Amerikanisme (kætteri) - Americanism (heresy)
| Adskillelse af kirke og stat i den katolske kirkes historie |
|---|
Amerikanismen var i årene omkring 1900 et politisk og religiøst syn, der blev tilskrevet nogle amerikanske katolikker og fordømt som kætteri af Holy See . I 1890'erne opdagede europæiske "kontinentale konservative" gejstlige tegn på modernisme eller klassisk liberalisme , som paven havde fordømt i fejlplanen i 1864, blandt tro og lære fra mange medlemmer af det amerikanske katolske hierarki, der benægtede anklagerne.
Pave Leo XIII skrev imod disse ideer i et brev til kardinal James Gibbons , der blev offentliggjort som Testem benevolentiae nostrae . Paven klagede over Amerika, hvor kirke og stat er "spredt og skilt" og skrev om sin præference for et tættere forhold mellem den katolske kirke og staten efter europæiske linjer.
Det langsigtede resultat var, at de irske katolikker, der stort set kontrollerede den katolske kirke i USA, i stigende grad demonstrerede total loyalitet over for paven og undertrykte spor af liberal tænkning i de katolske colleges. I bund og grund var konflikten kulturel, da de kontinentale konservative europæere, vrede over de tunge angreb på den katolske kirke i Tyskland, Frankrig og andre lande, bevægede sig for at udrydde den individualistiske holdning i Amerika.
I Europa
Under den franske tredje republik , som begyndte i 1870, faldt fransk katolicismes magt og indflydelse støt. Den franske regering vedtog love, der bærer strengere på kirken, og flertallet af franske borgere har ikke gjort indsigelse. Faktisk begyndte de at se på lovgivere og ikke til præsterne for vejledning.
Iagttagende af dette og opmuntret af handling fra pave Leo XIII , der i 1892 opfordrede franske katolikker loyalt til at acceptere republikken, stillede flere unge franske præster sig til at stoppe tilbagegangen i Kirkens magt. De fastslog, at folk havde vendt sig væk fra det, fordi kirken overvejende var sympatisk med monarkisterne og fjendtlige over for republikken, og fordi den holdt sig fjernt fra moderne filosofier og praksis. De progressive præster mente, at kirken gjorde for lidt for at dyrke individuel karakter og lagde for meget vægt på den rutinemæssige side af religiøs overholdelse. De bemærkede også, at katolicismen ikke benyttede sig meget af moderne propagandamidler, såsom sociale bevægelser, organisering af klubber eller oprettelse af bosættelser. Kort sagt havde kirken ikke tilpasset sig moderne behov, og disse præster bestræbte sig på at rette op på dette. De begyndte et indenlandsk apostolat, der havde et af sine samlende skrig, "Allons au peuple" ("Lad os gå til folket"). De agiterede for sociale og filantropiske projekter, for et tættere forhold mellem præster og sognebørn og for generel dyrkning af personligt initiativ, både i præster og i lægfolk. Ikke unaturligt ledte de efter inspiration til Amerika. Der så de en energisk kirke blandt et frit folk med præster, der blev respekteret offentligt, og med en bemærkning om aggressiv nidkærhed i hvert projekt af katolsk virksomhed.
Isaac Hecker
I 1890'erne blev de europæiske katolikker gjort opmærksom på dette nummer af Comtesse de Ravilliaxs oversættelse af en biografi om Isaac Thomas Hecker af Paulist-far Walter Elliott , med introduktionen af Abbé Felix Klein, der trak mest uro fra Vatikanet. Hans biografi, skrevet på engelsk af Paulist Father Elliott i 1891, blev oversat til fransk seks år senere og viste sig at være en inspiration for franskmændene. Fader Hecker, almindeligvis kendt som "Den gule pil", havde været død i årevis på dette tidspunkt og var aldrig blevet betragtet af paven med utilfredshed. Denne oversættelse af Heckers biografi og Abbé Kleins introduktion til bogen fik ham til at synes at have været meget mere radikal, end han faktisk var.
Hecker havde forsøgt at nå ud til protestantiske amerikanere ved at understrege visse punkter i den katolske lære, men pave Leo XIII forstod denne indsats som en udvanding af den katolske lære. Hecker havde også brugt udtryk som "naturlig dyd", hvilket for paven foreslog den pelagiske kætteri . Fordi medlemmer af de Paulistiske Fædre tog løfter, men ikke løfterne om religiøse ordrer, konkluderede mange, at Hecker benægtede behovet for ekstern autoritet.
De franske liberaler beundrede især fader Hecker for hans kærlighed til moderne tid og moderne frihed og hans hengivenhed til liberal katolicisme. Faktisk tog de ham som en slags skytshelgen. Inspireret af fader Heckers liv og karakter påtog de aktivistiske franske præster opgaven med at overtale deres medpræster til at acceptere det politiske system og derefter bryde ud af deres isolation, sætte sig i kontakt med det intellektuelle liv i landet og tage en aktiv del i arbejdet med social forbedring . I 1897 fik bevægelsen en ny drivkraft, da monsignor Denis J. O'Connell , tidligere rektor for det pavelige nordamerikanske college i Rom, talte på vegne af fader Heckers ideer på den katolske kongres i Fribourg .
Modstand
Katolikker, der så markante forskelle mellem Kirkens behandling af tilhængere af klassisk liberalisme, skræmte over, hvad de anså for at være symptomer på skadelig modernisme . I Frankrig var de konservative næsten for en mand anti-republikanere, der mistroede og ikke kunne lide de demokratiske abbéer. De klagede til paven, og i 1898 skrev Abbé Charles Maignen en glødende polemik mod den nye bevægelse kaldet Le Père Hecker, est-il un saint? ("Er far Hecker en hellig?"). De europæiske konservative blev forstærket af tyske amerikansk-katolske biskopper i Midtvesten, der var mistroiske over for irerne, der i stigende grad dominerede den amerikanske katolske kirke. Arthur Preuss (1871–1934), den førende tyske katolske teolog i USA, var en åbenlyst fjende og fyldte sin videnskabelige tidsskrift Fortnightly Review med angreb.
Mange magtfulde Vatikanmyndigheder modsatte sig også den "amerikanistiske" tendens. Imidlertid var pave Leo XIII tilbageholdende med at tiste de amerikanske katolikker, som han ofte havde rost for deres loyalitet og tro. I 1899 skrev han kardinal Gibbons: "Det er klart ... at de meninger, som set i sin helhed nogle betegnes som 'amerikanisme' ikke kan have vores godkendelse."
Undertrykkelse
I encykliske Longinqua oceani fra 1895 ("Bred havets vidde ") angav pave Leo XIII et generelt positivt syn på den amerikanske kirke, hvor han mest kommenterede katolicismens succes i USA, men bemærkede også den opfattelse, som kirken "ville bringe frem med mere rigelige frugter, hvis hun foruden frihed nød lovenes gunst og protektion fra den offentlige myndighed. " Leo advarede det amerikanske kirkehierarki mod ikke at støtte dette unikke system for adskillelse af kirke og stat.
I 1898 klagede Leo over Amerika, hvor kirke og stat er "spredt og skilt", og skrev om sin præference for et tættere forhold mellem den katolske kirke og staten efter europæiske linjer.
Endelig i sit brev Testem benevolentiae nostrae (22. januar 1899; "Vidne til vores velvilje") rettet til kardinal James Gibbons , ærkebiskop af Baltimore, fordømte Leo andre former for amerikanisme. Katolicismen havde længe givet nationer mulighed for at tolerere andre religioner, men kirken mener, at den katolske tro skal favoriseres, når det er muligt.
Pave Leo XIII udtrykte også bekymring over nogle amerikanske katolikers kulturelle liberalisme : han påpegede, at de troende ikke kunne bestemme doktrinen for sig selv (se Cafeteria Catholic ). Han understregede, at katolikker skulle adlyde kirkens læremyndighed . Generelt anså han det for farligt at udsætte børn for skoler, der ville vise sig at være skadelige for deres kristne opdragelse. Paven hånede tanken om, at alle meninger skulle sendes offentligt, da han følte, at visse ord kunne skade den generelle moral. Han fordømte også biografien om Hecker og amerikanismen.
Dette dokument fordømte følgende doktriner eller tendenser:
- Unødig insistering på indvendigt initiativ i det åndelige liv, hvilket fører til ulydighed
- Angreb på religiøse løfter og nedsættelse af værdien af religiøse ordener i den moderne verden
- Minimering af katolsk doktrin
- Minimere vigtigheden af åndelig retning
Kortfattet hævdede ikke, at Hecker og amerikanerne havde haft nogen usund doktrin om ovenstående punkter. I stedet sagde det blot, at hvis sådanne meninger eksisterede, skulle det lokale hierarki udrydde dem.
Det amerikanske svar
Som svar på Testem benevolentiae svarede kardinal Gibbons og mange andre amerikanske prælater til Rom med en næsten enstemmig stemme og benægtede, at amerikanske katolikker havde nogen af de fordømte synspunkter. De hævdede, at Hecker aldrig havde haft den mindste afvigelse fra de katolske principper i deres fulde og mest strenge anvendelse.
Forstyrrelsen forårsaget af fordømmelsen var lille; næsten hele lægfolk og en betydelig del af præsterne var uvidende om denne affære. Imidlertid endte pavens brief med at styrke de konservative i Frankrig. Leo's udtalelser sluttede effektivt den amerikanistiske bevægelse og begrænsede aktiviteterne hos amerikanske progressive katolikker. Historikeren Thomas McAvoy hævder, at der var alvorlige, langsigtede negative virkninger på det intellektuelle liv hos amerikanske katolikker.
John Ireland , ærkebiskop i Saint Paul, Minnesota og en førende moderniseringsmand, måtte gå på æggeskaller for at undgå fordømmelse for hans synspunkter. Irland forsøgte at tilpasse de katolske kirkes sociale og religiøse værdier til amerikanske politiske og kulturelle værdier, især religiøs frihed, adskillelse af kirke og stat, samarbejde med ikke-katolikker og lægdeltagelse i kirkelig beslutningstagning. Mange af hans ideer blev implicit fordømt af pave Leo XIIIs Testem benevolentiae (1899) som kætteri og amerikanisme. Ikke desto mindre fortsatte Irland med at promovere sine synspunkter. Da lignende europæiske synspunkter blev fordømt af pave Pius Xs Pascendi Dominici gregis (1907), kæmpede Irland aktivt mod det, som paven erklærede kætteri af modernisme . Denne tilsyneladende inkonsekvente opførsel stammede fra Irlands koncept om en "gylden middelvej" mellem "ultrakonservatisme", hvilket gjorde Kirken irrelevant og "ultraliberalisme", der forkaster Kirkens budskab.
"Amerikanisering"
Samtidig var der en stærk forskel på opfattelse blandt biskopperne i De Forenede Stater om, hvordan de bedst kunne tjene og rådgive deres stort set indvandrere sognebørn. Kardinal Gibbons of Baltimore og ærkebiskop John J. Keane fra Dubuque var blandt dem, der foretrak at opmuntre katolikker til at blive assimileret og tage en aktiv rolle i det amerikanske samfund. Til dette formål havde de en tendens til at være stærke tilhængere af katolsk videregående uddannelse. Flere konservative biskopper, såsom ærkebiskop Michael Corrigan fra New York, var bekymrede for, at jo mere katolikker tilpasser sig den protestantiske kultur, jo mere sandsynligt var det, at de ville miste deres kultur, arv og religion. Corrigan var en stærk tilhænger af nationale sogne for at tjene katolikker med en bestemt fælles etnicitet.
Se også
Referencer
Yderligere læsning
- Murray, John Courtney. Religionsfrihed: Katolik kæmper med pluralisme (1993) 278 sider uddrag og tekstsøgning
- McAvoy, Thomas T. The Americanist Heresy in Roman Catholicism 1895-1900 (1963) University of Notre Dame Press.
- McAvoy, Thomas T. "The Catholic Minority after the Americanist Controversy, 1899-1917: A Survey", Review of Politics , Jan 1959, Vol. 21 Udgave 1, s. 53–82 i JSTOR
- Smith, Elwyn A. "Den katolske kirkes grundlæggende kirke-statstradition i De Forenede Stater." Kirkens historie 1969 38 (4): 486-505. i JSTOR
- Thomas, Samuel J. "The American Periodical Press and the Apostolic Letter 'Testem Benevolentiae", Catholic Historical Review , juli 1976, bd. 62 Udgave 3, s. 408–423