Gammel keltisk religion - Ancient Celtic religion

Den antikke keltiske religion , almindeligvis kendt som keltisk hedendom , omfatter den religiøse overbevisning og praksis, som jernalderfolket i Vesteuropa nu kender som kelterne , omtrent mellem 500 fvt og 500 e.Kr., der spænder over La Tène -perioden og romertiden , og for de insulære keltere den britiske og irske jernalder. Meget lidt er kendt med nogen sikkerhed om emnet, og bortset fra dokumenterede navne, som menes at være af guder, er de eneste detaljerede samtidige beretninger af fjendtlige romerske forfattere, som sandsynligvis ikke var velinformerede.

Model rekonstruerer sømændenes søjle i Musée de Cluny , Paris. Efter 14 e.Kr.

Den keltiske hedenskab var en af ​​en større gruppe af polyteistiske religioner i jernalderen i Europa. Det omfattede en stor grad af variation både geografisk og kronologisk, men "bag denne variation kan der opdages brede strukturelle ligheder", hvilket muliggjorde "en grundlæggende religiøs homogenitet" blandt de keltiske folk.

Den keltiske pantheon består af talrige registrerede teonymer , både fra græsk-romersk etnografi og fra epigrafi . Blandt de mest fremtrædende er Toutatis , Taranis og Lugus . Tal fra middelalderens irsk mytologi er også blevet fortolket som iterationer af tidligere før-kristne insulære guder i studiet af komparativ mytologi .

Ifølge græske og romerske beretninger havde Gallien, Storbritannien og Irland en præstekast af "magisk-religiøse specialister" kendt som druiderne , men meget lidt vides bestemt om dem. Efter Romerrigets erobring af Gallien (58-51 fvt) og det sydlige Britannia (43 e.Kr.) begyndte keltiske religiøse skikke at vise elementer af romanisering , hvilket resulterede i en synkretisk gallo-romersk kultur med sine egne religiøse traditioner med sine egne stort sæt guder, såsom Cernunnos , Artio , Telesphorus osv.

I romersk Storbritannien havde det mistet i det mindste noget terræn til kristendommen, da romerne forlod i 410, og i det næste århundrede begyndte det at blive erstattet af den hedenske angelsaksiske religion over store dele af landet. Kristendommen havde genoptaget missionærvirksomhed i det senere 5. og 6. århundrede, også i Irland, og den keltiske befolkning blev gradvist kristnet , hvilket fortrængte de tidligere religiøse traditioner. Imidlertid efterlod polyteistiske traditioner en arv i mange af de keltiske nationer, påvirkede senere mytologi og tjente som grundlag for en ny religiøs bevægelse , keltisk neopaganisme , i det 20. århundrede.

Kilder

Der er relativt lidt kendt om keltisk hedenskab, fordi beviserne for det er fragmentariske, hovedsageligt på grund af det faktum, at kelterne, der praktiserede det, ikke skrev noget ned om deres religion. Derfor er der kun at studere deres religion ud fra, er litteraturen fra den tidlige kristne periode, kommentarer fra klassiske græske og romerske forskere og arkæologiske beviser.

Arkæologen Barry Cunliffe opsummerede kilderne til keltisk religion som "frugtbart kaos" og lånte udtrykket fra den irske forsker Proinsias MacCana. Cunliffe fortsatte med at bemærke, at "der er flere, varierede beviser for keltisk religion end for noget andet eksempel på keltisk liv. Det eneste problem er at samle det i en systematisk form, der ikke for stærkt forenkler den indviklede struktur af dens detaljer. "

Arkæologiske kilder

Den Strettweg Cult Wagon , c. 600 f.Kr.

Det arkæologiske bevis indeholder ikke den bias, der er forbundet med de litterære kilder. Ikke desto mindre kan fortolkningen af ​​dette bevis farves af det 21. århundredes tankegang. Forskellige arkæologiske opdagelser har hjulpet forståelsen af ​​kelternes religion.

Mest overlevende keltisk kunst er ikke figurativ; nogle kunsthistorikere har antydet, at de komplekse og overbevisende dekorative motiver, der karakteriserer nogle perioder, har en religiøs betydning, men forståelsen af, hvad det kan være, ser ud til at være uigenkaldeligt tabt. Overlevende figurativ monumental skulptur kommer næsten udelukkende fra romano-keltiske sammenhænge og følger stort set provinsielle romerske stilarter, selvom figurer, der sandsynligvis er guder, ofte bærer torcs , og der kan være indskrifter i romerske bogstaver med hvad der ser ud til at være romaniserede keltiske navne. Den søjle af Boatmen fra Paris, med mange guddom tal, er den mest omfattende eksempel, dateres ved en dedikation til kejser Tiberius (r. Fra 14 e.Kr.).

Monumentale stenskulpturer fra før erobringen af ​​romerne er meget mere sjældne, og det er langt fra klart, at guder er repræsenteret. De mest betydningsfulde er Warrior of Hirschlanden og " Glauberg Prince" (henholdsvis 6. og 5. århundrede f.Kr., fra Tyskland), Mšecké Žehrovice-hovedet (sandsynligvis 2. århundrede f.Kr., Tjekkiet) og helligdomme af en eller anden art i det sydfranske oppida af Roquepertuse og Entremont . Der er også en række keltiberiske stående "kriger" -figurer og flere andre stenhoveder fra forskellige områder. Generelt findes selv tidlig monumental skulptur i områder med højere kontaktniveauer med den klassiske verden gennem handel. Det er muligt, at monumental skulptur i træ var mere almindelig. Små hoveder er mere almindelige, overlever hovedsageligt som ornament i metalarbejde, og der er også dyr og fugle, der kan have en religiøs betydning, som på Basse Yutz Flagons . Den Strettweg Cult Wagon er sandsynligvis forbundet med Drikofre eller ofre, og par af metal "skeer" sandsynligvis anvendes til divination er blevet fundet.

Keltisk mønt , fra slutningen af ​​4. århundrede fvt. Til erobring, kopierer klart græske og romerske eksempler, nogle gange meget tæt, men hoveder og heste, der er de mest populære motiver, kan have en lokal religiøs betydning. Der er også mønter fra de romerske provinser i de keltiske lande Gallien , Raetia , Noricum og Britannia .

De fleste af de overlevende monumenter og tilhørende indskrifter tilhører den romerske periode og afspejler en betydelig grad af synkretisme mellem keltiske og romerske guder; selv hvor figurer og motiver ser ud til at stamme fra førromersk tradition, er de svære at fortolke i mangel af en bevaret litteratur om mytologi. Et bemærkelsesværdigt eksempel på dette er den hornede gud, der blev kaldt Cernunnos ; flere skildringer og inskriptioner af ham er fundet, men meget lidt vides om de myter, der ville have været forbundet med ham, eller hvordan han blev tilbedt.

Irske og walisiske plader

En af et par britiske "spiseskefulde"

Litterært bevis for keltisk religion kommer også fra kilder skrevet i Irland og Wales i middelalderen, en periode hvor traditionelle keltiske religiøse skikke var uddød og længe var blevet erstattet af kristendommen. Beviset fra Irland er blevet anerkendt som bedre end det fra Wales, idet det betragtes som "både ældre og mindre forurenet fra fremmed materiale." Disse kilder, som er i form af episke digte og fortællinger, blev skrevet flere århundreder efter, at kristendommen blev den dominerende religion i disse regioner, og blev skrevet ned af kristne munke, "der måske ikke blot har været fjendtlige over for den tidligere hedendom, men faktisk uvidende om det. " I stedet for at behandle karaktererne som guder, får de rollerne som historiske helte, der undertiden har overnaturlige eller overmenneskelige kræfter, for eksempel hævdes guderne i de irske kilder at være en gammel stamme af mennesker kendt som Tuatha Dé Danann .

Selvom det er muligt at udpege specifikke tekster, der stærkt kan argumenteres for at indkapsle ægte ekko eller resonanser fra den førkristne fortid, er der delte meninger om, hvorvidt disse tekster indeholder indholdsmateriale, der stammer fra mundtlig tradition som bevaret af bards, eller om de var skabelsen af ​​den middelalderlige klostertradition .

Græske og romerske optegnelser

Forskellige græske og romerske forfattere i den antikke verden kommenterede kelterne og deres overbevisning. Barry Cunliffe udtalte, at "de græske og romerske tekster giver en række relevante observationer, men disse er i bedste fald anekdotiske og tilbydes stort set som en farverig baggrund af forfattere, hvis primære hensigt var at kommunikere andre budskaber." Den romerske general Julius Cæsar , når førende de erobrende hære den romerske republik mod Celtic Gallien, foretaget forskellige beskrivelser af indbyggerne, selvom nogle af hans påstande, såsom at Druids praktiserede menneskeofringer ved at brænde folk i flettede mænd , er kommet under undersøgelse af moderne forskere.

Det centrale problem ved brugen af ​​disse kilder er imidlertid, at de ofte var forudindtaget i kelterne, som de klassiske folk betragtede som "barbarer". I tilfælde af romerne, der erobrede flere keltiske riger, ville de sandsynligvis have været forudindtaget til fordel for at få kelterne til at se uciviliserede ud og derved give de "civiliserede" romere mere grund til at erobre dem.

Guddomme

Fransk romano-keltisk figur, sandsynligvis en guddom, og måske Brigid
Billede af en "hornet" (faktisk antlered) figurGundestrup -gryden , fortolket af mange arkæologer som værende i familie med guden Cernunnos .

Keltisk religion var polyteistisk og troede på mange guder, både guder og gudinder, hvoraf nogle kun blev æret i et lille lokalt område, men andre hvis tilbedelse havde en bredere geografisk fordeling. Navnene på over to hundrede af disse guder har overlevet os i dag, selvom det er sandsynligt, at mange af disse navne var forskellige titler eller epiteter, der blev brugt til den samme guddom.

Almindelige keltiske teonymer

Nogle keltiske teonymer kan etableres som pan-keltiske (nedstammer fra den almindelige keltiske periode) ved at sammenligne Continental med Insular Celtic bevis. Et eksempel på dette er Gaulish Lugus , hvis navn er beslægtet med irsk Lugh og walisisk Lleu . Et andet eksempel er Gaulish Brigantia , beslægtet med irsk Brigid . Sidstnævnte theonym kan endda blive rekonstrueret som en Proto-Indo-europæisk tilnavn af daggry gudinde , som * bʰr̥ǵʰntī "den ene høje".

Antikken

Nogle af de græske og romerske beretninger nævner forskellige guder, der tilbedes i Gallien ; for eksempel noterede Lucan navnene på Teutates , Taranis og Esus , selvom Julius Cæsar i stedet kombinerede de keltiske galliske guder med dem fra romersk religion og ikke nævnte deres oprindelige galliske navne. Han erklærede, at den mest ærede gud i Gallien var Merkur , den romerske handelsgud, men at de også tilbad Apollo , Minerva , Mars og Jupiter .

Ifølge andre klassiske kilder tilbad kelterne naturkræfterne og forestillede sig ikke guder i antropomorfe termer, som andre " hedenske " folk som grækerne, romerne og egypterne gjorde. Uanset om dette er sandt eller ej, da de klassiske folk voksede i indflydelse på de keltiske kulturer, opmuntrede det til skildring af guder i menneskelige former, og det ser ud til at bevæge sig fra en mere animistisk baseret tro til et mere romaniseret polyteistisk syn.

Flere af disse guder, herunder Lugus og Matrones , var tredobbelte guder .

Insular mytologi

I de irske og walisiske folkekilder fra middelalderen blev der præsenteret forskellige menneskelige mytologiske figurer, som af mange lærde har været anset for at være baseret på tidligere guder. Historikeren Ronald Hutton advarede dog mod automatisk at karakterisere alle irske og walisiske mytologiske figurer som tidligere guder og bemærkede, at mens nogle karakterer ", der ser ud til at være mennesker, såsom Medb eller St Brigit , sandsynligvis engang blev betragtet som guddommelige ... krigerne der er hovedpersonerne i historierne har samme status som dem i de græske myter, der står mellem den menneskelige og guddommelige orden. At betragte karakterer som Cú Chulainn , Fergus Mac Roich eller Conall Cernach som tidligere guder, der senere blev til mennesker af en senere historiefortæller skal misforstå deres litterære og religiøse funktion ... Cú Chulainn er ikke mere en tidligere gud end Superman er. "

Undersøgelse af disse irske myter udtalte Barry Cunliffe, at han mente, at de udviste "en dualisme mellem den mandlige stammegud og landets kvindelige guddom", mens Anne Ross følte, at de viste, at guderne "i det hele taget var intellektuelle, dybt bevandrede i indfødt læring, digtere og profeter, historiefortællere og håndværkere, tryllekunstnere, healere, krigere ... kort sagt udstyret med enhver kvalitet beundret og ønsket af de keltiske folk selv. "

Insulære keltere svor deres ed ved deres stamguder og land, hav og himmel; som i, "jeg sværger ved guderne, som mit folk sværger til" og "Hvis jeg bryder min ed, må landet åbne for at sluge mig, havet stige for at drukne mig, og himlen falde over mig", et eksempel på keltisk Tredobbelt død .

Animistiske aspekter

Nogle forskere, såsom Prudence Jones og Nigel Pennick , har spekuleret i, at kelterne ærede visse træer og andre, såsom Miranda Aldhouse-Green , at kelterne var animister og mente, at alle aspekter af den naturlige verden indeholdt ånder, og at kommunikation var muligt med disse ånder.

Steder som klipper, vandløb, bjerge og træer kan alle have haft helligdomme eller tilbud til en guddom, der bor der. Disse ville have været lokale guder, kendt og tilbedt af indbyggere, der bor tæt på selve helligdommen, og ikke pan-keltiske som nogle af de polyteistiske guder. Betydningen af træer i keltisk religion kan ses af, at selve navnet på den Eburonian stammen indeholder en henvisning til den taks træ , og at navne som Mac Cuilinn (søn af kristtorn) og Mac Ibar (søn af taks) vises i Irske myter. I Irland blev visdom symboliseret af laksen, der lever af hasselnødderne fra træerne, der omgiver visdomsbrønden ( Tobar Segais ).

Begravelse og efterlivet

Højen over den rige Hochdorf Chieftain's Grave , nær Eberdingen , Tyskland. Sådanne begravelser var forbeholdt de indflydelsesrige og velhavende i det keltiske samfund.

Keltisk begravelsespraksis, som omfattede begravelse af gravvarer med mad, våben og ornamenter med de døde, tyder på en tro på livet efter døden .

De druider , den keltiske lært klasser, der inkluderede medlemmer af gejstlige , blev sagt af Cæsar at have troet på reinkarnation og sjælevandring sammen med astronomi og arten og magt af guderne.

En fælles faktor i senere mytologier fra kristnede keltiske nationer var den anden verden . Dette var eventyrets og andre overnaturlige væseners rige, der ville lokke mennesker ind i deres rige. Nogle gange blev denne anden verden hævdet at eksistere under jorden, mens der på andre tidspunkter blev sagt at den lå langt mod vest. Flere forskere har antydet, at den anden verden var det keltiske efterliv, selvom der ikke er direkte beviser for dette.

Keltisk praksis

Den torc -wearing " Glauberg Prince", 5. århundrede f.Kr., måske en helt eller forfader figur, med en blad krone .

Beviser tyder på, at blandt kelterne "blev der ofret til guderne i hele landskabet - både det naturlige og det hjemlige." Nogle gange tilbad de i konstruerede templer og helligdomme, hvis beviser er blevet opdaget i hele den keltiske verden af ​​arkæologer, selv om de ifølge græsk-romerske beretninger også tilbad i områder af den naturlige verden, der blev anset for at være hellige, nemlig i lunde af træer. På tværs af det keltiske Europa blev mange af de konstruerede templer, der var firkantede i form og konstrueret af træ, fundet i rektangulære grøfter , der blev kendt som viereckschanzen , hvor i tilfælde som Holzhausen i Bayern også var tilbud til at begrave i dybe skakter. På de britiske øer var templerne imidlertid mere almindeligt cirkulære. Ifølge Barry Cunliffe adskiller "monumentaliteten ved de irske religiøse steder dem fra deres britiske og kontinentaleuropæiske modparter", hvor de mest bemærkelsesværdige eksempler er Hill of Tara og Navan Fort .

Ifølge græsk-romerske beretninger om druiderne og andre keltere blev der tilbedt i lunde , hvor Tacitus beskrev, hvordan hans mænd nedlagde "lunde hellige for vilde ritualer". I sagens natur ville sådanne lunde ikke overleve i den arkæologiske registrering, og derfor har vi ingen direkte beviser for dem i dag. Ved siden af ​​lunde blev visse kilder også betragtet som hellige og brugt som tilbedelsessteder i den keltiske verden. Bemærkelsesværdige galliske eksempler omfatter helligdommen Sequana ved kilden til Seinen i Bourgogne og Chamalieres tæt på Clermont-Ferrand . På begge disse steder er der blevet afdækket et stort udvalg af votive tilbud , hvoraf de fleste er udskæringer i træ, selvom nogle er præget metalstykker.

I mange tilfælde, da Romerriget overtog kontrollen over de keltiske lande, blev tidligere hellige steder i jernalderen genbrugt, hvor romerske templer blev bygget på de samme steder. Eksempler omfatter Uley i Gloucestershire , Worth i Kent , Hayling Island i Hampshire , Vendeuil-Caply i Oise , Saint-Germain-le-Rocheux i Chatillon-sur-Seine og Schleidweiler i Trier .

Tilbudsgivende tilbud

Kelterne bragte votivofre til deres guder, som blev begravet i jorden eller kastet i floder eller moser. Ifølge Barry Cunliffe blev indskud i de fleste tilfælde anbragt de samme steder ved flere lejligheder, hvilket indikerer kontinuerlig brug "over en periode, måske på sæsonbasis, eller når en bestemt begivenhed, tidligere eller afventende, krævede et forsoningssvar. "

Især var der en tendens til at tilbyde varer i forbindelse med krigsførelse i vandrige områder, beviser findes ikke kun i de keltiske regioner, men også i sen bronzealder (og derfor før-keltisk) samfund og dem uden for det keltiske område , nemlig Danmark. Et af de mest bemærkelsesværdige eksempler er Themsen i det sydlige England, hvor en række genstande var blevet deponeret, kun for at blive opdaget af arkæologer årtusinder senere. Nogle af disse, som Battersea Shield , Wandsworth Shield og Waterloo Helmet , ville have været prestigevarer, der ville have været arbejdskrævende at lave og derved sandsynligvis dyre. Et andet eksempel er på Llyn Cerrig Bach i Anglesey , Wales, hvor tilbud, primært dem, der er relateret til kamp, ​​blev kastet i søen fra en klippefremspring i slutningen af ​​det første århundrede fvt eller begyndelsen af ​​det første århundrede e.Kr.

Til tider blev smykker og andre højt prestigefyldte genstande, der ikke var relateret til krigsførelse, også deponeret i en rituel kontekst. På Niederzier i Rheinland, for eksempel, havde en post, som gravemaskiner mente havde religiøs betydning, en skål begravet ved siden af, som indeholdt 45 mønter, to torcs og en armlet , alle lavet af guld, og lignende aflejringer er blevet afdækket andre steder i det keltiske Europa.

Menneskelig offer

18. århundrede illustration af Julius Cæsars beretning.

Ifølge romerske kilder engagerede keltiske druider sig meget i menneskelige ofre . Ifølge Julius Cæsar ville slaverne og pårørende til gallere af rang blive brændt sammen med deres herres krop som en del af hans begravelsesritualer. Han beskriver også, hvordan de byggede fletfigurer, der var fyldt med levende mennesker og derefter brændte. Ifølge Dio Cassius , Boudicca 's styrker spiddet romerske fanger under hendes oprør mod den romerske besættelse , til akkompagnement af festivas og ofre i de hellige lunde af Andate. Forskellige guder krævede angiveligt forskellige former for ofre. Ofre beregnet til Esus blev hængt , Tollund -manden var et eksempel, dem beregnet til Taranis blev nedlagt og dem til Teutater druknede. Nogle, som Lindow -manden , er måske villigt gået i døden.

Ritual halshugning var en stor religiøs og kulturel praksis, som har fundet rigelige støtte i det arkæologiske rekord, herunder de mange kranier fundet i Londinium 's floden Walbrook og de 12 hovedløse lig på det franske sene jernalder helligdom Gournay-sur-Aronde .

Nogle irske mosekroppe fra forskellige perioder fortolkes som lokale "konger", der blev rituelt henrettet, formodentlig efter afgrødefejl eller andre katastrofer. Old Croghan Man , fra mellem 362 og 175 f.Kr., er et eksempel, ligesom den langt ældre bronzealder Cashel Man .

Hovedjagt

Stenhoved fra Mšecké Žehrovice , Tjekkiet, iført en torc , sen La Tène -kultur

Ikonografien af ​​det menneskelige hoved menes af mange arkæologer og historikere at have spillet en væsentlig rolle i keltisk religion. Den græske historiker Diodorus Siculus , der skrev i det 1. århundrede fvt, beskrev, hvordan keltiske krigere "skar hovedet af fjender, der blev dræbt i kamp, ​​og knyttede dem til halsen på deres heste." Strabo kommenterede i mellemtiden i samme århundrede, at indtil de romerske myndigheder satte en stopper for det blandt kelterne, "havde fjendens hoveder stor hæder, de plejede at balsamere i cedertræ og udstille for fremmede." Arkæologiske beviser, der tyder på, at kelterne virkelig halshugger mennesker og derefter viser deres hoveder, muligvis til religiøse formål, er blevet fundet ved en række udgravninger; et bemærkelsesværdigt eksempel på dette blev fundet på det galliske sted Entremont nær Aix-en-Provence , hvor et fragment af en søjle udskåret med billeder af kranier blev fundet, inden for hvilket der var nicher, hvor egentlige menneskelige kranier blev holdt, fastspændt, der blev fundet femten eksempler. Roquepertuse i nærheden har lignende hoveder og kranie -nicher; den Mšecké Žehrovice leder fra det moderne Tjekkiet er en berømt ensom sten hoved. På mindre dekorerede genstande vises ofte hoveder, eller ansigtsmasker dukker op fra det, der i første omgang kan synes at være rent abstrakt mønster.

Arkæologen Barry Cunliffe mente, at kelterne havde "ærbødighed for hovedets magt", og at "at eje og vise et fornem hoved var at beholde og kontrollere magt hos den døde", mens arkæologen Anne Ross hævdede, at "kelterne ærede hovedet som et symbol på guddommelighed og den anden verdens kræfter og betragtede det som det vigtigste kropslige medlem, selve sjælen. " Arkæologen Miranda Aldhouse-Green udtalte i mellemtiden, at "jeg afviser ethvert forslag om, at selve hovedet blev tilbedt, men det blev klart æret som det mest betydningsfulde element i et menneskeligt eller guddommeligt billede, der repræsenterer helheden." Historikeren Ronald Hutton kritiserede imidlertid ideen om "kulten af ​​det menneskelige hoved" og mente, at både det litterære og arkæologiske bevis ikke berettigede denne konklusion, idet han bemærkede, at "hyppigheden, hvormed menneskelige hoveder vises på keltisk metalarbejde, beviser intet mere end de var et yndet dekorativt motiv blandt flere og et lige så populært blandt ikke-keltiske folk. "

Præstedømme

Druider

Ifølge en række græsk-romerske forfattere som Julius Cæsar , Cicero , Tacitus og Plinius den Ældre havde Gaulish og det britiske samfund en gruppe magisk-religiøse specialister kendt som druiderne i høj agtelse. Deres roller og ansvar adskilte sig noget mellem de forskellige beretninger, men Cæsars, som var den "fuldeste" og "tidligste originale tekst" for at beskrive druiderne, beskrev dem som bekymrede over "guddommelig tilbedelse, den rette udførelse af ofre, private eller offentlige og fortolkningen af ​​rituelle spørgsmål. " Han hævdede også, at de var ansvarlige for at tjene til menneskelige ofre , såsom flettet mand brænder. Ikke desto mindre har en række historikere kritiseret disse beretninger og troet, at de var partiske eller unøjagtige. Underlige irske kilder omtalte også druiderne og skildrede dem ikke kun som præster, men som troldmænd, der havde overnaturlige kræfter, som de brugte til forbandelse og spådom, og som var imod kristendommens komme.

Forskellige historikere og arkæologer har fortolket druiderne på forskellige måder; Peter Berresford Ellis mente for eksempel, at de var ækvivalenterne i den indiske brahminekaste , mens Anne Ross mente, at de hovedsageligt var stammepræster, der havde mere tilfælles med stammesamfundets shamaner end med de klassiske filosoffer. Ronald Hutton havde i mellemtiden en særlig skeptisk holdning til mange påstande om dem, og han støttede opfattelsen af, at de foreliggende beviser var af så mistænkelig karakter, at "vi praktisk talt intet kan vide om de gamle druider, så - selvom de bestemt eksisterede - de fungerer mere eller mindre som legendariske figurer. "

To druider, fra en publikation fra 1845, baseret på en basrelief fundet i Autun , Frankrig.

Digtere

I Irland var fili visionære digtere, som mange forveksler med Vates , forbundet med lorekeeping, versecraft og memorisering af et stort antal digte. De var også tryllekunstnere, da irsk magi er iboende forbundet med poesi , og satiren for en begavet digter var en alvorlig forbandelse over den, der blev satiriseret. I Irland blev en "bard" betragtet som en mindre grad af digter end en fili  - mere en minstrel og rote reciter end en inspireret kunstner med magiske kræfter. I den walisiske tradition omtales digteren altid som en "bardd".

De keltiske digtere, uanset hvilken klasse, var komponister af lovsang og satire, og en hovedopgave var at komponere og recitere vers om helte og deres gerninger og huske slægtninge fra deres lånere. Det var afgørende for deres levebrød, at de øger berømmelsen for deres lånere via fortællinger, digte og sange. I det første århundrede  e.Kr. omtalte den latinske forfatter Lucan "bards" som de nationale digtere eller minstreels i Gallien og Storbritannien. I Romersk Gallien forsvandt institutionen gradvist, hvorimod den i Irland og Wales overlevede ind i den europæiske middelalder . I Wales blev den bardiske orden genoplivet og kodificeret af digteren og forfalskeren Iolo Morganwg ; denne tradition har vedvaret, centreret omkring de mange eisteddfods på alle niveauer i det walisiske litterære samfund.

Kalender

Den ældste attesterede keltiske kalender er Coligny-kalenderen , dateret til det 2. århundrede og som sådan fast inden for den gallo-romerske periode.

Nogle festdage i den middelalderlige irske kalender er undertiden blevet spekuleret i at stammer fra forhistoriske festivaler, især i sammenligning med udtryk, der findes i Coligny -kalenderen. Dette vedrører især Beltane , som tilskrives gammel oprindelse af middelalderlige irske forfattere. Festivalerne i Samhain og Imbolc er ikke forbundet med "hedenskab" eller druidry i irsk legende, men der har alligevel været forslag om en forhistorisk baggrund siden 1800 -tallet, i tilfælde af Samhain af John Rhys og James Frazer, der antog, at denne festival markerede det "keltiske nytår".

Gallo-romersk religion

Coventina , enten med ledsagere, eller vist tre gange.

De keltiske folk i Gallien og Hispania under romersk styre kombinerede romerske religiøse former og tilbedelsesformer med oprindelige traditioner. I nogle tilfælde blev galliske guddomsnavne brugt som epithets for romerske guder, som med Lenus Mars eller Jupiter Poeninus . I andre tilfælde fik romerske guder galliske kvindelige partnere - for eksempel blev Merkur parret med Rosmerta, og Sirona blev indgået et samarbejde med Apollo . I mindst ét ​​tilfælde - hestenes gudinde Epona  - blev en indfødt keltisk gudinde også adopteret af romerne. Denne proces med at identificere keltiske guder med deres romerske kolleger blev kendt som Interpretatio romana .

Østlige mysteriereligioner trængte tidligt ind i Gallien. Disse omfattede kulterne af Orpheus , Mithras , Cybele og Isis . Den kejserlige kult , centreret primært på Numen af Augustus , kom til at spille en fremtrædende rolle i den offentlige religion i Gallien, mest dramatisk ved den pan-galliske ceremoni ærer Rom og Augustus ved Condate Altar nær Lugdunum den 1. august.

Generelt blev romersk tilbedelsespraksis, såsom offer af røgelse og ofring af dyr, dedikerede inskriptioner og naturalistiske statuer, der skildrer guder i antropomorf form, kombineret med specifikke galliske praksisser, såsom omkredsning omkring et tempel. Dette gav anledning til et karakteristisk gallo-romersk fanum , der kan identificeres i arkæologi fra sin koncentriske form.

Kristendom

Keltiske samfund under romersk styre undergik formodentlig en gradvis kristendom på lignende måde som resten af ​​imperiet; der er næsten ingenting i kristne kilder om specifikke spørgsmål vedrørende keltiske mennesker i imperiet eller deres religion. Sankt Paulus ' brev til Galaterne blev rettet til en menighed, der muligvis havde inkluderet mennesker med keltisk baggrund.

I Irland, det vigtigste keltiske land, som romerne ikke erobrede, havde konverteringen til kristendommen (kristendommen) uundgåeligt en dybtgående effekt på det socio-religiøse system fra det 5. århundrede og fremefter, selvom dets karakter kun kan ekstrapoleres fra dokumenter af betydeligt senere dato. I begyndelsen af ​​det 7. århundrede var det lykkedes kirken at henvise irske druider til uanstændigt irrelevans, mens filidh , mestre i traditionel læring, opererede i let harmoni med deres gejstlige kolleger, samtidig med at de bevarede en betydelig del af deres førkristne tradition, social status og privilegium. Men stort set alle det store korpus af tidlig folkelig litteratur , der har overlevet blev skrevet ned i kloster scriptoria , og det er en del af opgaven med moderne stipendium til at identificere de relative roller for traditionel kontinuitet og kirkelige innovation som afspejles i de skrevne tekster.

Cormac's Glossary (ca. 900 e.Kr.) fortæller, at St. Patrick forviste de mantiske ritualer i filidh, der involverede tilbud til "dæmoner", og at kirken gjorde sig særlig umage for at udrydde dyreofre og andre ritualer, der var frastødende for kristen undervisning. Hvad overlevede af gamle ritual praksis tendens til at være relateret til filidhecht , den traditionelle repertoire af filidh , eller til den centrale institution i sakrale kongedømme. Et godt eksempel er det gennemgående og vedholdende koncept om hierogami (hellig ægteskab) for kongen med suverænitetsgudinden: den seksuelle forening eller banais ríghi ("kongedømmets bryllup"), der udgjorde kernen i den kongelige indvielse, synes at være blevet renset fra ritualet på et tidligt tidspunkt gennem kirkelig indflydelse, men det forbliver i det mindste implicit og ofte ganske eksplicit i mange århundreder i den litterære tradition.

Folkloristiske overlevende

Nagy har bemærket, at den gæliske mundtlige tradition har været bemærkelsesværdigt konservativ; det faktum, at vi har historier i eksistens, der stadig blev fortalt i det 19. århundrede i næsten nøjagtig samme form, som de findes i gamle manuskripter, fører til den store sandsynlighed for, at meget af det, munkene optog, var betydeligt ældre. Selvom de kristne interpolationer i nogle af disse fortællinger er meget indlysende, læser mange af dem som eftertanke eller fodnoter til fortællingernes hovedkrop, som sandsynligvis bevarer traditioner langt ældre end manuskripterne selv.

Bånd bundet til træ nær hellig brønd ved Madron , Cornwall

Mytologi baseret på (dog ikke identisk med) de førkristne traditioner var stadig almindelig stedkendskab i keltisk-talende kulturer i det 19. århundrede. I den keltiske genoplivning blev sådanne overlevende indsamlet og redigeret og blev dermed en litterær tradition, som igen påvirkede den moderne mainstream " Celticity ". Flere keltiske fester har været praktiseret i en eller anden form siden oldtiden, såsom Beltane -festivalen og Killorglin Puck Fair (som synes at være en overlevelse for Lughnasadh ).

Puckmesse , Killorglin , c.1900

Forskellige ritualer involverer handlinger pilgrimsfærd til steder såsom bakker og hellige brønde, der menes at have helbredende eller på anden måde gavnlige egenskaber stadig udført, herunder tradition for clootie brønde i Skotland , Irland og Cornwall , og praksis for godt dressing i den engelske Midlands . Det samme gælder for ønskesedler træer , der anses for en del af den clootie godt tradition. Baseret på beviser fra det europæiske kontinent vides forskellige figurer, der stadig er kendt i folklore i de keltiske lande frem til i dag, eller som deltager i postkristen mytologi, også at have været tilbedt i de områder, der ikke før havde optegnelser før Kristendom. På Inishkea -øerne ud for Irlands vestkyst blev keltiske hedenske ritualer tilsyneladende udført langt ind i det nittende århundrede .

Andre mulige rester af keltisk hedenskab omfatter den irske strawboy -tradition og Wren Day -traditioner samt den shetlandske praksis i Skekling, som alle involverer påklædning i usædvanlige kostumer lavet af halm.

I Twilight of the Celtic Gods (1996) beskriver Clarke og Roberts en række særligt konservative folkloristiske traditioner i fjerntliggende landdistrikter i Storbritannien, herunder Peak District og Yorkshire Dales, herunder påstande om at overleve før-kristne keltiske traditioner for veneration af sten , træer og vandområder.

Neopagan vækkelse

Forskellige neopaganske grupper hævder tilknytning til keltisk hedenskab. Disse grupper spænder fra rekonstruktionisterne , der arbejder med at udøve gammel keltisk religion med så stor nøjagtighed som muligt; til new age , eklektiske grupper, der henter noget af deres inspiration fra keltisk mytologi og ikonografi, hvoraf den mest bemærkelsesværdige er Neo-druidry .

Referencer

  • Green, Miranda (1989), Symbol and Image in Celtic Religious Art , Routledge, google books
  • Stöllner, Thomas, "Mellem herskende ideologi og forfædredyrkelse: mos maiorum of the Early Celtic Hero Graves", i: Gosden, Christopher, Crawford, Sally, Ulmschneider, Katharina, Celtic Art in Europe: Making Connections , 2014, Oxbow Books, ISBN  1782976582 , 9781782976585, google books

Yderligere læsning

  • Anwyl, Edward (1906), keltisk religion i førkristen tid .
  • de Vries, Jan (1961) Keltische Religion, en omfattende undersøgelse .
  • Duval, Paul-Marie (1976) Les Dieux de la Gaule , ny udgave. opdateret og forstørret.
  • Green, Miranda (1986, revideret 2004) Kelternes guder .
  • Macbain, Alexander (1885), Celtic Mythology and Religion ( internetarkiv online udgave ).
  • Mac Cana, Proinsias (1970) Keltisk mytologi , rigelige illustrationer.
  • MacCulloch, JA (1911) De gamle kelters religion ( Projekt Gutenberg online udgave ; 2009 genoptryk: ISBN  978-1-60506-197-9 ).
  • MacCulloch, JA (1948) The Celtic and Scandinavian Religions , Hutchinson's University Library (genoptryk af 2005: Cosimo Classics, ISBN  978-1-59605-416-5 ).
  • Maier, Bernhard (1997); oprindeligt udgivet på tysk i 1994) Dictionary of Celtic religion and culture , Boydell & Brewer, ISBN  978-0-85115-660-6 .
  • Sjoestedt, Marie-Louise (1949, genudgivet 1982; oprindeligt udgivet på fransk, 1940) Kelternes guder og helte, sammenligninger mellem guder i de forskellige keltiske kulturer vs klassiske modeller.
  • Stercks, Claude (1986) Éléments de cosmogonie celtique, indeholder et fortolkende essay om gudinden Epona og beslægtede guder.
  • Vendryes, Joseph ; Tonnelat, Ernest; Unbegaun, B.-O. (1948) Les Religions des Celtes, des Germains et des anciens Slaver .

eksterne links