Buddhisme -Buddhism

Buddhisme ( / ˈbʊdɪzəm / , USA : / ˈb uːd- / ) er en indisk religion eller filosofisk tradition baseret på en række originale læresætninger tilskrevet Gautama Buddha . Det opstod i det gamle Indien som en Sramana- tradition engang mellem det 6. og 4. århundrede f.Kr., og spredte sig gennem store dele af Asien . Det er verdens fjerdestørste religion med over 520 millioner tilhængere, eller over 7% af den globale befolkning, kendt som buddhister . Buddhismen omfatter en række traditioner , overbevisninger og spirituelle praksisser, der stort set er baseret på Buddhas lære (født Siddhārtha Gautama i det 5. eller 4. århundrede f.v.t.) og deraf følgende fortolkede filosofier .

Som udtrykt i Buddhas fire ædle sandheder er buddhismens mål at overvinde lidelse ( duḥkha ) forårsaget af begær og uvidenhed om virkelighedens sande natur, herunder forgængelighed ( anicca ) og ikke-eksistensen af ​​selvet ( anattā ). De fleste buddhistiske traditioner lægger vægt på at transcendere det individuelle selv gennem opnåelsen af Nirvana eller ved at følge Buddhaskabets vej og afslutte cyklussen af ​​død og genfødsel . Buddhistiske skoler varierer i deres fortolkning af vejen til befrielse , den relative betydning og kanonicitet, der tildeles de forskellige buddhistiske tekster , og deres specifikke lære og praksis. Udbredte praksisser omfatter meditation , overholdelse af moralske forskrifter , klostervæsen , at søge tilflugt i Buddha , Dharma og Sangha og kultivering af Paramitas (perfektioner eller dyder).

To store eksisterende grene af buddhismen er generelt anerkendt af lærde: Theravāda ( Pali : "De Ældstes Skole") og Mahāyāna ( sanskrit : "Det Store Køretøj"). Theravada har en udbredt tilhængerskare i Sri Lanka og Sydøstasien som Cambodja , Laos , Myanmar og Thailand . Mahayana, som omfatter traditionerne Zen , Pure Land , Nichiren-buddhisme , Tiantai-buddhisme ( Tendai ) og Shingon , praktiseres fremtrædende i Nepal , Malaysia , Bhutan , Kina , Japan , Korea , Vietnam og Taiwan . Vajrayana , en samling af lære, der tilskrives indiske adepter , kan ses som en separat gren eller som et aspekt af Mahayana-buddhismen. Tibetansk buddhisme , som bevarer Vajrayana-læren fra det ottende århundredes Indien, praktiseres i landene i Himalaya-regionen , Mongoliet og Kalmykia . Historisk set, indtil det tidlige 2. årtusinde , blev buddhismen også udbredt i Afghanistan , og den havde også til en vis grad fodfæste andre steder, herunder Filippinerne , Maldiverne og Usbekistan .

Buddhas liv

Gamle kongeriger og byer i Indien under Buddhas tid (ca. 500 f.v.t.) - det moderne Indien, Pakistan, Bangladesh og Afghanistan
Den forgyldte "udmagrede Buddha-statue" i en Ubosoth i Bangkok , der repræsenterer scenen i hans askese
Oplysning af Buddha, Kushan-dynastiet, slutningen af ​​2. til begyndelsen af ​​3. århundrede e.Kr., Gandhara.

Buddhisme er en indisk religion, der er baseret på Gautama Buddhas lære, en Śramaṇa også kaldet Shakyamuni (vismand fra Shakya'erne), eller "Buddhaen" ("den vågnede"), som levede ca. 5. til 4. århundrede f.Kr. Tidlige tekster har Buddhas familienavn som "Gautama" (Pali: Gotama). Detaljerne i Buddhas liv er nævnt i mange tidlige buddhistiske tekster , men er inkonsekvente. Hans sociale baggrund og livsdetaljer er svære at bevise, og de præcise datoer er usikre.

Beviserne for de tidlige tekster tyder på, at Siddhartha Gautama blev født i Lumbini , det nuværende Nepal og voksede op i Kapilavastu , en by i Ganges-sletten , nær den moderne grænse mellem Nepal og Indien, og at han tilbragte sit liv i det, der nu er. moderne Bihar og Uttar Pradesh . Nogle hagiografiske legender siger, at hans far var en konge ved navn Suddhodana, hans mor var dronning Maya. Forskere som Richard Gombrich betragter dette som en tvivlsom påstand, fordi en kombination af beviser tyder på, at han blev født i Shakya -samfundet, som blev styret af et lille oligarki eller republik-lignende råd, hvor der ikke var nogen rækker, men hvor anciennitet betød i stedet. Nogle af historierne om Buddha, hans liv, hans lære og påstande om det samfund, han voksede op i, kan være blevet opfundet og interpoleret på et senere tidspunkt i de buddhistiske tekster.

Ifølge tidlige tekster som Pali Ariyapariyesanā-sutta ("Diskursen om den noble søgen," MN 26) og dens kinesiske parallel ved 204, blev Gautama bevæget af lidelsen ( dukkha ) af liv og død og dens endeløse gentagelse på grund af genfødsel . Han tog således ud på en søgen efter at finde befrielse fra lidelse (også kendt som " nirvana "). Tidlige tekster og biografier siger, at Gautama først studerede under to meditationslærere, nemlig Alara Kalama (sanskrit: Arada Kalama) og Uddaka Ramaputta (sanskrit: Udraka Ramaputra), og lærte meditation og filosofi, især den meditative opnåelse af "intethedens sfære". fra førstnævnte, og "sfæren af ​​hverken perception eller ikke-perception" fra sidstnævnte.

Da han fandt, at denne lære var utilstrækkelig til at nå sit mål, vendte han sig til praksis med alvorlig askese , som omfattede et strengt fasteregime og forskellige former for åndedrætskontrol . Også dette lykkedes ikke for at nå sit mål, og så vendte han sig til den meditative praksis af dhyana . Han sad berømt i meditation under et Ficus religiosa -træ, der nu kaldes Bodhi-træet i byen Bodh Gaya og opnåede "Awakening" ( Bodhi ).

Ifølge forskellige tidlige tekster som Mahāsaccaka-sutta og Samaññaphala Sutta fik Buddha ved opvågnen indsigt i karmaens virkemåde og hans tidligere liv, samt opnåede afslutningen på de mentale urenheder ( asavaer ), afslutningen på lidelse og afslutningen på genfødsel i saṃsāra . Denne begivenhed bragte også vished om Mellemvejen som den rigtige vej for åndelig praksis til at afslutte lidelse. Som en fuldt oplyst Buddha tiltrak han tilhængere og grundlagde en Sangha (klosterorden). Han brugte resten af ​​sit liv på at undervise i den Dharma , han havde opdaget, og derefter døde han og opnåede " endelig nirvana ", i en alder af 80 i Kushinagar , Indien.

Buddhas lære blev udbredt af hans tilhængere, som i de sidste århundreder af det 1. årtusinde fvt blev til forskellige buddhistiske tankegange , hver med sin egen kurv af tekster indeholdende forskellige fortolkninger og autentiske lære fra Buddha; disse udviklede sig over tid til mange traditioner, hvoraf de mere kendte og udbredte i den moderne æra er Theravada , Mahayana og Vajrayana buddhisme.

Verdensbillede

Udtrykket "buddhisme" er en vestlig neologisme, almindeligvis (og "temmelig nogenlunde" ifølge Donald S. Lopez Jr. ) brugt som en oversættelse for Buddhas Dharma , fójiào kinesisk, bukkyō på japansk, nang pa sangs rgyas pa 'I chos på tibetansk, buddhadharma på sanskrit, buddhaśāsana på Pali.

Fire ædle sandheder - dukkha og dens slutning

farvemanuskriptillustration af Buddha, der underviser i de fire ædle sandheder, Nalanda, Bihar, Indien
Buddha underviser i de fire ædle sandheder. Sanskrit manuskript. Nalanda , Bihar, Indien.

De fire sandheder udtrykker buddhismens grundlæggende orientering: vi higer efter og klynger os til uendelige tilstande og ting , som er dukkha , "ude af stand til at tilfredsstille" og smertefuldt. Dette holder os fanget i saṃsāra , den endeløse cyklus af gentagen genfødsel , dukkha og at dø igen. Men der er en vej til befrielse fra denne endeløse cyklus til tilstanden nirvana , nemlig at følge den ædle ottefoldige vej .

Sandheden om dukkha er den grundlæggende indsigt i, at livet i denne verdslige verden, med dets klamring og trang til uendelige tilstande og ting, er dukkha og utilfredsstillende. Dukkha kan oversættes som "ude af stand til at tilfredsstille", "den utilfredsstillende natur og den generelle usikkerhed ved alle betingede fænomener "; eller "smertefuldt". Dukkha oversættes oftest som "lidelse", men dette er unøjagtigt, da det ikke refererer til episodisk lidelse, men til den iboende utilfredsstillende natur af midlertidige tilstande og ting, herunder behagelige, men midlertidige oplevelser. Vi forventer lykke fra tilstande og ting, som er forgængelige, og som derfor ikke kan opnå ægte lykke.

I buddhismen er dukkha et af de tre eksistensmærker , sammen med forgængelighed og anattā (ikke-selv). Buddhismen hævder ligesom andre store indiske religioner, at alt er forgængeligt (anicca), men hævder i modsætning til dem også, at der ikke er noget permanent selv eller sjæl i levende væsener ( anattā ). Uvidenheden eller misforståelsen ( avijjā ), at noget er permanent, eller at der er selv i ethvert væsen, betragtes som en forkert forståelse og den primære kilde til klamring og dukkha.

Dukkha opstår , når vi higer efter (Pali: taṇhā ) og klynger os til disse skiftende fænomener. Klynger og trang frembringer karma , som binder os til samsara, dødens og genfødslens cyklus. Trang omfatter kama-tanha , trang til sansefornøjelser; bhava -tanha , trang til at fortsætte cyklussen af ​​liv og død, inklusive genfødsel; og vibhava-tanha , trang til ikke at opleve verden og smertefulde følelser.

Dukkha ophører eller kan blive indespærret, når trangen og klamringen ophører eller er indespærret. Dette betyder også, at der ikke produceres mere karma, og genfødsel slutter. Ophør er nirvana , "udblæsning" og fred i sindet.

Ved at følge den buddhistiske vej til moksha , befrielse, begynder man at frigøre sig fra trangen og klamre sig til uendelige tilstande og ting. Udtrykket "sti" forstås normalt som den ædle ottefoldige vej , men andre versioner af "stien" kan også findes i Nikayas. Theravada-traditionen betragter indsigt i de fire sandheder som befriende i sig selv.

Genfødslens cyklus

Traditionel tibetansk buddhist Thangka , der skildrer livets hjul med dets seks riger

Saṃsāra

Saṃsāra betyder "vandrende" eller "verden", med en konnotation af cykliske, kredsløbende forandringer. Det refererer til teorien om genfødsel og "cyklikalitet af alt liv, materie, eksistens", en grundlæggende antagelse af buddhismen, som med alle større indiske religioner. Samsara i buddhismen anses for at være dukkha , utilfredsstillende og smertefuldt, foreviget af begær og avidya (uvidenhed), og den resulterende karma . Befrielse fra denne eksistenscyklus, nirvana , har været grundlaget og den vigtigste historiske begrundelse for buddhismen.

Buddhistiske tekster hævder, at genfødsel kan forekomme i seks riger af tilværelsen, nemlig tre gode riger (himmelske, halvgud, mennesker) og tre onde riger (dyr, sultne spøgelser, helvede). Samsara ender, hvis en person opnår nirvana , "udblæsningen" af lidelserne gennem indsigt i forgængelighed og ikke-selv .

Genfødsel

En meget stor bakke bag to palmer og en boulevard, hvor Buddha menes at være blevet kremeret
Ramabhar Stupa i Kushinagar , Uttar Pradesh , Indien , menes regionalt at være Buddhas kremeringssted.

Genfødsel refererer til en proces, hvorved væsener gennemgår en række livstider som en af ​​mange mulige former for sansende liv , der hver løber fra undfangelse til død. I buddhistisk tankegang involverer denne genfødsel ikke en sjæl eller noget fast stof. Dette skyldes, at den buddhistiske doktrin om anattā (sanskrit: anātman , intet-selv-doktrin) afviser begreberne om et permanent selv eller en uforanderlig, evig sjæl, der findes i andre religioner.

De buddhistiske traditioner har traditionelt været uenige om, hvad det er i en person, der bliver genfødt, samt hvor hurtigt genfødslen sker efter døden. Nogle buddhistiske traditioner hævder, at "intet selv"-doktrin betyder, at der ikke er noget varigt selv, men der er en avacya (uudsigelig) personlighed ( pudgala ), som migrerer fra et liv til et andet.

De fleste buddhistiske traditioner hævder derimod, at vijñāna (en persons bevidsthed), selvom den udvikler sig, eksisterer som et kontinuum og er det mekanistiske grundlag for det, der gennemgår genfødselsprocessen. Kvaliteten af ​​ens genfødsel afhænger af fortjenesten eller ulempen opnået ved ens karma (dvs. handlinger), såvel som den, som et familiemedlem har opnået på ens vegne. Buddhismen udviklede også en kompleks kosmologi til at forklare de forskellige riger eller planer for genfødsel.

Hver individuel genfødsel finder sted inden for et af fem riger ifølge theravadins, eller seks ifølge andre skoler - himmelske, halvguder, mennesker, dyr, sultne spøgelser og helvede.

I østasiatisk og tibetansk buddhisme er genfødsel ikke øjeblikkelig, og der er en mellemtilstand (tibetansk " bardo ") mellem det ene liv og det næste. Den ortodokse Theravada-position afviser den mellemliggende tilstand og hævder, at genfødsel af et væsen er øjeblikkelig. Der er dog passager i Samyutta Nikaya fra Pali-kanonen, der synes at støtte ideen om, at Buddha underviste om et mellemstadium mellem det ene liv og det næste.

Karma

I buddhismen driver karma (fra sanskrit : "handling, arbejde") saṃsāra - den endeløse cyklus af lidelse og genfødsel for hvert væsen. Gode, dygtige gerninger (Pāli: kusala ) og dårlige, udygtige gerninger (Pāli: akusala ) producerer "frø" i den ubevidste beholder ( ālaya ), som modnes senere enten i dette liv eller i en efterfølgende genfødsel . Eksistensen af ​​karma er en kernetro i buddhismen, som med alle større indiske religioner, og det indebærer hverken fatalisme eller at alt, hvad der sker med en person, er forårsaget af karma.

Et centralt aspekt af buddhistisk teori om karma er, at hensigten ( cetanā ) betyder noget og er afgørende for at frembringe en konsekvens eller phala "frugt" eller vipāka "resultat". Men god eller dårlig karma akkumuleres, selvom der ikke er nogen fysisk handling, og bare det at have syge eller gode tanker skaber karmiske frø; således, handlinger af krop, tale eller sind fører alle til karmiske frø. I de buddhistiske traditioner omfatter livsaspekter, der er påvirket af karmaloven i tidligere og nuværende fødsler af et væsen, formen for genfødsel, genfødselsriget, social klasse, karakter og livets vigtigste omstændigheder. Det fungerer som fysikkens love, uden ekstern indgriben, på hvert væsen i alle seks tilværelsens riger, inklusive mennesker og guder.

Et bemærkelsesværdigt aspekt af karma-teorien i buddhismen er meritoverførsel. En person akkumulerer fortjeneste ikke kun gennem intentioner og etisk levevis, men er også i stand til at opnå fortjeneste fra andre ved at udveksle varer og tjenester, såsom gennem dāna (velgørenhed til munke eller nonner). Yderligere kan en person overføre sin egen gode karma til levende familiemedlemmer og forfædre.

Befrielse

En anikonisk skildring af Buddhas åndelige befrielse ( moksha ) eller opvågnen ( bodhi ), ved Sanchi . Buddhaen er ikke afbildet, kun symboliseret ved Bodhi-træet og det tomme sæde.

Ophøret af kleshas og opnåelse af nirvana ( nibbāna ), som genfødselscyklussen slutter med, har været det primære og soteriologiske mål for den buddhistiske vej for klosterlivet siden Buddhas tid. Udtrykket "sti" forstås normalt som den ædle ottefoldige vej , men andre versioner af "stien" kan også findes i Nikayas. I nogle passager i Pali-kanonen skelnes der mellem rigtig viden eller indsigt ( sammā-ñāṇa ) og ret befrielse eller frigivelse ( sammā-vimutti ), som middel til at opnå ophør og befrielse.

Nirvana betyder bogstaveligt "blæse ud, slukke, blive slukket". I tidlige buddhistiske tekster er det tilstanden af ​​tilbageholdenhed og selvkontrol, der fører til "udblæsningen" og afslutningen af ​​de lidelsescyklusser, der er forbundet med genfødsler og gendødsfald. Mange senere buddhistiske tekster beskriver nirvana som identisk med anatta med fuldstændig "tomhed, intethed". I nogle tekster beskrives tilstanden mere detaljeret, såsom at passere gennem tomhedens port ( sunyata ) – at indse, at der ikke er nogen sjæl eller jeg i noget levende væsen, derefter at passere gennem porten til tegnløshed ( animitta ) – at indse at nirvana kan ikke opfattes, og passerer endelig gennem ønskeløshedens port ( apranihita ) - indser, at nirvana er tilstanden, hvor man ikke engang ønsker nirvana.

Nirvana-tilstanden er blevet beskrevet i buddhistiske tekster delvist på en måde, der ligner andre indiske religioner, som tilstanden af ​​fuldstændig befrielse, oplysning, højeste lykke, lyksalighed, frygtløshed, frihed, varighed, ikke-afhængig oprindelse, uudgrundelig og ubeskrivelig. Det er også blevet beskrevet delvist anderledes, som en tilstand af åndelig frigørelse præget af "tomhed" og erkendelse af ikke-selv .

Mens buddhismen betragter befrielsen fra saṃsāra som det ultimative åndelige mål, har det primære fokus for et stort flertal af lægbuddhister i traditionel praksis været at søge og akkumulere fortjeneste gennem gode gerninger, donationer til munke og forskellige buddhistiske ritualer for at opnå bedre genfødsler frem for nirvana.

Afhængig opstået

Pratityasamutpada , også kaldet "afhængig opståen eller afhængig oprindelse", er den buddhistiske teori til at forklare naturen og relationerne til væren, tilblivelse, eksistens og den ultimative virkelighed. Buddhismen hævder, at der ikke er noget uafhængigt, undtagen tilstanden nirvana. Alle fysiske og mentale tilstande afhænger af og opstår fra andre allerede eksisterende tilstande, og til gengæld opstår andre afhængige tilstande, mens de ophører.

De 'afhængige opståen' har en kausal betingelse, og derfor er Pratityasamutpada den buddhistiske tro på, at kausalitet er grundlaget for ontologi , ikke en skabergud eller det ontologiske vediske koncept kaldet universelt Selv ( Brahman ) eller noget andet 'transcendent kreativt princip'. Buddhistisk tankegang forstår dog ikke kausalitet i forhold til Newtonsk mekanik, men forstår den snarere som betinget opståen. I buddhismen refererer afhængig opståen til tilstande skabt af en flerhed af årsager, der nødvendigvis co-oprinder et fænomen inden for og på tværs af levetider, såsom karma i ét liv, der skaber betingelser, der fører til genfødsel i et af tilværelsens riger for en anden levetid.

Buddhismen anvender teorien om afhængig opståen for at forklare oprindelsen af ​​endeløse cyklusser af dukkha og genfødsel gennem Tolv Nidānas eller "tolv led". Den siger, at fordi Avidyā (uvidenhed) eksisterer, eksisterer Saṃskāras (karmiske formationer), fordi Saṃskāras eksisterer, derfor eksisterer Vijñāna (bevidsthed), og på lignende måde forbinder den Nāmarūpa (sansende krop), Ṣaḍāyatana (seks sanser (sansestimulering), Sparśa ) , Vedanā (følelse), Taṇhā (trang), Upādāna (gribende) , Bhava (blivende ), Jāti (fødsel) og Jarāmaraṇa (alderdom, død, sorg, smerte). Ved at bryde de tolv Nidanas omskiftelige forbindelser hævder buddhismen, at befrielse fra disse endeløse cyklusser af genfødsel og dukkha kan opnås.

Ikke-Selv og Tomhed

 De fem aggregater ( pañca khandha )
ifølge Pali -kanonen .
 
 
form  ( rūpa )
  4 elementer
( mahābhūta )
 
 
   
    kontakt
( phassa )
    
 
bevidsthed
( viññāna )

 
 
 
 
 


 
 
 
  mentale faktorer ( cetasika )  
 
følelse
( vedanā )

 
 
 
perception
( sañña )

 
 
 
dannelse
( saṅkhāra )

 
 
 
 
 Kilde: MN 109 (Thanissaro, 2001)   |   diagramdetaljer

En beslægtet doktrin i buddhismen er anattā (Pali) eller anātman (sanskrit). Det er den opfattelse, at der ikke er noget uforanderligt, permanent selv, sjæl eller essens i fænomener. De Buddha og buddhistiske filosoffer, der følger ham, såsom Vasubandhu og Buddhaghosa, argumenterer generelt for dette synspunkt ved at analysere personen gennem skemaet af de fem aggregater og derefter forsøge at vise, at ingen af ​​disse fem personlighedskomponenter kan være permanente eller absolutte. Dette kan ses i buddhistiske diskurser såsom Anattalakkhana Sutta .

"Tomhed" eller "tomhed" (Skt : Śūnyatā , Pali: Suññatā) , er et beslægtet begreb med mange forskellige fortolkninger gennem de forskellige buddhismer. I den tidlige buddhisme blev det almindeligvis sagt, at alle fem aggregater er ugyldige ( rittaka ), hule ( tucchaka ), kerneløse ( asāraka ), for eksempel som i Pheṇapiṇḍūpama Sutta (SN 22:95). Tilsvarende betyder det i Theravada-buddhismen ofte blot, at de fem aggregater er tomme for et Selv.

Tomhed er et centralt begreb i Mahāyāna-buddhismen, især i Nagarjunas Madhyamaka - skole og i Prajñāpāramitā- sutraerne . I Madhyamaka-filosofien er tomhed den opfattelse, som hævder, at alle fænomener ( dharmas ) er uden nogen svabhava (bogstaveligt talt "egen-natur" eller "selv-natur"), og er således uden nogen underliggende essens, og så er "tomme" for at være uafhængig. Denne doktrin søgte at tilbagevise de heterodokse teorier om svabhava , der cirkulerede på det tidspunkt.

De tre juveler

Dharma Wheel og triratna symboler fra Sanchi Stupa nummer 2.

Alle former for buddhisme ærer og tager åndeligt tilflugt i de "tre juveler" ( triratna ): Buddha, Dharma og Sangha.

Buddha

Mens alle varianter af buddhisme ærer "Buddha" og "buddhahood", har de forskellige syn på, hvad disse er. Hvad end det måtte være, er "Buddha" stadig central for alle former for buddhisme.

I Theravada-buddhismen er en Buddha en person, der er blevet vågen gennem deres egen indsats og indsigt. De har sat en ende på deres cyklus af genfødsler og har afsluttet alle usunde mentale tilstande, som fører til dårlig handling og dermed er moralsk perfektioneret. Mens den er underlagt den menneskelige krops begrænsninger på visse måder (for eksempel i de tidlige tekster lider Buddha af rygsmerter), siges en Buddha at være "dyb, umådelig, svær at gennemskue ligesom det store hav, "og har også enorme psykiske kræfter ( abhijñā ).

Theravada ser generelt Gautama Buddha (den historiske Buddha Sakyamuni) som den eneste Buddha i den nuværende æra. Mens han ikke længere er i denne verden, har han efterladt os Dharma (Undervisning), Vinaya (Disciplin) og Sangha (Fællesskab). Der siges også at være to typer Buddhaer, en sammasambuddha siges også at undervise andre i Dharma, mens en paccekabuddha (ensom buddha) ikke underviser.

Mahāyāna-buddhismen har i mellemtiden en enormt udvidet kosmologi , med forskellige buddhaer og andre hellige væsener ( aryaer ) bosat i forskellige riger. Mahāyāna-tekster ærer ikke kun adskillige buddhaer udover Sakyamuni , såsom Amitabha og Vairocana , men ser dem også som transcendentale eller supramunde ( lokuttara ) væsener. Mahāyāna-buddhismen hævder, at disse andre Buddhaer i andre riger kan kontaktes og er i stand til at gavne væsener i denne verden. I Mahāyāna er en Buddha en slags "åndelig konge", en "beskytter af alle skabninger" med en levetid, der er utallige evigheder lang, snarere end blot en menneskelig lærer, der har transcenderet verden efter døden. Buddha Sakyamunis liv og død på jorden forstås da sædvanligvis som en "blot tilsynekomst" eller "en manifestation dygtigt projiceret ind i det jordiske liv af et længe oplyst transcendent væsen, som stadig er tilgængeligt til at undervise de troende gennem visionære oplevelser."

Dharma

"Dharma" (Pali: Dhamma) i buddhismen henviser til Buddhas lære, som omfatter alle de hovedideer, der er skitseret ovenfor. Selvom denne lære afspejler virkelighedens sande natur, er det ikke en tro, man skal holde sig til, men en pragmatisk lære, der skal omsættes i praksis. Det sammenlignes med en tømmerflåde, som er "til at krydse over" (til nirvana) ikke til at holde fast i.

Den henviser også til den universelle lov og den kosmiske orden, som denne lære både afslører og stoler på. Det er et evigt princip, som gælder for alle væsener og verdener. I den forstand er det også den ultimative sandhed og virkelighed om universet, det er således "sådan tingene virkelig er."

Dharmaen er den anden af ​​de tre juveler, som alle buddhister tager tilflugt i. Alle Buddhaer i alle verdener, i fortiden, nutiden og i fremtiden, menes af buddhister at forstå og undervise i Dharmaen. Det er faktisk en del af det, der gør dem til en Buddha, at de gør det.

Sangha

Buddhistiske munke og nonner beder i Buddha Tooth Relic Temple i Singapore

Den tredje "juvel", som buddhister søger tilflugt i, er "Sangha", som refererer til klostersamfundet af munke og nonner, der følger Gautama Buddhas klosterdisciplin, som var "designet til at forme Sanghaen som et ideelt fællesskab, med de optimale betingelser for åndelig vækst." Sanghaen består af dem, der har valgt at følge Buddhas ideelle levevis, som er en af ​​cølibat klosterforsagelse med minimale materielle ejendele (såsom en almisseskål og klæder).

Sanghaen ses som vigtig, fordi de bevarer og videregiver Buddha Dharma. Som Gethin siger: "Sanghaen lever efter undervisningen, bevarer undervisningen som skrifter og underviser det bredere samfund. Uden Sangha er der ingen buddhisme."

Sanghaen fungerer også som et "fortjenstfelt" for lægfolk, hvilket giver dem mulighed for at opnå åndelig fortjeneste eller godhed ved at donere til Sanghaen og støtte dem. Til gengæld holder de deres pligt til at bevare og sprede Dharmaen overalt til gavn for verden.

Sanghaen formodes også at følge Buddhas Vinaya (klosterstyret) og derved tjene som et åndeligt eksempel for verden og fremtidige generationer. Vinaya-reglerne tvinger også Sanghaen til at leve i afhængighed af resten af ​​lægsamfundet (de skal tigge om mad osv.) og trækker dermed Sanghaen ind i et forhold til lægsamfundet.

En skildring af Siddhartha Gautama i et tidligere liv, der knæler foran fortidens Buddha Dipankara . Efter at have besluttet at være en Buddha og modtaget en forudsigelse om fremtidig Buddhaskab, bliver han en "bodhisatta".

Der er også en separat definition af Sangha, der henviser til dem, der har nået et hvilket som helst opvågningstrin , uanset om de er klostre eller ej. Denne sangha kaldes āryasaṅghaen "ædle sangha". Alle former for buddhisme ærer generelt disse āryaer (Pali: ariya , "ædle" eller "hellige"), som er åndeligt opnåede væsener. Aryas har opnået frugterne af den buddhistiske vej. At blive en arya er et mål i de fleste former for buddhisme. āryasaṅghaen inkluderer hellige væsener som bodhisattvaer , arhater og strøm-entere.

Bodhisattva Maitreya, Gandhara (3. århundrede), Metropolitan Museum of Art.

I tidlig buddhisme og i Theravada-buddhismen er en arhat (bogstaveligt betyder "værdig") en person, der nåede den samme opvågning ( bodhi ) af en Buddha ved at følge en Buddhas lære. De anses for at have afsluttet genfødsel og alle de mentale urenheder. En bodhisattva ("et væsen bundet til opvågning") er i mellemtiden simpelthen et navn for en person, der arbejder hen imod opvågning ( bodhi ) som en Buddha. Ifølge alle de tidlige buddhistiske skoler såvel som Theravada skal man for at blive betragtet som en bodhisattva have afgivet et løfte foran en levende Buddha og også have modtaget en bekræftelse af ens fremtidige Buddhaskab. I Theravada kaldes den fremtidige Buddha Metteyya (Maitreya), og han er æret som en bodhisatta, der i øjeblikket arbejder for fremtidens Buddhaskab.

Mahāyāna-buddhismen ser generelt opnåelsen af ​​arhat som en ringere, da det kun ses som værende gjort for den individuelle frigørelses skyld. Det fremmer således bodhisattva-stien som den højeste og mest værdifulde. Mens i Mahāyāna, enhver, der har givet anledning til bodhicitta (ønsket om at blive en Buddha, der opstår fra en følelse af medfølelse for alle væsener), betragtes som en bodhisattva, er nogle af disse hellige væsener (såsom Maitreya og Avalokiteshvara ) nået meget højt niveauer af åndelig opnåelse og ses som værende meget magtfulde supramunde væsener, der yder hjælp til utallige væsener gennem deres avancerede kræfter.

Andre vigtige Mahāyāna synspunkter

Mahāyāna-buddhismen adskiller sig også fra Theravada og de andre tidlige buddhistiske skoler ved at fremme flere unikke doktriner, som er indeholdt i Mahāyāna-sutraer og filosofiske afhandlinger.

En af disse er den unikke fortolkning af tomhed og afhængig oprindelse, der findes i Madhyamaka-skolen. En anden meget indflydelsesrig doktrin for Mahāyāna er den vigtigste filosofiske opfattelse af Yogācāra - skolen på forskellig vis, kaldet Vijñaptimātratā-vāda ("læren om, at der kun er ideer" eller "mentale indtryk") eller Vijñānavāda ("bevidsthedslæren"). Ifølge Mark Siderits er det, klassiske Yogācāra-tænkere som Vasubandhu havde i tankerne, at vi kun altid er opmærksomme på mentale billeder eller indtryk, som kan fremstå som eksterne objekter, men "der er faktisk ikke sådan noget uden for sindet." Der er flere fortolkninger af denne hovedteori, mange forskere ser den som en type idealisme, andre som en slags fænomenologi.

Et andet meget indflydelsesrigt koncept, der er unikt for Mahāyāna, er "Buddha-naturen" ( buddhadhātu ) eller "Tathagata-livmoderen" ( tathāgatagarbha ). Buddha-natur er et begreb, der findes i nogle buddhistiske tekster fra det 1. årtusinde e.Kr., såsom Tathāgatagarbha sūtras . Ifølge Paul Williams antyder disse Sutraer , at 'alle levende væsener indeholder en Tathagata' som deres 'essens, indre kernenatur, Selv'. Ifølge Karl Brunnholzl "begyndte de tidligste mahayana-sutraer, der er baseret på og diskuterer forestillingen om tathāgatagarbha som buddhapotentialet, der er medfødt i alle følende væsener, at dukke op i skriftlig form i slutningen af ​​andet og begyndelsen af ​​det tredje århundrede." For nogle synes doktrinen at være i konflikt med den buddhistiske anatta-doktrin (ikke-selv), hvilket får forskere til at hævde, at Tathāgatagarbha Sutraerne blev skrevet for at fremme buddhismen til ikke-buddhister. Dette kan ses i tekster som Laṅkāvatāra Sūtra , som siger, at Buddha-naturen er undervist for at hjælpe dem, der har frygt, når de lytter til anattas lære. Buddhistiske tekster som Ratnagotravibhāga præciserer, at "Selvet", der er impliceret i Tathagatagarbha - doktrinen, faktisk er " ikke-selvet ". Forskellige fortolkninger af begrebet er blevet fremført af buddhistiske tænkere gennem historien om buddhistisk tankegang, og de fleste forsøger at undgå noget som den hinduistiske Atman- doktrin.

Disse indiske buddhistiske ideer danner på forskellige syntetiske måder grundlaget for efterfølgende Mahāyāna-filosofi i tibetansk buddhisme og østasiatisk buddhisme.

Veje til befrielse

Mens Den Noble Eightfold Path er bedst kendt i Vesten, er en bred vifte af stier og modeller for fremskridt blevet brugt og beskrevet i de forskellige buddhistiske traditioner. Imidlertid deler de generelt grundlæggende praksis såsom sila (etik), samadhi (meditation, dhyana ) og prajña (visdom), som er kendt som de tre træninger. En vigtig yderligere praksis er en venlig og medfølende holdning til ethvert levende væsen og verden. Hengivenhed er også vigtig i nogle buddhistiske traditioner, og i de tibetanske traditioner er visualiseringer af guddomme og mandalaer vigtige. Værdien af ​​tekststudier betragtes forskelligt i de forskellige buddhistiske traditioner. Det er centralt for Theravada og meget vigtigt for tibetansk buddhisme, mens zen-traditionen indtager en tvetydig holdning.

Et vigtigt ledende princip for buddhistisk praksis er Mellemvejen ( madhyamapratipad ). Det var en del af Buddhas første prædiken, hvor han præsenterede den ædle ottefoldige vej , der var en 'mellemvej' mellem ekstremerne af askese og hedonistiske sansefornøjelser. I buddhismen, fastslår Harvey, betragtes doktrinen om "afhængig opståen" (betinget opståen, pratītyasamutpāda ) for at forklare genfødsel som 'mellemvejen' mellem doktrinerne om, at et væsen har en "permanent sjæl" involveret i genfødsel (evighed) og " døden er endelig, og der er ingen genfødsel" (annihilationisme).

Veje til befrielse i de tidlige tekster

En almindelig præsentationsstil af vejen ( mārga ) til befrielse i de tidlige buddhistiske tekster er den "graduerede tale", hvor Buddha lægger en trinvis træning ud.

I de tidlige tekster kan man finde talrige forskellige sekvenser af den gradvise vej. En af de vigtigste og mest brugte præsentationer blandt de forskellige buddhistiske skoler er The Noble Eightfold Path , eller "Eightfold Path of the Noble Ones" (Skt. 'āryāṣṭāṅgamārga' ). Dette kan findes i forskellige diskurser, mest berømt i Dhammacakkappavattana Sutta (Diskursen om drejning af Dharma-hjulet ).

Andre suttaer såsom Tevijja Sutta og Cula-Hatthipadopama-sutta giver en anden oversigt over stien, dog med mange lignende elementer såsom etik og meditation.

Ifølge Rupert Gethin opsummeres vejen til opvågning også ofte med en anden kort formel: "at opgive hindringerne, praktisere de fire etableringer af mindfulness og udvikling af opvågningsfaktorerne."

ædle ottefoldige vej

Den ottefoldige vej består af et sæt af otte indbyrdes forbundne faktorer eller betingelser, der, når de udvikles sammen, fører til ophør af dukkha . Disse otte faktorer er: Det rigtige syn (eller den rigtige forståelse), den rigtige hensigt (eller den rigtige tanke), den rigtige tale, den rigtige handling, den rigtige levevej, den rigtige indsats, den rigtige opmærksomhed og den rigtige koncentration.

Denne ottefoldige vej er den fjerde af de fire ædle sandheder og hævder vejen til ophør af dukkha (lidelse, smerte, utilfredsstillende). Stien lærer, at de oplystes vej stoppede deres trang, klamring og karmiske ophobninger og dermed endte deres endeløse cyklusser af genfødsel og lidelse.

Den Noble Eightfold Path er grupperet i tre grundlæggende divisioner , som følger:

Division Ottedobbelt faktor Sanskrit, Pali Beskrivelse
Visdom
(sanskrit: prajñā ,
Pāli: paññā )
1. Højre visning samyag dṛṣṭi,
sammā ditthi
Troen på, at der er et liv efter døden og ikke alt ender med døden, at Buddha underviste og fulgte en vellykket vej til nirvana; ifølge Peter Harvey er det rigtige syn i buddhismen som en tro på de buddhistiske principper om karma og genfødsel , og vigtigheden af ​​de fire ædle sandheder og de sande realiteter.
2. Rigtig hensigt samyag saṃkalpa,
sammā saṅkappa
At opgive hjemmet og adoptere livet som en religiøs bølle for at følge stien; dette koncept, fastslår Harvey, sigter mod fredelig forsagelse, ind i et miljø af ikke-sensualitet, ikke-ond vilje (til kærlig venlighed), væk fra grusomhed (til medfølelse).
Moralske dyder
(sanskrit: śīla ,
Pāli: sīla )
3. Rigtig tale samyag vāc,
sammā vāca
Ingen løgn, ingen uhøflig tale, ingen at fortælle én person, hvad en anden siger om ham, at tale det, der fører til frelse.
4. Rigtig handling samyag karman,
sammā kammanta
Ingen drab eller skader, ingen tager, hvad der ikke er givet; ingen seksuelle handlinger i monastisk forfølgelse, for lægbuddhister ingen sensuel forseelse såsom seksuel involvering med en gift eller med en ugift kvinde beskyttet af sine forældre eller slægtninge.
5. Rigtig levebrød samyag ājīvana,
sammā ājīva
For munke, tigg om at spise, kun besidde det, der er nødvendigt for at opretholde livet. For lægbuddhister angiver de kanoniske tekster rigtigt levebrød som at afholde sig fra forkert levebrød, forklaret som at det ikke bliver en kilde eller et middel til lidelse for følende væsener ved at snyde dem eller skade eller dræbe dem på nogen måde.
Meditation
(sanskrit og pāli: samādhi )
6. Rigtig indsats samyag vyāyāma,
sammā vāyāma
Beskyt dig mod sanselige tanker; dette koncept, siger Harvey, sigter mod at forhindre usunde tilstande, der forstyrrer meditation.
7. Ret mindfulness samyag smṛti,
sammā sati
Vær aldrig fraværende, bevidst om, hvad man laver; dette, siger Harvey, tilskynder til opmærksomhed omkring forgængelighed af kroppen, følelserne og sindet, såvel som til at opleve de fem skandhaer , de fem hindringer, de fire sande virkeligheder og syv opvågningsfaktorer.
8. Rigtig koncentration samyag samādhi,
sammā samādhi
Korrekt meditation eller koncentration ( dhyana ), forklaret som de fire jhānaer.

Theravada præsentationer af stien

Theravada-buddhismen er en mangfoldig tradition og inkluderer således forskellige forklaringer på vejen til opvågning. Buddhas lære er dog ofte indkapslet af theravadinerne i den grundlæggende ramme for de fire ædle sandheder og den ottende sti.

Nogle Theravada-buddhister følger også præsentationen af ​​stien anlagt i Buddhaghosas Visuddhimagga . Denne præsentation er kendt som de "syv rensninger" ( satta-visuddhi ). Dette skema og dets ledsagende omrids af "indsigtsviden" ( vipassanā-ñāṇa ) bruges af moderne indflydelsesrige Theravadin-forskere, såsom Mahasi Sayadaw (i hans "Indsigtens fremskridt") og Nyanatiloka Thera (i "Buddhas vej til befrielse") .

Mahayana præsentationer af stien

Mahāyāna- buddhismen er hovedsageligt baseret på en Bodhisattvas vej . En Bodhisattva refererer til en, der er på vej til buddhaskab. Udtrykket Mahāyāna var oprindeligt et synonym for Bodhisattvayāna eller "Bodhisattva Vehicle."

I Mahāyāna-buddhismens tidligste tekster var en bodhisattvas vej at vække bodhicitta . Mellem det 1. og 3. århundrede e.Kr. introducerede denne tradition Ten Bhumi- doktrinen, som betyder ti niveauer eller stadier af opvågning. Denne udvikling blev fulgt af accepten af, at det er umuligt at opnå Buddhahood i en (nuværende) levetid, og det bedste mål er ikke nirvana for sig selv, men Buddhahood efter at have klatret gennem de ti niveauer under flere genfødsler. Mahāyāna-lærde skitserede derefter en udførlig vej for munke og lægfolk, og stien inkluderer løftet om at hjælpe med at lære buddhistisk viden til andre væsener, for at hjælpe dem med at krydse samsara og befri sig selv, når først man når Buddhaskabet i en fremtidig genfødsel. En del af denne vej er pāramitā (perfektioner, at krydse over), afledt af Jatakas- fortællingerne om Buddhas talrige genfødsler.

Læren om bodhisattva bhūmis blev også til sidst fusioneret med Sarvāstivāda Vaibhāṣika- skemaet for de "fem veje" af Yogacara- skolen . Denne Mahāyāna "fem veje"-præsentation kan ses i Asangas Mahāyānasaṃgraha .

Mahāyāna-teksterne er inkonsekvente i deres diskussion af pāramitās , og nogle tekster inkluderer lister med to, andre fire, seks, ti og tooghalvtreds. De seks paramitaer er blevet mest undersøgt, og disse er:

  1. Dāna pāramitā : perfektion af at give; primært til munke, nonner og det buddhistiske klosteretablissement, der er afhængige af de lægfolks almisser og gaver, til gengæld for at skabe religiøs fortjeneste; nogle tekster anbefaler rituelt at overføre den fortjeneste, der er akkumuleret for bedre genfødsel, til en anden
  2. Śīla pāramitā : moralens perfektion; den skitserer etisk adfærd for både lægfolk og mahayana-klostersamfundet; denne liste ligner Śīla i den ottefoldige vej (dvs. rigtig tale, rigtig handling, rigtig levebrød)
  3. Kṣānti pāramitā: perfektion af tålmodighed, villighed til at udholde modgang
  4. Vīrya pāramitā : perfektion af kraft; dette svarer til Right Effort in the Eightfold Path
  5. Dhyāna pāramitā : perfektion af meditation; dette svarer til den rigtige koncentration i den ottefoldige vej
  6. Prajñā pāramitā : perfektion af indsigt (visdom), opvågning til eksistensens karakteristika såsom karma, genfødsler, forgængelighed, intet-selv, afhængig oprindelse og tomhed; dette er fuldstændig accept af Buddhas lære, derefter overbevisning efterfulgt af ultimativ erkendelse af, at "dharmaer ikke opstår".

I Mahāyāna Sutras, der omfatter ti pāramitā , er de yderligere fire perfektioner "dygtige midler, løfte, magt og viden". Den mest diskuterede pāramitā og den højest vurderede perfektion i Mahayana-tekster er "Prajna-paramita", eller "indsigtens perfektion". Denne indsigt i Mahāyāna-traditionen, siger Shōhei Ichimura, har været "indsigten om ikke-dualitet eller fraværet af virkelighed i alle ting".

østasiatisk buddhisme

Østasiatisk buddhisme er påvirket af både de klassiske indiske buddhistiske præsentationer af stien, såsom den ottende-foldede vej, såvel som klassiske indiske Mahāyāna-præsentationer, såsom dem, der findes i Da zhidu lun .

Der er mange forskellige præsentationer af soteriologi , herunder adskillige stier og køretøjer ( yanas ) i de forskellige traditioner i østasiatisk buddhisme. Der er ikke en enkelt dominerende præsentation. I zen-buddhismen kan man for eksempel finde omridser af stien såsom de to indgange og fire øvelser , De fem rækker , De ti oksehyrdebilleder og Linjis tre mystiske porte .

Indo-tibetansk buddhisme

I indo-tibetansk buddhisme er vejen til befrielse skitseret i genren kendt som Lamrim ("Stiens stadier"). Alle de forskellige tibetanske skoler har deres egne Lamrim-præsentationer. Denne genre kan spores til Atiśas 11. århundrede A Lamp for the Path to Enlightenment ( Bodhipathapradīpa ).

Almindelige buddhistiske praksisser

At høre og lære Dharmaen

Prædiken i Dyrehaven afbildet ved Wat Chedi Liam nær Chiang Mai i det nordlige Thailand .

I forskellige suttaer, der præsenterer den graduerede vej undervist af Buddha, såsom Samaññaphala Sutta og Cula-Hatthipadopama Sutta, er det første skridt på stien at høre Buddha undervise i Dharma. Dette siges så at føre til erhvervelse af tillid eller tro på Buddhas lære.

Mahayana buddhistiske lærere såsom Yin Shun udtaler også, at det er nødvendigt at høre Dharma og studere de buddhistiske diskurser, "hvis man ønsker at lære og praktisere Buddha Dharma." Ligeledes i den indo-tibetanske buddhisme placerer "Stiens stadier" ( Lamrim ) teksterne generelt aktiviteten med at lytte til den buddhistiske lære som en vigtig tidlig praksis.

Tilflugt

Traditionelt kræver det første skridt i de fleste buddhistiske skoler at tage de "tre tilflugter", også kaldet de tre juveler ( sanskrit : triratna , pali : tiratana ) som grundlaget for ens religiøse praksis. Denne praksis kan have været påvirket af det brahmaniske motiv om det tredobbelte tilflugtssted, fundet i Rigveda 9.97.47, Rigveda 6.46.9 og Chandogya Upanishad 2.22.3-4. Tibetansk buddhisme tilføjer nogle gange et fjerde tilflugtssted, i lamaen . De tre refugier menes af buddhister at være beskyttende og en form for ærbødighed.

Den gamle formel, som gentages for at tage tilflugt, bekræfter, at "jeg går til Buddha som tilflugt, jeg går til Dhamma som tilflugt, jeg går til Sangha som tilflugt." At recitere de tre tilflugter, ifølge Harvey, betragtes ikke som et sted at gemme sig, snarere en tanke, der "renser, opløfter og styrker hjertet".

Śīla – Buddhistisk etik

Buddhistiske munke indsamler almisser i Si Phan Don, Laos . At give er en nøgledyd i buddhismen.

Śīla (sanskrit) eller sīla (Pāli) er begrebet "moralske dyder", det er den anden gruppe og en integreret del af den ædle ottefoldige vej. Det består generelt af rigtig tale, rigtig handling og rigtig levebrød.

En af de mest grundlæggende former for etik i buddhismen er at tage "forskrifter". Dette inkluderer de fem forskrifter for lægfolk, otte eller ti forskrifter for klosterlivet, såvel som regler for Dhamma ( Vinaya eller Patimokkha ) vedtaget af et kloster.

Andre vigtige elementer i buddhistisk etik omfatter at give eller velgørenhed ( dāna ), Mettā (good-will), agtpågivenhed ( Appamada ), 'selvrespekt' ( Hri ) og 'hensyn til konsekvenser' ( Apatrapya ).

Forskrifter

Buddhistiske skrifter forklarer de fem forskrifter ( pali : pañcasīla ; sanskrit : pañcaśīla ) som den minimale standard for buddhistisk moral. Det er det vigtigste moralsystem i buddhismen sammen med klosterreglerne .

De fem forskrifter ses som en grundlæggende træning gældende for alle buddhister. De er:

  1. "Jeg påtager mig træningsforskriften ( sikkha-padam ) for at afholde mig fra angreb på åndende væsener." Dette inkluderer at beordre eller få en anden til at dræbe. Pali suttaerne siger også, at man ikke skal "godkende, at andre slår ihjel", og at man skal være "samvittighedsfuld, medfølende, skælvende for alle levende væseners velfærd."
  2. "Jeg påtager mig træningsforskriften om at afholde mig fra at tage det, der ikke er givet." Ifølge Harvey dækker dette også over bedrageri, snyd, dokumentfalsk samt "falsk at nægte, at man står i gæld til nogen."
  3. "Jeg påtager mig træningsforskriften om at afholde mig fra misbrug vedrørende sansefornøjelser." Dette refererer generelt til utroskab , såvel som voldtægt og incest. Det gælder også sex med dem, der lovligt er under beskyttelse af en værge. Det fortolkes også på forskellige måder i de forskellige buddhistiske kulturer.
  4. "Jeg påtager mig træningsforskriften om at afholde mig fra falsk tale." Ifølge Harvey inkluderer dette "enhver form for løgn, bedrag eller overdrivelse ... selv ikke-verbal bedrag ved gestus eller anden indikation ... eller vildledende udsagn." Forskriften ses ofte også som at inkludere andre former for forkert tale, såsom "splittende tale, hårde, skældsord, vrede ord og endda ledig snak."
  5. "Jeg påtager mig træningsforskriften om at afholde mig fra alkoholiske drikkevarer eller stoffer, der er en mulighed for hensynsløshed." Ifølge Harvey ses rus som en måde at maskere på i stedet for at møde livets lidelser. Det ses som skadeligt for ens mentale klarhed, opmærksomhed og evne til at holde de fire andre forskrifter.

At påtage sig og opretholde de fem forskrifter er baseret på princippet om ikke-skade ( Pāli og Sanskrit : ahiṃsa ). Pali-kanonen anbefaler , at man sammenligner sig med andre, og på baggrund af det ikke sårer andre. Medfølelse og en tro på karmisk gengældelse danner grundlaget for forskrifterne. At påtage sig de fem forskrifter er en del af almindelig hengiven lægmandspraksis, både hjemme og i det lokale tempel. Det er dog forskelligt, i hvor høj grad folk opbevarer dem efter region og tidspunkt. De omtales nogle gange som śrāvakayāna- forskrifterne i Mahāyāna - traditionen, hvilket kontrasterer dem med bodhisattva - forskrifterne .

De fem forskrifter er ikke bud, og overtrædelser indbyder ikke til religiøse sanktioner, men deres magt har været baseret på den buddhistiske tro på karmiske konsekvenser og deres indvirkning i efterlivet. Drab i buddhistisk tro fører til genfødsel i helvedes riger, og i længere tid under mere alvorlige forhold, hvis mordofferet var en munk. Utroskab inviterer på samme måde til en genfødsel som prostitueret eller i helvede, afhængig af om partneren var ugift eller gift. Disse moralske forskrifter er blevet frivilligt håndhævet af sig selv i den lægmandsbuddhistiske kultur gennem den tilhørende tro på karma og genfødsel. Inden for den buddhistiske doktrin er forskrifterne beregnet til at udvikle sind og karakter for at gøre fremskridt på vejen til oplysning .

Klosterlivet i buddhismen har yderligere forskrifter som en del af patimokkha , og i modsætning til lægfolk inviterer munke overtrædelser til sanktioner. Fuld udvisning fra sangha følger ethvert tilfælde af drab, deltagelse i seksuelt samkvem, tyveri eller falske påstande om ens viden. Midlertidig bortvisning følger en mindre lovovertrædelse. Sanktionerne varierer fra klosterbroderskab ( nikaya ).

Lægfolk og novicer i mange buddhistiske broderskaber opretholder også otte ( asta shila ) eller ti ( das shila ) fra tid til anden. Fire af disse er de samme som for den lægmandshenlagte: intet drab, intet stjæle, ingen løgn og ingen rusmidler. De andre fire forskrifter er:

  1. Ingen seksuel aktivitet;
  2. Undgå at spise på det forkerte tidspunkt (spiser f.eks. kun fast føde før middag);
  3. Afstå fra smykker, parfume, pynt, underholdning;
  4. Undlad at sove på høj seng, dvs. at sove på en måtte på jorden.

Alle otte forskrifter overholdes nogle gange af lægfolk på uposatha- dage: fuldmåne, nymåne, det første og sidste kvartal efter månekalenderen. De ti forskrifter omfatter også at undlade at modtage penge.

Ud over disse forskrifter har buddhistiske klostre hundredvis af adfærdsregler, som er en del af dets patimokkha .

Vinaya

En ordinationsceremoni i Wat Yannawa i Bangkok. Vinaya-koderne regulerer de forskellige sangha-handlinger, herunder ordination.

Vinaya er den specifikke adfærdskodeks for en sangha af munke eller nonner. Det inkluderer Patimokkha , et sæt af 227 lovovertrædelser, herunder 75 indretningsregler for munke, sammen med straffe for overtrædelse, i Theravadin-traditionen. Det præcise indhold af Vinaya Pitaka (skrifterne om Vinaya) er forskelligt i forskellige skoler og traditioner, og forskellige klostre sætter deres egne standarder for implementeringen. Listen over pattimokkha reciteres hver fjortende dag i en rituel samling af alle munke. Buddhistisk tekst med vinaya-regler for klostre er blevet sporet i alle buddhistiske traditioner, hvor den ældste overlevende er de gamle kinesiske oversættelser.

Klostersamfund i den buddhistiske tradition skærer normale sociale bånd til familie og samfund og lever som "øer for sig selv". Inden for et klosterbroderskab har en sangha sine egne regler. En munk overholder disse institutionaliserede regler, og at leve livet, som vinayaen foreskriver det, er ikke blot et middel, men næsten målet i sig selv. En munks overtrædelser af Sangha vinaya-reglerne inviterer til håndhævelse, som kan omfatte midlertidig eller permanent udvisning.

Tilbageholdenhed og forsagelse

At leve ved roden af ​​et træ ( trukkhamulik'anga ) er en af dhutaṅgaerne , en række valgfri asketiske praksisser for buddhistiske klostre.

En anden vigtig praksis undervist af Buddha er tilbageholdenhed af sanserne ( indriyasamvara ). På de forskellige graduerede veje præsenteres dette normalt som en praksis, der undervises forud for formel siddende meditation, og som understøtter meditation ved at svække sansebegær, der er en hindring for meditation. Ifølge Anālayo er sansetilbageholdenhed, når man "bevogter sansedørene for at forhindre sanseindtryk i at føre til ønsker og utilfredshed." Dette er ikke en undgåelse af sanseindtryk, men en slags opmærksom opmærksomhed på sanseindtrykkene, som ikke dvæler ved deres hovedtræk eller tegn ( nimitta ). Dette siges at forhindre skadelige påvirkninger i at trænge ind i sindet. Denne praksis siges at give anledning til en indre ro og lykke, som danner grundlag for koncentration og indsigt.

En beslægtet buddhistisk dyd og praksis er forsagelse eller hensigten med lystløshed ( nekkhamma ). Generelt er forsagelse opgivelse af handlinger og ønsker, der ses som usunde på vejen, såsom begær efter sanselighed og verdslige ting. Forsagelse kan dyrkes på forskellige måder. Praksis med at give for eksempel er en form for at dyrke forsagelse. En anden er opgivelsen af ​​lægmandslivet og at blive kloster ( bhiksu o bhiksuni ). At praktisere cølibat (hvad enten det er for livet som munk eller midlertidigt) er også en form for forsagelse. Mange Jataka- historier såsom fokus på, hvordan Buddha praktiserede forsagelse i tidligere liv.

En måde at kultivere forsagelse på, som Buddha lærte, er kontemplationen ( anupassana ) af "farerne" (eller "negative konsekvenser") af sanselig nydelse ( kāmānaṃ ādīnava ). Som en del af den graduerede diskurs undervises i denne kontemplation efter praksis med at give og moral.

En anden relateret praksis til forsagelse og sanstilbageholdenhed lært af Buddha er "tilbageholdenhed i at spise" eller mådehold med mad, hvilket for munke generelt betyder ikke at spise efter middag. Troende lægfolk følger også denne regel under særlige dage med religiøs overholdelse ( uposatha ). At observere Uposatha inkluderer også andre praksisser, der beskæftiger sig med forsagelse, hovedsageligt de otte forskrifter .

For buddhistiske klostre kan forsagelse også trænes gennem flere valgfri asketiske praksis kaldet dhutaṅga .

I forskellige buddhistiske traditioner følges andre relaterede praksisser, der fokuserer på faste .

Mindfulness og klar forståelse

Træningen af ​​fakultetet kaldet "mindfulness" (Pali: sati , sanskrit: smṛti, der bogstaveligt betyder "erindring, erindring") er central i buddhismen. Ifølge Analayo er mindfulness en fuld bevidsthed om det nuværende øjeblik, som forbedrer og styrker hukommelsen. Den indiske buddhistiske filosof Asanga definerede mindfulness således: "Den er ikke-forglemmelig af sindet med hensyn til det oplevede objekt. Dens funktion er ikke-distraktion." Ifølge Rupert Gethin er sati også "en bevidsthed om ting i forhold til ting, og dermed en bevidsthed om deres relative værdi."

Der er forskellige praksisser og øvelser til træning af mindfulness i de tidlige diskurser, såsom de fire Satipaṭṭhānas (sanskrit: smṛtyupasthāna , " etableringer af mindfulness") og Ānāpānasati (sanskrit: ānāpānasmṛti ānāpānasmṛti ).

En nært beslægtet mental evne, som ofte nævnes side om side med mindfulness, er sampajañña ("klar forståelse"). Denne evne er evnen til at forstå, hvad man gør og sker i sindet, og om det bliver påvirket af usunde tilstande eller sunde.

Meditation – Samādhi og Dhyāna

Kōdō Sawaki øver Zazen ("siddende dhyana")

En bred vifte af meditationspraksis har udviklet sig i de buddhistiske traditioner, men "meditation" refererer primært til opnåelsen af samādhi og praktiseringen af dhyāna (Pali: jhāna ). Samādhi er en rolig, uforstyrret, forenet og koncentreret bevidsthedstilstand. Det defineres af Asanga som "en-pointedness of mind på det objekt, der skal undersøges. Dets funktion består i at give grundlag for viden ( jñāna )." Dhyāna er "tilstand af perfekt ro og bevidsthed ( upekkhā-sati-parisuddhi )," nået gennem fokuseret mental træning.

Udøvelsen af dhyāna hjælper med at bevare et roligt sind og undgå forstyrrelse af dette rolige sind ved at være opmærksom på forstyrrende tanker og følelser.

Oprindelse

Det tidligste bevis på yogier og deres meditative tradition, fastslår Karel Werner, findes i Keśin- salmen 10.136 i Rigveda . Mens beviser tyder på, at meditation blev praktiseret i århundrederne forud for Buddha, er de meditative metoder beskrevet i de buddhistiske tekster nogle af de tidligste blandt tekster, der har overlevet ind i den moderne æra. Disse metoder inkorporerer sandsynligvis det, der eksisterede før Buddha, såvel som dem, der først blev udviklet inden for buddhismen.

Der er ingen videnskabelig enighed om oprindelsen og kilden til udøvelse af dhyāna. Nogle lærde, som Bronkhorst, ser de fire dhyanaer som en buddhistisk opfindelse. Alexander Wynne hævder, at Buddha lærte dhyāna fra brahmaniske lærere.

Uanset hvad der er tilfældet, underviste Buddha i meditation med et nyt fokus og fortolkning, især gennem de fire dhyanas metodologi, hvor mindfulness opretholdes. Yderligere har fokus for meditation og den underliggende teori om frigørelse, der styrer meditationen, været anderledes i buddhismen. For eksempel, siger Bronkhorst, er vers 4.4.23 i Brihadaranyaka Upanishad med dens "bliv rolig, afdæmpet, stille, tålmodigt udholdende, koncentreret, man ser sjæl i sig selv" højst sandsynligt en meditativ tilstand. Den buddhistiske diskussion om meditation er uden begrebet sjæl, og diskussionen kritiserer både jainismens asketiske meditation og hinduismens "rigtige selv, sjæl"-meditation.

Fire rupa-jhāna

Siddende Buddha, Gal Viharaya , Polonnawura, Sri Lanka.

Buddhistiske tekster lærer forskellige meditationsskemaer. En af de mest fremtrædende er den af ​​de fire rupa-jhānas (fire meditationer i formområdet), som er "stadier af progressivt dybere koncentration". Ifølge Gethin er de tilstande af "perfekt opmærksomhed, stilhed og klarhed." De beskrives i Pali Canon som trancelignende tilstande uden lyst. I de tidlige tekster er Buddha afbildet som at gå ind i jhāna både før hans opvågning under bodhi-træet og også før hans sidste nirvana (se: Mahāsaccaka-sutta og Mahāparinibbāṇa Sutta ).

De fire rupa-jhanaer er:

  1. Første jhāna : den første dhyana kan indgå, når man er afsondret fra sensualitet og ufærdige egenskaber på grund af tilbagetrækning og den rette indsats. Der er pīti ("henrykkelse") og ikke-sensuel sukha ("fornøjelse") som et resultat af afsondrethed, mens vitarka-vicara (tanke og undersøgelse) fortsætter.
  2. Anden jhāna : der er pīti ("henrykkelse") og ikke-sensuel sukha ("fornøjelse") som et resultat af koncentration ( samadhi-ji , "født af samadhi"); ekaggata (forening af bevidsthed) fri for vitarka-vicara ("diskursiv tanke"); sampasadana ("indre ro").
  3. Tredje jhāna : pīti falder væk, der er upekkhā (ligevægtig; "affektiv løsrivelse"), og man er opmærksom, vågen og fornemmer nydelse ( sukha ) med kroppen;
  4. Fjerde jhāna : et stadie af "ren ro og opmærksomhed" ( upekkhāsatipārisuddhi ), uden nogen fornøjelse eller smerte, lykke eller tristhed.

Der er en bred vifte af videnskabelige meninger (både fra moderne lærde og fra traditionelle buddhister) om fortolkningen af ​​disse meditative tilstande såvel som forskellige meninger om, hvordan man praktiserer dem.

De formløse færdigheder

Ofte grupperet i jhāna- skemaet er fire andre meditative tilstande, omtalt i de tidlige tekster som arupa samāpattis (formløse opnåelser). Disse omtales også i kommentarlitteraturen som immaterielle/formløse jhānas ( arūpajhānas ). Den første formløse opnåelse er et sted eller rige med uendeligt rum ( ākāsānañcāyatana ) uden form eller farve eller form. Den anden betegnes den uendelige bevidstheds rige ( viññāṇañcāyatana ); den tredje er intethedens rige ( ākiñcaññāyatana ), mens den fjerde er riget af "hverken opfattelse eller ikke-opfattelse". De fire rupa-jhānaer i buddhistisk praksis fører til genfødsel i succesrige bedre rupa Brahma himmelske riger, mens arupa-jhanaer fører ind i arupa-himlene.

Meditation og indsigt

Kamakura Daibutsu , Kōtoku-in , Kamakura, Japan.

I Pali-kanonen skitserer Buddha to meditative kvaliteter, som er gensidigt understøttende: samatha (Pāli; sanskrit: śamatha ; "rolig") og vipassanā (sanskrit: vipaśyanā , indsigt). Buddha sammenligner disse mentale kvaliteter med et "hurtigt par budbringere", som sammen hjælper med at levere budskabet om nibbana (SN 35.245).

De forskellige buddhistiske traditioner ser generelt buddhistisk meditation som værende opdelt i disse to hovedtyper. Samatha kaldes også "beroligende meditation", og fokuserer på at berolige og koncentrere sindet, dvs. udvikle samadhi og de fire dhyānaer . Ifølge Damien Keown fokuserer vipassanā i mellemtiden på "genereringen af ​​gennemtrængende og kritisk indsigt ( paññā )".

Der er talrige doktrinære holdninger og uenigheder inden for de forskellige buddhistiske traditioner vedrørende disse kvaliteter eller former for meditation. For eksempel siges det i Pali Four Ways to Arahantship Sutta (AN 4.170), at man kan udvikle ro og derefter indsigt, eller indsigt og derefter ro, eller begge dele på samme tid. I mellemtiden, i Vasubandhus Abhidharmakośakārikā , siges vipaśyanā at blive praktiseret, når man først har nået samadhi ved at dyrke de fire grundlag for mindfulness ( smṛtyupasthāna s).

Begyndende med kommentarer af La Vallee Poussin , har en række forskere hævdet, at disse to meditationstyper afspejler en spænding mellem to forskellige gamle buddhistiske traditioner vedrørende brugen af dhyāna, den ene, der fokuserede på indsigtsbaseret praksis, og den anden, der udelukkende fokuserede på dhyāna . Imidlertid har andre forskere som Analayo og Rupert Gethin været uenige i denne "to veje"-tese, i stedet for at se begge disse praksisser som komplementære.

Brahma- vihara

forgyldt statue af Buddha i Wat Phra Si Rattana Mahathat, Thailand
Statue af Buddha i Wat Phra Si Rattana Mahathat , Phitsanulok , Thailand

De fire umådelige eller fire boliger, også kaldet Brahma-viharas , er dyder eller retninger for meditation i buddhistiske traditioner, som hjælper en person med at blive genfødt i det himmelske (Brahma) rige. Disse antages traditionelt at være kendetegnende for guddommen Brahma og den himmelske bolig, han bor i.

De fire Brahma-vihara er:

  1. Kærlig venlighed (Pāli: mettā , sanskrit: maitrī ) er aktiv god vilje mod alle;
  2. Medfølelse (Pāli og sanskrit: karuṇā ) er resultatet af metta ; det er at identificere andres lidelse som ens egen;
  3. Empatisk glæde (Pāli og sanskrit: muditā ): er følelsen af ​​glæde, fordi andre er glade, selvom man ikke har bidraget til det; det er en form for sympatisk glæde;
  4. Ligevægt (Pāli: upekkhā , sanskrit: upekṣā ): er ligesind og sindsro, der behandler alle upartisk.

Ifølge Peter Harvey anerkender de buddhistiske skrifter, at de fire Brahmavihara- meditationsmetoder "ikke stammer fra den buddhistiske tradition". Brahmavihara (nogle gange som Brahmaloka), sammen med traditionen for meditation og de ovennævnte fire umådelige findes i præ-Buddha og post-Buddha vedisk og sramansk litteratur. Aspekter af Brahmavihara-praksis for genfødsler til det himmelske rige har været en vigtig del af buddhistisk meditationstradition.

Ifølge Gombrich refererede den buddhistiske brug af brahma-vihāra oprindeligt til en vågnet sindstilstand og en konkret holdning til andre væsener, som var lig med at "leve med Brahman" her og nu. Den senere tradition tog disse beskrivelser for bogstaveligt, kædede dem til kosmologi og forstod dem som "at leve med Brahman" ved genfødsel i Brahma-verdenen. Ifølge Gombrich, "lærte Buddha, at venlighed - hvad kristne plejer at kalde kærlighed - var en vej til frelse."

Tantra, visualisering og den subtile krop

En mongolsk miniature fra det 18. århundrede, der skildrer generationen af ​​Vairocana Mandala
En del af det nordlige vægmaleri ved Lukhang- templet, der viser tummo , de tre kanaler ( nadis ) og phowa

Nogle buddhistiske traditioner, især dem der er forbundet med tantrisk buddhisme (også kendt som Vajrayana og Secret Mantra) bruger billeder og symboler på guddomme og Buddhaer i meditation. Dette gøres generelt ved mentalt at visualisere et Buddha-billede (eller et andet mentalt billede, som et symbol, en mandala, en stavelse osv.) og bruge dette billede til at dyrke ro og indsigt. Man kan også visualisere og identificere sig selv med den forestillede guddom. Selvom visualiseringspraksis har været særlig populær i Vajrayana, kan de også findes i Mahayana- og Theravada-traditioner.

I tibetansk buddhisme anses unikke tantriske teknikker, som inkluderer visualisering (men også mantra - recitation, mandalaer og andre elementer) for at være meget mere effektive end ikke-tantriske meditationer, og de er en af ​​de mest populære meditationsmetoder. Metoderne til Uovertruffen Yoga Tantra , ( anuttarayogatantra ) ses til gengæld som de højeste og mest avancerede. Anuttarayoga praksis er opdelt i to stadier, generationsfasen og færdiggørelsesfasen. I generationsstadiet mediterer man over tomheden og visualiserer sig selv som en guddom samt visualiserer dens mandala. Fokus er på at udvikle et klart udseende og guddommelig stolthed (forståelsen af, at en selv og guddommen er ét). Denne metode er også kendt som guddomsyoga ( devata yoga ). Der er talrige meditationsguder ( yidam ) brugt, hver med en mandala, et cirkulært symbolsk kort brugt i meditation.

I afslutningsfasen mediterer man over den ultimative virkelighed baseret på det billede, der er blevet genereret. Praksis i Completion Stage inkluderer også teknikker som tummo og phowa . Disse siges at arbejde med subtile kropselementer , såsom energikanalerne ( nadi ), vitale essenser ( bindu ), "vitale vinde" ( vayu ) og chakraer . De subtile kropsenergier ses som at påvirke bevidstheden på kraftfulde måder og bruges således til at generere den 'store lyksalighed' ( maha-sukha ), som bruges til at opnå sindets lysende natur og erkendelse af den tomme og illusoriske natur af alle fænomener ("den illusoriske krop"), hvilket fører til oplysning.

Afslutningspraksis er ofte grupperet i forskellige systemer, såsom de seks dharmaer i Naropa og de seks yogaer i Kalachakra . I tibetansk buddhisme er der også praksisser og metoder, som nogle gange ses som værende uden for de to tantriske stadier, hovedsageligt Mahamudra og Dzogchen ( Atiyoga ).

Praksis: munke, lægfolk

Ifølge Peter Harvey, når buddhismen har været sund, har ikke kun ordinerede, men også mere engagerede lægfolk praktiseret formel meditation. Højt hengiven sang har dog, tilføjer Harvey, været den mest udbredte buddhistiske praksis og betragtet som en form for meditation, der frembringer "energi, glæde, kærlig venlighed og ro", renser sindet og gavner sangeren.

Gennem det meste af den buddhistiske historie er meditation primært blevet praktiseret i buddhistisk klostertradition, og historiske beviser tyder på, at seriøs meditation fra lægfolk har været en undtagelse. I nyere historie er vedvarende meditation blevet forfulgt af et mindretal af munke i buddhistiske klostre. Vestlig interesse for meditation har ført til en genoplivning, hvor gamle buddhistiske ideer og forskrifter er tilpasset vestlige skikke og fortolket liberalt, hvilket præsenterer buddhismen som en meditationsbaseret form for spiritualitet.

Indsigt og viden

Munke debatterer ved Sera Kloster , Tibet

Prajñā (sanskrit) eller paññā (Pāli) er visdom eller viden om tilværelsens sande natur. Et andet udtryk, som er forbundet med prajñā og nogle gange svarer til det, er vipassanā (Pāli) eller vipaśyanā (sanskrit), som ofte oversættes som "indsigt". I buddhistiske tekster siges indsigtsevnen ofte at blive dyrket gennem de fire etableringer af mindfulness.

I de tidlige tekster er Paññā inkluderet som en af ​​de "fem fakulteter" ( indriya ), som almindeligvis er opført som vigtige åndelige elementer, der skal dyrkes (se f.eks.: AN I 16). Paññā sammen med samadhi er også opført som en af ​​"træningerne i de højere sindstilstande" ( adhicittasikkha ).

Den buddhistiske tradition betragter uvidenhed ( avidyā ), en grundlæggende uvidenhed, misforståelse eller fejlopfattelse af virkelighedens natur, som en af ​​de grundlæggende årsager til dukkha og samsara . At overvinde denne uvidenhed er en del af vejen til opvågning. Denne overvindelse inkluderer kontemplation af forgængelighed og virkelighedens ikke-selv-natur, og dette udvikler lidenskab for genstandene for at klynge sig og befrier et væsen fra dukkha og saṃsāra .

Prajñā er vigtig i alle buddhistiske traditioner. Det beskrives forskelligt som visdom med hensyn til dharmas (fænomeners) permanente og ikke-selv karakter, karmas funktion og genfødsel og viden om afhængig oprindelse. Ligeledes beskrives vipaśyanā på en lignende måde, såsom i Paṭisambhidāmagga , hvor det siges at være kontemplation af tingene som uendelige, utilfredsstillende og ikke-selv .

Nogle forskere som Bronkhorst og Vetter har hævdet, at ideen om, at indsigt fører til befrielse, var en senere udvikling i buddhismen, og at der er uoverensstemmelser med den tidlige buddhistiske præsentation af samadhi og indsigt. Andre som Collett Cox og Damien Keown har dog argumenteret for, at indsigt er et nøgleaspekt af den tidlige buddhistiske befrielsesproces, som samarbejder med samadhi for at fjerne forhindringerne for oplysning (dvs. āsavaerne ).

I Theravāda-buddhismen er fokus for vipassanā-meditation kontinuerligt og grundigt at vide, hvordan fænomener ( dhammas ) er forgængelige ( annica ), ikke-selv ( anatta ) og dukkha . Den mest udbredte metode i moderne Theravāda til udøvelse af vipassanā er den, der findes i Satipatthana Sutta . Der er en vis uenighed i moderne Theravāda om samatha og vipassanā. Nogle i Vipassana-bevægelsen understreger stærkt praktiseringen af ​​indsigt over samatha, og andre theravadiner er uenige i dette.

I Mahāyāna-buddhismen undervises og praktiseres også udvikling af indsigt ( vipaśyanā ) og ro ( śamatha ). De mange forskellige skoler i Mahāyāna-buddhismen har et stort repertoire af meditationsteknikker til at dyrke disse kvaliteter. Disse omfatter visualisering af forskellige Buddhaer, recitation af en Buddhas navn, brugen af ​​tantriske buddhistiske mantraer og dharanis. Indsigt i Mahāyāna-buddhismen omfatter også at opnå en direkte forståelse af visse Mahāyāna-filosofiske synspunkter, såsom tomhedssynet og kun bevidsthedssynet. Dette kan ses i meditationstekster som Kamalaśīlas Bhāvanākrama ("Meditationsstadier", 9. århundrede), der lærer indsigt ( vipaśyanā ) fra Yogācāra-Madhyamaka perspektivet.

Hengivenhed

Tibetansk buddhistisk udmattelsespraksis i Jokhang , Tibet.

Ifølge Harvey betragter de fleste former for buddhisme " saddhā (Skt śraddhā ), 'tillidsfuld tillid' eller 'tro', som en kvalitet, der skal balanceres af visdom, og som en forberedelse til eller akkompagnement af meditation." På grund af denne hengivenhed (Skt. bhakti; Pali: bhatti) er en vigtig del af de fleste buddhisters praksis. Andagtspraksis omfatter rituel bøn, udmattelse, ofringer, pilgrimsfærd og sang. Buddhistisk hengivenhed er normalt fokuseret på en genstand, et billede eller et sted, der ses som helligt eller åndeligt indflydelsesrigt. Eksempler på genstande af hengivenhed omfatter malerier eller statuer af Buddhaer og bodhisattvaer, stupaer og bodhitræer. Offentlig gruppesang for hengivenhed og ceremoniel er fælles for alle buddhistiske traditioner og går tilbage til det gamle Indien, hvor sang hjalp med at huske den mundtlige overførte lære. Rosenkranser kaldet malas bruges i alle buddhistiske traditioner til at tælle gentagne chanting af almindelige formler eller mantraer. Chanting er således en form for hengiven gruppemeditation, som fører til ro og formidler den buddhistiske lære.

I østasiatisk Pure Land Buddhism er hengivenhed til Buddha Amitabha den vigtigste praksis. I Nichiren-buddhismen er hengivenhed til Lotus Sutraen den vigtigste praksis. Hengiven praksis såsom pujas har været en almindelig praksis i Theravada-buddhismen, hvor ofringer og gruppebønner er lavet til guddomme og især billeder af Buddha. Ifølge Karel Werner og andre lærde har hengiven tilbedelse været en væsentlig praksis i Theravada- buddhismen, og dyb hengivenhed er en del af buddhistiske traditioner fra de tidligste dage.

Guru-hengivenhed er en central praksis i tibetansk buddhisme. Guruen anses for essentiel, og for den buddhistiske hengivne er guruen den "oplyste lærer og rituelle mester" i Vajrayanas spirituelle sysler. For nogen, der søger Buddhaskab, er guruen Buddha, Dharma og Sangha, skrev den buddhistiske lærde fra det 12. århundrede Sadhanamala.

Ærbødelse af og lydighed over for lærere er også vigtig i Theravada og Zen-buddhismen.

Vegetarisme og dyreetik

Vegetarisk måltid ved buddhistisk tempel. Østasiatisk buddhisme har en tendens til at fremme vegetarisme.

Baseret på det indiske princip om ahimsa (ikke-skadende), fordømmer Buddhas etik på det kraftigste skade på alle følende væsener, inklusive alle dyr. Han fordømte således brahminernes dyreofring samt jagt og dræbning af dyr til føde. Dette førte til forskellige politikker fra buddhistiske konger som Asoka, der skulle beskytte dyr, såsom etablering af 'ingen slagtedage' og forbud mod jagt under visse omstændigheder.

Imidlertid skildrer tidlige buddhistiske tekster Buddha som tillader klostre at spise kød. Det ser ud til at skyldes, at klostre tiggede om deres mad og derfor skulle tage imod den mad, der blev tilbudt dem. Dette blev dæmpet af reglen om, at kød skulle være "tre gange rent", hvilket betød, at "de ikke havde set, ikke havde hørt og ikke havde nogen grund til at mistænke, at dyret var blevet aflivet, så kødet kunne gives til dem ". Selvom Buddha ikke eksplicit promoverede vegetarisme i sine diskurser, sagde han, at det var uetisk at få sit levebrød fra handel med kød. Denne regel var dog ikke en promovering af en specifik diæt, men en regel mod selve aflivningen af ​​dyr til føde. Der var også et berømt skisma, som opstod i det buddhistiske samfund, da Devadatta forsøgte at gøre vegetarisme obligatorisk, og Buddha var uenig.

I modsætning hertil siger forskellige Mahayana sutraer og tekster som Mahaparinirvana sutraen , Surangama sutraen og Lankavatara sutraen , at Buddha fremmede vegetarisme af medfølelse. Indiske Mahayana-tænkere som Shantideva fremmede undgåelse af kød. Gennem historien har spørgsmålet om, hvorvidt buddhister skal være vegetarer, forblevet et meget omdiskuteret emne, og der er en række meninger om dette spørgsmål blandt moderne buddhister.

I den østasiatiske buddhisme forventes de fleste klostre at være vegetarer, og praksis ses som meget dydig, og den tages op af nogle hengivne lægfolk. De fleste theravadiner i Sri Lanka og Sydøstasien praktiserer ikke vegetarisme og spiser alt, hvad der tilbydes af lægfolket, som for det meste heller ikke er vegetarer. Men der er undtagelser, nogle munke vælger at være vegetarer, og nogle abbeder som Ajahn Sumedho har opfordret lægfolket til at donere vegetarisk mad til munkene. Mahasi Sayadaw har i mellemtiden anbefalet vegetarisme som den bedste måde at sikre sig, at ens måltid er rent på tre måder. Også den nye religiøse bevægelse Santi Asoke , fremmer vegetarisme. Ifølge Peter Harvey er vegetarisme i Theravada-verdenen "universelt beundret, men kun lidt praktiseret." På grund af reglen mod drab er de fleste slagtere og andre, der arbejder i kødhandel i mange buddhistiske lande, ikke-buddhister.

Ligeledes har de fleste tibetanske buddhister historisk set haft en tendens til ikke at være vegetarer, men der har været nogle stærke debatter og pro-vegetariske argumenter fra nogle pro-vegetariske tibetanere. Nogle indflydelsesrige personer har talt og skrevet til fordel for vegetarisme gennem historien, herunder velkendte personer som Shabkar og den 17. Karmapa Ogyen Trinley Dorje , som har påbudt vegetarisme i alle sine klostre.

Buddhistiske tekster

En skildring af det formodede første buddhistiske råd i Rajgir . Kommunal recitation var en af ​​de originale måder at overføre og bevare tidlige buddhistiske tekster på.

Buddhismen var, som alle indiske religioner, oprindeligt en mundtlig tradition i oldtiden. Buddhas ord, de tidlige doktriner, begreber og deres traditionelle fortolkninger blev mundtligt overført fra den ene generation til den næste. De tidligste mundtlige tekster blev transmitteret på mellemindo-ariske sprog kaldet Prakrits , såsom Pali , ved brug af fælles recitation og andre mnemoniske teknikker.

De første buddhistiske kanoniske tekster blev sandsynligvis skrevet ned i Sri Lanka, omkring 400 år efter Buddhas død. Teksterne var en del af Tripitakas , og mange versioner dukkede op derefter, der hævdede at være Buddhas ord. Lærde buddhistiske kommentartekster med navngivne forfattere dukkede op i Indien omkring det 2. århundrede e.Kr. Disse tekster blev skrevet på pali eller sanskrit, nogle gange regionale sprog, som palmebladsmanuskripter , birkebark, malede ruller, udskåret i tempelvægge og senere på papir.

I modsætning til hvad Bibelen er for kristendommen , og Koranen er for islam , men ligesom alle store gamle indiske religioner, er der ingen konsensus blandt de forskellige buddhistiske traditioner om, hvad der udgør skrifterne eller en fælles kanon i buddhismen. Den generelle overbevisning blandt buddhister er, at det kanoniske korpus er stort. Dette korpus omfatter de gamle Sutraer organiseret i Nikayas eller Agamas , selv den del af tre kurve af tekster kaldet Tripitakas . Hver buddhistisk tradition har sin egen samling af tekster, hvoraf meget er oversættelse af gamle pali- og sanskritbuddhistiske tekster fra Indien. Den kinesiske buddhistiske kanon omfatter for eksempel 2184 tekster i 55 bind, mens den tibetanske kanon omfatter 1108 tekster - alle hævdede at være blevet talt af Buddha - og yderligere 3461 tekster komponeret af indiske lærde, der er æret i den tibetanske tradition. Den buddhistiske teksthistorie er enorm; over 40.000 manuskripter - for det meste buddhistiske, nogle ikke-buddhistiske - blev opdaget i 1900 alene i Dunhuang kinesiske hule.

Tidlige buddhistiske tekster

Gandhara-birkebark-rullefragmenter (ca. 1. århundrede) fra British Library Collection

De tidlige buddhistiske tekster henviser til den litteratur, som af moderne forskere anses for at være det tidligste buddhistiske materiale. De første fire Pali Nikayas og de tilsvarende kinesiske Āgamaer anses generelt for at være blandt de tidligste materialer. Ud over disse er der også fragmentariske samlinger af EBT-materialer på andre sprog som sanskrit , khotanesisk , tibetansk og gāndhārī . Den moderne undersøgelse af tidlig buddhisme er ofte afhængig af komparativ forskning ved at bruge disse forskellige tidlige buddhistiske kilder til at identificere parallelle tekster og fælles doktrinært indhold. Et træk ved disse tidlige tekster er litterære strukturer, som afspejler mundtlig transmission, såsom udbredt gentagelse.

Tripitakerne

Efter udviklingen af ​​de forskellige tidlige buddhistiske skoler begyndte disse skoler at udvikle deres egne tekstsamlinger, som blev kaldt Tripiṭakas (Triple Baskets).

Mange tidlige Tripiṭakas , ligesom Pāli Tipitaka , blev opdelt i tre sektioner: Vinaya Pitaka (fokuserer på klosterstyre ), Sutta Pitaka (buddhistiske diskurser) og Abhidhamma Pitaka , som indeholder udlægninger og kommentarer til doktrinen.

Theravada - skolens Pāli Tipitaka (også kendt som Pali-kanonen) udgør den eneste komplette samling af buddhistiske tekster på et indisk sprog , som har overlevet indtil i dag. Imidlertid overlever mange Sutras , Vinayas og Abhidharma - værker fra andre skoler i kinesisk oversættelse, som en del af den kinesiske buddhistiske kanon. Ifølge nogle kilder havde nogle tidlige buddhistiske skoler fem eller syv pitakas .

Meget af materialet i Pali-kanonen er ikke specifikt "Theravadin", men er i stedet samlingen af ​​lære, som denne skole bevarede fra den tidlige, ikke-sekteriske læresamling. Ifølge Peter Harvey indeholder den materiale i modstrid med senere Theravadin-ortodoksi. Han udtaler: "Theravadinerne kan altså have tilføjet tekster til kanonen i nogen tid, men de ser ikke ud til at have pillet ved det, de allerede havde fra en tidligere periode."

Abhidharma og kommentarerne

Et karakteristisk træk ved mange Tripitaka-samlinger er inddragelsen af ​​en genre kaldet Abhidharma , som stammer fra det 3. århundrede fvt og senere. Ifølge Collett Cox begyndte genren som forklaringer og uddybninger af læren i suttaerne, men udviklede sig med tiden til et uafhængigt system af doktrinær udlægning.

Over tid udviklede de forskellige Abhidharma-traditioner forskellige uenigheder, som hinanden om doktriner, som blev diskuteret i de forskellige Abhidharma-tekster i disse skoler. De store Abhidharma-samlinger, som moderne lærde har mest information om, er dem fra Theravāda- og Sarvāstivāda- skolerne.

I Sri Lanka og Sydindien var Theravāda Abhidhamma -systemet det mest indflydelsesrige. Ud over Abhidharma-projektet begyndte nogle af skolerne også at akkumulere en litterær tradition med skriftkommentarer til deres respektive Tripitakas. Disse kommentarer var særligt vigtige i Theravāda - skolen, og Pali-kommentarerne ( Aṭṭhakathā ) forbliver indflydelsesrige i dag. Både Abhidhamma og Pali-kommentarerne påvirkede Visuddhimagga , en vigtig tekst fra det 5. århundrede af Theravada-forskeren Buddhaghosa , som også oversatte og kompilerede mange af Aṭṭhakathā'erne fra ældre singalesiske kilder.

Sarvāstivāda -skolen var en af ​​de mest indflydelsesrige Abhidharma- traditioner i Nordindien. Magnum opus i denne tradition var den massive Abhidharma-kommentar kaldet Mahāvibhaṣa ('Store kommentar'), samlet på en stor synode i Kashmir under Kanishka II 's regeringstid (ca. 158-176). Abhidharmakosha af Vasubandhu er et andet meget indflydelsesrigt Abhidharma- værk fra den nordlige tradition, som fortsætter med at blive studeret i østasiatisk buddhisme og i tibetansk buddhisme.

Mahāyāna tekster

Tripiṭaka Koreana i Sydkorea, over 81.000 trætrykblokke opbevaret i stativer
Tripiṭaka Koreana i Sydkorea, en udgave af den kinesiske buddhistiske kanon udskåret og bevaret i over 81.000 trætrykblokke

Mahāyāna sūtras er en meget bred genre af buddhistiske skrifter, som den buddhistiske Mahāyāna- tradition hævder er Buddhas originale lære . Moderne historikere mener generelt, at den første af disse tekster sandsynligvis blev komponeret omkring det 1. århundrede f.Kr. eller 1. århundrede f.Kr.

I Mahāyāna er disse tekster generelt givet større autoritet end den tidlige Āgamas og Abhidharma-litteratur, som kaldes " Śrāvakayāna " eller " Hinayana " for at skelne dem fra Mahāyāna sūtras. Mahāyāna traditioner ser hovedsageligt disse forskellige klasser af tekster som værende designet til forskellige typer personer, med forskellige niveauer af åndelig forståelse. Mahāyāna sūtra'erne ses hovedsageligt som værende for dem med "større" kapacitet.

Mahāyāna sūtraerne hævder ofte at artikulere Buddhas dybere, mere avancerede doktriner, forbeholdt dem, der følger bodhisattvaens vej. Den vej forklares som værende bygget på motivationen til at befri alle levende væsener fra ulykkelighed. Deraf navnet Mahāyāna (bogst., det store køretøj ). Udover undervisningen i bodhisattvaen indeholder Mahāyāna-tekster også udvidede kosmologier og mytologier, med mange flere Buddhaer og magtfulde bodhisattvaer, såvel som nye spirituelle praksisser og ideer.

Den moderne Theravada-skole behandler ikke Mahāyāna sūtras som autoritative eller autentiske lære fra Buddha. På samme måde blev disse tekster ikke anerkendt som autoritative af mange tidlige buddhistiske skoler, og i nogle tilfælde blev samfund som Mahāsāṃghika - skolen opdelt på grund af denne uenighed.

Buddhistmunk Geshe Konchog Wangdu i rød kappe læser Mahayana sutraer på stativ
Den buddhistiske munk Geshe Konchog Wangdu læser Mahayana-sutraer fra en gammel træblokkopi af den tibetanske Kanjur.

Nylig forskning har opdaget mange tidlige Mahāyāna-tekster, som kaster lys over udviklingen af ​​Mahāyāna. Blandt disse er Śālistamba Sutraen , som overlever i tibetansk og kinesisk oversættelse. Denne tekst indeholder adskillige sektioner, som minder bemærkelsesværdigt om Pali suttas. Śālistamba Sutraen blev citeret af Mahāyāna-lærde som Yasomitra fra det 8. århundrede for at være autoritativ. Dette tyder på, at buddhistisk litteratur af forskellige traditioner delte en fælles kerne af buddhistiske tekster i de tidlige århundreder af dens historie, indtil Mahāyāna-litteraturen divergerede omkring og efter det 1. århundrede e.Kr.

Mahāyāna har også en meget stor litteratur af filosofiske og eksegetiske tekster. Disse kaldes ofte śāstra (afhandlinger) eller vrittis (kommentarer). Noget af denne litteratur blev også skrevet i versform ( karikās ), hvoraf den mest berømte er Mūlamadhyamika-karikā (rodvers på middelvejen) af Nagarjuna , den grundlæggende tekst for Madhyamika - skolen.

Tantriske tekster

Under Gupta-imperiet begyndte en ny klasse af buddhistisk hellig litteratur at udvikle sig, som kaldes tantraerne . I det 8. århundrede var den tantriske tradition meget indflydelsesrig i Indien og videre. Udover at trække på en Mahāyāna- buddhistisk ramme, lånte disse tekster også guddomme og materiale fra andre indiske religiøse traditioner, såsom Śaiva- og Pancharatra - traditionerne, lokale gud/gudinde-kulter og lokal åndsdyrkelse (såsom yaksha- eller nāga - ånder).

Nogle træk ved disse tekster inkluderer den udbredte brug af mantraer, meditation på den subtile krop , tilbedelse af voldsomme guddomme og antinomiske og grænseoverskridende praksisser såsom indtagelse af alkohol og udførelse af seksuelle ritualer.

Historie

Historiske rødder

Mahākāśyapa møder en Ājīvika- asket, en af ​​de almindelige Śramaṇa-grupper i det gamle Indien

Historisk set ligger buddhismens rødder i den religiøse tanke fra jernalderens Indien omkring midten af ​​det første årtusinde fvt. Dette var en periode med stor intellektuel gæring og sociokulturel forandring kendt som "den anden urbanisering" , præget af væksten i byer og handel, sammensætningen af Upanishaderne og den historiske fremkomst af Śramaṇa- traditionerne.

Nye ideer udviklede sig både i den vediske tradition i form af Upanishaderne og uden for den vediske tradition gennem Śramaṇa-bevægelserne. Udtrykket Śramaṇa refererer til flere indiske religiøse bevægelser parallelt med, men adskilt fra den historiske vediske religion , inklusive buddhisme, jainisme og andre såsom Ājīvika .

Flere Śramaṇa-bevægelser vides at have eksisteret i Indien før det 6. århundrede fvt (før-Buddha, før- Mahavira ), og disse påvirkede både āstika- og nāstika- traditionerne i indisk filosofi . Ifølge Martin Wilshire udviklede Śramaṇa-traditionen sig i Indien over to faser, nemlig Paccekabuddha- og Savaka- faserne, hvor den førstnævnte er traditionen for individuelle asketer og den sidste af disciple, og at buddhismen og jainismen i sidste ende opstod fra disse. Brahmaniske og ikke-brahmaniske asketiske grupper delte og brugte flere lignende ideer, men Śramaṇa-traditionerne trak også på allerede etablerede brahmaniske begreber og filosofiske rødder, siger Wiltshire, for at formulere deres egne doktriner. Brahmaniske motiver kan findes i de ældste buddhistiske tekster, der bruger dem til at introducere og forklare buddhistiske ideer. For eksempel, forud for den buddhistiske udvikling, internaliserede og genfortolkede den brahmaniske tradition de tre vediske offerilde på forskellig vis som begreber som Sandhed, Rite, Tranquility eller Restraint. Buddhistiske tekster henviser også til de tre vediske offerilde, der genfortolker og forklarer dem som etisk adfærd.

Śramaṇa-religionerne udfordrede og brød med den brahmaniske tradition på grund af kerneantagelser som Atman (sjæl, selv), Brahman , efterlivets natur, og de afviste Vedaernes og Upanishadernes autoritet . Buddhismen var en blandt flere indiske religioner, der gjorde det.

Indisk buddhisme

Ajanta Caves , Cave 10, en chaitya - tilbedelseshal fra første periode med stupa, men ingen idoler.

Den indiske buddhismes historie kan opdeles i fem perioder: Tidlig buddhisme (af og til kaldet præ-sekterisk buddhisme ), Nikaya-buddhisme eller sekterisk buddhisme: Perioden med de tidlige buddhistiske skoler, Tidlig Mahayana-buddhisme , Sen Mahayana og Vajrayana -æraen eller den "tantriske tidsalder".

Præ-sekterisk buddhisme

Ifølge Lambert Schmithausen er præ-sekterisk buddhisme "den kanoniske periode forud for udviklingen af ​​forskellige skoler med deres forskellige positioner."

De tidlige buddhistiske tekster omfatter de fire vigtigste Pali Nikāyas (og deres parallelle Agamas fundet i den kinesiske kanon) sammen med hoveddelen af ​​klosterregler, som overlever i de forskellige versioner af patimokkhaen . Disse tekster blev dog revideret over tid, og det er uklart, hvad der udgør det tidligste lag af buddhistisk lære. En metode til at få information om buddhismens ældste kerne er at sammenligne de ældste eksisterende versioner af Theravadin Pāli Canon og andre tekster. Pålideligheden af ​​de tidlige kilder og muligheden for at trække en kerne af ældste lære frem, er et spørgsmål om uenighed. Ifølge Vetter forbliver uoverensstemmelser, og andre metoder skal anvendes til at løse disse uoverensstemmelser.

Ifølge Schmithausen kan der skelnes mellem tre positioner, som buddhismens lærde har:

  1. "Læg på den grundlæggende homogenitet og væsentlige ægthed af i det mindste en betydelig del af de nikayiske materialer."
  2. "Skepsis med hensyn til muligheden for at hente doktrinen om den tidligste buddhisme;"
  3. "Forsigtig optimisme i denne henseende."
Kernelæren

Ifølge Mitchell optræder visse grundlæggende læresætninger mange steder i de tidlige tekster, hvilket har fået de fleste forskere til at konkludere, at Gautama Buddha må have lært noget, der ligner de fire ædle sandheder , den ædle ottefoldige vej , Nirvana , de tre eksistensmærker , de fem aggregater , afhængig oprindelse , karma og genfødsel .

Ifølge N. Ross Reat deles alle disse doktriner af Theravada Pali-teksterne og Mahasamghika-skolens Śālistamba Sūtra . En nylig undersøgelse af Bhikkhu Analayo konkluderer, at Theravada Majjhima Nikaya og Sarvastivada Madhyama Agama for det meste indeholder de samme hoveddoktriner. Richard Salomon har i sin undersøgelse af Gandharan-teksterne (som er de tidligste manuskripter, der indeholder tidlige diskurser), bekræftet, at deres lære er "konsistent med ikke-Mahayana-buddhismen, som overlever i dag i Theravada-skolen i Sri Lanka og Sydøstasien, men som i oldtiden var repræsenteret af atten separate skoler."

Nogle forskere hævder dog, at kritisk analyse afslører uoverensstemmelser mellem de forskellige doktriner fundet i disse tidlige tekster, som peger på alternative muligheder for tidlig buddhisme. Ægtheden af ​​visse lærdomme og doktriner er blevet sat i tvivl. For eksempel mener nogle forskere, at karma ikke var centralt i undervisningen af ​​den historiske Buddha, mens andre er uenige i denne holdning. Ligeledes er der videnskabelig uenighed om, hvorvidt indsigt blev set som befriende i den tidlige buddhisme, eller om det var en senere tilføjelse til udøvelse af de fire jhānaer . Forskere som Bronkhorst mener også, at de fire ædle sandheder måske ikke er blevet formuleret i den tidligste buddhisme og ikke i den tidligste buddhisme tjente som en beskrivelse af "befriende indsigt". Ifølge Vetter kan beskrivelsen af ​​den buddhistiske vej i begyndelsen have været lige så enkel som udtrykket "mellemvejen". Med tiden blev denne korte beskrivelse uddybet, hvilket resulterede i beskrivelsen af ​​den ottefoldige vej.

Ashokan Era og de tidlige skoler

Sanchi Stupa nr. 3, nær Vidisha , Madhya Pradesh , Indien.

Ifølge talrige buddhistiske skrifter, kort efter parinirvāṇa (fra sanskrit: "højeste slukning") af Gautama Buddha, blev det første buddhistiske råd holdt for kollektivt at recitere læren for at sikre, at der ikke opstod fejl i mundtlig overførsel. Mange moderne forskere stiller spørgsmålstegn ved historiciteten af ​​denne begivenhed. Imidlertid udtaler Richard Gombrich , at klosterforsamlingens recitationer af Buddhas lære sandsynligvis begyndte i Buddhas levetid, og de tjente en lignende rolle med at kodificere læren.

Det såkaldte andet buddhistiske råd resulterede i det første skisma i sanghaen . Moderne forskere mener, at dette sandsynligvis var forårsaget, da en gruppe reformister kaldet Sthaviras ("ældste") forsøgte at ændre Vinaya (klosterstyret), og dette forårsagede en splittelse med de konservative, som afviste denne ændring, de blev kaldt Mahāsāṃghikas . Mens de fleste forskere accepterer, at dette skete på et tidspunkt, er der ingen enighed om dateringen, især hvis den dateres til før eller efter Ashokas regeringstid.

Kort over de buddhistiske missioner under Ashokas regeringstid ifølge Ashokas Edikter.

Buddhismen kan kun have spredt sig langsomt over hele Indien indtil tiden for den mauryanske kejser Ashoka (304-232 f.v.t.), som var en offentlig tilhænger af religionen. Støtten fra Aśoka og hans efterkommere førte til opførelsen af ​​flere stūpas (såsom ved Sanchi og Bharhut ), templer (såsom Mahabodhi-templet ) og til dets udbredelse i hele Maurya-imperiet og til nabolande såsom Centralasien og til øen Sri Lanka .

Under og efter Mauryan-perioden (322-180 f.v.t.) skabte Sthavira-samfundet flere skoler, hvoraf den ene var Theravada - skolen, som havde en tendens til at samles i syd, og en anden, som var Sarvāstivāda- skolen, som hovedsagelig lå i det nordlige Indien. . På samme måde delte Mahāsāṃghika -grupperne sig også til sidst i forskellige sanghaer. Oprindeligt var disse skisma forårsaget af stridigheder om klosterdisciplinære koder for forskellige broderskaber, men til sidst, omkring 100 e.Kr., hvis ikke tidligere, blev skismaer også forårsaget af doktrinære uenigheder.

Efter (eller førende op til) skismaerne begyndte hver Saṅgha at akkumulere deres egen version af Tripiṭaka (tredobbelt kurv af tekster). I deres Tripiṭaka inkluderede hver skole Buddhas Suttas, en Vinaya-kurv (disciplinær kode), og nogle skoler tilføjede også en Abhidharma- kurv, som var tekster om detaljeret skolastisk klassificering, sammenfatning og fortolkning af Suttaerne. Læredetaljerne i Abhidharmas af forskellige buddhistiske skoler adskiller sig væsentligt, og disse blev sammensat fra omkring det tredje århundrede fvt og gennem det 1. årtusinde e.Kr.

Post-Ashokan udvidelse

Omfanget af buddhisme og handelsruter i det 1. århundrede e.Kr.

Ifølge edikterne fra Aśoka sendte den mauriske kejser udsendinge til forskellige lande vest for Indien for at sprede "Dharma", især i østlige provinser i det nærliggende Seleuciderrige , og endnu længere til hellenistiske kongeriger i Middelhavet. Det er et spørgsmål om uenighed blandt lærde, hvorvidt disse udsendinge var ledsaget af buddhistiske missionærer.

Buddhistisk ekspansion i hele Asien

I Central- og Vestasien voksede buddhistisk indflydelse gennem græsktalende buddhistiske monarker og gamle asiatiske handelsruter, et fænomen kendt som græsk-buddhisme . Et eksempel på dette er dokumenteret i kinesiske og pali-buddhistiske optegnelser, såsom Milindapanha og den græsk-buddhistiske kunst Gandhāra . Milindapanha beskriver en samtale mellem en buddhistisk munk og den græske konge Menander fra det 2. århundrede fvt , hvorefter Menander abdicerer og selv går ind i klosterlivet i jagten på nirvana. Nogle forskere har stillet spørgsmålstegn ved Milindapanha- versionen og udtrykt tvivl om, hvorvidt Menander var buddhist eller bare var positivt indstillet over for buddhistiske munke.

Kushan-imperiet ( 30-375 e.Kr.) kom til at kontrollere Silkevejshandelen gennem Central- og Sydasien, hvilket bragte dem til at interagere med Gandharan-buddhismen og de buddhistiske institutioner i disse regioner. Kushanerne støttede buddhismen i hele deres lande, og mange buddhistiske centre blev bygget eller renoveret (Sarvastivada-skolen var særligt favoriseret), især af kejser Kanishka (128-151 e.Kr.). Kushan-støtte hjalp buddhismen med at udvide sig til en verdensreligion gennem deres handelsruter. Buddhismen spredte sig til Khotan , Tarim-bassinet og Kina, til sidst til andre dele af det fjerne østen. Nogle af de tidligste skrevne dokumenter om den buddhistiske tro er de Gandharan-buddhistiske tekster , der stammer fra omkring det 1. århundrede e.Kr. og er forbundet med Dharmaguptaka- skolen.

Den islamiske erobring af det iranske plateau i det 7. århundrede, efterfulgt af de muslimske erobringer af Afghanistan og den senere etablering af Ghaznavid-riget med islam som statsreligion i Centralasien mellem det 10. og 12. århundrede førte til tilbagegangen og buddhismens forsvinden fra de fleste af disse regioner.

Mahāyāna buddhisme

stenstatuegruppe, en buddhistisk triade, der fra venstre mod højre forestiller en Kushan, den fremtidige buddha Maitreya, Gautama Buddha, bodhisattvaen Avalokiteśvara og en buddhistisk munk.  2.–3. århundrede.  Guimet Museum
En buddhistisk triade, der skildrer, fra venstre mod højre, en Kushan , den fremtidige buddha Maitreya , Gautama Buddha , bodhisattvaen Avalokiteśvara og en munk . Andet-tredje århundrede. Guimet Museum

Oprindelsen af ​​Mahāyāna ("Store Køretøj") Buddhismen er ikke godt forstået, og der er forskellige konkurrerende teorier om, hvordan og hvor denne bevægelse opstod. Teorier inkluderer ideen om, at det begyndte som forskellige grupper, der ærede visse tekster, eller at det opstod som en streng asketisk skovbevægelse.

De første Mahāyāna-værker blev skrevet engang mellem det 1. århundrede fvt og det 2. århundrede f.Kr. Meget af de tidlige eksisterende beviser for oprindelsen af ​​Mahāyāna kommer fra tidlige kinesiske oversættelser af Mahāyāna-tekster, hovedsageligt dem af Lokakṣema . (2. århundrede e.Kr.). Nogle forskere har traditionelt betragtet de tidligste Mahāyāna sūtras for at omfatte de første versioner af Prajnaparamita -serien sammen med tekster om Akṣobhya , som sandsynligvis blev komponeret i det 1. århundrede fvt i det sydlige Indien.

Der er ingen beviser for, at Mahāyāna nogensinde henviste til en separat formel skole eller sekt af buddhisme, med en separat klosterkodeks (Vinaya), men snarere at den eksisterede som et bestemt sæt idealer og senere doktriner for bodhisattvaer. Optegnelser skrevet af kinesiske munke, der besøgte Indien, viser, at både Mahāyāna- og ikke-Mahāyāna-munke kunne findes i de samme klostre, med den forskel, at Mahāyāna-munke tilbad figurer af Bodhisattvaer, mens ikke-Mahayana-munke ikke gjorde det.

Sted for Nalanda University, et fantastisk centrum for Mahāyāna-tanke

Mahāyāna synes oprindeligt at være forblevet en lille minoritetsbevægelse, der var i spænding med andre buddhistiske grupper, der kæmpede for bredere accept. Men i løbet af det femte og sjette århundrede e.Kr., synes der at have været en hurtig vækst af Mahāyāna-buddhismen, hvilket fremgår af en stor stigning i epigrafisk og manuskriptbevis i denne periode. Det forblev dog stadig en minoritet i sammenligning med andre buddhistiske skoler.

Mahāyāna buddhistiske institutioner fortsatte med at vokse i indflydelse i løbet af de følgende århundreder, med store klosteruniversitetskomplekser som Nalanda (etableret af Gupta-kejseren fra det 5. århundrede e.Kr., Kumaragupta I ) og Vikramashila (etableret under Dharmapala ca. 72083) til at blive ret magtfulde. og indflydelsesrig. I denne periode af Sen Mahāyāna udviklede fire hovedtyper af tanke sig: Mādhyamaka, Yogācāra, Buddha-natur ( Tathāgatagarbha ) og den epistemologiske tradition for Dignaga og Dharmakirti . Ifølge Dan Lusthaus har Mādhyamaka og Yogācāra meget tilfælles, og fællesskabet stammer fra tidlig buddhisme.

Sen indisk buddhisme og tantra

Vajrayana adopterede guddomme som Bhairava , kendt som Yamantaka i tibetansk buddhisme.

Under Gupta-perioden (4.–6. århundrede) og imperiet Harṣavardana (ca. 590–647 e.Kr.) fortsatte buddhismen med at være indflydelsesrig i Indien, og store buddhistiske læringsinstitutioner som Nalanda og Valabahi Universiteter var på deres højeste. Buddhismen blomstrede også under støtte fra Pāla-imperiet (8.-12. århundrede). Under Guptaerne og Palas udviklede tantrisk buddhisme eller Vajrayana sig og steg til fremtræden. Det fremmede nye praksisser såsom brugen af mantraer , dharanier , mudraer , mandalaer og visualisering af guddomme og Buddhaer og udviklede en ny klasse af litteratur, de buddhistiske tantraer . Denne nye esoteriske form for buddhisme kan spores tilbage til grupper af omvandrende yogi-magikere kaldet mahasiddhaer .

Spørgsmålet om oprindelsen af ​​den tidlige Vajrayana er blevet taget op af forskellige forskere. David Seyfort Ruegg har foreslået, at buddhistisk tantra brugte forskellige elementer af et "pan-indisk religiøst substrat", som ikke specifikt er buddhistisk, Shaiva eller Vaishnava.

Ifølge indolog Alexis Sanderson udviklede forskellige klasser af Vajrayana-litteratur sig som et resultat af kongelige domstole, der sponsorerede både buddhisme og saivisme . Sanderson har argumenteret for, at buddhistiske tantraer kan påvises at have lånt praksis, udtryk, ritualer og mere fra Shaiva-tantraer. Han hævder, at buddhistiske tekster endda direkte kopierede forskellige Shaiva-tantraer, især Bhairava Vidyapitha-tantraerne. Ronald M. Davidson hævder i mellemtiden, at Sandersons påstande om direkte indflydelse fra Shaiva Vidyapitha - tekster er problematiske, fordi "kronologien af Vidyapitha -tantraerne på ingen måde er så veletableret", og at Shaiva-traditionen også tilegnede sig ikke-hinduistiske guddomme, tekster og traditioner . Mens "der kan ikke være nogen tvivl om, at de buddhistiske tantraer var stærkt påvirket af Kapalika og andre Saiva-bevægelser" hævder Davidson, "var indflydelsen tilsyneladende gensidig."

Allerede under denne senere æra var buddhismen ved at miste statsstøtte i andre regioner i Indien, herunder Karkotas , Pratiharas , Rashtrakutas , Pandyas og Pallavas . Dette tab af støtte til fordel for hinduistiske trosretninger som Vaishnavism og Shaivisme er begyndelsen på den lange og komplekse periode med Buddhismens tilbagegang i det indiske subkontinent . De islamiske invasioner og erobring af Indien (10. til 12. århundrede) yderligere beskadigede og ødelagde mange buddhistiske institutioner, hvilket førte til, at det til sidst næsten forsvandt fra Indien i 1200-tallet.

Spredt til Øst- og Sydøstasien

Angkor Thom bygget af Khmer - kongen Jayavarman VII (ca. 1120–1218).

Silkevejsoverførslen af ​​buddhisme til Kina menes oftest at være startet i slutningen af ​​det 2. eller det 1. århundrede e.Kr., selvom de litterære kilder alle er åbne for spørgsmål. De første dokumenterede oversættelsesbestræbelser fra udenlandske buddhistiske munke i Kina fandt sted i det 2. århundrede e.Kr., sandsynligvis som en konsekvens af udvidelsen af Kushan-imperiet til det kinesiske område i Tarim-bassinet .

De første dokumenterede buddhistiske tekster oversat til kinesisk er dem fra parthianeren An Shigao (148-180 e.Kr.). De første kendte Mahāyāna -skrifttekster er oversættelser til kinesisk af Kushan-munken Lokakṣema i Luoyang mellem 178 og 189 e.Kr. Fra Kina blev buddhismen introduceret i sine naboer Korea (4. århundrede), Japan (6.–7. århundrede) og Vietnam (ca. 1.–2. århundrede).

Under det kinesiske Tang-dynasti (618-907) blev kinesisk esoterisk buddhisme introduceret fra Indien, og Chan-buddhismen (Zen) blev en stor religion. Chan fortsatte med at vokse i Song-dynastiet (960-1279), og det var i denne æra, at det stærkt påvirkede koreansk buddhisme og japansk buddhisme. Pure Land Buddhism blev også populær i denne periode og blev ofte praktiseret sammen med Chan. Det var også under sangen, at hele den kinesiske kanon blev trykt ved hjælp af over 130.000 trætrykblokke.

Under den indiske periode med esoterisk buddhisme (fra det 8. århundrede og frem) spredte buddhismen sig fra Indien til Tibet og Mongoliet . Johannes Bronkhorst udtaler, at den esoteriske form var attraktiv, fordi den tillod både et afsondret klostersamfund såvel som de sociale ritualer og ritualer, der var vigtige for lægfolk og for konger for opretholdelsen af ​​en politisk stat under arv og krige, at modstå invasion. I løbet af middelalderen faldt buddhismen langsomt i Indien, mens den forsvandt fra Persien og Centralasien, da islam blev statsreligion.

Theravada- skolen ankom til Sri Lanka engang i det 3. århundrede fvt. Sri Lanka blev en base for sin senere udbredelse til Sydøstasien efter det 5. århundrede e.Kr. ( Myanmar , Malaysia , Indonesien , Thailand , Cambodia og kyst - Vietnam ). Theravada-buddhismen var den dominerende religion i Burma under Mon Hanthawaddy-kongeriget (1287-1552). Det blev også dominerende i Khmer-imperiet i løbet af det 13. og 14. århundrede og i det thailandske Sukhothai Kongerige under Ram Khamhaengs regeringstid (1237/1247-1298).

Skoler og traditioner

farvekort, der viser, at buddhisme er en stor religion på verdensplan
Fordeling af store buddhistiske traditioner

Buddhister klassificerer sig generelt som enten Theravāda eller Mahāyāna . Denne klassifikation bruges også af nogle lærde og er den, der normalt bruges på det engelske sprog. Et alternativt skema brugt af nogle lærde inddeler buddhismen i følgende tre traditioner eller geografiske eller kulturelle områder: Theravāda (eller "sydlig buddhisme", "sydasiatisk buddhisme"), østasiatisk buddhisme (eller bare "østlig buddhisme") og indo-tibetansk Buddhisme (eller "nordlig buddhisme").

Buddhister af forskellige traditioner, Yeunten Ling Tibetan Institute

Nogle forskere bruger andre ordninger. Buddhister har selv en række andre ordninger. Hinayana (bogstaveligt talt "mindre eller ringere køretøj") bruges nogle gange af Mahāyāna-tilhængere til at navngive familien af ​​tidlige filosofiske skoler og traditioner, hvorfra nutidige Theravāda opstod, men da Hinayana-udtrykket anses for nedsættende, bruges en række andre udtryk i stedet, herunder: Śrāvakayāna , Nikaya-buddhisme, tidlige buddhistiske skoler, sekterisk buddhisme og konservativ buddhisme.

Ikke alle buddhismens traditioner deler det samme filosofiske syn eller behandler de samme begreber som centrale. Hver tradition har dog sine egne kernebegreber, og der kan drages nogle sammenligninger mellem dem:

  • Både Theravāda og Mahāyāna accepterer og ærer Buddha Sakyamuni som grundlæggeren, Mahāyāna ærer også adskillige andre Buddhaer, såsom Amitabha eller Vairocana såvel som mange andre bodhisattvaer, der ikke er æret i Theravāda.
  • Begge accepterer middelvejen , afhængig oprindelse , de fire ædle sandheder , den ædle ottefoldige vej , de tre juveler , de tre eksistensmærker og Bodhipakṣadharmas (hjælpemidler til opvågning).
  • Mahāyāna fokuserer hovedsageligt på bodhisattva-vejen til Buddhahood, som den ser som universel og skal praktiseres af alle personer, mens Theravāda ikke fokuserer på at undervise i denne vej og underviser i opnåelsen af arhatship som et værdigt mål at stræbe efter. Bodhisattva-stien nægtes ikke i Theravāda, den ses generelt som en lang og vanskelig vej, der kun er egnet for nogle få. Bodhisattva-stien er således normativ i Mahāyāna, mens den er en valgfri vej for nogle få heroiske i Theravāda.
  • Mahāyāna ser arhatens nirvana som værende uperfekt og ringere eller forudgående til fuld Buddhaskab. Den ser arhatship som egoistisk, da bodhisattvaer lover at redde alle væsener, mens arhater kun redder sig selv. Theravāda accepterer i mellemtiden ikke, at arhatens nirvana er en ringere eller foreløbig opnåelse, ej heller at det er en egoistisk gerning at opnå arhatskab, eftersom arhat ikke kun beskrives som medfølende, men de har ødelagt roden til grådighed, følelsen af ​​"jeg er". .
  • Mahāyāna accepterer autoriteten af ​​de mange Mahāyāna-sutraer sammen med de andre Nikaya-tekster som Agamas og Pali-kanonen (selvom den ser Mahāyāna-tekster som primære), mens Theravāda ikke accepterer, at Mahāyāna-sutraerne er buddhavacana (Buddhas ord) kl. alle.

Theravāda skole

Klostre og hvidklædte lægfolk fejrer Vesak, Vipassakna Dhaurak, Cambodia

Theravāda-traditionen baserer sig på Pāli-kanonen, anser sig selv for at være den mere ortodokse form for buddhisme og har en tendens til at være mere konservativ i doktrin og klosterdisciplin. Pāli-kanonen er den eneste komplette buddhistiske kanon, der overlever på et gammelt indisk sprog. Dette sprog, Pāli, tjener som skolens hellige sprog og lingua franca. Udover Pāli-kanonen, stoler Theravāda-skolastik også ofte på en postkanonisk Pāli-litteratur , som kommenterer og fortolker Pāli-kanonen. Disse senere værker, såsom Visuddhimagga , en doktrinær opsummering skrevet i det femte århundrede af eksegeten Buddhaghosa forbliver også indflydelsesrige i dag.

Theravāda stammer fra Mahāvihāra (Tāmraparṇīya) sekten, en srilankansk gren af Vibhajyavāda Sthaviras , som begyndte at etablere sig på øen fra det 3. århundrede fvt og fremefter.

Theravāda blomstrede i det sydlige Indien og Sri Lanka i oldtiden; derfra spredte den sig for første gang til det sydøstlige Asiens fastland omkring det 11. århundrede til dets elitebycentre. I det 13. århundrede havde Theravāda spredt sig vidt og bredt til landdistrikterne i det sydøstlige Asiens fastland, og fortrængte Mahayana-buddhismen og nogle hinduistiske traditioner.

I den moderne æra søgte buddhistiske skikkelser som Anagarika Dhammapala og kong Mongkut at re-fokusere traditionen på Pāli-kanonen, samt understrege den rationelle og "videnskabelige" karakter af Theravāda, mens de også modsatte sig "overtro". Denne bevægelse, ofte kaldet buddhistisk modernisme , har påvirket de fleste former for moderne Theravāda. En anden indflydelsesrig moderne drejning i Theravāda er Vipassana-bevægelsen , som førte til den udbredte adoption af meditation af lægfolk.

Theravāda praktiseres primært i dag i Sri Lanka , Burma , Laos , Thailand , Cambodja samt små dele af Kina, Vietnam , Malaysia og Bangladesh . Det har en voksende tilstedeværelse i vest, især som en del af Vipassana-bevægelsen.

Mahāyāna traditioner

Kinesiske buddhistiske munke udfører en formel ceremoni i Hangzhou, Zhejiang-provinsen, Kina.

Mahāyāna ("Store Køretøj") refererer til alle former for buddhisme, som betragter Mahāyāna Sutraerne som autoritative skrifter og nøjagtig gengivelse af Buddhas ord. Disse traditioner har været den mere liberale form for buddhisme, der tillader forskellige og nye fortolkninger, der dukkede op over tid. Fokus for Mahāyāna er bodhisattvaens ( bodhisattvayāna ) vej, selvom hvad denne vej betyder, fortolkes på mange forskellige måder.

De første Mahāyāna-tekster dateres til engang mellem det 1. århundrede fvt og det 2. århundrede f.Kr. Det forblev en minoritetsbevægelse indtil Guptaernes og Palas' tid, hvor store Mahāyāna klostercentre for læring som Nālandā University blev etableret, hvilket fremgår af optegnelser efterladt af tre kinesiske besøgende til Indien. Disse universiteter støttede buddhistisk stipendium, såvel som studier i ikke-buddhistiske traditioner og sekulære emner såsom medicin. De var værter for besøgende studerende, som derefter spredte buddhismen til Øst- og Centralasien.

Indfødt Mahāyāna-buddhisme praktiseres i dag i Kina, Japan, Korea , Singapore , dele af Rusland og det meste af Vietnam (også almindeligvis omtalt som "østlig buddhisme"). Buddhismen, der praktiseres i Tibet, Himalaya-regionerne og Mongoliet er også en form for Mahāyāna, men er også anderledes på mange måder på grund af dens vedtagelse af tantriske praksisser og diskuteres nedenfor under overskriften "Vajrayāna" (også almindeligvis omtalt som "Nordlig buddhisme").

Tibetanske buddhister, der praktiserer Chöd med forskellige rituelle redskaber, såsom Damaru -tromme, håndklokke og Kangling (lårbenstrompet).
Ruinerne af et tempel ved Erdene Zuu-klosterkomplekset i Mongoliet .

Der er en række tråde i østlig buddhisme, hvoraf "the Pure Land School of Mahāyāna er den mest udbredte i dag." I det meste af Kina er disse forskellige tråde og traditioner generelt smeltet sammen. Vietnamesisk Mahāyāna er ligeledes meget eklektisk. Især i Japan danner de separate trosretninger, hvor de fem store er: Nichiren , ejendommelig for Japan; Rent Land ; Shingon , en form for Vajrayana; Tendai og Zen . I Korea tilhører næsten alle buddhister Chogye-skolen , som officielt er Son (Zen), men med væsentlige elementer fra andre traditioner.

Vajrayana traditioner

Vajrayānas mål og filosofi forbliver mahāyānistisk, men dens metoder ses af dens tilhængere som langt mere kraftfulde, så de kan føre til Buddhaskab på kun én levetid. Praksis med at bruge mantraer blev overtaget fra hinduismen , hvor de først blev brugt i Vedaerne .

Tibetansk buddhisme bevarer Vajrayana-læren fra det ottende århundredes Indien. Tantrisk buddhisme er i høj grad optaget af rituelle og meditative praksisser. Et centralt træk ved buddhistisk Tantra er guddomsyoga , som omfatter visualisering og identifikation med en oplyst yidam eller meditationsguddom og dens tilhørende mandala . Et andet element i Tantra er behovet for rituel initiering eller empowerment (abhiṣeka) af en Guru eller Lama . Nogle tantraer som Guhyasamāja Tantra byder på nye former for antinomisk rituel praksis, såsom brugen af ​​tabubelagte stoffer som alkohol, seksuel yoga og charnel ground-praksis, som fremkalder vrede guddomme .

Klostre og templer

Forskellige typer af buddhistiske bygninger

Buddhistiske institutioner er ofte anbragt og centreret omkring klostre (sanskrit: viharas ) og templer. Buddhistiske klostre fulgte oprindeligt et liv med vandring og blev aldrig på ét sted længe. I løbet af den tre måneder lange regntid ( vassa ) ville de samles ét sted i en periode med intens træning og derefter tage afsted igen. Nogle af de tidligste buddhistiske klostre var ved lunde ( vanas ) eller skove ( araññas ), såsom Jetavana og Sarnath's Deer Park . Der synes oprindeligt at have været to hovedtyper af klostre, klosterbosættelser ( sangharamas ) blev bygget og støttet af donorer, og skovlejre ( avasas ) blev oprettet af munke. Uanset hvilke strukturer der blev bygget i disse lokaliteter var lavet af træ og var nogle gange midlertidige strukturer bygget til regntiden.

Over tid adopterede det omvandrende samfund langsomt mere fastlagte cenobitiske former for monastik. Også disse klostre udviklede sig langsomt fra den tidlige buddhismes simplere samlinger af rustikke boliger til større mere permanente strukturer, der skulle huse hele samfundet, som nu levede på en mere kollektiv måde. Under Gupta-æraen opstod endnu større klosteruniversitetskomplekser (som Nalanda) med større og mere kunstnerisk udsmykkede strukturer, såvel som store jordtilskud og akkumuleret rigdom.

Der er mange forskellige former for buddhistiske strukturer. Klassiske indiske buddhistiske institutioner gjorde hovedsageligt brug af følgende strukturer: klostre, klippeudhuggede hulekomplekser (såsom Ajanta-hulerne ), stupaer (begravelseshøje, som indeholdt relikvier) og templer såsom Mahabodhi-templet .

I Sydøstasien er de mest udbredte institutioner centreret om wats , hvilket refererer til et etablissement med forskellige bygninger såsom en ordinationssal, et bibliotek, munkekvarterer og stupaer. Østasiatiske buddhistiske institutioner bruger også forskellige strukturer, herunder klostersale, templer, foredragssale, klokketårne ​​og pagoder . I japanske buddhistiske templer er disse forskellige strukturer normalt grupperet sammen i et område kaldet garan . I indo-tibetansk buddhisme er buddhistiske institutioner generelt placeret i gompas . De omfatter klosterkvarterer, stupaer og bedesale med Buddha-billeder.

Kompleksiteten af ​​buddhistiske institutioner varierer, lige fra minimalistiske og rustikke skovklostre til store klostercentre som Tawang Kloster . Kernen i traditionelle buddhistiske institutioner er klostersamfundet ( Sangha), som administrerer og leder religiøse tjenester. De støttes af lægfolket, der besøger templer og klostre til gudstjenester og helligdage.

I den moderne æra er det buddhistiske "meditationscenter", som mest bruges af lægfolk og ofte også bemandet af dem, også blevet udbredt.

Buddhisme i den moderne æra

Buddhistisk munk i Sibirien i klæder lænet op på rækværket og kigger på templet
Buryat- buddhistisk munk i Sibirien

Kolonitiden

Buddhismen har stået over for forskellige udfordringer og ændringer under koloniseringen af ​​buddhistiske stater af kristne lande og dens forfølgelse under moderne stater. Som andre religioner har den moderne videnskabs resultater udfordret dens grundlæggende præmisser. Et svar på nogle af disse udfordringer er blevet kaldt buddhistisk modernisme . Tidlige buddhistiske modernistiske skikkelser som den amerikanske konvertit Henry Olcott (1832-1907) og Anagarika Dharmapala (1864-1933) genfortolkede og promoverede buddhismen som en videnskabelig og rationel religion, som de så som forenelig med moderne videnskab.

Den østasiatiske buddhisme led i mellemtiden under forskellige krige, som hærgede Kina i den moderne æra, såsom Taiping-oprøret og Anden Verdenskrig (som også påvirkede den koreanske buddhisme ). I den republikanske periode (1912-49) blev en ny bevægelse kaldet Humanistisk Buddhisme udviklet af figurer som Taixu (1899-1947), og selvom buddhistiske institutioner blev ødelagt under kulturrevolutionen (1966-76), har der været en genoplivning af religionen i Kina efter 1977. Japansk buddhisme gennemgik også en moderniseringsperiode i Meiji-perioden . I Centralasien havde ankomsten af ​​den kommunistiske undertrykkelse til Tibet (1966-1980) og Mongoliet (mellem 1924-1990) en stærk negativ indvirkning på buddhistiske institutioner, selvom situationen er blevet bedre siden 80'erne og 90'erne.

Buddhisme i Vesten

Interiør af det thailandske buddhistiske wat i Nukari , Nurmijärvi , Finland

Mens der var nogle møder mellem vestlige rejsende eller missionærer som St. Francis Xavier og Ippolito Desideri med buddhistiske kulturer, var det først i det 19. århundrede, at buddhismen begyndte at blive studeret af vestlige lærde. Det var banebrydende forskeres arbejde som Eugène Burnouf , Max Müller , Hermann Oldenberg og Thomas William Rhys Davids , der banede vejen for moderne buddhistiske studier i Vesten. De engelske ord som buddhisme, "Boudhist", "Bauddhist" og Buddhist blev opfundet i det tidlige 19. århundrede i Vesten, mens Rhys Davids i 1881 grundlagde Pali Text Society - en indflydelsesrig vestlig ressource for buddhistisk litteratur i Pali. sprog og en af ​​de tidligste udgivere af et tidsskrift om buddhistiske studier . Det var også i løbet af det 19. århundrede, at asiatiske buddhistiske immigranter (hovedsageligt fra Kina og Japan) begyndte at ankomme til vestlige lande som USA og Canada og medbragte deres buddhistiske religion. Denne periode oplevede også de første vesterlændinge, der formelt konverterede til buddhismen, såsom Helena Blavatsky og Henry Steel Olcott . En vigtig begivenhed i introduktionen af ​​buddhismen til Vesten var 1893 World Parliament of Religions , som for første gang så velomtalte taler af store buddhistiske ledere sammen med andre religiøse ledere.

Det 20. århundrede oplevede en produktiv vækst af nye buddhistiske institutioner i vestlige lande, herunder Buddhist Society, London (1924), Das Buddhistische Haus (1924) og Datsan Gunzechoinei i St. Petersborg . Udgivelsen og oversættelserne af buddhistisk litteratur på vestlige sprog accelererede derefter. Efter anden verdenskrig førte yderligere immigration fra Asien, globaliseringen, sekulariseringen af vestlig kultur samt en fornyet interesse for buddhisme blandt 60'ernes modkultur til yderligere vækst i buddhistiske institutioner. Indflydelsesrige personer på efterkrigstidens vestlige buddhisme omfatter Shunryu Suzuki , Jack Kerouac , Alan Watts , Thích Nhất Hạnh og den 14. Dalai Lama . Mens buddhistiske institutioner er vokset, har nogle af buddhismens centrale præmisser, såsom genfødslens cyklusser og Fire ædle sandheder , været problematiske i Vesten. I modsætning hertil, siger Christopher Gowans, for "de fleste almindelige [asiatiske] buddhister, i dag såvel som i fortiden, er deres grundlæggende moralske orientering styret af troen på karma og genfødsel". De fleste asiatiske buddhistiske lægmænd, fastslår Kevin Trainor, har historisk forfulgt buddhistiske ritualer og praksis, der søger bedre genfødsel, ikke nirvana eller frihed fra genfødsel.

Buddha-statue i 1896, Bamiyan
Efter statue ødelagt af islamistiske Taleban i 2001
Buddhaer fra Bamiyan , Afghanistan i 1896 (øverst) og efter ødelæggelse i 2001 af Taliban -islamisterne.

Buddhismen har spredt sig over hele verden, og buddhistiske tekster bliver i stigende grad oversat til lokale sprog. Mens buddhismen i Vesten ofte ses som eksotisk og progressiv, betragtes den i Østen som velkendt og traditionel. I lande som Cambodja og Bhutan er den anerkendt som statsreligion og modtager statsstøtte.

I visse regioner som Afghanistan og Pakistan har militante målrettet vold og ødelæggelse af historiske buddhistiske monumenter.

Neo-buddhistiske bevægelser

En række moderne bevægelser inden for buddhismen opstod i løbet af anden halvdel af det 20. århundrede. Disse nye former for buddhisme er forskellige og afviger væsentligt fra traditionelle overbevisninger og praksisser.

I Indien lancerede BR Ambedkar Navayana-traditionen - bogstaveligt talt "nyt køretøj". Ambedkars buddhisme afviser de grundlæggende doktriner og historiske praksisser i traditionelle Theravada- og Mahayana-traditioner, såsom munkelivsstil efter forsagelse, karma, genfødsel, samsara, meditation, nirvana, fire ædle sandheder og andre. Ambedkars Navayana-buddhisme betragter disse som overtro og genfortolker den oprindelige Buddha som en person, der underviste om klassekamp og social lighed. Ambedkar opfordrede indiske daliter med lav kaste til at konvertere til sin marxisme-inspirerede nyfortolkning kaldet Navayana- buddhismen, også kendt som Bhimayana-buddhismen. Ambedkars indsats førte til udvidelsen af ​​Navayana-buddhismen i Indien.

Den thailandske kong Mongkut (f. 1851-68) og hans søn, kong Chulalongkorn (f. 1868-1910), var ansvarlige for moderne reformer af thailandsk buddhisme . Moderne buddhistiske bevægelser omfatter sekulær buddhisme i mange lande, vundet buddhisme i Korea, Dhammakaya-bevægelsen i Thailand og flere japanske organisationer, såsom Shinnyo-en , Risshō Kōsei Kai eller Soka Gakkai .

Nogle af disse bevægelser har bragt interne stridigheder og stridigheder i regionale buddhistiske samfund. For eksempel underviser Dhammakaya-bevægelsen i Thailand i en "sandt selv"-doktrin, som traditionelle Theravada-munke betragter som en kættersk fornægtelse af den grundlæggende anatta ( ikke-selv )-doktrin om buddhisme.

Seksuelt misbrug og forseelse

Buddhismen har ikke været immun over for seksuelle overgreb og misbrugsskandaler, hvor ofre meldte sig frem i forskellige buddhistiske skoler såsom zen og tibetansk . "Der er enorme tildækninger i den katolske kirke, men det, der er sket inden for den tibetanske buddhisme, er fuldstændig på samme måde," siger Mary Finnigan, en forfatter og journalist, som har skildret sådanne påståede overgreb siden midten af ​​80'erne. En særlig dækket sag i medier i forskellige vestlige lande var sagen om Sogyal Rinpoche , som begyndte i 1994 og sluttede med hans pensionering fra sin stilling som Rigpas åndelige direktør i 2017.

Kulturel indflydelse

Buddhismen har haft en dyb indflydelse på forskellige kulturer, især i Asien. Buddhistisk filosofi , buddhistisk kunst , buddhistisk arkitektur , buddhistisk køkken og buddhistiske festivaler er fortsat indflydelsesrige elementer i den moderne Asiens kultur , især i Østasien og Sinosfæren samt i Sydøstasien og Indosfæren . Ifølge Litian Fang har buddhismen "gennemtrænget en bred vifte af felter, såsom politik, etik, filosofi, litteratur, kunst og skikke," i disse asiatiske regioner.

Buddhistisk lære påvirkede udviklingen af ​​moderne hinduisme såvel som andre asiatiske religioner som taoisme og konfucianisme . For eksempel har forskellige forskere hævdet, at centrale hinduistiske tænkere som Adi Shankara og Patanjali , forfatter til Yoga sutraerne , var påvirket af buddhistiske ideer. Ligeledes var buddhistiske praksisser indflydelsesrige i den tidlige udvikling af indisk yoga .

Buddhistiske filosoffer som Dignaga og Dharmakirti var meget indflydelsesrige i udviklingen af indisk logik og epistemologi . Buddhistiske uddannelsesinstitutioner som Nalanda og Vikramashila bevarede forskellige discipliner af klassisk indisk viden såsom grammatik , astronomi / astrologi og medicin og underviste udenlandske studerende fra Asien.

Buddhistiske institutioner var store centre for studier og praksis af traditionelle former for medicin, herunder ayurveda , kinesisk medicin og tibetansk medicin . Ifølge Pierce Salguero havde buddhistiske klostre "rig mulighed og motivation til at kombinere importerede og lokale terapier og de institutionelle sammenhænge, ​​hvori man kunne akkumulere mundtlig og stiltiende viden om, hvad der var effektivt." De vigtigste af disse buddhistiske centre for medicinsk praksis (såsom Nālandā ) producerede medicinske tekster, materia medica , lægemidler og uddannede læger, som blev bredt udbredt i den buddhistiske verden. Nālandā University blev også sagt at have været stedet for sammensætningen af Aṣṭāṅgahṛdaya-saṃhitā , et indflydelsesrigt medicinsk arbejde af lægen Vāgbhaṭa . Buddhister spredte disse traditionelle tilgange til sundhed, nogle gange kaldet "buddhistisk medicin", i hele Øst- og Sydøstasien, hvor de i dag forbliver indflydelsesrige i regioner som Sri Lanka, Burma, Tibet og Thailand.

I et forsøg på at bevare deres hellige skrifter husede buddhistiske institutioner såsom templer og klostre skoler, som uddannede befolkningen og fremmede skrivning og læsefærdigheder . Dette førte til høje niveauer af læsefærdigheder blandt nogle traditionelle buddhistiske samfund som Burma. Ifølge David Steinberg, "tidlige britiske observatører hævdede, at Burma var den mest læsefærdige stat mellem Suez og Japan, og en britisk rejsende i begyndelsen af ​​det nittende århundrede mente, at burmesiske kvinder havde en højere procentdel af læsefærdigheder end britiske kvinder."

Buddhistiske institutioner var også på forkant med vedtagelsen af ​​kinesiske teknologier relateret til bookmaking , herunder papirfremstilling og blokudskrivning , som buddhister ofte implementerede i stor skala. Eksempler på den tidlige buddhistiske adoption af disse teknologier er en buddhistisk charme, som er den første overlevende trykte tekst, den kinesiske diamantsutra (ca. 868), som er den første fuldt trykte bog og det første håndfarvede tryk, som er en illustration af Guanyin dateret til 947.

Moderne indflydelse

I den vestlige verden har buddhismen haft en stærk indflydelse på moderne New Age spiritualitet og andre alternative spiritualiteter. Dette begyndte med dets indflydelse på det 20. århundredes teosoffer som Helena Blavatsky , som var nogle af de første vesterlændinge, der tog buddhismen alvorligt som en spirituel tradition.

For nylig har buddhistisk meditationspraksis påvirket udviklingen af ​​moderne psykologi , især praktiseringen af Mindfulness-baseret stressreduktion (MBSR) og andre lignende mindfulness - baserede modaliteter. Buddhismens indflydelse på psykologien kan også ses i visse former for moderne psykoanalyse .

Buddhismen påvirkede også de moderne avantgardebevægelser i 1950'erne og 60'erne gennem folk som DT Suzuki og hans indflydelse på figurer som Jack Kerouac og Allen Ginsberg .

Relationer til andre religiøse traditioner

Shamanisme

Shamanisme er en udbredt praksis i buddhistiske samfund. Buddhistiske klostre har længe eksisteret sammen med lokale shamanistiske traditioner. I mangel af en institutionel ortodoksi tilpassede buddhister sig til de lokale kulturer og blandede deres egne traditioner med allerede eksisterende shamanistisk kultur. Der var meget lidt konflikt mellem sekterne, for det meste begrænset til den shamanistiske praksis med dyreofring, som buddhister ser som svarende til at dræbe ens forældre. Buddhismen kræver dog accept af Buddha som det største væsen i kosmos, og lokale shamanistiske traditioner blev tildelt en ringere status.

Forskning i Himalaya-religionen har vist, at buddhistiske og shamanistiske traditioner overlapper hinanden i mange henseender: tilbedelse af lokale guddomme, helbredende ritualer og eksorcismer. De shamanistiske Gurung- folk har adopteret nogle af de buddhistiske overbevisninger, såsom genfødsel, men opretholder de shamanistiske ritualer om at "vejlede sjælen" efter døden. Geoffrey Samuel beskriver shamanistisk buddhisme: " Vajrayana-buddhismen som praktiseret i Tibet kan beskrives som shamanistisk, idet den er centreret omkring kommunikation med en alternativ virkelighedsmåde via de alternative bevidsthedstilstande af tantrisk yoga ".

Demografi

Lilla procentdel af buddhister efter land, viser høj i Burma til lav i USA
Procentdel af buddhister efter land ifølge Pew Research Center fra 2010

Buddhismen praktiseres af anslået 488 millioner, 495 millioner eller 535 millioner mennesker i 2010'erne, hvilket repræsenterer 7% til 8% af verdens samlede befolkning.

Kina er det land med den største befolkning af buddhister, cirka 244 millioner eller 18% af den samlede befolkning. De er for det meste tilhængere af kinesiske skoler i Mahayana , hvilket gør dette til den største samling af buddhistiske traditioner. Mahayana, der også praktiseres i det bredere Østasien , følges af over halvdelen af ​​verdens buddhister.

Ifølge en demografisk analyse rapporteret af Peter Harvey: Mahayana har 360 millioner tilhængere; Theravada har 150 millioner tilhængere; og Vajrayana har 18 millioner tilhængere.

Ifølge Johnson & Grim (2013) er buddhismen vokset fra i alt 138 millioner tilhængere i 1910, hvoraf 137 millioner var i Asien , til 495 millioner i 2010, hvoraf 487 millioner er i Asien. Over 98% af alle buddhister bor i Asien-Stillehavsområdet og Sydasien. Nordamerika havde omkring 3,9 millioner buddhister, Europa 1,3 millioner, mens Sydamerika, Afrika og Mellemøsten havde et estimeret samlet set på omkring 1 million buddhister i 2010.

Buddhisme er den dominerende religion i Bhutan , Myanmar , Cambodja , Hong Kong, Japan , Tibet , Laos , Macau, Mongoliet , Singapore , Sri Lanka , Thailand og Vietnam . Store buddhistiske befolkninger lever i Kina , Taiwan , Nordkorea , Nepal og Sydkorea . I Rusland udgør buddhister flertallet i Tuva (52 %) og Kalmykia (53 %). Buryatia (20%) og Zabaykalsky Krai (15%) har også betydelige buddhistiske befolkninger.

Buddhismen vokser også ved omvendelse. I New Zealand er omkring 25-35% af de samlede buddhister konverterede til buddhismen. Buddhismen har også spredt sig til de nordiske lande ; for eksempel grundlagde de burmesiske buddhister i byen Kuopio i det nordlige Savonia det første buddhistiske kloster i Finland , kaldet Buddha Dhamma Ramsi-klosteret.

De 10 lande med den største buddhistiske befolkningstæthed er:

Buddhisme i procent fra 2010
Land Anslået buddhistisk befolkning Buddhister som % af den samlede befolkning
 Cambodja 13.690.000 97 %
 Thailand 64.420.000 93 %
 Burma 38.410.000 80 %
 Bhutan 563.000 75 %
 Sri Lanka 14.450.000 70 %
 Laos 4.092.000 66 %
 Mongoliet 1.521.000 55 %
 Japan 45.820.000
eller 84.653.000
36 % eller 67 %
 Singapore 1.726.000 33 %
 Taiwan 4.946.000
eller 8.000.000
21 % eller 35 %
 Kina 244.130.000 18 %
 Indien 7.955.207 0,8 %

Se også

Forklarende noter

Undernoter

Citater

Citerede kilder

Trykte kilder

Online kilder

eksterne links