Bulgarsk ortodokse kirke - Bulgarian Orthodox Church

Bulgariens patriarkat
Българска патриаршия
Bulgariens patriarkat ; Българска патриаршия
Klassifikation	Østortodokse
Skriften	Septuaginta , Det Nye Testamente
Teologi	Østortodoks teologi
Primat	Neophyte , hele Bulgariens patriark
Biskopper	15
Præster	1.500
Sogne	2.600
Klostre	120
Sprog	Bulgarsk og gammel kirkeslavisk (gammel bulgarsk)
Hovedkvarter	Alexander Nevsky -katedralen , Sofia , Bulgarien
Territorium	Bulgarien
Besiddelser	USA , Canada , Australien , EU , Argentina , Rusland , Grækenland , Tyrkiet
Grundlægger	Sankt Andreas , ; Boris I fra Bulgarien
Uafhængighed	870–1018 ; 1185–1393 ; 1018–1767 ; 1870 – nutid
Anerkendelse	870 (Autonomi); 927 (Autocephaly); 1235 (Patriarchate) ; 1945 (Autocephaly) ; 1953 (Patriarchate)
Adskillelser	Gammel kalender bulgarsk -ortodokse kirke (begyndelsen af det 20. århundrede) ; bulgarsk -ortodokse kirke - alternativ synode (1996)
Medlemmer	7-8 mio
Officiel hjemmeside	Bulgarsk ortodokse kirke

Den bulgarske ortodokse kirke ( bulgarsk : Българска православна църква , romaniseret : Balgarska pravoslavna tsarkva ), lovligt at patriarkatet Bulgarien (bulgarsk: Българска патриаршия , romaniseret: Balgarska patriarshiya ), er en autocephalous ortodoks jurisdiktion . Det er den ældste slavisk -ortodokse kirke med omkring 6 millioner medlemmer i Bulgarien og mellem 1,5 og 2 millioner medlemmer i en række europæiske lande, Amerika , Australien , New Zealand og Asien . Det blev anerkendt som autocephalous i 1945 af det økumeniske patriarkat i Konstantinopel .

Historie

Tidlig kristendom

St. George Rotunda Kirke (4. århundrede e.Kr.), Sofia

Saint Sofia Basilica Church (4. – 6. Århundrede) , Sofia

Saint Sophia Basilica Church (5. – 6. Århundrede), Nesebar

Den bulgarsk -ortodokse kirke har sin oprindelse i de blomstrende kristne samfund og kirker, der blev oprettet på Balkan allerede i de første århundreder af den kristne æra. Kristendommen blev bragt til Balkan af apostlene Paulus og Andreas i det 1. århundrede e.Kr., da de første organiserede kristne samfund blev dannet. I begyndelsen af det 4. århundrede var kristendommen blevet den dominerende religion i regionen. Byer som Serdica ( Sofia ), Philipopolis ( Plovdiv ), Odessus ( Varna ), Dorostorum ( Silistra ) og Adrianople ( Edirne ) var betydningsfulde centre for kristendommen i Romerriget .

Den Kloster Sankt Athanasius , den første kristne kloster i Europa, blev grundlagt i Thrakien i 344 af Athanasius nær nutidens Chirpan , Bulgarien , efter Rådet for Serdica og ediktet Serdica .

De barbariske razziaer og indtrængen i det 4. og 5. århundrede og bosættelsen af slaver og bulgarer i det 6. og 7. århundrede forårsagede betydelig skade på den kristne kirkes kirkelige organisation i de bulgarske lande, men ødelagde den dog ikke. Kubrat og Organa blev begge døbt sammen i Konstantinopel, og kristendommen begyndte at bane vej fra de overlevende kristne samfund til den omkringliggende bulgarsk-slaviske masse. I midten af det 9. århundrede blev størstedelen af de bulgarske slaver , især dem der boede i Thrakien og Makedonien , kristnet. Konverteringsprocessen nød også en vis succes blandt den bulgarske adel. Men det var ikke før den officielle vedtagelse af kristendommen ved Khan Boris I i 865, at en uafhængig bulgarsk kirkelig enhed er oprettet.

Etablering

Boris I mente, at kulturelle fremskridt og suverænitet og prestige i et kristent Bulgarien kunne opnås gennem et oplyst gejstligt styret af en autocephaløs kirke. Til dette formål manøvrerede han mellem patriarken i Konstantinopel og den romerske pave i en periode på fem år, indtil det fjerde råd i Konstantinopel gav bulgarerne et autonomt bulgarsk ærkebispestol i 870 e.Kr. Ærkebispestolen havde sæde i den bulgarske hovedstad Pliska , og dets bispedømme dækkede hele den bulgarske stats territorium . Togkampen mellem Rom og Konstantinopel blev løst ved at sætte det bulgarske ærkebispedømme under patriarken i Konstantinopel og den ortodokse kirke, fra hvem det fik sit første primat, dets gejstlige og teologiske bøger.

Keramikikon af St. Theodor, Preslav, ca. 900 e.Kr., Det Nationale Arkæologiske Museum, Sofia

Selvom ærkebispestolen nød fuld intern autonomi, blev Boris I 's mål næsten ikke opfyldt. En græsk liturgi tilbudt af et byzantinsk præsteskab fremmer hverken bulgarernes kulturelle udvikling eller konsolideringen af det bulgarske imperium; det ville til sidst have resulteret i tab af både folkets identitet og Bulgariens statsskab. Efter den byzantinske teori om "Imperium sine Patriarcha non staret", der sagde, at der skulle eksistere et nært forhold mellem et imperium og patriarkat, hilste Boris I på ankomsten af disciplene til de nyligt afdøde hellige Cyril og Methodius i 886 som en mulighed. Boris I gav dem til opgave at instruere det kommende bulgarske gejstlige i det glagolitiske alfabet og den slaviske liturgi udarbejdet af Cyril . Liturgien var baseret på de bulgarske slavernes folkesprog fra regionen Thessaloniki . I 893 bortviste Boris I det græske gejstlige fra landet og beordrede, at det græske sprog skulle udskiftes med det slavisk-bulgarske folkesprog.

Autocephaly og patriarkat

Efter Bulgariens to afgørende sejre over byzantinerne ved Acheloos (nær den nuværende by Pomorie ) og Katasyrtai (nær Konstantinopel ) erklærede regeringen det autonome bulgarske ærkebispestol som autokefalt og forhøjede det til rang af patriarkat ved et kirkeligt og nationalt råd afholdt i 919. Efter at Bulgarien og det byzantinske rige undertegnede en fredsaftale i 927, der afsluttede den 20 år lange krig mellem dem, anerkendte Patriarkatet i Konstantinopel den bulgarske ortodokse kirkes autocefale status og anerkendte dens patriarkalske værdighed.

Det bulgarske patriarkat var den første autocefaliske slaviske ortodokse kirke, der gik forud for den serbisk -ortodokse kirkes autocefali (1219) med 300 år og for den russisk -ortodokse kirke (1596) med omkring 600 år. Det var det sjette patriarkat efter Pentarkiets patriarkater i Rom, Konstantinopel, Alexandria , Antiokia og Jerusalem . Sædet for patriarkatet var den nye bulgarske hovedstad Preslav . Patriarken havde sandsynligvis boet i byen Drastar ( Silistra ), et gammelt kristent center kendt for sine martyrer og kristne traditioner.

Ohrid ærkebispestol

Den 5. april 972 erobrede den byzantinske kejser John I Tzimisces og brændte Preslav ned , og erobrede den bulgarske zar Boris II . Patriark Damyan formåede at flygte, i første omgang til Sredetz ( Sofia ) i det vestlige Bulgarien. I de kommende år forblev de bulgarske patriarkers bopæl tæt forbundet med udviklingen i krigen mellem det næste bulgarske kongedynasti, Comitopuli og det byzantinske imperium . Patriark tysk boede fortløbende i de middelalderlige bulgarske byer Maglen ( Almopia ) og Voden ( Edessa ) (begge i nutidens nordvestlige Grækenland ) og Prespa (i nutidens sydlige Nordmakedonien ). Omkring 990 flyttede den næste patriark, Philip, til Ohrid (i nutidens sydvestlige Nordmakedonien ), som blev patriarkatets faste sæde.

Efter at Bulgarien faldt under byzantinsk herredømme i 1018, anerkendte kejser Basil II Bulgaroktonos ("Bulgar-Slayer") den bulgarske ortodokse kirkes autocefale status. Ved særlige chartre (kongelige dekret) oprettede hans regering sine grænser, bispedømme, ejendom og andre privilegier. Han fratog kirken dens patriarkalske titel og reducerede den til en ærkebispestols rang. Selvom den første udnævnte ærkebiskop ( Johannes af Debar ) var bulgarer, blev hans efterfølgere såvel som hele det højere gejstlige valgt blandt byzantinere . Munkene og de almindelige præster var fortsat overvejende bulgarsk. I høj grad bevarede ærkebispestolen sin nationale karakter, opretholdt den slaviske liturgi og fortsatte sit bidrag til udviklingen af bulgarsk litteratur. Ohrid -ærkebispestolets autocefali forblev respekteret i perioderne med byzantinsk, bulgarsk, serbisk og osmannisk styre. Kirken fortsatte med at eksistere, indtil den ulovligt blev afskaffet i 1767.

Tarnovo Patriarkat

Som et resultat af den vellykkede opstand mellem brødrene Peter IV og Ivan Asen I i 1185/1186 blev grundlaget for det andet bulgarske imperium lagt med Tarnovo som hovedstad. Efter Boris I 's princip om, at statens suverænitet er uløseligt forbundet med kirkens autocefali, tog de to brødre straks skridt til at genoprette det bulgarske patriarkat . Som en start etablerede de et uafhængigt ærkebispestol i Tarnovo i 1186. Kampen for at få ærkebispedømmet anerkendt i henhold til den kanoniske orden og forhøjet til et patriarkats rang tog næsten 50 år. Efter Boris I 's eksempel manøvrerede den bulgarske zar Kaloyan i årevis mellem patriarken i Konstantinopel og pave Innocent III . Endelig i 1203 udråbte sidstnævnte Tarnovo ærkebiskop Vassily til " Primat og ærkebiskop i hele Bulgarien og Walachien." Foreningen med den romersk -katolske kirke fortsatte i godt to årtier.

Tsar Ivan Alexander (1331-1371), en illustration fra tsar Ivan Alexanders fire evangelier ( London-evangeliet ), ca. 1356, British Library

Under zar Ivan Asen IIs regeringstid (1218–1241) blev der skabt betingelser for afslutningen af unionen med Rom og for anerkendelse af den bulgarske ortodokse kirkes autocefale status. I 1235 blev der indkaldt til et kirkeråd i byen Lampsakos . Under formandskabet for patriark Germanus II af Konstantinopel og med samtykke fra alle østlige patriarker bekræftede rådet den bulgarske ortodokse kirkes patriarkalske værdighed og indviede den bulgarske ærkebiskop tysk som patriark .

På trods af indskrænkningen af bispedømmet i Tarnovo -patriarkatet i slutningen af 1200 -tallet forblev dets autoritet i den øst -ortodokse verden høj. Patriarken i Tarnovo bekræftede den serbisk -ortodokse kirkes patriarkalske værdighed i 1346 på trods af protester fra patriarkatet i Konstantinopel . Den Tarnovo Literary School udviklet under vingen af patriarkatet i det 14. århundrede, med forskere med rang af patriarken Evtimiy , Gregory Tsamblak , og Konstantin af Kostenets . En betydelig blomstring blev noteret inden for litteratur, arkitektur og maleri; den religiøse og teologiske litteratur blomstrede også.

Tarnovo faldt under dominans af Det Osmanniske Rige i 1393, hvis ledere sendte patriark Evtimiy i eksil, den autocefale kirkeorganisation blev ødelagt igen det næste år og integreret i det økumeniske patriarkat. I 1394, den hellige synode af den Økumeniske Patriarkat gav tilladelse til Metropolitan af Moldavien , Jeremias, "at bevæge sig med Guds hjælp til den hellige kirke Turnovo og at få lov til at udføre alt tilkommer en prælat frit og uden tilbageholdenhed. " Omkring 1416 var patriarkatet i Turnovos område totalt underordnet det økumeniske patriarkat. Det andet bulgarske religiøse centrum - Ohrid ærkebispedømme - overlevede indtil 1767.

Osmannisk styre

Da osmannerne var muslimer , var perioden med osmannisk styre den sværeste i den bulgarske ortodokse kirkes historie, i samme omfang som den var den hårdeste i det bulgarske folks historie. Under og umiddelbart efter den osmanniske erobring raserede deres styrker et betydeligt antal bulgarske kirker og klostre syd for Donau -floden , herunder den patriarkalske domkirke i Den Hellige Himmelfart i Tarnovo . Nogle af de overlevende strukturer blev omdannet til moskeer . Mange af præsterne blev dræbt, mens intelligentsia forbundet med Tarnovo Literary School flygtede nord for Donau.

St. George, Newmartyr of Sofia, ikon fra det 19. århundrede

Martyrer til kirken blev foretaget under den kraftige konvertering til islam i mange distrikter og næsten alle større byer i de bulgarske provinser i det osmanniske rige . St. George of Kratovo (d. 1515), St. Nicholas of Sofia (d. 1515), St. Damaskin of Gabrovo (d. 1771), St. Zlata of Muglen (d. 1795), St. John the Bulgarian ( d. 1814), St. Ignatius af Stara Zagora (d. 1814), St. Onouphry of Gabrovo (d. 1818) og mange andre døde i forsvaret af deres kristne tro.

Efter at mange af ledelsen for den bulgarske ortodokse kirke blev henrettet, var den fuldt ud underlagt patriarken i Konstantinopel . Hirse -systemet i det osmanniske rige gav en række vigtige civile og retslige funktioner til patriarken i Konstantinopel og stiftets metropolitaner. Da de højere bulgarske kirkelige gejstlige blev erstattet af græske i begyndelsen af det osmanniske herredømme, blev den bulgarske befolkning udsat for dobbelt undertrykkelse - politisk af osmannerne og kulturel af den græske gejstlighed. Med fremkomsten af græsk nationalisme i anden halvdel af 1700 -tallet pålagde præsterne det græske sprog og en græsk bevidsthed over det nye bulgarske borgerskab. De brugte Patriarkatet i Konstantinopel til at assimilere andre folk. I slutningen af det 18. og begyndelsen af det 19. århundrede åbnede præsterne talrige skoler med en samlet læreplan for græsk ; de forbød næsten den bulgarsksprogede liturgi. Disse handlinger truede bulgarernes overlevelse som en separat nation og mennesker med sin egen, tydelige nationale kultur.

Gennem århundrederne med osmannisk herredømme var de ortodokse klostre medvirkende til bevarelsen af det bulgarske sprog og den bulgarske nationale bevidsthed. Særligt vigtigt var Zograph- og Hilandar -klostrene på Mount Athos samt Rila , Troyan , Etropole , Dryanovo , Cherepish og Dragalevtsi klostre i Bulgarien. Munkene formåede at bevare deres nationale karakter i klostrene, fortsatte traditioner inden for den slaviske liturgi og bulgarsk litteratur. De fortsatte med at drive klosterskoler og udførte andre uddannelsesaktiviteter, som formåede at holde den bulgarske kulturs flamme brændende.

Bulgarsk eksarkat

En kirke fra 1600-tallet i Arbanasi .

I 1762 skrev St. Paisius af Hilendar (1722–1773), en munk fra den sydvestlige bulgarske by Bansko , et kort historisk værk. Det var det første værk skrevet i den moderne bulgarske folkemund og var også den første opfordring til en national opvågning. I Slav-bulgarernes historie opfordrede Paissiy sine landsmænd til at aflægge underkastelse af det græske sprog og kultur. Eksemplet med Paissiy blev fulgt af en række andre aktivister , herunder St. Sophroniy of Vratsa ( Sofroni Vrachanski ) (1739-1813), hieromonk Spiridon fra Gabrovo, hieromonk Yoakim Karchovski (d. 1820), hieromonk Kiril Peychinovich (d. 1845) ).

Utilfredsheden med den græske præstes overlegenhed begyndte at blusse op i flere bulgarske bispedømme allerede i 1820'erne. Det var først i 1850, at bulgarerne indledte en målrettet kamp mod de græske gejstlige i en række bispedømme og krævede deres udskiftning med bulgarske. På det tidspunkt havde de fleste bulgarske præster indset, at yderligere kamp for bulgarernes rettigheder i det osmanniske rige ikke kunne lykkes, medmindre det lykkedes dem at opnå en vis grad af autonomi fra Patriarkatet i Konstantinopel . Da osmannerne identificerede nationalitet med religion, og bulgarerne var østortodokse, betragtede osmannerne dem som en del af Roum-Milet , dvs. grækerne. For at få bulgarske skoler og liturgi havde bulgarerne brug for at opnå en uafhængig kirkelig organisation.

Kampen mellem bulgarerne, ledet af Neofit Bozveli og Ilarion Makariopolski , og grækerne intensiverede sig gennem 1860'erne. Ved udgangen af årtiet havde bulgarske bispedømme udvist de fleste af de græske gejstlige, således hele det nordlige Bulgarien samt de nordlige dele af Thrakien og Makedonien havde effektivt løsrevet sig fra patriarkatet. Den osmanniske regering restaurerede det bulgarske patriarkat under navnet " bulgarsk eksarkat " ved et dekret ( firman ) fra sultanen, der blev bekendtgjort den 28. februar 1870. Det oprindelige eksarkat strakte sig over det nuværende nordlige Bulgarien ( Moesia ), Thrakien uden Vilayet af Adrianopel , samt over det nordøstlige Makedonien . Efter at den kristne befolkning i bispestæderne i Skopje og Ohrid i 1874 overvejende stemte for at slutte sig til eksarkatet (Skopje med 91%, Ohrid med 97%), fik det bulgarske eksarkat kontrol over hele Vardar og Pirin Makedonien . Det bulgarske eksarkat var delvist repræsenteret i det sydlige Makedonien og Vilayet i Adrianopel af vikarer. Således omfattede eksarkatets grænser alle bulgarske distrikter i det osmanniske rige .

Kort over det bulgarske eksarkat (1870–1913).

Den patriarkatet i Konstantinopel imod ændringen, omgående erklære bulgarske Eksarkatet skismatisk og dens tilhængere kættere . Selvom eksarkatets status og vejledende principper afspejlede kanonerne, hævdede patriarkatet, at "overgivelse af ortodoksi til etnisk nationalisme" i det væsentlige var en manifestation af kætteri .

Den første bulgarske eksark var Antim I , der blev valgt af eksarkatets hellige synode i februar 1872. Han blev udskrevet af den osmanniske regering umiddelbart efter udbruddet af den russisk-tyrkiske krig den 24. april 1877 og blev sendt ind i eksil i Ankara . Hans efterfølger, Joseph I , formåede at udvikle og betydeligt udvide sit kirke- og skolenetværk i det bulgarske fyrstedømme, Østlige Rumelia , Makedonien og Adrianopel Vilayet . I 1895 etablerede Tarnovo -forfatningen formelt den bulgarske ortodokse kirke som nationens nationale religion. På tærsklen til Balkankrigene , i Makedonien og Adrianopel Vilayet , havde det bulgarske eksarkat syv bispedømmer med prelater og otte flere med fungerende formænd i ansvaret og 38 vikariater; 1.218 sogne og 1.212 sognepræster; 64 klostre og 202 kapeller; samt af 1.373 skoler med 2.266 lærere og 78.854 elever.

Efter første verdenskrig blev det bulgarske eksarkat i kraft af fredstraktaterne frataget sine bispedømmer i Makedonien og Det Ægæiske Thrakien . Eksark Joseph I overførte sine kontorer fra Istanbul til Sofia allerede i 1913. Efter Joseph I 's død i 1915 var den bulgarsk -ortodokse kirke ikke i stand til at vælge sin faste leder i i alt tre årtier.

Anden restaurering af det bulgarske patriarkat

Sofias patriarkalske katedral, St. Alexander Nevsky

Betingelser for restaurering af det bulgarske patriarkat og valg af en leder af den bulgarske kirke blev skabt efter Anden Verdenskrig . I 1945 blev skismaet ophævet, og patriarken i Konstantinopel anerkendte den bulgarske kirkes autocefali. I 1950 vedtog Den Hellige Synode en ny statut, der banede vejen for genoprettelsen af patriarkatet, og i 1953 valgte den Metropolitan i Plovdiv, Cyril , bulgarsk patriark. Efter patriark Cyrils død i 1971 blev han i stedet valgt Lovech Metropolitan , Maxim , der ledede kirken indtil hans død i 2012. Den 10. november 2012 blev Metropolitan Cyril i Varna og Veliki Preslav valgt som midlertidig leder til at organisere valget af den nye patriark inden for fire måneder. På kirkerådet indkaldt til valg af en ny patriark 24. februar 2013, Metropolitan of Ruse , blev Neophyt valgt til patriark for den bulgarsk -ortodokse kirke med 90 stemmer mod 47 for Metropolitan Gabriel of Lovech.

Maxim , den afdøde patriark i Bulgarien og Metropolitan i Sofia.

Under kommunismen (1944–89) arbejdede Bulgariens herskere med at kontrollere snarere end at ødelægge kirken. Alligevel var de tidlige efterkrigsår foruroligende for kirkelige hierarker. I løbet af 1944-47 blev kirken frataget jurisdiktion i ægteskab, skilsmisse, udstedelse af fødsels- og dødsattester og andre passager, der havde været sakramenter samt statsbegivenheder. Kommunister fjernede undersøgelse af katekismen og kirkehistorien fra skolens læreplaner. De frembragte antireligiøs propaganda og forfulgte nogle præster. Fra 1947-49 var højden på kampagnen for at skræmme kirken. Biskop Boris blev myrdet; Egumenius Kalistrat, administrator af Rila -klosteret , blev fængslet; og forskellige andre gejstlige blev myrdet eller anklaget for forbrydelser mod staten. Kommunisterne erstattede hurtigt alle præster, der nægtede at tilslutte sig regimets politik. De forviste eksark Stefan, der havde medforfatter til en bog i 1948, der blev betragtet som antikommunistisk.

Bulgarsk ortodokse præst

Fra den tid til Sovjetunionens opløsning og slutningen af det kommunistiske styre i 1989 sameksisterede den bulgarske ortodokse kirke og det bulgarske kommunistparti og statssikkerhed i et tæt symbiotisk partnerskab, hvor hver især støttede den anden. 11 (ud af 15) medlemmer af den bulgarske ortodokse kirkes hellige synode arbejdede for kommunistisk statssikkerhed . Partiet støttede forhøjelsen af eksarkatet til patriarkatets rang i maj 1953. Mindehøjtiden i 1970 mindede om, at eksarkatet (som bevarede sine jurisdiktionsgrænser indtil efter første verdenskrig) omfattede Makedonien og Thrakien udover nutidens Bulgarien. Sammen med andre autocephalous ortodokse kirker anerkender den bulgarske ortodokse kirke ikke den makedonske ortodokse kirkes autocefali .

Kanonisk status og organisation

Den bulgarsk-ortodokse kirke betragter sig selv som et uadskilleligt medlem af den ene, hellige, synodale og apostoliske kirke og er organiseret som et selvstyrende organ under navnet Patriarchate . Det er opdelt i tretten bispedømme inden for grænserne for Republikken Bulgarien og har jurisdiktion over yderligere to bispedømme for bulgarere i Veste- og Centraleuropa , og Amerika , Canada og Australien . Stifterne i den bulgarske ortodokse kirke er opdelt i 58 kirkegrev, som igen er opdelt i omkring 2.600 sogne.

Synodal Palace, Sofia

Den øverste gejstlige, retslige og administrative magt for hele den bulgarske ortodokse kirkes domæne udøves af Den Hellige Synode , som omfatter patriarken og stiftets prelater, der kaldes metropolitaner . Kirkelivet i sognene ledes af sognepræsterne, der tæller cirka 1.500.

Eparchies af den bulgarsk -ortodokse kirke i Bulgarien

Eparchies i Bulgarien: (med bulgarske navne i parentes)

Eparchy of Vidin ( Видинска епархия )
Eparchy of Vratsa ( Врачанска епархия )
Eparchy of Lovech ( Ловешка епархия )
Eparchy of Veliko Tarnovo ( Търновска епархия )
Eparchy of Dorostol ( Доростолска епархия ) (sæde i Silistra )
Eparchy of Varna og Veliki Preslav ( Варненскa og Bеликопреславска епархия ) (sæde i Varna)
Eparchy of Sliven ( Сливенска епархия )
Eparchy of Stara Zagora ( Старозагорска епархия )
Eparchy of Plovdiv ( Пловдивска епархия )
Eparchy of Sofia ( Софийска епархия )
Eparchy of Nevrokop ( Неврокопска епархия )
Eparchy of Pleven ( Плевенска епархия )
Eparchy of Ruse ( Русенска епархия )