Byzantinsk pavedømme - Byzantine Papacy
Det byzantinske pavedømme var en periode med byzantinsk dominans af det romerske pavedømme fra 537 til 752, hvor paver krævede den byzantinske kejsers godkendelse til bispeindvielse , og mange paver blev valgt blandt apocrisiarii (forbindelser fra paven til kejseren) eller indbyggere i det byzantinsk-styrede Grækenland , Syrien eller Sicilien . Justinian I erobrede den italienske halvø i den gotiske krig (535-554) og udnævnte de næste tre paver , en praksis, der ville blive videreført af hans efterfølgere og senere blive delegeret tilRavennas eksarkat .
Med undtagelse af Martin I , var der ingen pave i denne periode, der satte spørgsmålstegn ved den byzantinske monarks autoritet til at bekræfte valget af biskoppen af Rom, før indvielse kunne finde sted; dog var teologiske konflikter almindelige mellem pave og kejser på områder som monotelitisme og ikonoklasme .
Græsktalende fra Grækenland, Syrien og Sicilien erstattede medlemmer af de magtfulde romerske adelsmænd i den pavelige stol i denne periode. Rom under de græske paver udgjorde en "smeltedigel" af vestlige og østlige kristne traditioner, afspejlet i kunst såvel som liturgi.
Historie
Oprindelse (534-638)
Efter sin invasion af Italien under den gotiske krig (535-554) tvang kejser Justinian I pave Silverius til at abdicere og indsatte pave Vigilius , en tidligere apokrisiarius i Konstantinopel i hans sted; Justinian udnævnte dernæst pave Pelagius I , der kun holdt et "fupvalg" til at erstatte Vigilius; bagefter nøjedes Justinian med at være begrænset til pavens godkendelse, ligesom med pave Johannes III efter hans valg. Justinians efterfølgere ville fortsætte praksis i over et århundrede.
Selvom de byzantinske tropper, der erobrede Italien, kaldte sig romere, havde mange indbyggere i byen en dybtliggende mistillid til grækerne og hellenistisk indflydelse mere generelt. Inden længe bad borgerne i Rom Justinian om at tilbagekalde Narses (der erobrede Rom i 552), og erklærede, at de helst stadig ville blive styret af goterne . Anti-byzantinsk stemning kunne også findes overalt på den italienske halvø, og modtagelsen af græsk teologi i latinske kredse var mere blandet.
Den fortsatte magt til at udnævne den byzantinske kejser kan ses i legenden om pave Gregor I, der skrev til Konstantinopel og bad dem om at afvise hans valg. Pave Bonifatius III udstedte et dekret, der fordømte bestikkelse ved pavevalg og forbød diskussion af kandidater i tre dage efter den tidligere paves begravelse; herefter dekreterede Bonifatius III, at gejstligheden og "kirkens sønner" (dvs. adelige lægmænd) skulle mødes for at vælge en efterfølger, der hver stemte efter sin samvittighed. Dette aftog fraktionalismen i de næste fire arvefølger, som hver resulterede i hurtige valg og imperialistisk godkendelse.
Gregor I's prestige sikrede en gradvis inkorporering af østlig indflydelse, som bibeholdt den romerske kirkes særpræg; Gregorys to efterfølgere blev valgt fra hans tidligere apocrisiarii til Konstantinopel i et forsøg på at vinde Phocas ' gunst , hvis omstridte krav på tronen Gregory entusiastisk havde støttet. Pave Bonifatius III var meget sandsynlig af græsk afstamning, hvilket gjorde ham til "østlændingen på den pavelige trone" i 607 (mange forfattere betragter fejlagtigt pave Theodor I , der regerede fra 642 til 649, som den første østlige pave af det byzantinske pavedømme). Boniface III var i stand til at opnå en kejserlig proklamation, der erklærede Rom som "overhovedet for alle kirkerne" (hvilket bekræfter Justinian I's udnævnelse af paven "den første blandt alle præsterne"), et dekret Phocas havde lige så meget til hensigt at ydmyge patriarken af Konstantinopel som ophøje paven.
Phocas fik en forgyldt statue af sig selv rejst på en monumental søjle i Forum Romanum kun tre uger efter Boniface III's indvielse, og i 609 godkendte iussio omdannelsen af Pantheon til en kristen kirke, det første hedenske romerske tempel, der blev omdannet på denne måde. Boniface III forsøgte selv at overgå Phocas' bestræbelser på at kristne stedet, idet han samlede 24 vognladninger martyrknogler fra Roms katakomber for at indkapsle i templet. En synode i 610 fastslog, at munke kunne være fuldgyldige medlemmer af gejstligheden, en beslutning, der massivt ville øge horderne af græske munke, der skulle flygte til Rom, da slaverne erobrede en stor del af Balkankysten. På dette tidspunkt var Salona i Dalmatien , Prima Justiniana i Illyricum , halvøen Grækenland, Peloponnes og Kreta under Roms kirkelige jurisdiktion, og Konstantinopel var et af "de sidste steder, hvortil man kunne søge tilflugt i det tidlige syvende århundrede".
En anden bølge af klosterflygtninge, der bragte forskellige kristologiske kontroverser med sig , ankom til Rom, da Sassanideriget hærgede de østlige byzantinske besiddelser. De følgende muslimske erobringer i det syvende århundrede vendte i realiteten "skreden af asketer mod øst" og " hjerneflugten af asketiske emigrationer til Det Hellige Land", der fulgte efter de gotiske invasioner i 408-410. Selvom de immigrerende klostre var relativt små i antal, var deres indflydelse enorm:
- "Midt i en atmosfære, der bød dem varmt velkommen, ville den lille styrke af munke og gejstlige, der kom til Rom på dette tidspunkt, kombinere deres iver for Chalcedon , deres intellektuelle skarpsindighed og højere læring og den romerske kirkes og pavedømmets åndelige autoritet til at mobilisere slaget og vinde krigen mod den sidste af de store kristologiske kontroverser for at konfrontere kirken."
Monotelitisme-konflikt (638-654)
Det blev betragtet som obligatorisk for en valgt pave at søge bekræftelse af sin udnævnelse fra Konstantinopel før indvielsen , hvilket ofte resulterede i ekstremt lange forsinkelser (Sabinian: 6 måneder; Boniface III: 1 år; Boniface IV: 10 måneder; Boniface V: 13 måneder), på grund af vanskeligheden ved at rejse, det byzantinske bureaukrati og kejsernes luner. Tvister var ofte teologiske; for eksempel blev Severinus ikke indviet i 20 måneder efter sit valg på grund af hans afvisning af at acceptere monotelitisme , og døde kun måneder efter, at han endelig fik tilladelse til at blive indviet i 640. Da den græske pave Theodore forsøgte at ekskommunikere to patriarker af Konstantinopel for at støtte monotelitismen, kejserlige tropper plyndrede den pavelige skatkammer i Lateranpaladset , arresterede og forviste det pavelige aristokrati ved det kejserlige hof og vanhelligede alteret for den pavelige residens i Konstantinopel.
Theodore var græsk-palæstinenser, søn af biskoppen af Jerusalem , udvalgt for sin evne til at bekæmpe forskellige kætterier, der stammer fra østen på sit modersmål. Som et resultat af Theodores evne til at debattere sine modstandere på deres eget sprog, "ville pavedømmet aldrig mere lide den form for forlegenhed, som var resultatet af Honorius' sproglige skødesløshed". Theodore tog den næsten hidtil usete foranstaltning at udnævne Stephen af Dor til apostolisk vikar i Palæstina med den hensigt at afsætte de monotelitiske biskopsefterfølgere af Sergius af Joppe . Theodores aflejring af patriark Pyrrhus sikrede, at "Rom og Konstantinopel nu var i skisma og i åben krig" om den kristologi, der ville karakterisere det kristne imperium. En græsk pave, der ekskommunikerede patriarken, viste sig uden tvivl at være et "bekymrende skue" for kejserne, der havde til hensigt at genoprette religiøs enhed. Theodores frimodighed vidner om:
- "den stærke understrøm af romersk harm mod en sådan hårdhændet brug af imperialistisk magt, der er udgået fra Ravenna siden Maurikios-hændelsen [...] entusiastiske accept af imperialistisk politisk autoritet udøvet med en sådan brutalitet var mærkbart aftagende".
Theodores efterfølger, pave Martin I insisterede på at blive indviet øjeblikkeligt uden at vente på kejserlig godkendelse, og blev (efter en forsinkelse på grund af Olympius ' oprør, eksarken af Ravenna ) bortført af kejserlige tropper til Konstantinopel, fundet skyldig i forræderi og forvist til Krim, hvor han døde i 655. Selvom Martin I's hovedforbrydelse var fremme af Lateranrådet i 649 , var selve rådet en "åbenbart byzantinsk affære" i kraft af dets deltagere og doktrinære påvirkninger (især dets afhængighed af florilegia ). Rådets økumeniske status blev aldrig anerkendt, for tiden størkner den idé, at indkaldelsen af økumeniske råd var en kejserlig prærogativ. Inden for fire år efter rådets udsættelse blev både Martin I og Maximus Confessor arresteret og retsforfulgt i Konstantinopel for at "overtræde skrivefejlene ".
Ifølge Eamon Duffy, "en af de værste elementer i Martins lidelse var bevidstheden om, at mens han stadig levede den romerske kirke havde bøjet sig kejserlige kommandoer, og havde valgt en ny pave", pave Eugenius jeg . Ifølge Ekonomou , "var romerne lige så parate til at glemme pave Martin, som Constans II var lettet over at se ham fjernet til de afsidesliggende nordlige kyster af Sortehavet". Tredive år senere ville det sjette økumeniske råd retfærdiggøre koncilets fordømmelse af monothelitismen, men ikke før synoden "indvarslede perioden for Roms "græske intermezzo ".
Forsoning (654-678)
Indbyggerne i både øst og vest var "blevet trætte af årtiers religiøse krigsførelse", og arrestationen af Martin I gjorde meget for at fjerne den "religiøse feber hos imperiets italienske undersåtter". Tilnærmelsen inden for imperiet blev betragtet som afgørende for at bekæmpe den voksende langobardiske og arabiske trussel, og ingen pave "henviste igen til Martin I" i femoghalvfjerds år. Selvom den romerske uro ved at vælge en efterfølger, mens Martin I levede, og det byzantinske ønske om at straffe Rom til koncilet fik den umiddelbare sede vacante til at vare fjorten måneder, var de næste syv paver mere behagelige for Konstantinopel og godkendte uden forsinkelse, men pave Benedikte II blev tvunget til at vente et år i 684, hvorefter kejseren indvilligede i at uddelegere godkendelsen til eksarken af Ravenna . Eksarken, som uvægerligt var en græker fra hoffet i Konstantinopel, havde magten til at godkende pavelig indvielse fra Honorius I's tid.
Kejser Constans II , bortføreren af Martin I, opholdt sig i Rom i en periode under pave Vitalians regeringstid . Vitalian selv var muligvis af østlig afstamning og nominerede bestemt grækere til vigtige sæde, herunder Theodore af Tarsus som ærkebiskop af Canterbury . Meget er blevet sagt om Constans II's motiver – måske for at flytte den kejserlige hovedstad til Rom eller for at generobre store områder af territorium i form af Justinian I – men mere sandsynligt havde han kun til hensigt at opnå begrænsede militære sejre mod slaverne, langobarderne og araberne . Vitalian ødelagde Constans II hæder og ceremoni (inklusive en rundvisning i St. Peters grav ), selv mens Constans II's arbejdere var ved at fjerne bronzen fra byens monumenter for at blive smeltet om og ført til Konstantinopel med kejseren, da han rejste. Men både Vitalian og Constans II ville have været overbeviste om, at det politiske og religiøse forhold mellem Rom og Konstantinopel effektivt var stabiliseret, hvilket gav Constans II fri til at fokusere sine styrker mod araberne. Efter at Constans II blev myrdet på Sicilien af Mezezius , nægtede Vitalian at støtte Mezezius' overtagelse af tronen og fik Constans II's søn og efterfølger, Constantine IV . Konstantin IV vendte tilbage ved at nægte at støtte, at Vitalians navn blev fjernet fra de byzantinske kirkers ditykoner og fratog Ravenna autocefal status, og bragte det tilbage til pavelig jurisdiktion. Konstantin IV opgav monotelitismens politik og indkaldte det tredje koncil i Konstantinopel i 680, hvortil pave Agatho sendte en repræsentant. Rådet vendte tilbage til den chalcedonske trosbekendelse og fordømte pave Honorius og de andre fortalere for monotelitisme. I løbet af de næste ti år øgede forsoning pavedømmets magt: Ravenna-kirken opgav sit krav på uafhængig status (tidligere godkendt af Constans II), kejserlig beskatning blev mindsket, og retten til pavelig konfirmation blev delegeret fra Konstantinopel til eksarken i Ravenna . Det var i denne periode, at pavedømmet begyndte "at tænke på den universelle kirke, ikke som summen af individuelle kirker, som Østen gjorde, men som synonym med den romerske kirke".
De græske paver (678-752)
Pave Agatho , en græsk sicilianer, startede "en næsten ubrudt række af østlige paver, der spænder over de næste tre kvarte af et århundrede". Det tredje koncil i Konstantinopel og de græske paver indvarslede "en ny æra i forholdet mellem de østlige og vestlige dele af imperiet". Under pave Benedikt II 's pontifikat (684-685) frafaldt Konstantin IV kravet om imperialistisk godkendelse til indvielse som pave, idet han anerkendte havændringen i byens demografi og dens præster. Benedikt II's efterfølger pave Johannes V blev valgt "af den brede befolkning" og vendte tilbage til den "gamle praksis". De ti græske efterfølgere af Agatho var sandsynligvis det tilsigtede resultat af Konstantin IV's indrømmelse. Pave Johannes V's og (endnu mere) Pave Conons død resulterede i anfægtede valg, men efter Pave Sergius I var resten af valgene under byzantinsk styre uden alvorlige problemer.
Under Johannes V's pontifikat (685-686) mindskede kejseren betydeligt skattebyrden på pavelige arv på Sicilien og Calabrien , og fjernede også tillægsskatten på korn og andre kejserlige skatter. Justinian II under regeringstid af Conon faldt også afgifter på patrimonies af Bruttium og Lucania , frigive dem indkaldt til hæren som sikkerhed på disse betalinger. Paver i denne periode anerkendte udtrykkeligt imperialistisk suverænitet over Rom og daterede nogle gange deres personlige korrespondance i den byzantinske kejsers regeringsår. Denne politiske enhed omfattede dog ikke også teologiske og doktrinære spørgsmål.
Quinisext Council-tvist
Justinian II's indledende handlinger så ud til at fortsætte den tilnærmelse, der blev indledt under Constans II og Constantine IV. Forsoningen var imidlertid kortvarig, og Justinian II indkaldte Quinisext-rådet (692, uden opsyn af vestlige prælater), som slog sig fast på en række dekreter "beregnet til at fornærme vesterlændinge", hvis kanoner blev sendt til pave Sergius I (i embedet) 687–701) for hans underskrift; Sergius nægtede og tilsidesatte åbenlyst de nye love. Det vigtigste stridspunkt var reglerne for Trullan-kanonerne , som selvom de primært var rettet mod østlige forfald, var i konflikt med eksisterende praksis i Vesten. Sergius I ville have protesteret mod godkendelsen af alle femogfirs apostoliske kanoner (i stedet for kun de første halvtreds), forskellige liberaliseringer af spørgsmålet om gejstlig cølibat , forskellige forbud mod blod som mad og fremstillingen af Kristus som et lam.
Justinian II sendte først en dommer for at arrestere Johannes af Portus og en anden pavelig rådgiver som en advarsel, og sendte derefter sin berygtede protopatharios Zacharias for at arrestere selve paven. Justinian II forsøgte at pågribe Sergius I, som hans forgænger havde gjort med Martin I, idet han undervurderede vreden mod den kejserlige autoritet blandt magthaverne i Italien, og de italienskfødte tropper fra Ravenna og hertugdømmet Pentapolis gjorde mytteri til fordel for Sergius I. deres ankomst til Rom. Ikke længe efter blev Justinian II afsat ved et kup (695). Imidlertid var de tretten oprør i Italien og Sicilien, der gik forud for eksarkatets fald i 751, ensartet "imperialistisk karakter", idet de stadig nærede "troskab til idealet om det kristne romerrige" og ikke nærede nogen nationalistiske ambitioner for den italienske halvø . I stedet for at udnytte nogen anti-byzantinske følelser i Italien, forsøgte Sergius I selv at dæmpe hele kontroversen.
I 705 søgte den restaurerede Justinian II at gå på kompromis med pave Johannes VII (i embedet 705-707) og bad ham om at opregne de specifikke kanoner for koncilet, han fandt problematiske, og bekræfte resten; dog tog John VII ingen handling. I 710 beordrede Justinian II pave Konstantin (i embedet 708-715) at dukke op i Konstantinopel med imperialistisk mandat. Pave Konstantin, en syrer, rejste til Konstantinopel i 710 med tretten gejstlige, elleve af dem østlige. Krydsede stier med Konstantin i Napoli var eksark Johannes III Rizocopo , som var på vej til Rom, hvor han ville henrette fire højtstående pavelige embedsmænd, som havde nægtet at ledsage paven. Mens Roms afvisning af Trullan-kanonerne forblev, helede besøget stort set spliden mellem pave og kejser.
Græsk var det foretrukne sprog i denne periode, da utallige østlige rejste sig gennem gejstlighedens rækker. Ifølge Ekonomou, mellem 701 og 750, "var grækerne flere latinere i undertal med næsten tre og en halv til en". Ethvert magttomrum blev hurtigt udfyldt fra Rom: for eksempel kom pave Gregor II til hjælp for eksarkatet i Ravenna i 729 ved at hjælpe med at knuse Tiberius Petasius' oprør , og pave Zacharias forhandlede i 743 og 749 om langobardernes tilbagetrækning fra kejserligt territorium.
Ikonoklasmestrid
Paver i første halvdel af det ottende århundrede opfattede Konstantinopel som en kilde til legitimerende autoritet og i praksis "betalte pænt" for fortsat at modtage imperialistisk bekræftelse, men den byzantinske autoritet forsvandt næsten i Italien (undtagen Sicilien), da kejserne blev mere og mere pressede ved de muslimske erobringer . Ifølge Ekonomou:
- "Som enhver romersk pave, der var kommet før ham, betragtede Zacharias sig selv som en loyal tjener af imperium Romanum Christianum og en pligtopfyldende undersåt af kejseren, der besatte tronen i Konstantinopel. Imperiet var trods alt det jordiske billede af riget. himlen. Det var et helligt rige, som Rom og pavedømmet var integrerede komponenter i. Det repræsenterede kultur og civilisation. Det var den uoprettelige kæde, der forbandt nutiden med den klassiske fortid og gav hans elskede Rom evighedens aura. Mest af alt, det var imperiet, der bevogtede og beskyttede den hellige katolske og apostoliske kirke. Kejseren var Guds valgte repræsentant på Jorden. Han holdt imperiet i Kristi navn, hvis redskab han var, og fra hvem han hentede sin magt og autoritet. At kritisere kejseren var helligbrøde; at undlade at adlyde og bede for ham, uanset om han var god eller dårlig, utænkelig ugudelighed."
Selvom antagonismen om bekostning af byzantinsk herredømme længe havde bestået i Italien, blev det politiske brud for alvor sat i gang i 726 af ikonoklasmen af kejser Leo III Isaureren . Eksarken blev lynchet, mens han forsøgte at håndhæve det ikonoklastiske edikt, og pave Gregor II så ikonoklasme som den seneste i rækken af imperiale kætterier . I 731 organiserede hans efterfølger, pave Gregor III en synode i Rom (med deltagelse af ærkebiskoppen af Ravenna ), som erklærede ikonoklasme strafbar med ekskommunikation . Da eksarken donerede seks søjler af onyx til Sankt Peters helligdom som tak for pavens hjælp til hans løsladelse fra langobarderne, fik Gregor III trodsigt udformet materialet til ikoner.
Sidste pause
Leo III svarede i 732/33 ved at konfiskere alle pavelige arvegoder i Syditalien og Sicilien, hvilket tilsammen udgjorde den mest pavelige indkomst på det tidspunkt. Han fjernede yderligere bispedømmerne i Thessalonika , Korinth , Syracusa , Reggio , Nicopolis , Athen og Patras fra pavelig jurisdiktion, og underkastede dem i stedet for patriarken af Konstantinopel. Dette var i virkeligheden en triagehandling : det styrkede det kejserlige greb om det sydlige imperium, men garanterede næsten den endelige ødelæggelse af Ravennas eksarkat, som endelig fandt sted ved Lombard-hænder i 751. Faktisk var pavedømmet blevet "støbt" ud af imperiet". Pave Zachary , i 741, var den sidste pave til at annoncere sit valg til en byzantinsk hersker eller søge deres godkendelse.
Efterfølgende relationer
Inden for 50 år (jul 800) anerkendte pavedømmet Karl den Store som den hellige romerske kejser . Dette kan ses som et symbol på, at pavedømmet vender sig væk fra det faldende Byzans mod den nye magt i det karolingiske Francia . Byzans led en række militære tilbageslag i denne periode og mistede næsten sit greb om Italien. På tidspunktet for Liudprand af Cremonas besøg i Konstantinopel i det sene 10. århundrede , på trods af Byzans genopretning under Romanos I og Constantine Porphyrogenitus , var forholdet tydeligt anstrengt mellem pavedømmet og Byzans. Faktisk bemærker han den byzantinske embedsmands vrede over, at kejseren blev tiltalt af paven som "grækernes kejser" i modsætning til romernes.
Liste over byzantinske paver
Det byzantinske pavedømme var sammensat af følgende paver og modpaver . Af de tretten paver fra 678 til 752 var kun Benedikt II og Gregor II indfødte romere; alle de andre var græsktalende , fra Grækenland, Syrien eller det byzantinske Sicilien. Mange paver i denne periode havde tidligere tjent som pavelige apocrisiarii (svarende til den moderne nuncio ) i Konstantinopel . Rækken af paver fra Johannes V til Zachary (685-752) omtales nogle gange som det "byzantinske fangenskab", fordi kun én pave fra denne periode, Gregor II, ikke var af "østlig" oprindelse.
|
|
Eftermæle
Ifølge Duffy, i slutningen af det 7. århundrede, "dominerede græsk-talende den gejstlige kultur i Rom, og gav dens teologiske hjerner, dens administrative talent og meget af dens visuelle, musikalske og liturgiske kultur". Ekonomou hævder, at "efter fire årtiers byzantinsk styre var Østen ubønhørligt ved at insinuere sig selv ind i byen ved Tiberen. Selv Gregory ville bukke under, måske uforvarende, for lux orientis [...] Når de politiske bånd var blevet reformeret, ville både Rom og pavedømmet ville hurtigt begynde at opleve, selv før det sjette århundrede sluttede, dets indflydelse også på andre måder." Ekonomou betragter den byzantinske indflydelse som organisk snarere end "et tilsigtet eller systematisk program" af kejserne eller eksarkerne, som fokuserede mere på politisk kontrol og beskatning end kulturel indflydelse.
Demografisk og monastisk
Den skole graeca (også kaldet Ripa graeca eller "græsk bank") henviser til det segment af Tiberen bank "stærkt befolket af Østens, herunder grækere, syrere og egyptere". Det byzantinske kvarter blev hurtigt det økonomiske centrum for det kejserlige Rom i denne periode (mærket af Santa Maria i Cosmedin, et navn også givet til byzantinske kirker grundlagt i Ravenna og Napoli ). Den del af Aventine udsigt dette kvartal blev kendt som annoncen Balcernas eller Blachernas , efter bydelen Konstantinopel . Denne region blev senere kaldt piccolo Aventino ("lille Aventine"), da den udviklede sig til et "græsk-orientalsk kvarter" efter på hinanden følgende bølger af sabaitiske munke.
Byzantinske immigranter til Rom omfattede købmænd fra byzantinske områder som Syrien og Egypten. Flygtninge fra vandalernes forfølgelser i Nordafrika og det laurenske skisma akkumulerede i betydeligt antal i det tidlige sjette århundrede; et lignende fænomen opstod med indbyggerne i de østlige områder, der senere blev generobret af byzantinerne. Grækerne tegnede sig for næsten hele det medicinske samfund i Rom, og en græsk medicinskole blev etableret i løbet af denne tid. De fleste græske indbyggere i Rom i denne periode ville dog have været medlemmer af klosterlige religiøse samfund, selvom det er tvivlsomt, om der udelukkende blev etableret græske klostre. Men i 678 var der fire byzantinske klostre: San Saba , Domus Ariscia , SS. Andreas og Lucia og Aquas Salvias . Konstantin IV hentyder til disse fire klostre i et brev til pave Donus ; Ekonomou antyder, at der var mindst to yderligere byzantinske klostre i Rom: Boetiana og St. Erasmus på Caelian Hill . Græske klostre bragte med sig (i slutningen af det syvende århundrede) institutionen for monasteria diaconia , der dedikerede til at tjene de fattige i byen.
I slutningen af det sjette århundrede forblev østerlændinge en minoritet af det romerske gejstlige, selvom de uden tvivl blev optaget i det (som bestemt af navnene, der abonnerer på synodiske forhandlinger). Selvom de udgjorde mindre end én procent af hierarkiet i begyndelsen af det syvende århundrede, var procentdelen af østerlændinge højere for præstedømmet. I modsætning hertil var en synode i 679 indkaldt af Agatho overvejende østlig (mere end halvdelen af biskopperne og to tredjedele af præsterne). Disse klostre "bragte med sig fra østen en ubrudt arv af lærdom, som, skønt knust næsten til ukendelighed i Vesten, Byzans havde bevaret i næsten uberørt form fra oldtiden".
Ikke-munke emigrerede også til Rom, som det kan ses på den voldsomme popularitet af navne som Sisinnes , Georgios, Thalassios og Sergius (og i mindre grad: Gregorios , Ioannes , Paschalis, Stephanos og Theodoros ). Ekonomou citerer udseendet af disse navne sammen med forsvinden af Probus, Faustus , Venantius og Importunus som bevis på den "radikale transformation i byens etniske sammensætning".
Økonomisk
Byzantinske handlende kom til at dominere det økonomiske liv i Rom. Personer fra alle dele af det byzantinske imperium var i stand til at følge traditionelle handelsruter til Rom, hvilket gjorde byen virkelig "kosmopolitisk" i sin sammensætning.
Arkitektonisk
Græsktalende prælater bliver også almindelige i Rom på dette tidspunkt, koncentreret omkring en ring af kirker på Palatinerhøjen , dedikeret til østlige hellige: Cosmas og Damian, Sergius og Bacchus, Hadrian, Quiricius og Giulitta og Cyrus og John.
Græsk indflydelse var også koncentreret i diakonien langs Tiberen , en byzantinsk bydel i vækst, og kirkerne San Giorgio i Vellabro og Santa Maria i Cosmedin . Ifølge Duffy,
- "Selv de indfødte traditioner for romersk religiøs kunst blev nu forvandlet af østlig indflydelse, den monumentale realisme af den romerske stil, repræsenteret i SS Cosmas og Damians apsis, blev erstattet af den delikate formalisme i malerierne af Santa Maria Antiqua, eller Jomfruens ikon i byzantinsk stil nu i kirken Santa Francesca Romana. Tilbedelsen af selve den romerske kirke var ved at blive forvandlet af østlig indflydelse."
Santa Maria i Cosmedin blev givet til græske munke, der flygtede fra den ikonoklastiske forfølgelse, og blev bygget på en græsk plan med tre apsiser og en templonbarriere , introduceret til Vesten i denne periode.
Litterært og musikalsk
Rom oplevede en "kort kulturel opblomstring" i det tidlige sjette århundrede som et resultat af oversættelsen af græske værker - "både hellige og profane" - til latin, med fremkomsten af en intellektuel klasse, der behersker begge sprog. Fordi traditionel klassisk undervisning i Rom var faldet "næsten til udryddelsespunktet", kunne selv lærde latinske lærde ikke læse sådanne værker på deres originale græsk og blev tvunget til at stole på oversættelse. Mange sådanne tekster dukkede op i det pavelige bibliotek , som blev oprettet af pave Agapetus I omkring 535 (flyttet af den fremtidige pave Gregor I til hans kloster på Caelian Hill og senere Lateranen). Det pavelige bibliotek indeholdt kun meget få tekster i år 600, men pralede af hylder med kodekser (primært på græsk) i 650. Desuden var personalet i det pavelige kancelli gennem midten af århundredet, med dets "administrative apparat" drevet. af grækere. Indtil for nylig troede forskere, at pavelige tekster blev skrevet på latin og derefter oversat til græsk; dog afslører beviserne vedrørende forhandlingerne i Lateranrådet i 649 , præcis det modsatte er tilfældet.
På trods af erobringen fortsatte nedgangen i kendskabet til det græske sprog næsten ukontrolleret, og oversættere forblev en mangelvare gennem hele Gregor I's pavedømme. Først i slutningen af det sjette århundrede fik kendskabet til det græske sprog (og det tilsvarende udbud af græske tekster) en "lidt øget vitalitet". Omvendt var viden om latin i Konstantinopel "ikke kun sjælden, men en 'fuldstændig anakronisme'".
Pave Vitalian (657-672) etablerede en schola cantorum til at træne ceremonielle sangere, som næsten udelukkende var "i efterligning af dens byzantinske model". Vatalian introducerede også fejringen af påskevesper og dåb ved helligtrekonger , begge traditioner med oprindelse i Konstantinopel. Den "liturgiske byzantinisering" fremmet af Vitalian ville blive videreført af hans efterfølgere. Imidlertid fik det latinske sprog en liturgisk genopblussen - officielt afløst af græsk - mellem 660 og 682; Græsk genopstod igen under pave Agathos og hans efterfølgeres pavedømme .
I begyndelsen af det ottende århundrede var tosprogede liturgier almindelige, hvor græsk havde forrang. Således fandt græske litterære skikke vej ind i hele den liturgiske kalender, især pavelige ritualer. Denne periode lagde grunden til vestlig mariologi , bygget tæt efter kulten af Theotokos ("Guds Moder") i Østen, hvor Maria blev betragtet som den særlige beskytter af Konstantinopel.
Organisatorisk
Mange træk ved det pavelige hof opstod i denne periode, modelleret efter lignende byzantinske hofritualer. For eksempel, den pavelige kontor for vestararius efterlignede protovestiarios af det byzantinske domstol, med både ansvarlig for forvaltningen af finanser og garderobe.
teologisk
Den vestlige kristenhed i denne periode "absorberede konstantinopolitiske liturgiske skikke og skikke i sine former for tilbedelse og forbøn". Bekenderen Maximus , som blev båret under hård kejserlig bevogtning fra Rom til Konstantinopel i 654, kendetegner den teologiske udvikling af østlig klostervæsen i Rom i forhold til konflikter med de byzantinske kejsere. Maximus og hans andre græsk-palæstinensiske fremtidige pave Theodor I ledede en synode i Rom af overvejende latinske biskopper, der forhindrede kejserlige bestræbelser på at gennemtvinge doktrinær enhed (og dermed afslutte den indenlandske strid, som i høj grad hjalp den persiske fremmarch) om spørgsmålet om monotelisme .
Som et resultat af denne teologiske blomstring ville "kirken i Rom for første gang i godt et århundrede være i stand til at diskutere teologiske spørgsmål med Byzans fra en ligestillingsposition i både intellektuel substans og retorisk form". Men "ironien var, at Rom ville opleve sin revitalisering ikke ved at trække på sine egne ynkelige ressourcer, men snarere gennem samarbejdet mellem en græsk-palæstinensisk pave og en konstantinopolitisk munk, der anvender en teologisk diskursstil, hvis tradition var rent østlig".
Allerede på Gregor I's pavedømme begyndte kirkerne i Italien og Sicilien "i stigende grad at følge østlige ritualistiske former", som Gregor I selv bestræbte sig på at bekæmpe og modificere. For eksempel antog romerske kirker den praksis at sige Allelueia i messen undtagen i de halvtreds dage mellem påske og pinse; i et brev anerkendte Gregor I udviklingen, men hævdede, at den stammede fra Jerusalem og nåede Rom ikke gennem Konstantinopel, men gennem Hieronymus og pave Damasus. Tilsvarende hævdede Gregor I en "gammel oprindelse" for at tillade subdiakoner at deltage i messen uden tunikaer (en praksis almindelig i Konstantinopel). Gregory var også ivrig efter at skelne den latinske Kyrie Eleison fra den græske, idet han bemærkede, at kun romerske gejstlige (i stedet for hele menigheden i forening) reciterede den, og derefter påsatte en ekstra Christe Eleison .
På trods af hans voldsomme offentlige udtalelser om det modsatte, var Gregor I selv en agent for snigende byzantinsk indflydelse. Som Ekonomou siger, "reflekterer Gregory ikke kun, men var på mange måder ansvarlig for Roms ambivalente holdning til Østen". For eksempel organiserede han en række liturgiske processioner i Rom for at "dæmpe Guds vrede og lindre byens lidelser" fra pesten, der dræbte hans forgænger, som i høj grad lignede byzantinske liturgiske processioner, som Gregor I ville have været vidne til som apocrisiarius . Gregor I's mariologi stemmer også overens med flere byzantinske påvirkninger. Imidlertid blev det som efter Gregor I's død, at østlig indflydelse blev mere tydelig, og vedtagelsen af byzantinsk praksis accelererede.
Sergius I inkorporerede den syriske skik med at synge Agnus Dei og udførlige processioner med græske sange i den romerske liturgi. De græske pavers "mere lærde og sofistikerede teologiske interesser" tilføjede også en ny "doktrinær kant" til påstandene om den romerske paves forrang , "skærpet og fikset" af forskellige konfrontationer med kejseren. Østlige klostre, hvis ikke det byzantinske samfund som helhed, kom i det fjerde og femte århundrede til at betragte Rom som "ikke blot endnu en patriark", men som en unik kilde til doktrinær autoritet. Ifølge Ekonomou afspejler dialogerne "bedst den indflydelse, som Østen udøvede på Rom og pavedømmet i slutningen af det sjette århundrede", da de "gav Italien hellige mænd, som var en del af en umiskendelig hagiografisk tradition, hvis rødder lå i den egyptiske ørken og syriske huler".
Kunstneriske
Den byzantinske periode så forsvinden af de fleste rester af klassisk stil fra mosaikker i Italien , selvom processen med denne overgang er svær at følge, ikke mindst fordi der er endnu færre overlevende mosaikker fra perioden i den græsktalende verden end i Italien. Den storslåede sekvens af mosaikker i Ravenna fortsatte under eksarkatet, med dem i basilikaen San Vitale (527-548, der spænder over reglens ændring) og basilikaen Sant' Apollinare in Classe (549), men der er ingen skarp stilovergang. kan påvises fra dem, der blev produceret under det østgotiske rige eller de vestlige kejsere i de foregående årtier. Den græske pave Johannes VII var "langt den mest fremragende protektor for den byzantinske ikonografiske stil" og bestilte utallige værker fra "rejsende græske håndværkere".
Fire kirker i Rom har mosaikker af helgener i nærheden af, hvor deres relikvier blev holdt; disse viser alle en opgivelse af klassisk illusionisme for storøjede figurer, der svæver i rummet. Det er San Lorenzo fuori le Mura (580'erne), Sant'Agnese fuori le mura (625-638), Santo Stefano Rotondo (640'erne) og kapellet San Venanzio i Lateranbasilikaen (ca. 640)
Oplyste manuskripter viser lignende udviklinger, men det er svært at se specifikt byzantinske elementer i den nye middelalderstil af St. Augustine-evangelierne fra ca. 595, den tidligste latinske evangeliebog , som med stor sandsynlighed gik gennem hænderne på Gregor I. De tidligste skøn for datoen for kalkmalerierne ved Castelseprio i Norditalien, som utvivlsomt viser stærk byzantinsk indflydelse, ville bringe dem ind i denne periode, men de fleste lærde daterer dem nu meget senere. Der har været mange spekulationer med hensyn til Castelseprio og andre værker om græske kunstnere, der flygter fra ikonoklasme til Vesten, men der er få eller ingen direkte beviser for dette.
Se også
Noter
Referencer
- Baumgartner, Frederic J. (2003). Behind Locked Doors: A History of the Paveal Elections . ISBN 9780312294632.
- Dale, Thomas EA (2004). Kleinhenz, Christopher (red.). Middelalderlige Italien: en encyklopædi . ISBN 9780415939317. Google bøger
- Duffy, Eamon (1997). Hellige og syndere: En historie om paverne . ISBN 9780300091656.
- Ekonomou, Andrew J. (2007). Byzantinske Rom og den græske paver: Eastern indflydelse på Rom og pavedømmet fra Gregor den Store til Zacharias, AD 590-752 . ISBN 9780739119778.
- Kleinhenz, Christopher, red. (2017). Routledge Revivals: Middelalderlige Italien . 2 . ISBN 9781351664431.
- Lunt, William E. (1950). Pavelige Indtægter i Middelalderen . Columbia University Press.
- Talbot Rice, David (1968). Byzantinsk kunst (3. udgave). Penguin bøger.