Den katolske kirke og politik - Catholic Church and politics

Den katolske kirke og politik og vedrører katolicismens samspil med religiøs og senere sekulær politik . Historisk set modsatte Kirken sig liberale ideer som demokrati , ytringsfrihed og adskillelse af kirke og stat med den begrundelse, at " fejl ikke har nogen rettigheder ". Det til sidst rummede disse ideer og begyndte at betragte religionsfrihed som en positiv værdi under og efter Det andet Vatikankoncil .

Baggrund

Ifølge USA's Conference of Catholic Bishops , "adskillelsen af ​​kirke og stat kræver ikke opdeling mellem tro og offentlig handling, mellem moralske principper og politiske valg, men beskytter troendes og religiøse gruppers ret til at udøve deres tro og handle ud fra deres værdier i det offentlige liv. "

19. århundrede

Som et program og en bevægelse blev politisk katolicisme - en politisk og kulturel opfattelse, der fremmer den katolske kirkes ideer og sociale undervisning i det offentlige liv gennem regeringsaktion - startet af preussiske katolikker i anden halvdel af 1800 -tallet. De reagerede på kansler Otto von Bismarcks sekulære sociale foranstaltninger for at begrænse indflydelsen fra den katolske kirke, først i Preussen og derefter i det forenede Tyskland, en kamp kendt som Kulturkampf .

Fra Tyskland spredte politiske katolske sociale bevægelser sig i Østrig-Ungarn , især i nutidens Østrig, Ukraine , Slovenien og Kroatien . Katolske Handling var navnet på mange grupper af lægfolk katolikker forsøger at opmuntre katolske indflydelse på det politiske samfund.

Politiske ændringer i Spanien i anden halvdel af 1800 -tallet førte til udviklingen af ​​katolsk integrisme og Carlisme, der kæmpede mod en adskillelse af kirke og stat. Det klareste udtryk for denne kamp opstod omkring udgivelsen af ​​bogen Liberalism is a Sin i 1884 . Bogen blev hurtigt henvist til Rom, hvor den modtog en positiv, omend forsigtig velkomst.

Pave Leo XIIIs encyklika Rerum novarum (Of New Things) fra 1891 gav politiske katolske bevægelser en impuls til at udvikle og sprede området for deres engagement. Med denne encyklika udvidede den katolske kirke sin interesse for sociale, økonomiske, politiske og kulturelle spørgsmål, og den opfordrede til en drastisk konvertering af det vestlige samfund i 1800 -tallet i lyset af kapitalistisk påvirkning. Efter udgivelsen af ​​dokumentet begyndte arbejderbevægelsen, der tidligere var skrumpet, at blomstre i Europa og senere i Nordamerika. Mary Harris Jones ("Mother Jones") og National Catholic Welfare Council var centrale i kampagnen for at afslutte børnearbejde i USA i begyndelsen af ​​det 20. århundrede.

Katolske bevægelser i det 20. århundrede

I det 20. århundrede blev katolske politiske bevægelser meget stærke i Spanien, Italien, Tyskland, Østrig, Irland, Frankrig og Latinamerika. Fælles for disse bevægelser var et forsvar for den katolske kirkes erhvervede rettigheder (angrebet af antikleriske politikere) og et forsvar for kristen tro og moralske værdier (truet af stigende sekularisering ). Modstandere kaldte en sådan indsats for klerikalisme .

Disse katolske bevægelser udviklede forskellige former for kristendemokratisk ideologi, der generelt fremmer socialt og moralsk konservative ideer, såsom traditionelle familieværdier og en livskultur, samtidig med at de understøtter alternativer såsom distribution til både uhæmmet kapitalisme og statssocialisme. Frimurere blev hovedsageligt set som fjender og stærke modstandere af politisk katolicisme. I Mexico undertrykte den ateistiske præsident Plutarco Elías Calles Kirken og katolikkerne, hvilket førte til Cristero -krigen, der varede fra 1926 til 1929.

Nogle af de tidligste vigtige politiske partier var:

De fleste af disse partier i Europa sluttede sig sammen i White International (1922), i modsætning til den kommunistiske international . Francos blanding af katolicisme og nationalisme modtog sit eget mærke national katolicisme, og det inspirerede lignende bevægelser i hele Europa.

Ud over politiske partier blev der oprettet katolske/kristne fagforeninger , som kæmpede for arbejdernes rettigheder : de tidligste omfatter:

Efter Anden Verdenskrig blev der dannet flere sådanne fagforeninger, herunder:

Indtil Det andet Vatikankoncil accepterede Kirken ikke altid modellen for moderne demokrati og dets ekspansion til sociale og økonomiske områder, fordi den var på vagt over for antikleriske socialistiske tendenser. Da katolske sociale aktivister blev opfattet som for ekstreme i sociale konflikter, forsøgte kirkens hierarki at begrænse deres overskridelser; dette omfattede arbejder-præst- bevægelsen i Frankrig i 1940'erne og 50'erne og befrielsesteologi i Latinamerika i 60'erne, 70'erne og 80'erne. Men nogle bevægelser blev stærkt støttet af Kirken - i Australien den katolske samfundsfagbevægelse i løbet af 40'erne og 50'erne, hvorfra National Civic Council udviklede sig.

Katolske præster og lægaktivister havde undertiden en tendens til at støtte højreekstreme ledere som Francisco Franco og António de Oliveira Salazar samt militærregimerne i Latinamerika . Som et resultat sluttede mange arbejdere, der var involveret i arbejderbevægelsen, sig i socialdemokratiske og kommunistiske partier, der for det meste var sekulære og opfordrede til revolution mod gamle værdier, herunder religion og kirken.

Konkordater

I forbindelse med fjendtlige regimer har Kirken undertiden underskrevet konkordater , formelle traktater, der begrænser forfølgelse af katolsk praksis til gengæld for indrømmelser til staten. Den konkordat af 1801 , underskrevet med Napoleon , reducerede forfølgelse udholdt under franske revolution til gengæld for Kirken samarbejde med Napoleons styre. Den Lateran-traktaten i 1929 bosatte langvarige uoverensstemmelser med Italien ved at anerkende uafhængighed Vatikanstaten . Reichskonkordat fra 1933 med det fremvoksende Nazityskland krævede præsteres ikke-involvering i politik, samtidig med at det tillod offentlig praksis med den katolske tro. Lignende formål blev tjent med aftalen fra Den Hellige Stol-Kina fra 2018 , som tillod kinesisk regerings anbefaling af biskoppers udnævnelser, mens den tillod en vis praksis i troen.

Forenede Stater

Katolikker instrueres i at deltage i den politiske proces, blive informeret vælgere og tilskynde folkevalgte til at handle på vegne af det fælles gode. Der er imidlertid grænser for den officielle kirkelige politiske aktivitet. Kirken deltager i problemrelateret aktivitet, men undgår partipolitiske kandidataktiviteter. Denne begrænsning gælder ikke for enkeltpersoner eller grupper, forudsat at de ikke repræsenterer sig selv som en officiel kirke.

Hvert andet år producerer USCCB guider til "trofast medborgerskab" for at give retningslinjer og forklaringer om katolsk undervisning til katolske vælgere.

Se også

Noter

Referencer

  • Boyer, John W. (2001), "Katolikker, kristne og demokratiets udfordringer: Det nittende århundredes arv", kristendemokrati i det 20. århundredes Europa , Böhlau Verlag, ISBN 3-205-99360-8
  • Cary, Noel D. (1996). Stien til kristendemokrati: tyske katolikker og partisystemet fra Windthorst til Adenauer . Harvard University Press.
  • Conway, Martin (1997). Katolsk politik i Europa, 1918-1945 . Routledge. ISBN 0-415-06401-5.
  • Kaiser, Wolfram; Wohnout, Helmut, red. (2004). Politisk katolicisme i Europa 1918-45 . Routledge. ISBN 0-7146-5650-X.
  • Lovell Evans, Ellen (1999). Korset og stemmesedlen: Katolske politiske partier i Tyskland, Schweiz, Østrig, Belgien og Holland, 1785–1985 . Humaniora Press.