Katolsk kirke i Latinamerika - Catholic Church in Latin America

Den Katedral Quito , bygget mellem 1562 og 1567, betragtes som den ældste katedral i Sydamerika.

Den katolske kirke i Latinamerika begyndte med den spanske kolonisering af Amerika og fortsætter indtil i dag.

I den senere del af det 20. århundrede har stigningen i frigørelsesteologien imidlertid udfordret så tætte alliancer mellem kirke og stat. Pave Frans har omfavnet mange elementer i frigørelsesteologien, især kirkens dedikation til de fattige og marginaliserede. Sammenlignet med Europa og andre vestlige nationer har den katolske kirke stadig en stor indflydelse i det latinamerikanske samfund.

Historie

Spansk kolonisering af Amerika

The Age of Discovery begyndte med sejlads Christopher Columbus c . 1492. Det er præget af europæisk kolonisering af missionæraktivitet.

Pave Alexander VI , i pavens tyr Inter caetera , tildelte kolonirettigheder over de fleste af de nyopdagede lande til Spanien og Portugal . Udvidelsen af ​​det katolske portugisiske imperium og det spanske imperium med en vigtig rolle, som den romersk-katolske kirke spillede, førte til kristning af de indfødte befolkninger i Amerika som aztekerne og inkaerne . Under patronato- systemet kontrollerede statslige myndigheder kontormæssige udnævnelser, og ingen direkte kontakt var tilladt med Vatikanet.

Katolske missioner

Den Requerimiento af 1512 tjente som en juridisk doktrin mandat, at indianere acceptere den spanske monark magt over regionen og kristendom. Læren opfordrede indianerne, der fulgte disse krav, til at blive betragtet som "loyale vasaller", men berettigede krig mod indianerne, hvis de var imod spaniernes magt og tillod en aggressiv erobring, hvilket resulterede i, at indianerne blev "frataget deres frihed og ejendom." De Requerimiento kortvarigt hentyder til slaveri af indianere som et resultat af spanierne militaristiske erobring af regionen.

Slaveri var en del af lokalbefolkningens kultur inden ankomsten af ​​erobrerne. Kristne missionærer gav eksisterende slaver mulighed for at undslippe deres situation ved at søge beskyttelsen af ​​missionerne.

Den december 1511 irettesatte den Dominikanske broder Antonio de Montesinos åbent de spanske myndigheder, der styrede Hispaniola for deres mishandling af de amerikanske indfødte og sagde til dem "... I er i dødssynd ... for den grusomhed og tyranni, I bruger til at håndtere disse uskyldige mennesker ". Kong Ferdinand vedtog lovene fra Burgos og Valladolid som svar. Håndhævelse var slap, og mens nogle beskylder kirken for ikke at gøre nok for at befri indianerne, peger andre på kirken som den eneste stemme, der er rejst på oprindelige folks vegne.

Francisco de Vitoria, en anerkendt teologiprofessor i kolonitiden, modsatte sig tanken om, at indianerne skulle "tvangsomvendes" til katolicismen med den forudsætning, at de ikke virkelig ville acceptere religionen. I modsætning til de Montesinos 'synspunkter begrundede de Vitoria imidlertid, at hvis indianerne skulle modsætte sig den katolske tro med "blasfemier", ville krig mod dem være berettiget.

I kolonitiden omfattede de katolske missioner også forsøg på at uddanne Amerindianerne. Skønt missionærerne fokuserede på ”konvertering”, arbejdede krigsmændene også for at uddanne indianerne om spanske kulturelle forventninger, sociale skikke og om “politisk organisation gennem missionssystemet.” Pedro de Gante, en af ​​de første missionærer, der ankom på latin Amerika under kolonitiden understreger i sit brev til kong Charles V af Spanien de spanske missionærers bestræbelser på at uddanne Amerindianerne. I brevet argumenterede han for, at Amerindianernes arbejdsbyrde under de spanske kolonister ikke tillod dem at ordentligt "sørge for deres familier og muligheden for at blive gode kristne. I sit brev anmoder de Gante specifikt om, at kongen yder årlig finansiering til at drive en lokal skole og mindske indianernes arbejdsbyrde for at give dem en "åndelig instruktion".

Ikke desto mindre led indianere med alvorlige tilbagegang på grund af nye sygdomme, der uforvarende blev introduceret gennem kontakt med europæere, hvilket skabte et arbejdsvakuum i den nye verden.

Franciscanere

I 1522 ankom de første franciskanske missionærer til Mexico og etablerede skoler, modelbedrifter og hospitaler. De 'apostoliske tolv' var en af ​​de første grupper af broder, der ankom til Mexico i kolonitiden. Gruppen initierede den "organiserede indsats for at evangelisere det indfødte folk i Mexico." Franciscanernes synspunkter om indianernes religiøse overbevisning og evangeliseringsstrategier er fremhævet brev af Friar Francisco Angelorum, der giver instruktioner om deres evangeliseringsopgaver i Mexico. Angelorum konkluderer, at Amerindianernes afguder var et resultat af at være "bedraget af sataniske plager" og identificerer forkyndelse om den "evige Fader" og åndelig "frelse" som det bedste middel til at evangelisere Amerindianerne.

Da nogle europæere stillede spørgsmålstegn ved, om indianerne virkelig var menneskelige og værdige til at blive døbt, bekræftede pave Paul III i 1537-tyren Sublimis Deus , at "deres sjæle var så udødelige som dem for europæere", og de skulle hverken røves eller gøres til slaver. I løbet af de næste 150 år udvidede missioner til det sydvestlige Nordamerika. Indfødte blev ofte lovligt defineret som børn, og præster påtog sig en paternalistisk rolle, undertiden tvunget med korporlig straf.

Junípero Serra , den franciskanske præst, der var ansvarlig for denne indsats, grundlagde en række missioner, der blev vigtige økonomiske, politiske og religiøse institutioner. Disse missioner bragte korn, kvæg og en ny livsstil til de indiske stammer i Californien. Landveje blev etableret fra New Mexico, der resulterede i koloniseringen af San Francisco i 1776 og Los Angeles i 1781. Imidlertid er disse missioner og den spanske regering ved at bringe den vestlige civilisation til området blevet holdt ansvarlige for at udslette næsten en tredjedel af den indfødte befolkning, primært gennem sygdom.

Først i det 19. århundrede, efter sammenbruddet af de fleste spanske og portugisiske kolonier, var Vatikanet i stand til at tage ansvaret for katolske missionæraktiviteter gennem sin Propaganda Fide- organisation. I en udfordring mod den spanske og portugisiske politik begyndte pave Gregor XVI at udnævne sine egne kandidater til biskopper i kolonierne, fordømte slaveri og slavehandel i den pavelige tyr fra 1839 In supremo apostolatus og godkendte ordinationen af ​​indfødte præster i ansigtet af regeringens racisme. Alligevel trods disse fremskridt fortsatte den indiske befolkning med at falde under eksponering for europæiske sygdomme.

Dominikanere

De dominikanske missionærer var en del af den katolske kirkes Dominikanske Orden. Dominikanerne favoriserede "doktrinær forkyndelse og filosofisk argument med religiøse modstandere" som deres specifikke metode til evangelisering. Dominikanske krigere fik enorm berømmelse, da indianerne talte for ”spaniernes misbrug” og “udnyttelse af indianerne”.

Pedro de Gante var en af ​​de første dominikanske friarer, der ankom til Latinamerika, og i sit brev til kong Charles V af Spanien foreslog han indianernes rettigheder. Han argumenterede for, at de spanske kolonister skulle undgå at fortsætte med at stille hårde arbejdskrav til indianere ved at bemærke, hvordan det indfødte folk "ikke engang havde tid til at passe deres eksistens" og ville "dø af sult."

Bartolome de Las Casas, en anden berømt Dominikansk kriger, forsvarede også indianernes rettigheder og modsatte sig spaniernes opfattelse af det oprindelige folk som ”barbarer” som en acceptabel berettigelse til at massakre den oprindelige befolkning. I sit arbejde, In Defense of the Indianers , understregede de Las Casas indianernes avancerede "politiske stater" og "arkitektur" for at demonstrere, at indianerne ikke var barbariske og indikerer, at de indfødte havde kapacitet til rationel tænkning og var "meget klar til at acceptere ”kristendommen.

Jesuitter

Jesuitiske missioner i Latinamerika var meget kontroversiel i Europa, især i Spanien og Portugal, hvor de blev set som at blande sig med de rette koloniale virksomheder af de kongelige regeringer. Jesuitterne var ofte den eneste styrke, der stod mellem indianerne og slaveriet. Sammen i hele Sydamerika, men især i det nuværende Brasilien og Paraguay , dannede de kristne indianske bystater, kaldet " reduktioner " (Spanish Reducciones , Portuguese Reduções ). Dette var samfund oprettet efter en idealiseret teokratisk model. Det er dels fordi jesuitterne, såsom Antonio Ruiz de Montoya , beskyttede de indfødte (som visse spanske og portugisiske kolonisatorer ønskede at trælle) at Jesu samfund blev undertrykt.

Jesuitpræster som Manuel da Nóbrega og José de Anchieta grundlagde flere byer i Brasilien i det 16. århundrede, herunder São Paulo og Rio de Janeiro , og var meget indflydelsesrige i pacificering , religiøs konvertering og uddannelse af indiske nationer .

De Jesuit Reduktioner var en bestemt version af den almindelige katolske strategi, der anvendes i det 17. og 18. århundrede at bygge reduktioner ( reducciones de indios ), med henblik på at kristne de indfødte befolkninger i Amerika mere effektivt. Reduktionen blev skabt af den katolske orden af jesuitterne i Sydamerika i områder beboet af Tupi - Guarani- folket, hvilket generelt svarer til nutidens Paraguay . Senere reduktioner blev udvidet til de områder, der svarer til Argentina , Brasilien , Bolivia og Uruguay .

I disse regioner var reduktionen af ​​jesuiterne forskellig fra reduktionen i andre regioner, fordi indianerne forventedes at vedtage kristendommen, men ikke den europæiske kultur. Under jesuiternes ledelse af indianerne gennem indfødte " marionet " caciques opnåede reduktionerne en høj grad af autonomi inden for de spanske og portugisiske koloniale imperier. Med brugen af ​​indisk arbejdskraft blev reduktionen økonomisk vellykket. Da deres eksistens blev truet af indtrængen fra Bandeirante slavehandlere, blev der skabt indisk milits, der kæmpede effektivt mod kolonisterne. Jesuiternes modstand mod slaverangreb såvel som deres høje grad af autonomi og økonomisk succes er blevet citeret som medvirkende faktorer til udvisningen af ​​jesuitterne fra Amerika i 1767. Jesuitreduktionerne præsenterer et kontroversielt kapitel i evangeliseringen. historien om Amerika og er forskelligt beskrevet som jungleutopier eller som teokratiske terrorregimer.

Assimilation og mestizaje

Et liv størrelse tal på Santa Muerte står uden en spåkone s butiksfacade i Mexico City 's Chinatown .

Den Erobringen blev straks ledsaget af evangelisering, og nye, lokale former for katolicismen dukkede op. Den Jomfru af Guadalupe er en af Mexicos ældste religiøse billede, og siges at have syntes at Juan Diego Cuauhtlatoatzin i 1531. News of the 1534 genfærd på Tepayac Hill spredes hurtigt gennem Mexico; og i de syv år, der fulgte, 1532 til 1538, accepterede det indiske folk spanierne, og 8 millioner mennesker blev omvendt til den katolske tro. Derefter praktiserede aztekerne ikke længere menneskelige ofre eller indfødte former for tilbedelse. I 2001 blev den italienske bevægelse af kærlighed Saint Juan Diego oprettet og startede evangeliseringsprojekter i 32 stater. Et år senere blev Juan Diego kanoniseret af pave Johannes Paul II.

Guadalupe betragtes ofte som en blanding af kulturer, der blandes til dannelse af Mexico, både racemæssigt og religiøst Guadalupe kaldes undertiden den "første mestiza " eller "den første mexicanske". Mary O'Connor skriver, at Guadalupe "samler mennesker med forskellige kulturarv, samtidig med at de bekræfter deres særpræg."

En teori er, at Jomfruen af ​​Guadalupe blev præsenteret for aztekerne som en slags " kristnet " Tonantzin , der var nødvendigt for præsterne at konvertere oprindelige folk til deres tro. Som Jacques Lafaye skrev i Quetzalcoatl og Guadalupe , "... da de kristne byggede deres første kirker med murbrokkerne og søjlerne i de gamle hedenske templer, så lånte de ofte hedenske skikke til deres egne kultformål.

Sådanne jomfruer dukkede op i de fleste andre evangeliserede lande og blandede katolicismen med de lokale skikke. Den basilikaen Vor Frue af Copacabana blev bygget i Bolivia, i nærheden af Isla del Sol , hvor Solguden mentes at blive født, i det 16. århundrede, for at fejre genfærd af Jomfru af Copacabana . På Cuba blev jomfruen ved navn Caridad del Cobre angiveligt set i begyndelsen af ​​det 16. århundrede, en sag afsendt i Archivo General de Indias . I Brasilien blev Vor Frue af Aparecida erklæret i 1929 officiel skytshelgen for landet af pave Pius XI . I Argentina er der Vor Frue af Luján . I andre tilfælde blev jomfruens udseende rapporteret af en indfødt person, for eksempel Virgen de los Angeles i Costa Rica.

Antiklerikalisme og forfølgelse

I det meste af historien om det postkoloniale Latinamerika er religiøse rettigheder regelmæssigt blevet krænket, og selv nu forbliver spændinger og konflikter inden for området religion. Religiøse menneskerettigheder i betydningen frihed til at udøve og udøve sin religion er næsten universelt garanteret i Latinamerikas love og forfatninger i dag, skønt de ikke overholdes universelt i praksis. Desuden har det taget Latinamerika meget længere tid end andre dele af Vesten at vedtage religionsfrihed i teorien og i praksis, og vanen med respekt for disse rettigheder udvikles kun gradvist.

Trægheden til at omfavne religionsfrihed i Latinamerika er relateret til dets koloniale arv og dens postkoloniale historie. Aztekerne og inkaerne brugte begge væsentlig brug af religion til at støtte deres autoritet og magt. Denne allerede eksisterende rolle af religion i præcolumbiansk kultur gjorde det relativt let for de spanske erobrere at erstatte indfødte religiøse strukturer med dem fra en katolicisme, der var tæt knyttet til den spanske trone.

Antiklerikalisme var et integreret træk ved det 19. århundredes liberalisme i Latinamerika. Denne antiklerikalisme var baseret på ideen om, at præster (især prælaterne, der ledede Kirkens administrative kontorer), hindrede social fremgang inden for områder som offentlig uddannelse og økonomisk udvikling. Den katolske kirke var en af ​​de største jordbesiddende grupper i de fleste af Latinamerikas lande. Som et resultat havde kirken en tendens til at være ret konservativ politisk.

Begyndende i 1820'erne kom en række liberale regimer til magten i Latinamerika. Nogle medlemmer af disse liberale regimer forsøgte at efterligne Spanien i 1830'erne (og det revolutionære Frankrig fra et halvt århundrede tidligere) med at ekspropriere den katolske kirkes velstand og efterligne velgørenheds despoter fra det 18. århundrede ved at begrænse eller forbyde de religiøse institutter. . Som et resultat eksproprierede en række af disse liberale regimer kirkens ejendom og forsøgte at bringe uddannelse, ægteskab og begravelse under sekulær autoritet. Konfiskering af kirkelige ejendomme og ændringer i omfanget af religiøse frihedsrettigheder (generelt øget rettighederne for ikke-katolikker og ikke-opmærksomme katolikker, samtidig med at der gives tilladelse til eller forbyder institutterne) fulgte generelt sekularistiske og senere marxistiske, regeringsreformer .

Mexico

Den mexicanske forfatning af 1824 havde krævet, at republikken forbyder udøvelse af enhver anden religion end den romersk-katolske og apostoliske tro. Den forfatning i 1857 bevaret mange af den romersk-katolske kirkes 's kolonitiden privilegier og indtægter, men i modsætning til tidligere forfatning, kræver ikke, at den katolske kirke være nationens eksklusive religion, og stærkt begrænsede Kirkens ret til egen ejendom. Sådanne reformer var uacceptable for præsterets ledelse og de konservative. Comonfort og medlemmer af hans administration blev udelukket , og der blev derefter erklæret et oprør.

Reformkrigen

Begyndende i 1855 udstedte den USA-støttede præsident Benito Juárez dekreter, der nationaliserede kirkens ejendom, adskilt kirke og stat og undertrykkede religiøse institutter. Kirkens ejendomme blev konfiskeret og grundlæggende borgerlige og politiske rettigheder blev nægtet religiøse institutter og præster. Kirken støttede regimet for Juárezs efterfølger, Porfirio Diaz , der var imod jordreform.

Den første af de liberale reformlove blev vedtaget i 1855. Juárez-loven, opkaldt efter Benito Juárez, begrænsede de gejstlige privilegier, specifikt kirkens domstoles autoritet, ved at undergrave deres autoritet til civilret. Det blev opfattet som en moderat foranstaltning snarere end at afskaffe kirkedomstole helt. Imidlertid åbnede flytningen latente divisioner i landet. Ærkebiskop Lázaro de la Garza i Mexico City fordømte loven som et angreb på selve kirken, og gejstlige gik i oprør i byen Puebla i 1855–56. Andre love angreb de privilegier, som militæret traditionelt havde haft, hvilket var vigtigt, da militæret havde været med til at sætte og holde de mexicanske regeringer i embedet siden kejser Agustín de Iturbide i 1820'erne.

Den næste reformlov blev kaldt lerdoloven efter Miguel Lerdo de Tejada. I henhold til denne nye lov begyndte regeringen at konfiskere kirkens jord. Dette viste sig at være betydeligt mere kontroversielt end Juárez-loven. Formålet med loven var at konvertere jorder, der indehaves af virksomhedsenheder såsom kirken, til privat ejendom, hvilket begunstiger dem, der allerede har boet på den. Man mente, at sådan ville tilskynde til udvikling, og regeringen kunne rejse indtægter ved at beskatte processen. Lerdo de Tejada var finansminister og krævede, at kirken solgte meget af dens by- og landdistrikter til reducerede priser. Hvis kirken ikke overholdt dem, ville regeringen holde offentlige auktioner. Loven sagde også, at kirken ikke kunne få ejendom i fremtiden. Lerdo-loven gjaldt imidlertid ikke kun for kirken. Den sagde, at ingen virksomhedsorganer kunne eje jord. Bredt defineret vil dette omfatte ejidos eller fælles jord ejet af indiske landsbyer. Oprindeligt var disse ejidos undtaget fra loven, men til sidst led disse indiske samfund og omfattende jordtab.

I 1857 regulerede supplerende antiklerisk lovgivning, såsom Iglesias-loven (opkaldt efter José María Iglesias ), opkrævning af kontoret for de fattige og forbød præster at opkræve dåb , ægteskab eller begravelsestjenester. Ægteskab blev en civil kontrakt, selvom der ikke var tilladt nogen skilsmisse. Registrering af fødsler, ægteskaber og dødsfald blev en civil affære, hvor præsident Benito Juárez registrerede sin nyfødte søn i Veracruz. Antallet af religiøse helligdage blev reduceret, og flere helligdage for at fejre nationale begivenheder blev introduceret. Religiøse fejringer uden for kirker var forbudt, brug af kirkeklokker begrænset og kontorsdragt var forbudt offentligt.

En anden vigtig reformlov var loven om nationalisering af kirkelige ejendomme, som i sidste ende ville sekularisere næsten alle landets klostre og klostre. Regeringen havde håbet, at denne lov ville bringe tilstrækkelige indtægter til at sikre et lån fra De Forenede Stater, men salget ville vise sig skuffende fra det tidspunkt, hvor det blev vedtaget helt til det tidlige 20. århundrede.

Cristero War

Efter revolutionen i 1910 indeholdt den nye mexicanske forfatning i 1917 yderligere antikleriske bestemmelser. Artikel 3 opfordrede til sekulær uddannelse i skolerne og forbød kirken at deltage i grundskole; Artikel 5 forbudte klosterordrer Artikel 24 forbød offentlig tilbedelse uden for kirker; og artikel 27 begrænsede religiøse organisationers ret til at eje ejendom. Mest modbydelig for katolikker var artikel 130, som fratog præster medlemmer grundlæggende politiske rettigheder. Mange af disse love blev modstået, hvilket førte til Cristero-oprøret fra 1927–1929. Undertrykkelsen af ​​kirken omfattede lukning af mange kirker og drab og tvangsægteskab mellem præster. Forfølgelsen var hårdest i Tabasco under den ateistiske guvernør Tomás Garrido Canabal .

Mellem 1926 og 1929 brød der ud en væbnet konflikt i form af et folkeligt oprør mod den antikatolske \ antikleriske mexicanske regering, specifikt modregnet af de antikleriske bestemmelser i den mexicanske forfatning af 1917. Utilfredshed med hensyn til bestemmelserne havde været simrer i årevis. Konflikten er kendt som Cristero War . Et antal artikler i forfatningen fra 1917 var på spørgsmålet. Artikel 5 forbød klosterets religiøse ordener. Artikel 24 forbød offentlig tilbedelse uden for kirkebygninger, mens artikel 27 begrænsede religiøse organisationers rettigheder til at eje ejendom. Endelig fjernede artikel 130 de grundlæggende borgerrettigheder for præsterets medlemmer: præster og religiøse ledere blev forhindret i at bære deres vaner, blev nægtet stemmeret og fik ikke lov til at kommentere offentlige anliggender i pressen.

Cristero-krigen blev til sidst løst diplomatisk, stort set med indflydelse fra den amerikanske ambassadør. Konflikten krævede livet for omkring 90.000: 56.882 på den føderale side, 30.000 Cristeros og adskillige civile og Cristeros, der blev dræbt i antikleriske razziaer efter krigens afslutning. Som lovet i den diplomatiske beslutning forblev de love, der betragtes som stødende for Cristeros, på bøgerne, men ingen organiserede føderale forsøg på at håndhæve dem blev sat i aktion. Ikke desto mindre fortsatte forfølgelse af katolske præster på flere lokaliteter baseret på lokale embedsmænds fortolkninger af loven.

Virkningerne af krigen for Kirken var dybtgående. Mellem 1926 og 1934 blev mindst 40 præster dræbt. Mellem 1926 og 1934 blev over 3.000 præster forvist eller myrdet. I et forsøg på at bevise, at "Gud ikke ville forsvare kirken", beordrede Calles "afskyelig skænding af kirker ... der var parodier på (kirke) gudstjenester, nonner blev voldtaget, og alle præster, der blev fanget ... blev skudt ..." . Calles blev til sidst afsat, og trods forfølgelsen fortsatte kirken i Mexico med at vokse. En folketælling fra 2000 rapporterede, at 88 procent af mexicanerne identificerede sig som katolske.

Hvor der var 4.500 præster, der tjente folket før oprøret, var der i 1934 kun 334 præster, der var autoriseret af regeringen til at tjene femten millioner mennesker, mens resten blev elimineret ved emigration, udvisning og mord. Det ser ud til, at ti stater blev efterladt uden præster.

Ecuador

Spændingen mellem civile og gejstlige myndigheder dominerede Ecuadors historie i store dele af det 19. og tidlige 20. århundrede. Dette spørgsmål var en af ​​baserne for den varige strid mellem konservative, der primært repræsenterede Sierra og kirken, og de liberale, der repræsenterede costa og antiklerikalisme.

Colombia

Selvom Colombia vedtog antiklerisk lovgivning og håndhævelse heraf i mere end tre årtier (1849–84), gendannede den snart "fuld frihed og uafhængighed fra den civile magt" til den katolske kirke.

Da det liberale parti kom til magten i 1930, skubbede antikleriske liberaler til lovgivning for at afslutte kirkens indflydelse på offentlige skoler. Disse liberale mente, at kirken og dens intellektuelle bagud var ansvarlige for mangel på åndelig og materiel fremgang i Colombia. Liberal-kontrollerede lokale, departementale og nationale regeringer sluttede kontrakter med religiøse samfund, der drev skoler i regeringsejede bygninger og oprettede sekulære skoler i deres sted. Disse handlinger var undertiden voldelige og blev mødt af en stærk opposition fra gejstlige, konservative og endda et stort antal mere moderate liberaler.

La Violencia henviser til en æra med civil konflikt i forskellige områder af det colombianske landskab mellem tilhængere af det colombianske liberale parti og det colombianske konservative parti , en konflikt, der fandt sted omtrent fra 1948 til 1958.

Over hele landet angreb militante kirker, klostre og klostre og dræbte præster og ledte efter våben, da en sammensværgelsesteori hævdede, at de religiøse havde våben, og dette på trods af at ikke et eneste brugbart våben var placeret i razziaerne.

Argentina

Liberale antiklerikaler fra 1880'erne etablerede et nyt mønster af forhold mellem kirke og stat, hvor Kirkens officielle forfatningsmæssige status blev bevaret, mens staten overtog kontrollen med mange funktioner, tidligere provinsen Kirken. Konservative katolikker, der hævdede deres rolle som definerere af nationale værdier og moral, reagerede delvist ved at deltage i den højreorienterede religio-politiske bevægelse kendt som katolsk nationalisme, der dannede successive oppositionspartier. Dette begyndte en langvarig periode med konflikt mellem kirke og stat, der varede indtil 1940'erne, da kirken nød en genopretning af sin tidligere status under præsident for oberst Juan Perón . Perón hævdede, at peronisme var den "sande legemliggørelse af katolsk social lære" - faktisk mere indbegrebet af katolicismen end selve den katolske kirke.

I 1954 vendte Perón kirkens formuer ved at true total afvikling og trække kritiske funktioner tilbage, herunder undervisning i religiøs uddannelse i offentlige skoler. Som et resultat så Argentina omfattende ødelæggelser af kirker, fordømmelser af præster og konfiskation af katolske skoler, da Perón forsøgte at udvide statskontrol over nationale institutioner.

Det fornyede brud i forholdet mellem stat og kirke blev afsluttet, da Perón blev ekskommunikeret . Imidlertid blev i 1955 væltet af en militærgeneral, der var et førende medlem af den katolske nationalistiske bevægelse.

I 1983 forsøgte den civile præsident, Raúl Alfonsín , at genoprette en liberal demokratisk stat. Alfonsíns modstand mod den kirke-militære alliance, sammen med hans stærkt verdslige vægt i strid med traditionelle katolske holdninger, tilskyndede opposition, der tjente til at begrænse hans dagsorden.

Cuba

Det lykkedes Cuba under ateisten Fidel Castro at reducere Kirkens evne til at arbejde ved at deportere ærkebiskoppen og 150 spanske præster, diskriminere katolikker i det offentlige liv og uddannelse og nægte at acceptere dem som medlemmer af det kommunistiske parti. Den efterfølgende flyvning på 300.000 mennesker fra øen hjalp også med at mindske kirken der. Senere år konverterede Fidel Castro tilbage til katolicismen og ophævede forbuddet mod den katolske kirke på Cuba

Befrielsesteologi

I 1960'erne fødte den voksende sociale bevidsthed og politisering i den latinamerikanske kirke frigørelsesteologi, som åbent støttede antiimperialistiske bevægelser.

Den peruvianske præst, Gustavo Gutiérrez , blev dens primære fortaler, og i 1979 erklærede biskopernes konference i Mexico officielt den latinamerikanske kirkes "præferencemulighed for de fattige". Ærkebiskop Óscar Romero , en tilhænger af bevægelsen, blev regionens mest berømte moderne martyr i 1980, da han blev myrdet, mens han sagde masse af kræfter allieret med regeringen. Både pave Johannes Paul II og pave Benedikt XVI (som kardinal Ratzinger) fordømte bevægelsen. Den brasilianske teolog Leonardo Boff blev to gange beordret til at ophøre med udgivelse og undervisning. Mens pave Johannes Paul II blev kritiseret for sin sværhedsgrad i forhold til bevægelsens fortalere, fastholdt han, at kirken i sine bestræbelser på at forkæmpe de fattige ikke skulle gøre det ved at ty til vold eller partisk politik. Bevægelsen er stadig i live i Latinamerika i dag, selv om Kirken står nu over for den udfordring at Pinsebevægelsen genoplivning i store dele af regionen.

Referencer

Yderligere læsning