Den katolske kirke i det 20. århundrede - Catholic Church in the 20th century

Den romersk -katolske kirke i det 20. århundrede måtte reagere på udfordringen med at øge sekulariseringen af det vestlige samfund og forfølgelse som følge af stor social uro og revolutioner i flere lande. Det indførte mange reformer, især i 1970'erne under Vatikanet II -rådet for at modernisere praksis og holdninger. I denne periode arbejdede katolske missionærer i Fjernøsten for at forbedre uddannelse og sundhedspleje, mens de evangeliserede folk og tiltrak mange tilhængere i Kina , Taiwan , Korea og Japan .

Katolsk social undervisning

I 1891 udstedte pave Leo XIII Rerum novarum , hvor Kirken definerede værdighed og rettigheder for industriarbejdere.

Rerum novarum

Den industrielle revolution medførte mange bekymringer om forværrede arbejds- og levevilkår for byarbejdere. Påvirket af den tyske biskop Wilhelm Emmanuel Freiherr von Ketteler udgav pave Leo XIII i 1891 encyklika Rerum novarum med titlen "On Capital and Labour". Denne encykliske sæt i kontekst katolsk social undervisning i termer, der afviste socialisme, men gik ind for regulering af arbejdsvilkår. Rerum novarum argumenterede for oprettelsen af ​​en levende løn og arbejdernes ret til at danne fagforeninger .

I Rerum novarum redegjorde Leo for den katolske kirkes svar på den sociale ustabilitet og arbejdskonflikt, der var opstået i kølvandet på industrialiseringen og havde ført til stigningen i socialismen. Paven lærte, at statens rolle er at fremme social retfærdighed gennem beskyttelse af rettigheder, mens Kirken skal udtale sig om sociale spørgsmål for at undervise i korrekte sociale principper og sikre klassens harmoni. Han gentog Kirkens mangeårige lære om den afgørende betydning af private ejendomsrettigheder, men erkendte i en af ​​encyklikkens mest kendte passager, at markedskræfternes frie drift skal dæmpes af moralske overvejelser:

Lad arbejdsmanden og arbejdsgiveren indgå gratis aftaler, og især lad dem frit aftale om lønningerne; ikke desto mindre ligger der en diktat af naturlig retfærdighed mere imperious og ældgammel end nogen handel mellem menneske og menneske, nemlig at lønningerne ikke burde være utilstrækkelige til at understøtte en nøjsom og velopdragen lønmodtager. Hvis håndværkeren af ​​nødvendighed eller frygt for et værre onde accepterer hårdere betingelser, fordi en arbejdsgiver eller entreprenør ikke vil have råd til ham, bliver han offer for magt og uretfærdighed.

Rerum novarum er bemærkelsesværdig for sin levende skildring af situationen i de fattige i byerne i slutningen af ​​1800-tallet og for dens fordømmelse af ubegrænset kapitalisme. Blandt de midler, den foreskrev, var dannelsen af ​​fagforeninger og indførelsen af ​​overenskomstforhandlinger, især som et alternativ til statsindgreb. Rerum novarum anerkendte også, at de fattige har en særlig status i betragtning af sociale spørgsmål: det moderne katolske princip om "præference for de fattige" og forestillingen om, at Gud er på de fattiges side, fandt deres første udtryk i dette dokument.

Quadragesimo anno

Fyrre år efter Rerum novarum og mere end et år ind i den store depression , udstedte pave Pius XI Quadragesimo anno , med undertitlen "Om genopbygning af den sociale orden". Denne encyklika blev udgivet den 15. maj 1931 og udvidede Rerum novarum og noterede den positive effekt af det tidligere dokument, men påpegede, at verden havde ændret sig væsentligt siden pave Leos tid.

I modsætning til Leo, der hovedsageligt behandlede arbejdernes tilstand, koncentrerede Pius XI sig om de etiske konsekvenser af den sociale og økonomiske orden. Han opfordrede til genopbygning af den sociale orden baseret på princippet om solidaritet og subsidiaritet . Han bemærkede også store farer for menneskelig frihed og værdighed som følge af både uhæmmet kapitalisme og totalitær kommunisme.

Pius XI gentog Leos forsvar for private ejendomsrettigheder og kollektive forhandlinger og gentog sin påstand om, at blinde økonomiske kræfter ikke kan skabe et retfærdigt samfund alene:

Ligesom det menneskelige samfunds enhed ikke kan baseres på en modstand mellem klasser, kan også den rette orden i det økonomiske liv ikke overlades til en fri konkurrence mellem kræfter. For fra denne kilde, som fra en forgiftet kilde, er der opstået og spredt alle fejlene i individualistisk økonomisk undervisning. Ved at ødelægge gennem glemsomhed eller uvidenhed det sociale og moralske karakter af det økonomiske liv, mente det, at det økonomiske liv må betragtes og behandles som helt fri for og uafhængigt af offentlig myndighed, fordi det på markedet, dvs. i konkurrenternes frie kamp, ​​ville have et princip om selvretning, som styrer det meget mere perfekt end indgreb fra ethvert skabt intellekt. Men fri konkurrence kan, selv om den er berettiget og bestemt nyttig, forudsat at den holdes inden for visse grænser, klart ikke lede det økonomiske liv ...

Quadragesimo Anno støttede også statens indgriben til at formidle konflikter mellem arbejdsledelse (en henvisning til det økonomiske system, som Mussolini forsøgte at etablere i Italien på det tidspunkt), og introducerede begrebet subsidiaritet i katolsk tankegang.

Før Quadragesimo anno havde nogle katolikker spekuleret på, om Leo XIIIs fordømmelse af radikal venstreorienteret politik i Rerum novarum kun strakte sig til direkte kommunisme, eller om den også omfattede mildere former for socialisme . Pius gjorde det klart, at ikke-kommunistisk socialisme var inkluderet i fordømmelsen. Den katolske kirke er defineret en markant position for sig selv mellem frie marked kapitalisme på højre og statist socialisme til venstre.

Pius XII

Pave Pius XII 's sociale lære gentager disse lærdomme og anvender dem mere detaljeret ikke kun på arbejdere og ejere af kapital, men også på andre erhverv, såsom politikere , pædagoger , husmødre, landmænds bogholderi , internationale organisationer og alle aspekter af liv inklusive militæret . Ud over Pius XI definerede han også social lære inden for områderne medicin , psykologi , sport , tv, videnskab , jura og uddannelse . Der er stort set ikke noget socialt spørgsmål, som Pius XII ikke tog fat på og forholder sig til den kristne tro. Han blev kaldt "teknologiens pave" for sin vilje og evne til at undersøge de sociale konsekvenser af teknologiske fremskridt. Den dominerende bekymring var individets fortsatte rettigheder og værdighed. Med begyndelsen af rumalderen i slutningen af ​​sit pontifikat udforskede Pius XII de sociale implikationer af rumforskning og satellitter på menneskets sociale struktur og bad om en ny følelse af fællesskab og solidaritet i lyset af eksisterende pavelige lærdomme om subsidiaritet .

Den katolske kirke spillede en fremtrædende rolle i udformningen af ​​Amerikas arbejderbevægelse. I 1933 grundlagde to amerikanske katolikker, Dorothy Day og Peter Maurin , en ny katolsk fredsgruppe, den katolske arbejder, der ville legemliggøre deres idealer om pacifisme, engagement i de fattige og grundlæggende ændringer i det amerikanske samfund. De udgav en avis med samme navn i årevis.

Antiklerikalisme

I Latinamerika kom en række anti-gejstlige regimer til magten fra 1830'erne. I 1920'erne og 1930'erne blev den katolske kirke udsat for hidtil uset forfølgelse i Mexico såvel som i Europa i Spanien og Sovjetunionen . Pave Pius XI kaldte dette den "frygtelige trekant".

Den "hårde forfølgelse kort for fuldstændig tilintetgørelse af præsterne, munke og nonner og andre mennesker, der er tilknyttet Kirken", begyndte i 1918 og fortsatte langt ind i 1930'erne. Borgerkrigen i Spanien startede i 1936, hvor tusinder af kirker blev ødelagt, tretten biskopper og omkring 6.832 præster og religiøse spaniere blev myrdet.

Efter de udbredte Kirke forfølgelser i Mexico , Spanien og Sovjetunionen , Pius XI defineret kommunismen som den vigtigste modstander af den katolske kirke i sin encyklika Divini Redemptoris udstedt den 19. marts 1937. Han beskyldte vestlige magter og medier til en "sammensværgelse af tavshed" med hensyn til de forfølgelser, der blev udført af kommunistiske , socialistiske og fascistiske kræfter.

Mexico

I Mexico førte Calles -loven til sidst til den "værste guerillakrig i latinamerikansk historie", Cristero -krigen . Mellem 1926 og 1934 blev over 3.000 præster forvist eller myrdet. I et forsøg på at bevise, at "Gud ikke ville forsvare kirken", beordrede Calles kirkelige vanhelligelser, hvor gudstjenester blev hånet, nonner blev voldtaget og fangede præster blev skudt.

Calles blev til sidst afsat. På trods af forfølgelsen fortsatte Kirken i Mexico med at vokse. En folketælling fra 2000 rapporterede, at 88 procent af mexicanerne identificerer sig som katolske.

Spanien

Under den spanske borgerkrig målrettede spanske republikanere og anarkister præster og nonner som symboler på konservatisme og myrdede et stort antal af dem. Konfiskation af kirkens ejendomme og begrænsninger af folks religiøse friheder har generelt ledsaget sekularistiske og marxistisk tilbøjelige regeringsreformer.

Sovjetunionen

Pius XI, der var bekymret over forfølgelsen af ​​kristne i Sovjetunionen , gav Berlin nuncio Eugenio Pacelli mandat til i hemmelighed at arbejde med diplomatiske arrangementer mellem Vatikanet og Sovjetunionen. Pacelli forhandlede madforsendelser til Rusland og mødtes med sovjetiske repræsentanter, herunder udenrigsminister Georgi Chicherin , der afviste enhver form for religiøs uddannelse eller ordination af præster og biskopper, men tilbød aftaler uden de punkter, der var afgørende for Vatikanet. På trods af Vatikanets pessimisme og mangel på synlige fremskridt fortsatte Pacelli de hemmelige forhandlinger. Pius XI beordrede dem til at afbryde i 1927, fordi de ikke gav nogen resultater, og han mente, at de ville være farlige for kirkens status, hvis de blev offentliggjort.

Den hårde forfølgelse fortsatte langt ind i 1930'erne. Den sovjetiske regering henrettede og forviste mange gejstlige, munke og lægfolk, konfiskerede kirkens redskaber "for ofre for hungersnød" og lukkede mange kirker. Men ifølge en officiel rapport baseret på folketællingen i 1936 identificerede omkring 55% af sovjetiske borgere sig åbent som religiøse, mens andre muligvis skjulte deres tro.

I andre lande

øst Europa

Efter den sovjetiske lære om religionsudøvelse begrænsede efterkrigstidens kommunistiske regeringer i Østeuropa stærkt religiøse friheder. Selvom nogle gejstlige samarbejdede med de kommunistiske regimer i løbet af deres årtiers magt, har kirkens modstand og ledelse af pave Johannes Paul II siden slutningen af ​​1980'erne været krediteret med at fremskynde kommunistiske regeringers fald i 1991 i hele Europa.

Kina

Den vej til magten af kommunisterne i Kina fra 1949 førte til udvisning af alle udenlandske missionærer, "ofte efter grusomme og farceagtige 'offentlige forsøg'." I et forsøg på yderligere at isolere kinesiske katolikker oprettede den nye regering den patriotiske kirke, hvis ensidigt udpegede biskopper oprindeligt blev afvist af Rom, men efterfølgende blev mange accepteret. Den Kulturrevolutionen i 1960'erne opfordres bander af teenagere til at fjerne alle religiøse institutioner og konvertere deres beboere ind arbejdere. Da kinesiske kirker til sidst åbnede igen, forblev de under kontrol af kommunistpartiets patriotiske kirke, og mange katolske præster og præster blev fortsat sendt i fængsel for at have nægtet at give afkald på troskab til Rom.

latin Amerika

General Juan Perons Argentina og Fidel Castros Cuba beskæftiger sig også med omfattende antiklerikalisme og konfiskerer katolske ejendomme.

I 1954 oplevede Argentina under regimet af general Juan Perón omfattende ødelæggelser af kirker, opsigelser af præster og konfiskation af katolske skoler, da Perón forsøgte at udvide statens kontrol med nationale institutioner. Cuba lykkedes under ateisten Fidel Castro at reducere kirkens arbejdsevne ved at deportere ærkebiskoppen og 150 spanske præster, diskriminere katolikker i det offentlige liv og uddannelse og nægte at acceptere dem som medlemmer af kommunistpartiet. Den efterfølgende flugt på 300.000 mennesker fra øen var også med til at formindske Kirken der.

Svar på autoritarisme

Autoritarisme eller fascisme beskriver visse beslægtede politiske regimer i Europa fra det 20. århundrede, især Hitlers Nazityskland, det autoritære Sovjetunionen, det fascistiske Italien i Mussolini og det falangistiske Spanien Franco.

Pave Pius XI var moderat skeptisk over for italiensk fascisme.

For pave Pius XI var Dollfuss i Østrig den ideelle politiker, der realiserede Quadragesimo anno .

Nazityskland

I encykliske Mit brennender Sorge fra 1937 , udarbejdet af den kommende pave Pius XII , advarede pave Pius XI katolikker om, at antisemitisme er uforenelig med kristendommen. Læst fra prædikestolene i alle tyske katolske kirker beskrev den Hitler som en vanvittig og arrogant profet og var den første officielle fordømmelse af nazisme foretaget af nogen større organisation. Nazistisk forfølgelse af Kirken i Tyskland begyndte derefter med "direkte undertrykkelse" og "iscenesættelse af retsforfølgelser af munke for homoseksualitet med maksimal reklame." Da hollandske biskopper protesterede mod deportation af jøder i Holland, reagerede nazisterne med endnu strengere foranstaltninger.

Den 20. juli 1933 underskrev Vatikanet en aftale med Tyskland, Reichskonkordat , dels i et forsøg på at stoppe nazistisk forfølgelse af katolske institutioner. Da dette eskalerede til at omfatte fysisk vold, udstedte pave Pius XI 1937 encykliske Mit brennender Sorge . Udkastet af den kommende pave Pius XII og læst op fra prædikestolene i alle tyske katolske kirker, kritiserede det Hitler og fordømte nazistisk forfølgelse og ideologi og er blevet karakteriseret af lærde som det "første store officielle offentlige dokument, der turde konfrontere og kritisere nazisme " og "en af ​​de største sådanne fordømmelser, der nogensinde er udstedt af Vatikanet." Ifølge Eamon Duffy , "Den encykliske indvirkning var enorm", og de "rasende" nazister øgede deres forfølgelse af katolikker og kirken ved at indlede en "lang række" forfølgelse af præster og andre foranstaltninger. Pius XI advarede senere om, at antisemitisme er uforenelig med kristendommen.

På trods af en række fordømmelser af grusomheder begået under anden verdenskrig er pave Pius XII blevet kritiseret for ikke eksplicit at have talt imod Holocaust. Selvom han aldrig forsvarede sig mod en sådan kritik, er der tegn på, at han valgte at beholde sine offentlige udtalelser forsigtigt, mens han handlede skjult for at hjælpe jøder, der søgte tilflugt fra Holocaust. Selvom Pius XII blev formanet af den britiske regering og den polske eksilregering til direkte at fordømme nazistiske grusomheder, afviste han at gøre det af bekymring for, at sådanne udtalelser kun ville tilskynde yderligere forfølgelse af nazisterne. Disse følelser var baseret på meninger, der blev udtrykt for ham af biskopper i Tyskland og Polen. Da hollandske biskopper protesterede mod deportation af jøder fra krigen, reagerede nazisterne med stigende deportationer, der samlede 92 konvertitter, herunder Edith Stein, der derefter blev deporteret og myrdet. "Gengældens brutalitet gjorde et enormt indtryk på Pius XII." I Polen myrdede nazisterne over 2.500 munke og præster og endnu flere blev fængslet. I Sovjetunionen skete der en endnu mere alvorlig forfølgelse.

Efter krigen blev Pius XII's bestræbelser på at beskytte deres folk anerkendt af fremtrædende jøder, herunder Albert Einstein og rabbiner Isaac Herzog . Kirken er imidlertid også blevet beskyldt af nogle for at opmuntre til århundreders antisemitisme og Pius selv for ikke at gøre nok for at stoppe nazistiske grusomheder. Fremtrædende medlemmer af det jødiske samfund har modsagt denne kritik. Den israelske historiker Pinchas Lapide interviewede krigsoverlevende og konkluderede, at Pius XII "var medvirkende til at redde mindst 700.000, men sandsynligvis så mange som 860.000 jøder fra en sikker død på nazistiske hænder". Nogle historikere bestrider dette skøn, mens andre anser Pinchas Lapides arbejde for at være "det jødiske lærdes endelige arbejde" om holocaust. Alligevel undskyldte pave Johannes Paul II i 2000 på vegne af alle mennesker jøder ved at indsætte en bøn ved Vestmuren med teksten "Vi er dybt kede af adfærden hos dem i historiens gang, der har forårsaget børnene i Gud, der lider, og beder om din tilgivelse, vi ønsker at forpligte os til ægte broderskab med pagtens folk. " Denne pavelige undskyldning, en af ​​mange udstedt af pave Johannes Paul II for tidligere menneskelige og kirkelige fejl gennem historien, var især vigtig, fordi Johannes Paul II lagde vægt på Kirkens skyld for og det andet Vatikanråds fordømmelse af antisemitisme. Det pavelige brev We Remember: A Reflection on the Shoah opfordrede katolikker til at omvende sig "fra tidligere fejl og utroskab" og "forny bevidstheden om de hebraiske rødder til deres tro."

Mens kirken er stærkt kritiseret for at have gjort for lidt mod Holocaust , krigen og nazisterne, enkelte katolske modstandsgrupper såsom at ledet af præst Heinrich Maier hjalp allierede til at bekæmpe V-2, som blev produceret af koncentrationslejre fanger .

I Østrig, siden 1938, især en del af Nazityskland, var især den katolske modstand mod nationalsocialismen aktiv meget tidligt. Mange af de katolske modstandsgrupper var loyale over for huset i Habsburg , hvilket trak nazistyrets særlige vrede på dem. Grupperne ønskede på den ene side, ligesom dem omkring den augustinske munk Roman Karl Scholz eller Jakob Gapp , Otto Neururer , Franz Reinisch , Carl Lampert , Maria Restituta Kafka og Johann Gruber at informere befolkningen om nazistiske forbrydelser og på den anden side , for at tage aktiv robust handling mod det nazistiske system. Gruppen omkring præsten Heinrich Maier (CASSIA-Maier-Messner-gruppen) omdirigerede med succes produktionsstederne for V-1 , V-2 raketter , Tiger-kampvogne , Messerschmitt Bf 109 , Messerschmitt Me 163 Komet og andre fly til de allierede, så de kunne bombe mere præcist, og krigen var hurtigere forbi. Maier og hans folk var i kontakt med Allen Dulles , chefen for OSS i Schweiz siden 1942. Gruppen rapporterede også til ham om massemordet i Auschwitz. Gestapo afslørede modstandsgruppen, og de fleste medlemmer, herunder Maier, blev hårdt tortureret og dræbt.

I Polen myrdede nazisterne over 2500 munke og præster, mens endnu flere blev sendt til koncentrationslejre. Præsteblokken (præsternes kaserne) i koncentrationslejren i Dachau viser 2600 romersk-katolske præster. Stalin gennemførte en endnu mere alvorlig forfølgelse på næsten samme tid. Efter anden verdenskrig anklagede historikere som David Kertzer Kirken for at opmuntre til århundreders antisemitisme og pave Pius XII for ikke at gøre nok for at stoppe nazistiske grusomheder.

Fremtrædende medlemmer af det jødiske samfund, herunder Golda Meir , Albert Einstein , Moshe Sharett og rabbiner Isaac Herzog modsagde kritikken og talte meget om Pius 'bestræbelser på at beskytte jøder, mens andre som rabbiner David G. Dalin bemærkede, at "hundredtusinder" af jøder blev reddet af Kirken.

Om sagen skrev historiker Derek Holmes: "Der er ingen tvivl om, at de katolske distrikter modstod lokkningen af ​​nationalsocialisme -nazisme langt bedre end de protestantiske." Pave Pius XI erklærede - Mit brennender Sorge - at fascistiske regeringer havde skjult "hedenske hensigter" og udtrykte uforenelighed mellem den katolske position og totalitære fascistiske statsdyrkelse, som satte nationen over Gud og grundlæggende menneskerettigheder og værdighed. Hans erklæring om, at "åndeligt [kristne] alle er semitter" fik nazisterne til at give ham titlen "Overrabbiner i den kristne verden".

Katolske præster blev henrettet i koncentrationslejre sammen med jøder; for eksempel blev 2.600 katolske præster fængslet i Dachau, og 2.000 af dem blev henrettet. Yderligere 2.700 polske præster blev henrettet (en fjerdedel af alle polske præster), og 5.350 polske nonner blev enten fordrevet, fængslet eller henrettet. Mange katolske lægfolk og gejstlige spillede bemærkelsesværdige roller i at beskytte jøder under Holocaust , herunder pave Pius XII (1876–1958). Hovedrabbinen i Rom blev katolik i 1945, og til ære for de handlinger paven foretog for at redde jødiske liv, tog han navnet Eugenio (pavens fornavn). En tidligere israelsk konsul i Italien hævdede: "Den katolske kirke reddede flere jødiske liv under krigen end alle de andre kirker, religiøse institutioner og redningsorganisationer, der var sammensat."

Den uafhængige stat Kroatien

I splittet Jugoslavien favoriserede Kirken det nazistisk installerede kroatiske romersk-katolske fascistiske Ustaše- regime på grund af dets antikommunistiske ideologi og for potentialet til at genindføre katolsk indflydelse i regionen efter opløsningen af Østrig-Ungarn . Pius XII var en mangeårig tilhænger af kroatisk nationalisme; han var vært for en national pilgrimsrejse til Rom i november 1939 for årsagen til kanoniseringen af ​​Nikola Tavelić og bekræftede stort set "Ustashe opfattelse af historie", skriver John Cornwell . Kirken anerkendte imidlertid ikke formelt den uafhængige stat Kroatien (NDH).

På trods af at den blev informeret om regimets folkemord på ortodokse serbere , jøder og andre ikke-kroater, talte Kirken ikke offentligt imod det og foretrak at udøve pres gennem diplomati. Ved vurderingen af ​​Vatikanets position skriver historiker Jozo Tomasevich , at "det ser ud til, at den katolske kirke fuldt ud støttede [Ustaše] -regimet og dets politik."

Efter krigen flygtede mange Ustaše fra landet ved hjælp af far Krunoslav Draganović , sekretær for det pavelige kroatiske kollegium i St. Jerome i Rom. Pius XII beskyttede diktatoren Ante Pavelić efter Anden Verdenskrig, gav ham "tilflugt i Vatikanets ejendomme i Rom" og assisterede i hans flyvning til Sydamerika; Pavelić og Pius XII delte målet om en katolsk stat på Balkan og blev samlet i deres modstand mod den stigende kommunistiske stat under Tito .

latin Amerika

Sydamerika, historisk katolsk, har oplevet en stor evangelisk og pinse -infusion i det 20. århundrede på grund af tilstrømningen af ​​kristne missionærer fra udlandet. For eksempel: Brasilien , Sydamerikas største land, er det største katolske land i verden og er samtidig det største evangeliske land i verden (baseret på befolkning). Nogle af de største kristne menigheder i verden findes i Brasilien.

Kina

I 1939 vendte pave Pius XII , inden for få uger efter hans kroning, den 250 år gamle Vatikanpolitik tilbage og tillod katolikker at udøve konfucianisme. Kirken begyndte at blomstre igen med tyve nye ærkebispedømmer, nioghalvfjerds bispedømme og otteogtredive apostoliske præfekter, men kun indtil 1949, da den kommunistiske revolution overtog landet.

Andet Vatikankoncil

En stor begivenhed i Det andet Vatikanråd , kendt som Vatikanet II, var udstedelse af pave Paul VI og ortodokse patriark Athenagoras af et fælles udtryk for beklagelse for mange af de tidligere handlinger, der havde ført til det store skisma mellem det vestlige og østlige kirker, udtrykt som den katolsk-ortodokse fælleserklæring fra 1965 . Samtidig ophævede de de gensidige ekskommunikationer fra det 11. århundrede.

Den katolske kirke engagerede sig i en omfattende reformproces efter Det andet Vatikankoncil (1962–65). Formålet som en fortsættelse af Vatikanet I, under pave Johannes XXIII udviklede rådet sig til en moderniseringsmotor. Den havde til opgave at tydeliggøre kirkens historiske lære for en moderne verden og afgav udtalelser om emner, herunder kirkens natur, lægmandens mission og religionsfrihed. Rådet godkendte en revision af liturgien og tillod de latinske liturgiske ritualer at bruge folkesprog såvel som latin under messe og andre sakramenter. Kirkens bestræbelser på at forbedre den kristne enhed blev en prioritet. Udover at finde fælles fodslag om visse spørgsmål med protestantiske kirker, har den katolske kirke diskuteret muligheden for enhed med den østlig -ortodokse kirke.

Den 11. oktober 1962 åbnede pave Johannes XXIII Det andet Vatikankoncil , det katolske kirkes 21. økumeniske råd . Rådet var af "pastoral" karakter og understregede og tydeliggjorde allerede defineret dogme, reviderede liturgiske praksisser og gav vejledning til artikulering af traditionel kirkens lære i nutiden. Rådet er måske bedst kendt for sine instruktioner om, at messen kan fejres på folkemunden såvel som på latin.

Ved Det andet Vatikankoncil (1962–1965) genopstod debatten om pavelig forrang og autoritet, og i den dogmatiske forfatning om Church Lumen gentium blev den romersk-katolske kirkes lære om pavens, biskoppers og råds myndighed yderligere uddybet . Vatikanet II søgte at rette op på den ubalancerede ekklesiologi, der blev efterladt af Vatikanet I. Resultatet er undervisningen om pavedømmet og bispedømmet i den dogmatiske forfatning om kirken, Lumen gentium .

Vatikanet II bekræftede alt, hvad Vatikanet I lærte om pavelig forrang og ufeilbarlighed, men det tilføjede vigtige punkter om biskopper. Biskopper, siger det, er ikke "vikarer for den romerske pave". I stedet for at styre deres lokale kirker er de "vikarer og legater af Kristus". Sammen danner de en krop, et "kollegium", hvis hoved er paven. Dette bispekollegium er ansvarligt for den universelle kirkes trivsel. Her i en nøddeskal er de grundlæggende elementer i rådets meget omdiskuterede communio ekklesiologi, som bekræfter betydningen af ​​lokale kirker og doktrinen om kollegialitet.

I en central passage om kollegialitet lærer Vatikanet II: "Biskoppernes orden er efterfølgeren til apostlenes kollegium i deres rolle som lærere og præster, og i den er det apostolske kollegium foreviget. Sammen med deres hoved, den øverste paven , og aldrig bortset fra ham, har de den øverste og fulde autoritet over den universelle kirke; men denne magt kan ikke udøves uden den romerske paves tilladelse ". Meget af den nuværende diskussion om pavelig forrang handler om at undersøge konsekvenserne af denne passage.

Kapitel 3 i den dogmatiske forfatning om Vatikanets Råd I ( Pastor aeternus ) kirke er magistriets hoveddokument om indholdet og arten af ​​den romerske pavenes urkraft . Kapitel 4 er en udvikling og definition af et særligt kendetegn ved denne urkraft, nemlig pavens øverste undervisningsmyndighed, dvs. at når paven taler ex cathedra, lærer han troslæren ufejlbarligt.

Reformer

Ændringer i gamle ritualer og ceremonier efter Vatikanet II gav forskellige svar. Nogle stoppede med at gå i kirke, mens andre forsøgte at bevare den gamle liturgi ved hjælp af sympatiske præster. Disse dannede grundlaget for nutidens traditionelle katolske grupper, der mener, at reformerne i Vatikanet II er gået for langt. Liberale katolikker udgør en anden afvigende gruppe, der mener, at Vatikanets II -reformer ikke gik langt nok. Teologernes liberale synspunkter som Hans Küng og Charles Curran førte til, at Kirken trak deres tilladelse til at undervise som katolikker tilbage. Ifølge professor Thomas Bokenkotter accepterede de fleste katolikker ændringerne mere eller mindre yndefuldt ". I 2007 genindførte Benedikt XVI den gamle messe som en mulighed, der skulle fejres efter anmodning fra de troende.

En ny Codex Juris Canonici - Canon -lov efterlyst af John XXIII , blev bekendtgjort af pave Johannes Paul II den 25. januar 1983. Den omfatter talrige reformer og ændringer i kirkeretten og kirkedisciplin for den latinske kirke. Det erstattede 1917 -versionen udstedt af Benedikt XV .

Den katolske kirke indledte en omfattende reformproces under pave Johannes XXIII . Beregnet som en fortsættelse af Det Første Vatikankoncil , det andet Vatikankoncil (1962–1965), udviklede sig til en moderniseringsmotor, der afgav udtalelser om religionsfrihed, kirkens karakter og lægmandens mission. Rollen som kirkens biskopper blev fornyet fremtrædende, især set kollektivt, som et kollegium, der er lykkedes for apostlene i at undervise og styre kirken. Dette kollegium eksisterer ikke uden hovedet, efterfølgeren til St. Peter. Det tillod også de latinske liturgiske ritualer at bruge folkesprog såvel som latin under messe og andre sakramenter. Kristen enhed blev en større prioritet. Ud over at finde mere fælles fodslag med protestantiske kirker, har den katolske kirke genåbnet diskussioner om muligheden for enhed med de østortodokse kirker.

Modernisme og befrielsesteologi

I 1960'erne fødte voksende social bevidsthed og politisering i Kirken i Latinamerika befrielsesteologi . Den peruvianske præst, Gustavo Gutiérrez , blev en primær teoretiker, og i 1979 erklærede biskoppernes konference i Mexico officielt den latinamerikanske kirkes "præference for de fattige". Ærkebiskop Óscar Romero , tilhænger af bevægelsen, blev regionens mest berømte samtidige martyr i 1980, da han blev myrdet af styrker allieret med El Salvadors regering, mens han sagde messe. Både pave Johannes Paul II og pave Benedikt XVI (som kardinal Ratzinger ) fordømte bevægelsen. Den brasilianske teologpræst Leonardo Boff blev to gange beordret til at ophøre med at udgive og undervise. Pave Johannes Paul II blev kritiseret for sin strenghed i behandlingen af ​​tilhængere af bevægelsen, men han fastholdt, at Kirken i sine bestræbelser på at bekæmpe de fattige ikke skulle gøre det ved at gå ind for vold eller deltage i partipolitik. Bevægelsen lever stadig i Latinamerika i dag, selvom Kirken nu står over for udfordringen med pinseoplivning i store dele af regionen.

Seksualitet og kønsspørgsmål

Den seksuelle revolution i 1960'erne bragte udfordrende spørgsmål for Kirken. Pave Paul VIs encykliske Humanae vitae fra 1968 bekræftede den katolske kirkes traditionelle syn på ægteskab og ægteskabelige forhold og hævdede en fortsat forbud mod kunstig prævention . Desuden bekræftede encyklikken livets hellighed fra undfangelse til naturlig død og hævdede en fortsat fordømmelse af både abort og dødshjælp som alvorlige synder, der svarede til mord.

Ordination af kvinder

Bestræbelser på at få Kirken til at overveje ordination af kvinder fik pave Johannes Paul II til at udstede to dokumenter for at forklare kirkens undervisning. Mulieris dignitatem blev udstedt i 1988 for at tydeliggøre kvinders lige så vigtige og komplementære rolle i kirkens arbejde. Så i 1994 forklarede Ordinatio Sacerdotalis , at Kirken kun udvider ordination til mænd for at følge Jesu eksempel, som kun valgte mænd til denne specifikke pligt.

Humanae vitae

Den seksuelle revolution i 1960'erne udløste pave Paul VIs encykliske Humanae vitae fra 1968 (On Human Life), som afviste brugen af prævention , herunder sterilisering , og hævdede at dette arbejde mod det intime forhold og moralske orden mellem mand og hustru ved direkte at modsætte sig Guds vilje. Det godkendte Natural Family Planning som et legitimt middel til at begrænse familiens størrelse. Abort blev fordømt af Kirken allerede i det 1. århundrede, igen i det 14. århundrede og igen i 1995 med pave Johannes Paul II's encykliske Evangelium vitae (Livets evangelium). Denne encykliske fordømte " dødskulturen ", som paven ofte brugte til at beskrive den sociale omfavnelse af prævention , abort , dødshjælp , selvmord , dødsstraf og folkemord . Kirkens afvisning af brug af kondomer har fremkaldt kritik, især med hensyn til lande, hvor forekomsten af aids og hiv har nået epidemiske proportioner. Kirken fastholder, at der i lande som Kenya og Uganda, hvor adfærdsændringer tilskyndes ved siden af ​​kondombrug, er gjort større fremskridt med at kontrollere sygdommen end i de lande, der udelukkende promoverer kondomer. Feminister var uenige i denne og andre kirkens lære og arbejdede sammen med en koalition af amerikanske nonner for at få Kirken til at overveje ordination af kvinder . De erklærede, at mange af de store kirkedokumenter angiveligt var fulde af fordomme mod kvinder og en række undersøgelser blev gennemført for at opdage, hvordan denne formodede fordomme udviklede sig, da den blev anset for at være i strid med Jesu åbenhed. Disse begivenheder fik pave Johannes Paul II til at udstede 1988 leksikonet Mulieris dignitatem (On the Dignity of Women), der erklærede, at kvinder havde en anden, men lige så vigtig rolle i Kirken. I 1994 forklarede encykliske Ordinatio sacerdotalis (om ordination til præstedømmet) yderligere, at Kirken følger Jesu eksempel, som kun valgte mænd til den specifikke præstelige pligt.

Moderne svar på protestantisme

Godt ind i det 20. århundrede definerede katolikker - selvom de ikke længere tyder på forfølgelse - stadig protestanter som kættere. Således var Hilaire Belloc - i sin tid en af ​​de mest iøjnefaldende talere for katolicismen i Storbritannien - åbenhjertig om "den protestantiske kætteri". Han definerede også islam som "En kristen kætteri" med den begrundelse, at muslimer accepterer mange af kristendommens principper, men nægter Jesu guddommelighed (se Hilaire Belloc#On Islam ).

I anden halvdel af århundredet - og især i kølvandet på Vatikanet II - omtalte den katolske kirke i økumenismens ånd ikke længere protestantismen som en kætteri, selvom protestantismens lære er kættersk fra et katolsk perspektiv. Moderne brug favoriserer at referere til protestanter som "adskilte brødre" frem for "kættere". Sidstnævnte udtryk anvendes lejlighedsvis på katolikker, der forlader deres kirke for at slutte sig til et protestantisk trossamfund. Mange katolikker anser de fleste protestanter for at være materielle frem for formelle kættere og dermed ikke skyldige.

Blandt de protestantiske doktriner, som den katolske kirke betragter som kættersk, er overbevisningen om, at: Bibelen er den eneste kilde og regel for tro (" sola scriptura "), tro alene kan føre til frelse (" sola fide ") og ingen nadver, ministerpræsteskab opnås ved ordination, men der er et universelt præstedømme for alle troende.

Katolsk-ortodokse dialog

Økumenisme refererer generelt til bevægelser mellem kristne grupper for at etablere en grad af enhed gennem dialog. Økumenisme stammer fra græsk οἰκουμένη ( oikoumene ), som betyder "den beboede verden", men mere billedligt set noget som "universel enhed". Bevægelsen kan skelnes mellem katolske og protestantiske bevægelser, hvor sidstnævnte er kendetegnet ved en omdefineret ekklesiologi af "konfessionelisme" (som den katolske kirke blandt andet afviser).

I løbet af det sidste århundrede er der foretaget en række skridt for at forene skismaet mellem den katolske kirke og de østortodokse kirker . Selvom der er gjort fremskridt, har bekymringer over pavelig forrang og uafhængigheden af ​​de mindre ortodokse kirker blokeret en endelig løsning på skismaet.

Nogle af de sværeste spørgsmål i forholdet til de gamle østkirker vedrører nogle lærdomme (dvs. Filioque , Scholasticism , funktionelle formål med asketisme, Guds essens , Hesykasme , Fjerde korstog , oprettelse af det latinske imperium , uniatisme at bemærke, men nogle få) såvel som praktiske spørgsmål, såsom den konkrete udøvelse af påstanden om pavelig forrang og hvordan man sikrer, at kirkelig forening ikke ville resultere i absorption af de mindre kirker af den latinske komponent i den meget større katolske kirke (den mest talrige enkelt religiøse trossamfund i verden). Begge parter ville undgå at kvæle eller opgive de andre kirkers rige teologiske, liturgiske og kulturelle arv.

Med hensyn til katolske forbindelser med protestantiske samfund blev der nedsat visse kommissioner for at fremme dialogen, og der er blevet offentliggjort dokumenter, der omhandler doktrinære punkter, såsom den fælles erklæring om retfærdiggørelseslære, der blev udarbejdet med Lutheran World Federation i 1999.

Fælles Teologisk Kommission

Den fælles internationale kommission for teologisk dialog mellem den katolske kirke og den ortodokse kirke mødtes første gang på Rhodos i 1980.

Andre bevæger sig mod forsoning

I juni 1995 besøgte patriark Bartholomæus I , der blev valgt som Konstantinopels 273. økumeniske patriark i oktober 1991, Vatikanet for første gang, da han sluttede sig til den historiske interreligiøse bønnedag for fred i Assisi . Pave Johannes Paul II og patriarken erklærede udtrykkeligt deres gensidige "ønske om at henvise fortidens ekskommunikation til glemsel og begive sig ud på vejen til at genetablere fuldt fællesskab."

I maj 1999 rejste Johannes Paul II til Rumænien : den første pave siden det store skisma, der besøgte et østortodoks land. Da han hilste Johannes Paul II, udtalte den rumænske patriark Teoctist : "Det andet årtusinde i kristen historie begyndte med et smertefuldt sår i Kirkens enhed; i slutningen af ​​dette årtusinde har der været en reel forpligtelse til at genoprette kristen enhed." Pave Johannes Paul II besøgte andre stærkt ortodokse områder som Ukraine , på trods af mangel på velkomst til tider. Han sagde, at helbredelse af skel mellem vestlig og østlig kristendom var et af hans kærligste ønsker.

Tidslinje fra det 20. århundrede


Se også

Referencer

Yderligere læsning

eksterne links

Kristendommens historie : Moderne kristendom
Forud af:
kristendommen i
1800 -tallet
20.
århundrede
Efterfulgt af:
Kristendommen i
det 21. århundrede
BC C1 C2 C3 C4 C5 C6 C7 C8 C9 C10
C11 C12 C13 C14 C15 C16 C17 C18 C19 C20 C21