Katolsk sandsynlighed - Catholic probabilism

I katolsk moralsteologi giver sandsynlighed en måde at besvare spørgsmålet om, hvad man skal gøre, når man ikke ved, hvad man skal gøre. Sandsynlighed foreslår, at man kan følge en autoritativ mening om, hvorvidt en handling kan udføres moralsk, selvom den modsatte mening er mere sandsynlig. (En mening er sandsynlig, når den på grund af iboende eller ydre argumenter kan opnå samtykke fra mange kloge mænd.) Den blev først formuleret i 1577 af Bartholomew Medina, OP , der underviste på Salamanca.

Formulering og modsatte synspunkter

Sandsynlighed er en måde at nærme sig vanskelige samvittighedsforhold . I sådanne tilfælde kan man ifølge sandsynlighed sikkert følge en doktrin godkendt af en anerkendt læge i Kirken , selvom den modsatte opfattelse er mere sandsynlig som bedømt af andre overvejelser, såsom videnskabelige overvejelser eller mange andre anerkendte autoritative udtalelser.

En mere radikal opfattelse, "minus probabilissimus", fastslår, at en handling er tilladt, hvis en enkelt udtalelse, der tillader denne handling, er tilgængelig, selvom den overvældende vægt af mening foreskriver den. Denne opfattelse blev fremført af den spanske teolog Bartolomé de Medina (1527–1581) og forsvaret af mange jesuitter som Luis Molina (1528–1581). Det blev stærkt kritiseret af Blaise Pascal i hans Provincial Letters for at føre til moralsk slaphed.

Modsat sandsynlighed er:

probabiliorism (latinsk probabilior , "mere sandsynligt"), som fastslår, at når der er en overvægt af beviser på den ene side af en kontrovers, er man forpligtet til at følge den side
tutiorisme (latinsk tutior , "sikrere"), der fastslår, at man i tvivlstilfælde skal tage den moralsk sikrere side

Historien om sandsynlighed

Efter dens formulering af den dominikanske medina i Salamanca sidst i 1500 -tallet blev sandsynligheden bredt holdt af respekterede katolske teologer, herunder mange jesuitter og dominikanere, i det næste århundrede. Jesuitter som Gabriel Vásquez videreudviklede sandsynlighed og adskilte iboende, argumentbaseret sandsynlighed og ekstrinsik, autoritetsbaseret sandsynlighed. Misbrug af sandsynlighed førte til moralsk laksisme som Juan Caramuel y Lobkowitz .

Forstadier

Fædre, læger og teologer i Kirken løste til tider sager efter principper, der tilsyneladende var sandsynlige i tendensen. Augustinus af Hippo erklærede, at ægteskab med vantro ikke skulle betragtes som ulovligt, da det ikke klart blev fordømt i Det Nye Testamente: "Quoniam revera in Novo Testamento nihil inde praeceptum est, et ideo aut licere creditum est, aut velut dubium derelictum". Gregorius af Nazianz fastlagde mod en novatisk forfatter, at et andet ægteskab ikke var ulovligt, da forbuddet var tvivlsomt. Thomas Aquinas fastholdt, at en forskrift ikke binder, bortset fra ved hjælp af viden; og probabilister er vant til at påpege, at viden indebærer sikkerhed.

Mange teologer var imidlertid probabiliorist i deres principper før det sekstende århundrede, herunder Sylvester Prierias , Conradus og Thomas Cajetan . Følgelig havde Probabiliorism allerede fået et stærkt greb om teologer, da Medina ankom til stedet.

Bartholomæus Medina

Bartholomew Medina , en dominikaner, var den første til at redegøre for det moralske system, der er kendt som sandsynlighed. I sit Expositio i 1am 2ae S. Thomae skrev han:

Hvis en mening er sandsynlig, er det lovligt at følge den, selvom den modsatte mening er mere sandsynlig.

Hans system blev hurtigt teologernes almindelige lære, så i indledningen til hans Regula Morum fastholdt far Terill , at katolske teologer på alle skoler indtil 1638 var probabilister. Der var undtagelser som Rebellus , Comitolus og Philalethis , men teologernes store krop omkring 1600 var på siden af Medina.

Jansenistisk opposition

Med fremkomsten af jansenismen begyndte en ny fase i historien om sandsynlighedskonflikterne. I 1653 fordømte Innocent X de fem forslag fra Jansens bog Augustinus , og i 1655 fordømte Louvain -teologerne sandsynligheden. Tutiorisme blev vedtaget af jansenisterne, og den irske jansenistiske teolog John Sinnichius (1603–1666) var den fremmeste forsvarer af rigoristiske doktriner. Han mente, at det ikke er lovligt at følge selv en højst sandsynlig mening til fordel for frihed. (Her refererer "frihed" til frihed i den forstand, at den ikke er bundet af strengene i (en bestemt) lov.) Jansenistisk rigorisme spredte sig til Frankrig, og Pascal angreb sandsynlighed i hans Lettres Provinciales , som igen blev fordømt af Alexander VII i 1657.

Efter fordømmelsen af jansenismen udfoldede flere teologer fra 1700 -tallet en moderat form for tutiorisme.

Andre gik ind for laksisme , der fastholdt, at en lidt sandsynlig mening til fordel for frihed sikkert kunne følges.

Sandsynlighed

Probabiliorisme, der mente, at det ikke er lovligt at handle ud fra den mindre sikre mening, medmindre den er mere sandsynlig end den sikre mening, og som var på mode før Medinas tid, blev fornyet i midten af det syttende århundrede som en modgift mod laksisme . Dens genoplivning skyldtes hovedsageligt paven Alexander VII og Innocent XI's indsats. I 1656 opfordrede et generelt kapitel af dominikanerne alle medlemmer af ordren til at vedtage probabiliorisme. Selvom tidligere dominikanske teologer som Medina, Ledesma, Domingo Banez , Alvarez og Ildephonsus var probabilister, var dominikanerne efterfølgende hovedsageligt probabilioister. I 1700 accepterede de gallicanske præster under Bossuet Probabiliorism. De Franciscans som regel var Probabiliorists, og i 1762 en generel kapitel af ordren på Mantua beordret sine medlemmer til at følge Probabiliorism. I 1598 vedtog et generelt kapitel i Theatines Probabiliorism. De Augustinians , Carmelites , Trinitarianerne og mange Benedictines var også Probabiliorists.

Probabiliorisme blev også holdt af mange jesuitter . Thyrsus Gonzalez , en jesuitprofessor ved University of Salamanca , favoriserede probabiliorisme i sit Fundamentum Theologiae Moralis (1670–72). Da bogen blev sendt til jesuitterne General Oliva i 1673, blev tilladelse til offentliggørelse nægtet. Pave Innocent XI begunstigede Gonzalez og sendte i 1680 et dekret gennem Det Hellige Kontor til Oliva, hvor han beordrede frihed til medlemmerne af ordren til at skrive til fordel for Probabiliorisme og imod probabilisme. Gonzalez blev valgt til general for ordenen i 1687, men hans bog blev først udgivet i 1694.

Æquiprobabilisme

Under kontroverserne mellem probabilisterne og probabilioristene blev systemet kendt som Æquiprobabilism ikke tydeligt fremhævet. Æquiprobabilism mener, at det ikke er lovligt at følge den mindre sikre mening, når den sikre mening bestemt er mere sandsynlig; at det ikke er lovligt at handle ud fra den mindre sikre mening, selv når det er lige sandsynligt med den sikre mening, hvis usikkerheden angår ophør af en lov; men at hvis lovens eksistens er i tvivl, er det lovligt at følge den mindre sikre mening, hvis den har lige eller næsten lige stor sandsynlighed som den sikre mening. Mange af de moderate sandsynligheder i det sekstende og syttende århundrede varslede i deres skrifter den teori, som St. Alphonsus i sine senere dage holdt fast ved.

Denne opfattelse fik kraft og vedholdenhed fra undervisningen af Alphonsus Liguori , der begyndte sin teologiske karriere som probabiliorist, forsvarede efterfølgende probabilisme, især i en afhandling med titlen Dissertatio scholastico-moralis pro usu moderato opinionis probabilis in concursu probabilioris (1749, 1755), og endelig omfavnede Æquiprobabilism omkring 1762. I en ny afhandling lagde han de to udsagn om, at det er lovligt at handle ud fra den mindre sikre mening, når det er lige sandsynligt med den sikre mening, og at det ikke er lovligt at følge den mindre sikre mening når den sikre mening især er og helt sikkert mere sandsynlig. I den sjette udgave (1767) af sin moralske teologi udtrykte han igen disse synspunkter og erklærede faktisk mod slutningen af sit liv ofte, at han ikke var en probabilist.

Probabilister mener undertiden, at St. Alphonsus aldrig ændrede sin mening, når han havde kasseret Probabiliorism for sandsynlighed, selvom han ændrede sin måde at udtrykke sit syn på for at udelukke laksistisk undervisning og give en indikation af, hvad der må betragtes som en solid sandsynlig mening. Faktisk viser en sammenligning mellem "moralske teologier" mellem moderate sandsynligheder og Æquiprobabilister ringe praktisk forskel mellem de to systemer, i det mindste usikkerheden betragter eksistensen som adskilt fra en lovs ophør.

Senere udvikling

Siden Alphonsus Liguoris tid har de herskende moralsystemer været sandsynlighed og Æquiprobabilisme. Probabiliorisme er i høj grad forsvundet, og selv mange dominikanske teologer har støttet årsagen til Æquiprobabilism. Francis Ter Haar og L. Wouters var i strid med August Lehmkuhl, der især i sin Probabilismus Vindicatus (1906) og i den ellevte udgave af hans Theologia Moralis (1910) stærkt støttede sandsynlighedstesen, der var blevet accepteret i løbet af 1800 -tallet af de fleste teologer.

Systemet med compensationism er opstået, som fastholder, at et kompenserende grund rimeligt forhold til grovheden af lovgivningen og den grad af sandsynlighed til fordel for eksistensen af loven, er nødvendig for, at en person, der lovligt kan handle på den mindre sikker mening . Denne teori blev foreslået af Mannier , Laloux og Potton ; men den fik lidt støtte og er endnu ikke blevet en rival med de gamle teorier om sandsynlighed, Æquiprobabilisme eller endda probabiliorisme.

Spørgsmålets status

Rigorisme eller, som det ofte kaldes, tutiorisme , mente, at den mindre sikre mening burde være mest sandsynlig, hvis ikke helt sikker, før den lovligt kunne gennemføres; mens laksisme fastholdt, at hvis den mindre sikre mening var lidt sandsynlig, kunne den følges med sikker samvittighed. Disse to synspunkter modtog aldrig alvorlig støtte fra katolske teologer og blev formelt fordømt af Den Hellige Stol . På et eller andet tidspunkt i kirkens historie fik tre andre meninger mange tilhængere: Probabiliorisme , Æquiprobabilism og traditionel katolsk probabilisme.

Ifølge katolsk sandsynlighed, når en forbudt lov er sikker, er lovens genstande forpligtet til at afholde sig fra at udføre den handling, som loven forbyder, medmindre de er undskyldt af en af de almindelige undtagelsesårsager. På den anden side, når det er sikkert, at ingen lov forbyder en handling, er der ingen forpligtelse til at afstå fra at udføre den under denne doktrin. Mellem disse to ekstremer kan der være varierende grader af usikkerhed om eksistensen eller ophøret af en forbudt lov. Der er tvivl i streng forstand, når intellektet hverken er enig eller uenig, for enten er der ingen positive argumenter for og imod loven, eller argumenterne for og imod loven er lige store. Den mening, der favoriserer loven, og som teknisk kaldes den sikre mening, kan være mere sandsynlig (i den specialiserede forstand, der diskuteres) end den mening, der favoriserer frihed, og som stadig bevarer solid (objektiv) sandsynlighed.

Ved estimering af den grad, der kræves, og som er tilstrækkelig til solid sandsynlighed, fastsætter moralister det generelle princip om, at en mening er solid sandsynlig, som på grund af iboende eller ydre argumenter er i stand til at opnå samtykke fra mange kloge mænd. Tilhængere af katolsk sandsynlighed mener, at ekstern autoritet kan have tilstrækkelig vægt til at gøre en mening solid sandsynlig; men der er divergerende opfattelse for at estimere, hvilket antal eksperter der er i stand til at give en mening om denne solide sandsynlighed. Den fremherskende teori fastslår, at hvis fem eller seks teologer, der er kendt for forsigtighed og læring, uafhængigt holder sig til en mening, er deres opfattelse meget sandsynligt, hvis det ikke er blevet tilsidesat af autoritative beslutninger eller af iboende argumenter, som de ikke har kunnet løse. Selv en teolog, der betragtes som meget autoritativ, såsom St. Alphonsus Liguori , er i stand til at sandsynliggøre en mening i denne forstand. Efter denne opfattelse er ingen begrundelse i fornuften tilstrækkelig til at give en mening en solid sandsynlighed, og heller ikke støtte fra teologer, der blot gentager andres meninger.

Hvis en udtalelse ikke kun er mindre sikker (idet den strider mod loven), men også er spekulativt usikker, så er den forbudt af katolsk sandsynlighed, indtil der er gjort en rimelig indsats for at fjerne usikkerheden ved at overveje argumenterne fra begge sider og ved at konsultere tilgængelige myndigheder. Et spørgsmål mellem de forskellige moralske systemer vedrører måden, hvorpå den spekulative usikkerhed ændres til praktisk sikkerhed; hvert system har det, man kalder sit eget refleksprincip , ved hvilket man kan opnå praktisk sikkerhed.

Nogle teologer, der fremsatte systemet kendt som Probabiliorism, mener, at den mindre sikre mening lovligt kun kan følges, når den er mere sandsynlig end den sikre mening.

Andre, der opretholder Æquiprobabilism , hævder, at når usikkerheden vedrører eksistensen af en lov, er det tilladt at følge den mindre sikre mening, når den har lige eller næsten lige sandsynlighed som den sikre mening, men at når der er tale om ophør af en lov, må den mindre sikre mening ikke følges, medmindre den er mere sandsynlig end den sikre opfattelse.

Katolske sandsynligheder mener, at uanset om der er tale om eksistens eller om ophør af en lov, er det lovligt at handle ud fra den mindre sikre mening, hvis det er solidt sandsynligt, selvom det sikre syn bestemt er mere sandsynligt.

Omkring 1900 forsøgte et system kendt som kompensationisme at forene disse tre meninger ved at fastslå, at der ikke kun skal tages hensyn til graden af sandsynlighed knyttet til forskellige meninger, men også lovens betydning og graden af nytteværdi knyttet til udførelsen af handling, hvis moral er i tvivl. I henhold til dette system, jo vigtigere loven er, og jo mindre sandsynlighedsgrad der knytter sig til den mindre sikre mening, desto større må kompensationsværktøjet være, der tillader udførelse af den handling, hvis lovlighed er usikker.

Disse forskellige moralske systemer spiller kun ind, når spørgsmålet angår lovligheden af en handling. Hvis usikkerheden angår gyldigheden af en handling, der bestemt skal være gyldig, er det ikke nok at handle udelukkende fra sandsynlighed, medmindre dette virkelig er af en sådan karakter, at Kirken bestemt leverer det, der er nødvendigt for handlingens gyldighed. . Bortset fra nødvendigheden tillader disse systemer ikke en at handle udelukkende fra sandsynlighed, når der er tale om sakramenternes gyldighed. Derudover tillader de ikke en at handle udelukkende fra sandsynlighed, når der er spørgsmål om at opnå et mål, der er obligatorisk, da visse midler skal anvendes for at opnå et bestemt krævet mål. Derfor, når den evige frelse er på spil, kræver disse systemer mere end usikre midler som begrundelse. Desuden kræver deres opfattelse af retfærdighed lighed og udelukker som sådan brugen af sandsynlighed, når det drejer sig om en andens etablerede rettigheder. Følgelig, hvis en bestemt gæld ikke sikkert er blevet betalt, kræves der i det mindste en pro rata dubii -betaling i henhold til den fremherskende opfattelse.

Undervisning af probabilister

Den centrale sandsynlighedslære er, at i enhver tvivl, der kun vedrører lovligheden eller ulovligheden af en handling, er det tilladt at følge en solid sandsynlig mening til fordel for frihed, selvom den modsatte opfattelse er mere sandsynlig. Probabilister anvender kun deres teori, når der kun er tale om lovligheden eller ulovligheden af en handling, fordi der i andre tilfælde kan kræves sikkerhed på forskellige grunde, som det sker, når sakramenternes gyldighed, opnåelsen af en obligatorisk afslutning og den etablerede en andens rettigheder vedrører. De anvender deres doktrin om, hvorvidt tvivlen om lovligheden eller ulovligheden af en handling er en tvivl om lov eller en tvivl om faktum, der kan reduceres til en tvivl om lov. Så hvis det er solid sandsynligt, at fredag morgen endnu ikke er trådt ind, er der en tvivl om faktum, der kan reduceres til en tvivl om lov, om det er lovligt under omstændighederne at tage kød. De anvender også deres lære ikke kun på mennesker, men også på guddommelige og naturlove, med den begrundelse, at den guddommelige lovgiver ikke er mere krævende end en menneskelig lovgiver. De anvender deres principper, hvad enten det er en lovs eksistens eller ophør, da frihed efter deres vurdering altid er i besiddelse. De anvender også deres doktrin, selvom den person, hvis handling er i tvivl, mener, at den sikre mening er den mere sandsynlige mening. Hvis han imidlertid ser på den sikre mening som moralsk sikker, kan han ikke lovligt bruge mening fra andre, der adskiller sig fra ham. En person kan heller ikke ved samme lejlighed anvende modsatrettede sandsynligheder til sin fordel i forhold til flere forpligtelser, som en eller anden sikkert ville blive overtrådt af; således kan en præst ikke lovligt tage kød på sandsynligheden for, at fredagen allerede er forløbet, og samtidig udsætte læsningen af Compline om sandsynligheden for, at fredagen ikke vil forløbe i nogen tid. Endelig insisterer sandsynlighederne på, at udtalelsen til fordel for frihed skal baseres på solide argumenter og ikke kun på slanke grunde, der er utilstrækkelige til at opnå samtykke fra kloge mænd.

Argumenter for sandsynlighed

Eksterne argumenter

Sandsynlighed er, hvis den er usand, alvorligt skadelig for de troendes åndelige liv, da den tillader handlinger, som burde være forbudt, og Kirken ikke kan tolerere eller godkende et sådant moralsk system. Men Kirken har i mange århundreder tolereret sandsynlighed og har givet den godkendelse i St. Alphonsus 'person. Derfor er sandsynlighed ikke et falsk moralsystem. At Kirken har tolereret sandsynlighed fremgår af de mange godkendte forfattere, der siden Medinas tid har forsvaret den uden indblanding fra den kirkelige myndigheds side. At Kirken har givet positiv godkendelse til probabilisme i skikkelse af St. Alfons er bevist fra det faktum, at hans værker, herunder hans afhandlinger til fordel for probabilisme, modtaget officiel sanktion fra dekretet af 18. maj 1803 svaret fra hellige Penitentiary af 5. juli 1831, Kanoniseringens tyr af 26. maj 1839 og de apostoliske breve af 7. juli 1871 (jf. Lehmkuhl, "Theologia Moralis", I, nn. 165–75). - Æquiprobabilists svarer, at dette argument beviser for meget for probabilister, da Kirken også har tolereret Æquiprobabilism og har givet den positiv godkendelse i St. dokumenter fra 1803, 1831, 1839 og 1871. Hvis Æquiprobabilism er falsk, er det alvorligt skadeligt for de troendes åndelige liv, da det pålægger byrder, som ikke burde pålægges. Derfor, hvis et argument for sandsynlighed kan udledes af tolerancen eller godkendelsen af Kirken, kan et lignende argument udledes heraf for Æquiprobabilism.

Ved fortolkningen af sine egne love anvender Kirken sandsynlighedsprincipperne, hvad der er sandt for Kirken er lige så sandt for andre lovgivere, fordi Gud ikke er en mere krævende lovgiver end sin kirke, og staten må heller ikke formodes strengere end Gud og kirken. Æquiprobabilister svarer på dette argument om, at når den mindre sikre mening bestemt er mindre sandsynlig end den sikre mening, har førstnævnte mistet solid sandsynlighed og kan derfor ikke for samvittigheden opnå de privilegier, som den guddommelige lovgiver, kirken og Staten indrømmer i tilfælde af virkelig tvivlsomme love. Desuden gælder mange af disse retsregler direkte for det eksterne forum og bør ikke uden behørig begrænsning overføres til samvittighedsforumet.

Interne argumenter

En lov, der ikke er blevet bekendtgjort, er ikke en lov i fuld og streng forstand og pålægger ikke en forpligtelse. Men når der er en solid sandsynlig mening til fordel for frihed, er loven ikke blevet tilstrækkeligt bekendtgjort, da der ikke har været den nødvendige manifestation af lovgiverens sind. Derfor, når der er en solid sandsynlig mening til fordel for frihed, er loven ikke en lov i fuld og streng forstand og pålægger ingen forpligtelse (jf. Lehmkuhl, Theologia Moralis , I, nn. 176–8). Æquiprobabilists svarer, at når der er en solid sandsynlig mening til fordel for frihed, er loven sandsynligvis ikke tilstrækkeligt bekendtgjort, og spørgsmålet er fortsat, om en lov, der sandsynligvis ikke er tilstrækkeligt bekendtgjort, pålægger nogen samvittighedsforpligtelse. Det ville tigge spørgsmålet om at antage, at der ikke pålægges nogen forpligtelse, simpelthen fordi der er en sandsynlighed for, at loven ikke er blevet tilstrækkeligt bekendtgjort. Desuden, hvis den sikre mening tilfældigvis er den sande mening, begås en materiel synd af den person, der ud fra sandsynlighed udfører den forbudte handling. Men medmindre loven er bekendtgjort, kan en materiel synd ikke begås ved dens overtrædelse, da bekendtgørelse er en nødvendig betingelse for en bindende lov (McDonald, The Principles of Moral Science , s. 245).

En forpligtelse, hvis eksistens er uovervindelig uvidenhed, er ingen forpligtelse. Men så længe der er en solid sandsynlig mening til fordel for frihed, er der uovervindelig uvidenhed om den forpligtelse, loven pålægger. Derfor pålægger en lov ikke en forpligtelse, så længe den mindre sikre mening er solid sandsynlig (jf. Lehmkuhl, "Theologia Moralis", I, n. 179). - Æquiprobabilists svarer, at der ikke er uovervindelig uvidenhed med hensyn til en lov, når den sikre mening også er den mere sandsynlige mening, fordi en person under disse omstændigheder er bundet af almindelig forsigtighed til at give samtykke til den sikre mening. Selvom det er rigtigt, at en forpligtelse vedrørende hvis eksistens der er uovervindelig uvidenhed ikke er nogen forpligtelse, er dette ikke sandt, når man er tvunget til at give en mening enighed som den mere sandsynlige mening (jf. Wouters, De Minusprobabilismo , s. 121).

Ifølge aksiomet: lex dubia non obligat, er en tvivlsom lov ikke bindende. Men en lov er tvivlsom, når der er en solid sandsynlig mening imod den. Derfor er det lovligt at følge en solid sandsynlig mening til fordel for frihed (jf. Tanquerey, "Theologia Fundamentalis", nr. 409). - Æquiprobabilists som svar siger, at aksiomet lex dubia non obligat holder, når loven er strengt tvivlsom, dvs. når årsagerne til og imod loven er lige eller næsten ens. A fortiori binder loven ikke, når den sikre mening er mere sandsynlig end den mindre sikre mening. Det ville imidlertid tigge spørgsmålet om at antage, at aksiomet holder, når den mindre sikre mening klart er mindre sandsynlig end den sikre mening.

Ifølge Æquiprobabilists er det lovligt at følge den mindre sikre mening, når den er mere sandsynlig end den sikre mening. Men de må indrømme, at sandsynlighed er mere sandsynlig end Æquiprobabilism, da langt de fleste teologer går ind for det mildere syn, og Æquiprobabilists ikke afviser ekstern autoritet. Derfor burde de på deres egne principper indrømme sandsynlighedens praktiske sandhed. - Æquiprobabilists svarer, at ekstern myndighed ikke nytter noget, når de argumenter, myndigheden hviler på, har vist sig at være ugyldige; og de hævder, at de har bevist ugyldigheden af sandsynlighedsargumenterne. Desuden er et refleksprincip ubrugeligt, medmindre dets sandhed er bevist med sikkerhed, da det eneste formål er at ændre spekulativ usikkerhed til praktisk sikkerhed. Men større sandsynlighed giver ikke sikkerhed. Derfor, selvom Æquiprobabilists skulle indrømme den større sandsynlighed for sandsynlighed, ville denne adgang være ubrugelig for probabilister. Sagen er anderledes med Æquiprobabilism, som har praktisk sikkerhed, da næsten alle teologer i dag indrømmer lovligheden af at følge den mindre sikre mening om eksistensen af en lov, når det er lige eller næsten lige sandsynligt med den sikre mening.

Mange probabilister lægger vægt på et praktisk argument til fordel for deres mening, som stammer fra vanskeligheden ved at skelne mellem forskellige sandsynlighedsgrader. Det er umuligt i praksis, især for almindelige mennesker, at fortælle, hvornår en solid sandsynlig mening er mere sandsynlig end en anden solid sandsynlig mening. Men et moralsk system, for at være af nogen alvorlig nytteværdi, skal være universelt, så ikke kun eksperter i moralvidenskab, men også almindelige mennesker kan udnytte det. Derfor må de systemer, der kræver viden om de forskellige sandsynlighedsgrader, kasseres som praktisk talt ubrugelige, og sandsynlighed alene må accepteres som et fungerende system. - Æquiprobabilister svarer, at deres system blot spørger, at hvis det efter behørig undersøgelse viser sig, at den mindre sikre mening er særlig og helt sikkert mindre sandsynlig end den sikre mening, skal loven overholdes. Den nødvendige undersøgelse er ofte allerede blevet foretaget af eksperter, og andre, der ikke er eksperter, er sikre på at acceptere de konklusioner, som eksperterne holder sig til.

Argumenter mod sandsynlighed

Når den mindre sikre mening især og bestemt mindre sandsynlig er end den sikre mening, er der ingen sand sandsynlighed til fordel for frihed, da den stærkere ødelægger kraften af de svagere årsager. Derfor kan probabilister ikke konsekvent fastholde, at det er sikkert i praksis at handle ud fra den mindre sikre mening, som også er den mindre sandsynlige. - probabilister svarer, at den større sandsynlighed ikke nødvendigvis ødelægger den solide sandsynlighed for den mindre sandsynlige mening. Når grundlaget for de modsatte sandsynligheder ikke stammer fra den samme kilde, forringer i hvert fald de modsatte argumenter ikke hinanden; og selv når de to sandsynligheder er baseret på en overvejelse af det samme argument, vil en udtalelse bevare sandsynligheden, for så vidt som den modsatte udtalelse trækker sig tilbage fra sikkerhed.

Et moralsk system, for at være til nogen nytte, skal være sikkert, da et usikkert refleksprincip ikke kan give praktisk sikkerhed. Men sandsynligheden er ikke sikker, fordi den afvises af alle de teologer, der støttede et eller andet af de modsatte synspunkter. Derfor kan sandsynlighed ikke accepteres som en tilfredsstillende løsning på det pågældende spørgsmål. - Probabilister svarer, at deres system ikke kan være til nytte for dem, der ikke ser det som sandt; men det faktum, at mange teologer ikke accepterer det, forhindrer ikke dets tilhængere i at betragte det som sikkert, da disse kan og tror, at de argumenter, der tilskyndes til dets fordel, er uovervindelige.

Sandsynlighed ses af nogle katolske myndigheder som en let vej til laksisme, fordi folk ofte er tilbøjelige til at betragte meninger som virkelig sandsynlige, der er baseret på spinkle argumenter, og fordi det ikke er svært at finde fem eller seks seriøse forfattere, der godkender meninger, som højresindede mænd betragter slappe. De understreger, at den eneste sikre måde at beskytte katolsk moral er at afvise den mening, der åbner vejen for laksisme . Probabilister svarer, at deres system skal anvendes forsigtigt, og at der ikke opstår nogen alvorlig fare for laksisme, hvis det erkendes, at en mening ikke er solid sandsynlig, medmindre der er argumenter til fordel for den, der er tilstrækkelige til at opnå samtykke fra mange kloge mænd. Hvad angår autoritet for godkendte forfattere, skal det huskes, at fem eller seks gravforfattere ikke giver en udtalelse en solid sandsynlighed, medmindre de er kendt for læring og forsigtighed og uafhængigt følger en mening, der ikke er blevet tilsidesat ved autoritative beslutninger eller af ubesvarede argumenter.

Se også

Fodnoter

Denne artikel indeholder tekst fra en publikation, der nu er i offentligheden : Herbermann, Charles, red. (1913). " Sandsynlighed ". Katolsk encyklopædi . New York: Robert Appleton Company.

Languages

In other projects