Katolsk social undervisning - Catholic social teaching

Del af en serie om
Katolsk social undervisning
Helligstols emblem
Emblem af pavestolen
Oversigt
Pave Leo XIII
Pave Pius XI
Pave Pius XII
Pave Johannes XXIII
Andet Vatikanråd
Pave Paul VI
Pave Johannes Paul II
Pave Benedikt XVI
Pave Frans
Andre tal
046CupolaSPietro.jpg Katolicisme portal
Emblem of the Pavacy SE.svg
Del af en serie om
Katolsk filosofi
  
Aquinas , Scotus og Ockham
Etik
Skoler
Filosoffer
Gammel
Postklassisk
Moderne
Moderne

046CupolaSPietro.jpg Katolicisme portal

Socrates.png Filosofi portal

Katolsk social undervisning , almindeligvis forkortet som CST , er en katolsk doktrin om spørgsmål om menneskelig værdighed og det fælles gode i samfundet . Den ideer adresse undertrykkelse , rolle staten , subsidiaritet , social organisation , bekymring for social retfærdighed , og spørgsmål om rigdom fordeling . Dets grundlag anses bredt for at være blevet lagt af pave Leo XIIIs encykliske brev Rerum novarum fra 1891 , der gik ind for økonomisk distribution . Dens rødder kan spores til de katolske teologers skrifter som St. Thomas Aquinas og St. Augustine of Hippo . Det er også afledt af de begreber, der findes i Bibelen og kulturer i det gamle Nærøsten .

Ifølge pave Johannes Paul II hviler fundamentet for social retfærdighed "på de trefoldige hjørnesten i menneskelig værdighed, solidaritet og subsidiaritet". Ifølge pave Benedikt XVI er dens formål "simpelthen at hjælpe med at rense fornuften og bidrage her og nu til anerkendelse og opnåelse af det, der er retfærdigt ... [Kirken] skal spille sin rolle gennem rationelle argumenter, og hun har for at genoplive den åndelige energi, uden hvilken retfærdighed ... ikke kan sejre og trives ", gjorde pave Frans, med kardinal Walter Kaspers ord , barmhjertighed " til nøgleordet i hans pontifikat, ... (mens) den skolastiske teologi har tilsidesat dette emne og gjorde det til et blot underordnet tema for retfærdighed. "

Katolsk sociallære er karakteristisk i sin konsekvente kritik af moderne sociale og politiske ideologier både til venstre og til højre: liberalisme , kommunisme , anarkisme , feminisme , ateisme , socialisme , fascisme , kapitalisme og nazisme er alle blevet fordømt, i det mindste i deres rene former, af flere paver siden slutningen af ​​det nittende århundrede.

Katolsk sociallære har altid forsøgt at finde en ligevægt mellem respekt for menneskelig frihed , herunder retten til privat ejendom og subsidiaritet , og bekymring for hele samfundet, herunder de svageste og fattigste.

Historie

Principperne for katolsk sociallære har deres rødder i Det Nye Testamentes sociale lære, i kirkefædrenes lære og selvfølgelig i Det Gamle Testamente og hebraiske skrifter generelt. Kirken reagerede på historiske forhold i middelalderen og det tidlige moderne Europa med filosofiske og teologiske lærdomme om social retfærdighed i betragtning af menneskets natur, samfund, økonomi og politik. I massepolitikens og industrialiseringens æra skulle katolsk sociallære tage højde for det, der blev kaldt "det sociale spørgsmål", men som dækkede de komplekse konflikter, der opstår med moderniseringen: social forvridning, økonomisk lidelse og politisk turbulens. Fra begyndelsen af ​​1800 -tallet reagerede mange og forskellige katolske tænkere på det revolutionære tidevand, som den franske revolution og Napoleons æra indviede. Men i midten af ​​århundredet blev en ny syntese af katolsk naturlovsfilosofi, hovedsageligt påvirket af St. Thomas Aquinas skrifter, kombineret med de nye samfundsvidenskaber inden for politik og økonomi, omfavnet af Vatikanet. Det tog flere årtier, før denne syntese blev etableret i katolsk social undervisning. Pave Leo XIII i en række opslagsværker, der strækker sig over 20 år, formaliserede den moderne tilgang til katolsk social undervisning, der kombinerer evangeliske lærdomme om pligterne til at elske hinanden med naturretlige samfundsvidenskabelige argumenter om kravene til menneskelig blomstring. Disse kombinerede principper er blevet gentaget af efterfølgende paver, konsekvent i løbet af det efterfølgende århundrede og mere.

Rerum novarum

Udgivelsen af Leo XIIIs encykliske Rerum novarum i 1891 markerede begyndelsen på udviklingen af ​​et genkendeligt samfund i den katolske kirke. Det omhandlede personer, systemer og strukturer, de tre koordinater for den moderne fremme af retfærdighed og fred, der nu er etableret som en integreret del af kirkens mission. I de følgende år har der været adskillige encykliske og budskaber om sociale spørgsmål; forskellige former for katolsk handling udviklet sig i forskellige dele af verden; og social etik undervist på skoler og seminarer. For at markere 40 -årsdagen for Rerum novarum udstedte pave Pius XI Quadragesimo anno , som udvidede nogle af dens temaer.

Pave Johannes XXIII

Yderligere udvikling kom i perioden efter Anden Verdenskrig , da opmærksomheden vendte sig mod problemerne med social og økonomisk udvikling og internationale forbindelser. Den 15. maj 1961 udgav pave Johannes XXIII Mater et magistra med undertitlen "Kristendom og social fremgang". Denne encyklika udvidede kirkens sociale doktrin til at dække forholdet mellem rige og fattige nationer og undersøgte de rige landes forpligtelse til at hjælpe fattige lande, samtidig med at de respekterede deres særlige kulturer. Det inkluderer en undersøgelse af truslen om globale økonomiske ubalancer for verdensfreden. Den 11. april 1963 udvidede pave John yderligere dette i Pacem in terris ( latin : Peace on Earth ), den første encykliske henvendelse til både katolikker og ikke-katolikker. I den forbandt paven etableringen af ​​verdensfreden med at lægge et fundament bestående af ordentlige rettigheder og ansvar mellem enkeltpersoner, sociale grupper og stater fra lokalt til internationalt niveau. Han opfordrede katolikker til at forstå og anvende den sociale lære:

Endnu en gang formaner vi vores folk til at tage aktiv del i det offentlige liv og bidrage til opnåelsen af ​​det fælles gode for hele den menneskelige familie såvel som til deres eget lands. De bør derfor i lyset af troen og med kærlighedens styrke bestræbe sig på at sikre, at de forskellige institutioner - uanset om de er økonomiske, sociale, kulturelle eller politiske - ikke skal skabe hindringer, men snarere lette eller gøre mindre besværlige menneskers perfektion af sig selv både i den naturlige orden og i det overnaturlige.

Dette dokument, der blev udstedt på højden af ​​den kolde krig , omfattede også en opsigelse af atomvåbenkappløbet og en opfordring til at styrke FN .

Andet Vatikanråd

Det primære dokument fra Det andet Vatikankoncil om sociale lærdomme er Gaudium et spes , "Pastoralforfatningen om kirken og den moderne verden", som betragtes som en af ​​Rådets hovedpræstationer. I modsætning til tidligere dokumenter er dette et udtryk for alle biskopperne og dækker en lang række spørgsmål om forholdet mellem sociale bekymringer og kristen handling. Kernen gør dokumentet gældende for hvert menneskes grundlæggende værdighed og erklærer kirkens solidaritet med både dem, der lider, og dem, der ville trøste de lidende:

Glæderne og håbene, sorgene og bekymringerne for folk i denne tidsalder, især dem, der er fattige eller på nogen måde ramt, det er glæderne og håbene, sorgene og bekymringerne for Kristi tilhængere.

Andre forligsdokumenter som Dignitatis humanae , der stort set er udarbejdet af John Courtney Murray , en amerikansk jesuit, har vigtige anvendelser til kirkens sociale lære om frihed i dag.

Pave Paul VI

Ligesom sin forgænger gav pave Paul VI opmærksom på forskellene i rigdom og udvikling mellem det industrialiserede Vesten og den Tredje Verden i sin encyklika Populorum progressio fra 1967 ( latin : Udviklingen af ​​folk ). Det hævder, at fri international handel alene ikke er tilstrækkelig til at rette op på disse forskelle og støtter internationale organisationers rolle i håndteringen af ​​dette behov. Paulus opfordrede rige nationer til at opfylde deres moralske forpligtelse over for fattige nationer og påpegede forholdet mellem udvikling og fred. Kirkens hensigt er ikke at tage parti, men at være fortaler for grundlæggende menneskelig værdighed:

Der kan ikke være fremskridt i retning af den komplette udvikling af enkeltpersoner uden samtidig udvikling af hele menneskeheden i solidaritetens ånd. Kirken har erfaring med menneskelige anliggender ... "søger kun et ensomt mål: at føre Kristi værk videre under ledelse af den venlige Ånd." ... Men da Kirken lever i historien, burde hun "undersøge tidens tegn og fortolke dem i lyset af evangeliet." Hun deler de ædleste ambitioner for mænd og kvinder og lider, når hun ser dem ikke tilfredse, og hun ønsker at hjælpe dem med at nå deres fulde flydende, og derfor tilbyder hun alle mennesker, hvad hun besidder som sin karakteristiske egenskab: en global vision om mennesket og den menneskelige race.

Det apostolske brev Octogesima adveniens fra maj 1971 tog fat på udfordringen med urbanisering og fattigdom i byerne og understregede kristnes personlige ansvar for at reagere på uretfærdighed. Til tiårsdagen for det andet Vatikankoncil (26. oktober 1975) udsendte Paulus Evangelii nuntiandi ( latin : Evangelization in the Modern World ). Heri hævder han, at bekæmpelse af uretfærdighed er en væsentlig del af evangelisering af moderne folk.

Pave Johannes Paul II

Se også: Pave Johannes Paul II § Lære

Johannes Paul II fortsatte sine forgængeres arbejde med at udvikle den katolske sociale doktrin. Af særlig betydning var hans encykliske Laborem exercens fra 1981 og Centesimus annus i 1991.

På den ene side er der en voksende moralsk følsomhed opmærksom på værdien af ​​ethvert individ som menneske uden forskel på race, nationalitet, religion, politisk mening eller social klasse. På den anden side modsiges disse proklamationer i praksis. Hvordan kan disse højtidelige bekræftelser forenes med de udbredte angreb på menneskeliv og afslag på at acceptere dem, der er svage, trængende, ældre eller bare er undfanget? Disse angreb går direkte imod respekt for livet; de truer selve meningen med demokratisk sameksistens, og vores byer risikerer at blive samfund af mennesker, der bliver afvist, marginaliseret, forrykket og undertrykt i stedet for fællesskaber med "mennesker, der bor sammen".

Selvom kirken ikke støtter nogen særlig politisk dagsorden, mener kirken, at denne undervisning finder anvendelse på det offentlige (politiske) område, ikke kun det private.

Laborem motions kvalificerer undervisningen i privat ejerskab i forhold til den fælles brug af varer, som alle mænd som Guds børn har ret til. Kirken "har altid forstået denne ret inden for den bredere kontekst af retten til alle til at bruge hele skabelsens varer: retten til privat ejendom er underordnet retten til fælles brug, til at varer er beregnet til alle . " Mange af disse begreber understreges igen i Centesimus annus , udstedt i anledning af 100 -året for Rerum novarum , som omfatter en kritik af både socialisme og uhindret kapitalisme. En anden stor milepæl under pave Johannes Paul II's pavedømme fandt sted i 2005 med udgivelsen af Compendium of the Social Doctrine of the Church , et værk, der blev overdraget til Det pavelige Råd for Retfærdighed og Fred .

Pave Benedikt XVI

Se også: Pave Benedikt XVIs teologi § Tidligere og nuværende syn på sociale spørgsmål

Pave Benedikt XVIs encykliske Caritas fra 2009 tilføjede i sandhed mange yderligere perspektiver til traditionen for socialundervisning, herunder især forhold til begreberne Næstekærlighed og sandhed, og introducerede ideen om behovet for en stærk "World Political Authority" til at håndtere menneskehedens mest presserende udfordringer og problemer. Denne idé har vist sig at være kontroversiel og vanskelig at acceptere, især af højre-i-centrum amerikanske katolske tænkere, der generelt er mistroiske eller endda foragtende over for overnationale og internationale organisationer, såsom FN . Konceptet blev videreudviklet i en note fra 2011 udstedt af Det pavelige Råd for Retfærdighed og Fred med titlen "Mod reformering af de internationale finansielle og monetære systemer i forbindelse med World Political Authority".

I Caritas i sandhed hævede Benedikt også Paul VIs sociale encykliske Populorum Progressio og satte det som et nyt referencepunkt for katolsk social tankegang i det 21. århundrede. Bemærkes lærd Thomas D. Williams skrev, at "ved at ære populorum Progressio med titlen 'den Rerum Novarum af den nuværende alder,' Benedikt betød at ophøje populorum Progressio , tillægger det en paradigmatisk status ikke ulig hvad der gælder for Rerum Novarum hele tyvende århundrede." Williams hævder, at årsagen til denne forhøjelse er, at Populorum Progressio "for alle sine reelle mangler udførte et vigtigt begrebsmæssigt skift i katolsk social tankegang ved at bevæge sig fra arbejdsspørgsmålet (med tilhørende bekymringer om lige løn, privat ejendom, arbejdsmiljø og fagforeninger) til det bredere og rigere sociale benchmark for integreret menneskelig udvikling. "

Pave Frans

Se også: Pave Frans teologi § Næstekærligheds forrang og pave Frans teologi § Moral som et middel til Guds barmhjertighed

Pave Frans har beskrevet barmhjertighed som "selve substansen i Jesu evangelium" og bedt teologer om at afspejle dette i deres arbejde. Francis har fjernet vægten fra doktrinær renhed eller kirkemedlemskab og genoprettet Jesu vægt på næstekærlighed, på at gøre godt som grundlæggende. Som svar på spørgsmålet om, hvorvidt ateister går til himlen, svarede Francis til en ateist: "Vi må møde hinanden og gøre godt," ... 'Men jeg tror ikke, far, jeg er ateist!' Men gør godt: vi vil møde hinanden der. ”

I sin apostoliske formaning Evangelii gaudium sagde Francis: "Det er afgørende, at regeringsledere og finansielle ledere tager sig i agt og udvider deres horisont og arbejder på at sikre, at alle borgere har et værdigt arbejde, uddannelse og sundhedspleje." Han bekræftede eksplicit "staternes ret" til at gribe ind i økonomien for at fremme "det fælles gode". Han skrev:

Selvom et mindretals indtjening vokser eksponentielt, så er kløften, der adskiller flertallet fra den velstand, de glade få nyder godt af. Denne ubalance er resultatet af ideologier, der forsvarer markedets absolutte autonomi og økonomiske spekulationer. Følgelig afviser de staters ret, der er tiltalt for årvågenhed for det fælles bedste, til at udøve enhver form for kontrol. Et nyt tyranni fødes således, usynligt og ofte virtuelt, som ensidigt og ubarmhjertigt pålægger sine egne love og regler.

Pave Frans har advaret om "afgudsdyrkelse af penge" og skrev:

[S] ome fortsætter med at forsvare trickle-down teorier, der antager, at økonomisk vækst, opmuntret af et frit marked, uundgåeligt vil lykkes med at skabe større retfærdighed og rummelighed i verden. Denne opfattelse, som aldrig er blevet bekræftet af de faktiske omstændigheder, udtrykker en grov og naiv tillid til godheden hos dem, der udøver økonomisk magt, og til det herskende arbejde i det herskende økonomiske system.

I sin anden encyklika , Laudato si ' , fremsætter paven en "bidende kritik af forbrugerisme og uansvarlig udvikling med et anmodning om hurtig og samlet global handling" for at bekæmpe miljøforringelse og klimaændringer .

Med hensyn til klimaforandringer har nogle kritikere hævdet, at pave Frans afviger fra sine forgængeres holdninger. Daniel Schwindt bemærkede, at "nogle forfattere synes at foreslå (som det er almindeligt blandt personer, der aldrig har taget sig tid til selv at læse opslagsværkerne), at pave Frans ' Laudato Si' repræsenterer et nyt foretagende fra Kirkens side - en afgang fra sit sædvanlige emneområde. " Men, siger Schwindt, hans holdning til klimaforandringer er en præcis fortsættelse af hans nærmeste forgængers holdning. Pave Benedikt XVI havde skrevet:

Skabelsesordren kræver, at der prioriteres de menneskelige aktiviteter, der ikke forårsager uoprettelig skade på naturen, men som i stedet er vævet ind i de forskellige samfunds sociale, kulturelle og religiøse struktur. På denne måde opnås en nøgtern balance mellem forbrug og ressourcers bæredygtighed.

Frans 'apostoliske formaning Gaudete et exsultate understregede den universelle opfordring til perfektion af velgørenhed, der er baseret på "tjeneste for dine brødre og søstre" (nr. 14) og på hele kirkens tradition for tradition for social undervisning.

Principper

Hver kommentator har sin egen liste over centrale principper og dokumenter, og der er ingen officiel 'kanon' af principper eller dokumenter.

Menneskelig værdighed

Menneskelig værdighed er et princip for katolsk social tankegang. "Ved at være i Guds billede, besidder det menneskelige individ værdigheden af ​​en person, som ikke bare er noget, men en person. Han er i stand til selvkendelse, til selvbesiddelse og frit at give sig selv og indgå i fællesskab med andre Og han kaldes af nåde til en pagt med sin Skaber for at tilbyde ham et svar af tro og kærlighed, som ingen anden skabning kan give. "

Subsidiaritet

Subsidiaritetens oprindelse som et begreb om katolsk social tankegang ligger hos Wilhelm Emmanuel von Ketteler , der tjente som biskop af Mainz i midten til slutningen af ​​det 19. århundrede. Det er dog mest kendt fra dens efterfølgende inkorporering i pave Pius XIs encykliske Quadragesimo anno . Denne encykliske formulering af nærhedsprincippet er den berøringssten, som yderligere fortolkninger har tendens til at afvige fra: ”Ligesom det er alvorligt forkert at tage fra enkeltpersoner, hvad de kan udrette ved eget initiativ og industri og give det til samfundet, så er det også en uretfærdighed og på samme tid en alvorlig ondskab og forstyrrelse af den rigtige orden for at tildele en større og højere forening, hvad mindre og underordnede organisationer kan gøre. ødelæg og absorber dem aldrig. " Som med mange sociale encykliske i den moderne periode, forekommer denne i den historiske kontekst af den intensiverende kamp mellem kommunistiske og kapitalistiske ideologier, præcis fyrre år - deraf titlen - efter Vatikanets første offentlige holdning til spørgsmålet i Rerum novarum. Frigivet i 1931 er Quadragesimo anno et svar på tysk nationalsocialisme og sovjetisk kommunisme på den ene side og på vesteuropæisk og amerikansk kapitalistisk individualisme på den anden side. Det brækkede overfladen af ​​katolsk social undervisning i denne sammenhæng, og det er nyttigt at huske på dette. Hovedforfatteren til 1931-encyklikkens "nærhed" -del var den tyske jesuit og økonom Oswald von Nell-Breuning .

Gregory Beabout antyder, at nærhedsprincippet også trækker på et langt ældre begreb: det romerske militære udtryk subsidium . Han skriver, at " subsidiens " rolle (bogstaveligt talt at sidde bagved) er at låne hjælp og støtte i tilfælde af behov. " Under anvendelse af Beabouts etymologi indikerer subsidiaritet, at den højere sociale enhed burde "sidde bag" de lavere for at yde hjælp og støtte i tilfælde af behov. En anden etymologisk fortolkning siger, at subsidiaritet bogstaveligt betyder "at 'sidde' ('sid') en service ned ('sub') så tæt på behovet for denne service, som det er muligt". Begge tolkninger angiver en hermeneutik af subsidiaritet, hvor det højere sociale organs rettigheder og ansvar for handling er baseret på deres bistand til og bemyndigelse af de lavere.

Francis McHugh udtaler, at der ud over den "lodrette" dimension af nærhedsprincippet også er en "horisontal" dimension, der "kræver en mangfoldighed af semi-autonome sociale, økonomiske og kulturelle sfærer". Quadragesimo anno præsenterer disse "sfærer" for at indtage rummet mellem individets og statens poler: "... tingene er kommet til en sådan gennemgang af ondskaben ved det, vi har betegnet" individualisme ", som efter at styrtet og nær udryddelse fulgte af det rige sociale liv, der engang var stærkt udviklet gennem foreninger af forskellig art, er der stort set kun individer og staten tilbage. Dette er til stor skade for staten selv, for med en struktur af social regeringsførelse tabt og med at tage over alle de byrder, som de ødelagte foreninger engang bar. Staten er blevet overvældet og knust af næsten uendelige opgaver og pligter. " Disse foreninger eller "mindre samfund" tilskyndes, fordi de er det redskab, hvormed samfundet fungerer mest effektivt og svarer tættest på menneskelig værdighed. Eksempler på disse foreninger i dag ville omfatte familien, fagforeninger, almennyttige organisationer, religiøse menigheder og virksomheder i alle størrelser.

Subsidiaritet kortlægger et forløb mellem individualismen og kollektivismen ved at lokalisere ansvar og privilegier for det sociale liv i den mindste organisationsenhed, hvor de vil fungere. Større sociale organer, hvad enten det er staten eller på anden måde, må og må kun gribe ind, når mindre ikke selv kan udføre opgaverne. Selv i dette tilfælde skal interventionen være midlertidig og med det formål at give det mindre sociale organ mulighed for at varetage sådanne funktioner på egen hånd.

Solidaritet og det fælles gode

Solidaritet er en fast og vedholdende vilje til at forpligte sig til det fælles bedste , ikke kun "vag medfølelse eller overfladisk nød ved andres ulykker" (Joseph Donders, John Paul II: The Encyclicals in Everyday Language). Solidaritet, der stammer fra tro, er grundlæggende for det kristne syn på social og politisk organisation. Hver person er forbundet til og afhængig af hele menneskeheden, kollektivt og individuelt.

Velgørenhed

I Caritas i sandhed erklærede den katolske kirke, at "Næstekærlighed er kernen i Kirken". Hvert ansvar og enhver forpligtelse, som denne doktrin beskriver, stammer fra velgørenhed, som ifølge Jesu lære er syntesen af ​​hele loven (Matt 22: 36–40). Det giver reelt indhold til det personlige forhold til Gud og med naboen; det er princippet ikke kun om mikroforhold, men med venner, familiemedlemmer eller inden for små grupper.

Kirken har valgt begrebet "næstekærlighed i sandhed" for at undgå en degeneration til sentimentalitet, hvor kærligheden bliver tom. I en kultur uden sandhed er der en dødelig risiko for at miste kærligheden. Det bliver bytte for betingede subjektive følelser og meninger, ordet kærlighed misbruges og forvrænges til det punkt, hvor det kommer til at betyde det modsatte. Sandheden frigør velgørenhed fra begrænsningerne i en emotionisme, der fratager den relationelle og sociale indhold og en fideisme, der fratager den menneskelige og universelle åndedrætsrum. I sandhed afspejler næstekærlighed den personlige, men alligevel offentlige dimension af troen på Gud og Bibelen.

Distributisme og social retfærdighed

Distributisme er en skole for økonomisk og social tankegang udviklet af katolske tænkere GK Chesterton og Hilaire Belloc . Det fastslår, at sociale og økonomiske strukturer bør fremme social retfærdighed , og at social retfærdighed bedst tjent gennem en bred fordeling af ejerskab. For støtte citerer distributører Rerum novarum , der siger:

Vi har set, at dette store arbejdsspørgsmål ikke kan løses, undtagen ved principielt at antage, at privat ejerskab skal holdes helligt og ukrænkeligt. Loven bør derfor favorisere ejerskab, og dens politik bør være at få så mange som muligt til at blive ejere.

Dette princip bruges derefter som grundlag for progressive skattesatser , antitrustlove og økonomiske kooperativer, herunder kreditforeninger. Rerum novarum , Quadragesimo anno og Centesimus annus er alle dokumenter, der taler for en retfærdig fordeling af indkomst og formue. Endnu mere for nylig, i Caritas i veritate , pave Benedikt XVI understregede det punkt i en sådan grad, at udtrykket "omfordeling" nævnes ikke mindre end otte gange i løbet af encyklika, hver gang på en positiv måde.

Nøgle temaer

Som med principperne ovenfor er der ingen officiel liste over centrale temaer. Den amerikanske konference for katolske biskopper (USCCB) har identificeret disse syv centrale temaer for katolsk social undervisning, der er beskrevet her. Andre kilder identificerer flere eller færre centrale temaer baseret på deres læsning af nøgledokumenterne i det sociale magisterium.

Menneskelivets hellighed og personens værdighed

Grundprincippet for alle katolske sociale lærdomme er menneskelivets hellighed . Katolikker tror på en iboende værdighed for den menneskelige person, lige fra undfangelse til naturlig død. De mener, at menneskeliv skal værdiansættes uendeligt over materielle besiddelser. Pave Johannes Paul II skrev og talte i vid udstrækning om emnet menneskelivets ukrænkelighed og værdighed i sin vandskilt encyklika Evangelium Vitae (latin for "Evangeliet om liv").

Katolikker modsætter sig handlinger, der betragtes som angreb og overgreb mod menneskeliv, herunder abort , utugt (herunder prævention ), dødsstraf, dødshjælp , folkedrab, tortur, direkte og forsætlig målretning af ikke -stridende i krig og enhver bevidst optagelse af uskyldige menneskeliv. I Det andet Vatikaneråds pastorale forfatning om kirken i den moderne verden, Gaudium et spes (latin for "Glæde og håb"), står der, at "fra tidspunktet for dets undfangelse skal livet vogtes med den største omhu. " Kirken var historisk set ikke imod krig under alle omstændigheder. Kirkens moralske teologi har generelt lagt vægt på retfærdig krigsteori siden midten af ​​3. århundrede. Imidlertid modsætter den sig nu al krig og vold med udgivelsen af ​​den encykliske "fratelli tutti".

Den katolske kirkes katekisme efter Vatikanet II siger om dødsstraf:

Den traditionelle undervisning i Kirken udelukker ikke, forudsat fuldstændig konstatering af gerningsmandens identitet og ansvar, anvendelse af dødsstraf, når dette er den eneste praktiske måde at effektivt forsvare menneskers liv mod overgriberen.

"Hvis blodløse midler i stedet er tilstrækkelige til at forsvare sig mod aggressoren og for at beskytte personers sikkerhed, bør den offentlige myndighed begrænse sig til sådanne midler, fordi de bedre svarer til de konkrete betingelser for det fælles gode og er mere i overensstemmelse med menneskets værdighed.

"I dag faktisk givet de midler, der er til rådighed for staten til effektivt at undertrykke kriminalitet ved at gøre den, der har begået, krænkende uden at fratage ham endegyldigt muligheden for at forløse sig selv, tilfælde af absolut nødvendighed for at undertrykke gerningsmanden i dag. .. er meget sjældne, hvis ikke praktisk talt ikke-eksisterende. '[Johannes Paul II, Evangelium vitae 56.]. "

Ved at anvende dette argument på situationen i USA i dag lancerede USCCB i 2005 "en større katolsk kampagne for at afslutte brugen af ​​dødsstraf."

Troende mænd og kvinder er skabt i Guds billede og lighed, katolsk lære lærer at respektere alle mennesker baseret på en iboende værdighed. Ifølge Johannes Paul II er ethvert menneskeligt menneske "kaldet til et liv, der langt overstiger dimensionerne af hans jordiske eksistens, fordi det består i at dele selve Guds liv." Katolikker er imod racefordomme og andre former for diskrimination . I 2007 skrev USCCB:

Katolsk lære om livets værdighed opfordrer os til at forhindre folkedrab og angreb på ikke -stridende; at modsætte sig racisme; og for at overvinde fattigdom og lidelse. Nationer opfordres til at beskytte retten til liv ved at søge effektive måder at bekæmpe ondskab og terror uden at ty til væbnede konflikter undtagen som en sidste udvej, altid først søge at løse tvister med fredelige midler. Vi respekterer livene for børn i livmoderen, livet for personer, der dør i krig og af sult, og faktisk alle menneskers liv som Guds børn.

En tro på den menneskelige persons værdighed kræver også, at de grundlæggende menneskelige behov dækkes tilstrækkeligt, herunder mad, sundhedspleje, husly osv. Biskopperne har set dette som et grundlag for støtte til sociale velfærdsprogrammer og regeringens økonomiske politikker der fremmer en rimelig fordeling af indkomst og adgang til væsentlige varer og tjenester.

Opfordring til familie, fællesskab og deltagelse i forfølgelsen af ​​det fælles gode

Ifølge Mosebog , den Gud Herren sagde: "Det er ikke godt for mennesket at være alene". Den katolske kirke lærer, at mennesket ikke kun er en hellig, men også en social person, og at familier er de første og mest basale enheder i et samfund. Det går ind for et komplementært syn på ægteskab, familieliv og religiøst lederskab. Fuld menneskelig udvikling finder sted i forhold til andre. Familien - baseret på ægteskab (mellem en mand og en kvinde) - er den første og grundlæggende enhed i samfundet og er et fristed for skabelse og pleje af børn . Sammen danner familier fællesskaber , samfund en stat og sammen over hele verden er hvert menneske en del af den menneskelige familie. Hvordan disse samfund organiserer sig politisk, økonomisk og socialt er derfor af største betydning. Hver institution skal bedømmes ud fra, hvor meget den forstærker eller er til skade for menneskers liv og værdighed.

Katolsk social undervisning er imod kollektivistiske tilgange som kommunisme, men på samme tid afviser den også ubegrænset laissez-faire- politik og forestillingen om, at et frit marked automatisk frembringer social retfærdighed . Staten har en positiv moralsk rolle at spille, da intet samfund vil opnå en retfærdig og retfærdig fordeling af ressourcer med et totalt frit marked. Alle mennesker har ret til at deltage i samfundets økonomiske, politiske og kulturelle liv, og i henhold til nærhedsprincippet bør statens funktioner udføres på det laveste praktiske niveau. Et særligt bidrag fra den katolske sociale undervisning er en stærk påskønnelse af formidlingsorganisationers rolle som fagforeninger, samfundsorganisationer, broderlige grupper og sognekirker.

Rettigheder og ansvar; social retfærdighed

Enhver har en grundlæggende ret til liv og til livets nødvendigheder. Retten til at udøve religionsfrihed offentligt og privat af enkeltpersoner og institutioner sammen med samvittighedsfrihed skal konstant forsvares. På en grundlæggende måde beskytter retten til frit udtryk for religiøs overbevisning alle andre rettigheder.

Kirken støtter privat ejendom og lærer, at "ethvert menneske har af natur ret til at besidde ejendom som sin egen." Retten til privat ejendom er imidlertid ikke absolut og er begrænset af begreberne "den universelle skæbne for jordens goder" og det sociale pant . Det er teoretisk moralsk og retfærdigt for dets medlemmer at ødelægge ejendom, der bruges på en ond måde af andre, eller for staten at omfordele rigdom fra dem, der uretmæssigt har hamret den.

Tilsvarende disse rettigheder er pligter og ansvar - over for hinanden, over for vores familier og for det større samfund. Rettigheder bør forstås og udøves i en moralsk ramme, der er forankret i menneskets værdighed og social retfærdighed. Dem, der har mere, har et større ansvar for at bidrage til det fælles bedste end dem, der har mindre.

Vi lever vores liv efter en ubevidst filosofi om frihed og arbejde. Den leksikon Laborem exercens (1981) af pave Johannes Paul II beskriver arbejde som den væsentlige nøgle til hele det sociale spørgsmål. Allerede begyndelsen er et aspekt af det menneskelige kald . Arbejde omfatter enhver form for handling, hvormed verden transformeres og formes eller endda blot vedligeholdes af mennesker. Det er gennem arbejde, vi opnår opfyldelse. Så for at opfylde os selv skal vi samarbejde og arbejde sammen om at skabe noget godt for os alle, et fælles gode . Det, vi kalder retfærdighed, er den tilstand af social harmoni , hvor hver persons handlinger bedst tjener det fælles gode.

Frihed i henhold til naturloven er bemyndigelse af det gode. Som fri har vi ansvar. Med menneskelige relationer har vi ansvar over for hinanden. Dette er grundlaget for menneskerettighederne. De romersk -katolske biskopper i England og Wales erklærede i deres dokument "The Common Good" (1996), at "Undersøgelsen af ​​udviklingen af ​​menneskerettigheder viser, at de alle stammer fra den ene grundlæggende ret: retten til liv. Fra dette får retten til et samfund, der gør livet mere virkelig menneskeligt: ​​religionsfrihed, anstændigt arbejde, bolig, sundhedspleje, ytringsfrihed, uddannelse og retten til at opdrage og forsørge en familie "(afsnit 37). At have retten til liv må betyde, at alle andre har et ansvar over for mig. For at hjælpe med at opretholde og udvikle mit liv. Dette giver mig ret til det, jeg har brug for at opnå uden at gå på kompromis med andres mission, og det pålægger andre det tilsvarende ansvar at hjælpe mig. Al retfærdighed er Guds magt, der udelukkende kompenseres med hensyn til individuelle forhold.

De ti bud afspejler naturlovens grundstruktur, for så vidt den gælder for menneskeheden. De tre første er grundlaget for alt det følgende: Guds kærlighed, tilbedelse af Gud, Guds hellighed og opbygning af mennesker omkring Gud. De andre syv bud har at gøre med kærligheden til menneskeheden og beskriver de forskellige måder, hvorpå vi skal tjene det fælles gode: Ær din far og mor, du må ikke myrde, du skal ikke begå ægteskabsbrud, du må ikke stjæle, du skal ikke aflægge falsk vidnesbyrd mod din næste, du må ikke begære noget, der tilhører din næste (2 Mos 20: 3–17). Vor Herre Jesus Kristus opsummerede budene med det nye bud: "Elsk hinanden, som jeg har elsket jer" (Johannes 13:34, 15: 9–17). Jesu mysterium er et mysterium om kærlighed. Vores forhold til Gud handler ikke om frygt, slaveri eller undertrykkelse; det er et forhold mellem fredelig tillid født af et frit valg motiveret af kærlighed. Pave Johannes Paul II udtalte, at kærlighed er ethvert menneskes grundlæggende og medfødte kald. Ved sin lov har Gud ikke til hensigt at tvinge vores vilje, men at frigøre den fra alt, hvad der kan gå på kompromis med dens autentiske værdighed og dens fulde erkendelse. (Pave Johannes Paul II til regeringens ledere, 5. november 2000.)

Fortrinsvis mulighed for fattige og sårbare

Hovedartikel: Mulighed for de fattige

Jesus lærte, at Gud på dommens dag vil spørge, hvad vi alle gjorde for at hjælpe de fattige og trængende: "Amen, jeg siger dig, hvad du end gjorde for en af ​​mine mindste brødre, har du gjort for mig." Dette afspejles i kirkens kanonlov, der siger: "De kristne trofaste er også forpligtet til at fremme social retfærdighed og i tanke om Herrens forskrift at hjælpe de fattige fra deres egne ressourcer."

Gennem vores ord, bønner og gerninger skal vi vise solidaritet med og medfølelse med de fattige. Når vi iværksætter den offentlige orden, skal vi altid have "præferencemuligheden for de fattige" i spidsen for vores sind. Ethvert samfunds moralske test er "hvordan det behandler sine mest sårbare medlemmer. De fattige har det mest presserende moralske krav på nationens samvittighed. Vi er kaldet til at se på offentlige politiske beslutninger med hensyn til, hvordan de påvirker de fattige."

Pave Benedikt XVI har lært, at "kærlighed til enker og forældreløse, fanger og syge og trængende af enhver art er lige så vigtig som sakramenternes tjeneste og forkyndelse af evangeliet". Denne præferencemulighed for fattige og sårbare omfatter alle, der er marginaliserede i vores nation og videre - ufødte børn, handicappede, ældre og dødeligt syge og ofre for uretfærdighed og undertrykkelse.

Værdighed

Samfundet skal forfølge økonomisk retfærdighed, og økonomien skal tjene mennesker, ikke omvendt. Arbejdsgiverne må ikke "betragte deres arbejdsfolk som deres trælse, men ... respektere i enhver mand hans værdighed som en person, der er forædlet af kristen karakter." Arbejdsgivere bidrager til det fælles gode gennem de tjenester eller produkter, de leverer, og ved at skabe job, der opretholder arbejdernes værdighed og rettigheder.

Arbejdstagere har ret til at arbejde, til at tjene en levende løn og til at danne fagforeninger for at beskytte deres interesser. Alle arbejdstagere har ret til produktivt arbejde, til anstændige og rimelige lønninger og til sikre arbejdsforhold. Arbejdstagere har også ansvar-at sørge for et fair dagsarbejde til en fair dagsløn, at behandle arbejdsgivere og kolleger med respekt og at udføre deres arbejde på måder, der bidrager til det fælles gode. Arbejdere skal "fuldt ud og trofast" udføre det arbejde, de har aftalt at udføre.

I 1933 blev den katolske arbejderbevægelse grundlagt af Dorothy Day og Peter Maurin . Det var forpligtet til ikke -vold, frivillig fattigdom, bøn og gæstfrihed for de marginaliserede og fattigste i samfundet. I dag fortsætter over 185 katolske arbejdersamfund med at protestere mod uretfærdighed, krig, racefordomme og vold i alle former.

Solidaritet og den universelle skæbne for Jordens varer

Pave Johannes Paul II skrev i encyklika Sollicitudo rei socialis fra 1987 : "Solidaritet er utvivlsomt en kristen dyd. Den søger at gå ud over sig selv til total taknemmelighed, tilgivelse og forsoning. Det fører til en ny vision om menneskehedens enhed, en refleksion af Guds treenige intime liv. ... "Det er en enhed, der binder medlemmer af en gruppe sammen.

Alle verdens mennesker tilhører en menneskelig familie. Vi skal være vores broders vogter, selvom vi kan være adskilt af afstand, sprog eller kultur. Jesus lærer, at vi hver især skal elske vores naboer som os selv og i lignelsen om den barmhjertige samaritan ser vi, at vores medfølelse bør omfatte alle mennesker. Solidaritet omfatter den bibelske opfordring til at byde den fremmede blandt os velkommen - herunder immigranter, der søger arbejde, et sikkert hjem, uddannelse for deres børn og et anstændigt liv for deres familier.

Solidaritet på internationalt niveau vedrører primært det globale syd . For eksempel har kirken sædvanligvis insisteret på, at lån tilgives ved mange lejligheder, især i jubilæumsårene . Velgørenhed over for enkeltpersoner eller grupper skal ledsages af omdannelse af uretfærdige politiske, økonomiske og sociale strukturer.

Verden og dens goder blev skabt til brug og gavn for alle Guds skabninger og enhver struktur, der hindrer realiseringen af ​​dette grundlæggende mål, er ikke korrekt. Dette koncept hænger sammen med social retfærdighed og grænserne for privat ejendom.

Pas på Guds skabelse

En bibelsk retfærdighedssyn er meget mere omfattende end civil retfærdighed; den omfatter rigtige forhold mellem alle medlemmer af Guds skabelse. Styring af skabelsen : Verdens goder er kun tilgængelige for menneskeheden under et " socialt pant ", der bærer ansvaret for at beskytte miljøet . "Jordens goder" er gaver fra Gud, og de er tiltænkt af Gud til gavn for alle. Mennesket fik herredømme over hele skabelsen som bæredygtig snarere end som udbytter, og er befalet at være en god forvalter af de gaver, Gud har givet ham. Vi kan ikke bruge og misbruge de naturressourcer, Gud har givet os med en destruktiv forbrugermentalitet.

Katolsk socialundervisning anerkender, at de fattige er de mest sårbare over for miljøpåvirkning og udholder uforholdsmæssig modgang, når naturområder udnyttes eller beskadiges. Amerikanske biskopper etablerede et miljømæssigt retfærdighedsprogram til at hjælpe sogne og bispedømmer, der ønskede at udføre uddannelse, opsøgende og fortalervirksomhed om disse spørgsmål. Den amerikanske konference for katolske biskopper Environmental Justice Program (EJP) opfordrer katolikker til en dybere respekt for Guds skabelse og engagerer sogne i aktiviteter, der beskæftiger sig med miljøproblemer, især da de påvirker de fattige.

Encykliske og andre officielle dokumenter

Katolsk social undervisning i aktion

Den Hellige Stol

Flere organer i Den Hellige Stol er dedikeret til sociale spørgsmål. Det pavelige Råd for Retfærdighed og Fred har til opgave at fremme "retfærdighed og fred i verden i lyset af evangeliet og af kirkens sociale lære". Det arbejder på at præcisere, udvide og udvikle nye lærdomme inden for områderne fred, retfærdighed og menneskerettigheder. Rådet samarbejder også med lokale og internationale katolske organisationer, der arbejder på disse områder, og arbejder med de sociale velfærdsorganer i FN gennem statssekretariatet . Det pavelige Råd Cor Unum er Den Hellige Stols primære organ, der er dedikeret til velgørende formål. Rådet fører tilsyn med Caritas Internationalis 'aktiviteter . Det driver også John Paul II Foundation for Sahel og Populorum Progressio Foundation . Det pavelige akademi for samfundsvidenskab fremmer studiet og fremskridt inden for samfundsvidenskab . Akademiet arbejder sammen med forskellige dicasteries, især Rådet for Retfærdighed og Fred, for at bidrage til udviklingen af ​​kirkens sociale lære.

Den Hellige Stol har etableret verdensbevægelsen for kristne arbejdere som kirkens organisation for arbejdende mænd og kvinder for at fremme katolske sociale initiativer.

Europa og Amerika

Del af en serie om
Kristeligt demokrati
Orange flag vinker.svg
Organisationer
Ideer
Dokumenter
Mennesker
relaterede emner
Kristent kors Kristendom portal

Kristeligt demokrati , en politisk bevægelse i talrige europæiske og latinamerikanske lande, er betydeligt påvirket af katolsk social undervisning. Det har påvirket andre politiske bevægelser i forskellig grad over hele verden.

Den nærhedsprincippet princip, som opstod i Rerum Novarum blev etableret i EU-retten ved Maastricht-traktaten , der blev undertegnet den 7. februar 1992 og trådte i kraft den 1. november 1993. Den nuværende formulering er indeholdt i artikel 5 i traktaten om oprettelse af Det Europæiske Fællesskab ( konsolideret version efter Nice -traktaten , der trådte i kraft den 1. februar 2003).

Progressio Ireland , en ikke -statslig udviklingsorganisation med base i Dublin , er også baseret på principperne for katolsk social undervisning. Det arbejder for at opnå en bæredygtig udvikling, udryddelse af fattigdom i verdens underudviklede nationer.

Mondragon Cooperative Corporation , et andelsselskab med base i Mondragón , Spanien , blev grundlagt på de dengang eksisterende principper for katolsk social undervisning.

Den internationale bevægelse for katolske fagfolk og intellektuelle, " Pax Romana ", er en anden organisation, der er solidt baseret på katolske socialundervisningsprincipper. Det er aktivt på alle kontinenter, især Europa, Amerika og Afrika.

I optakten til folketingsvalget i 2010 producerede den katolske biskoppekonference i England og Wales hæftet Choosing the Common Good for at tydeliggøre principperne for katolsk social undervisning.

Forenede Stater

Hovedartikel: Katolsk social aktivisme i USA

Der er en vigtig bevægelse af katolsk social aktivisme i USA.

Se også

Noter

Referencer

eksterne links