Kinesisk filosofi - Chinese philosophy
| Kinesisk filosofi | |||||||||||||||||||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
Yin og Yang -symbol med bagua -symbolerne brolagt i en lysning uden for Nanning City, Guangxi -provinsen, Kina .
| |||||||||||||||||||||||||||||
| Traditionelt kinesisk | 哲學 | ||||||||||||||||||||||||||||
| Forenklet kinesisk | 中国 哲学 | ||||||||||||||||||||||||||||
| |||||||||||||||||||||||||||||
| Del af en serie om |
| Østlig filosofi |
|---|
|
 Filosofi portal
|
Kinesisk filosofi stammer fra foråret og efteråret (春秋) og perioden med stridende stater (戰國 時期), i en periode kendt som " Hundred tankeskoler ", som var præget af betydelig intellektuel og kulturel udvikling. Selvom meget af kinesisk filosofi begyndte i perioden med de stridende stater, har elementer af kinesisk filosofi eksisteret i flere tusinde år. Nogle kan findes i I Ching ( Book of Changes ), et gammelt spådomskompendium , der går tilbage til mindst 672 fvt. Det var i tiden med de stridende stater, at det Sima Tan betegnede de store filosofiske skoler i Kina - konfucianisme , legalisme og taoisme - arose, sammen med filosofier, der senere faldt i uklarhed, som landbrug , mohisme , kinesisk naturalisme og logikerne . Selv i det moderne samfund er konfucianismen stadig etikettro for det kinesiske samfund.
Kinesisk filosofi som filosofi
Debatten om, hvorvidt tanken om gamle kinesiske mestre skulle kaldes filosofi, er blevet diskuteret siden introduktionen af denne akademiske disciplin i Kina. Se Legitimitet af kinesisk filosofi for detaljer.
Tidlige overbevisninger
Tidlig Shang -dynastiets tanke var baseret på cykler. Denne forestilling stammer fra, hvad Shang -dynastiets folk kunne observere omkring dem: dag og nat cyklede, årstiderne skred frem og igen, og selv månen voksede og aftog, indtil den voksede igen. Således afspejler denne forestilling, som forblev relevant gennem hele kinesisk historie , naturens orden. I sidestilling markerer det også en grundlæggende skelnen fra vestlig filosofi , hvor det dominerende syn på tid er en lineær progression. Under Shang kunne skæbnen manipuleres af store guder, der almindeligvis oversættes som guder. Forfædredyrkelse var til stede og universelt anerkendt. Der var også offer for mennesker og dyr.
Da Shang blev styrtet af Zhou , blev der indført et nyt politisk, religiøst og filosofisk begreb kaldet " Himlens mandat ". Dette mandat siges at blive taget, når herskere blev uværdige til deres position og gav en klog begrundelse for Zhou -reglen. I løbet af denne periode peger arkæologiske beviser på en stigning i læsefærdigheder og et delvis skift fra troen på Shangdi (det Højeste Væsen i traditionel kinesisk religion ), hvor forfædredyrkelse bliver almindelig og en mere verdslig orientering, der kommer i forgrunden.
Oversigt
Konfucianismen udviklede sig i løbet af foråret og efteråret fra lære af den kinesiske filosof Confucius (551–479 fvt), der betragtede sig selv som en genudsender af Zhou -værdier. Hans filosofi vedrører områderne etik og politik med vægt på personlig og regeringsmoral, korrekthed i sociale relationer, retfærdighed, traditionalisme og oprigtighed. Analekterne understreger vigtigheden af ritual, men også vigtigheden af 'ren', som løst oversættes til 'menneskelig-sindethed', er konfucianisme sammen med legalisme ansvarlig for at skabe verdens første meritokrati , som fastslår, at ens status skal bestemmes efter uddannelse og karakter frem for herkomst , rigdom eller venskab . Konfucianisme var og er fortsat en stor indflydelse i kinesisk kultur, Kinas tilstand og de omkringliggende områder i Østasien .
Før Han -dynastiet var de største rivaler til konfucianismen kinesisk legalisme og mohisme. Konfucianisme blev stort set den dominerende filosofiske skole i Kina under det tidlige Han-dynasti efter udskiftningen af dets samtidige, den mere taoistiske Huang-Lao . Legalisme som en sammenhængende filosofi forsvandt stort set på grund af dets forhold til det upopulære autoritære styre Qin Shi Huang , men mange af dets ideer og institutioner ville fortsat påvirke kinesisk filosofi indtil afslutningen af kejserlige styre under Xinhai -revolutionen .
Mohismen, selvom den oprindeligt var populær på grund af dens vægt på broderlig kærlighed kontra hård Qin -legalisme, faldt i unåde under Han -dynastiet på grund af konfucianernes indsats for at fastslå deres synspunkter som politisk ortodoksi. Den Seks dynastierne æra oplevede stigningen af Xuanxue filosofiske skole og modning af kinesisk buddhisme , som var kommet ind Kina fra Indien i løbet af de sene Han dynastierne. På tidspunktet for Tang-dynastiet fem hundrede år efter buddhismens ankomst til Kina, havde det forvandlet sig til en grundigt kinesisk religiøs filosofi domineret af Zen-buddhismens skole . Neo-konfucianisme blev meget populær under Song-dynastiet og Ming-dynastiet på grund af en stor del af den eventuelle kombination af konfuciansk og zenfilosofi.
I løbet af 1800- og 1900 -tallet integrerede kinesisk filosofi begreber fra vestlig filosofi . Anti- Qing-dynastiets revolutionære, involveret i Xinhai-revolutionen , så vestlig filosofi som et alternativ til traditionelle filosofiske skoler; studerende i den 4. maj -bevægelse opfordrede til fuldstændig afskaffelse af de gamle kejserlige institutioner og praksis i Kina. I løbet af denne æra forsøgte kinesiske lærde at indarbejde vestlige filosofiske ideologier som demokrati , marxisme , socialisme , liberalisme , republikanisme , anarkisme og nationalisme i kinesisk filosofi. De mest bemærkelsesværdige eksempler er Sun Yat-sen 's tre principper People ideologi og Mao Zedong ' s maoismen , en variant af marxismen-leninismen . I den moderne Folkerepublik Kina er den officielle ideologi Deng Xiaopings " markedsøkonomiske socialisme ".
Selvom Folkerepublikken Kina historisk set har været fjendtlig over for filosofien om det gamle Kina, er fortidens indflydelse stadig dybt forankret i den kinesiske kultur . I den post- kinesiske økonomiske reformtid er moderne kinesisk filosofi dukket op igen i former som den nye konfucianisme . Som i Japan er filosofien i Kina blevet en smeltedigel af ideer. Det accepterer nye begreber, mens det også forsøger at give gamle overbevisninger deres skyld. Kinesisk filosofi har stadig stor indflydelse blandt befolkningen i Østasien og endda Sydøstasien .
Gammel filosofi
Forår og efterår
Omkring 500 fvt, efter at Zhou -staten var svækket, og Kina flyttede ind i foråret og efteråret, begyndte den klassiske periode med kinesisk filosofi. Dette er kendt som Hundred tankeskoler (諸子 百家; zhūzǐ bǎijiā ; "forskellige forskere, hundrede skoler"). Denne periode betragtes som guldalderen for kinesisk filosofi. Af de mange skoler, der blev grundlagt på dette tidspunkt og i den efterfølgende periode med stridende stater , var de fire mest indflydelsesrige skoler konfucianisme , daoisme (ofte stavet "taoisme"), mohisme og legalisme .
Konfucianisme
Konfucianisme er en filosofisk skole, der er udviklet ud fra Konfucius 'lære, indsamlet og skrevet af hans disciple efter hans død i The Analects , og i perioden med stridende stater , Mencius i The Mencius og Xunzi i The Xunzi . Det er et system med moralsk , social , politisk og religiøs tanke, der har haft enorm indflydelse på kinesisk historie, tanke og kultur ned til det 20. århundrede. Nogle vesterlændinge har anset det for at have været " statsreligion " i det kejserlige Kina på grund af dets varige indflydelse på asiatisk kultur. Dens indflydelse spredte sig også til Korea, Japan, Vietnam og mange andre asiatiske lande.
Konfucianismen nåede sit højeste af indflydelse under Tang- og Song- dynastierne under en ny mærke konfucianisme kaldet neokonfucianisme . Confucius udvidede de allerede eksisterende ideer om kinesisk religion og kultur til at afspejle tidsperioden og miljøet for politisk kaos i perioden med de stridende stater . Fordi Confucius indlejrede den kinesiske kultur så stærkt i hans filosofi, var det i stand til at give genklang hos folket i Kina. Denne høje godkendelse af konfucianismen kan ses gennem Confucius 'ærbødighed i nutidens Kina.
De store konfucianske begreber omfatter rén 仁(menneskelighed eller menneskelighed), zhèngmíng 正名( berigtigelse af navne ; f.eks. Er en hersker, der hersker uretfærdigt, ikke længere en hersker og kan blive detroniseret), zhōng 忠(loyalitet), xiào 孝( filial fromhed ), og li 禮(ritual). Confucius underviste i både positive og negative versioner af den gyldne regel . Begreberne Yin og Yang repræsenterer to modsatte kræfter, der permanent er i konflikt med hinanden, hvilket fører til evig modsætning og forandring. Den konfucianske idé om "Slip af med de to ender, tag midten" er en kinesisk ækvivalent til ideen om "tese, antitese og syntese", der ofte tilskrives Hegel , som er en måde at forene modsætninger og nå frem til en mellemvej kombinerer det bedste af begge. Confucius understregede stærkt tanken om mikrokosmos i samfundet (underenheder af familie og samfund) succeser var grundlaget for en succesrig stat eller et land. Confucius troede på brugen af uddannelse til yderligere viden om mennesker i etik, samfundsadfærd og ærbødighed hos andre mennesker. Med kombinationen af uddannelse, succesrig familie og hans etiske lære troede han på, at han kunne styre et veletableret samfund i Kina.
Taoismen
Taoismen opstod som en filosofi og udviklede sig senere også til en religion baseret på teksterne Tao Te Ching (道德 經; Dào Dé Jīng; tilskrevet Lao Tzu ) og Zhuangzi (莊子; delvis tilskrevet Zhuang Zhou ). Karakteren Dao 道betyder bogstaveligt talt 'sti' eller 'vej'. Men i taoismen refererer det oftere til en metafysisk kraft, der omfatter hele universet, men som ikke kan beskrives eller mærkes. Alle større kinesiske filosofiske skoler har undersøgt den korrekte måde at gå et moralsk liv på, men i taoismen får den de mest abstrakte betydninger, hvilket får denne skole til at blive opkaldt efter den. Det gik ind for nonaction ( wu wei ), styrken af blødhed, spontanitet og relativisme. Selvom den fungerer som en rival til konfucianismen, en skole med aktiv moral, kompromitteres denne rivalisering og får perspektiv af formsproget "praksis konfucianisme på ydersiden, taoismen indeni."
Det meste af taoismen fokuserer på forestillingen om, at menneskelige forsøg på at gøre verden bedre faktisk gør verden værre. Derfor er det bedre at stræbe efter harmoni og minimere potentielt skadelig indblanding i naturen eller i menneskelige anliggender.
Krigende stater periode
Legalisme
Filosofen Han Fei syntetiserede tidligere sine forgængeres metoder, som den berømte historiker Sima Tan posthum betegnede legalisme. Med et væsentligt princip som "da epoken ændrede sig, ændrede måderne", lagde sene reformatorer før Han-dynastiet vægt på lov ved lov.
I Han Feis filosofi skulle en hersker styre sine undersåtter efter følgende treenighed:
- Fa (法fǎ): lov eller princip.
- Shu (術shù): metode, taktik, kunst eller statecraft.
- Shi (勢shì): legitimitet, magt eller karisma.
Det, der af nogle er blevet betegnet som den intrastate realpolitik i de stridende stater, var meget progressiv og yderst kritisk over for de konfucianske og mohistiske skoler. Men Qin -dynastiets skyld ville få skylden for at skabe et totalitært samfund og derved opleve tilbagegang. Dens hovedmotto er: "Sæt klare strenge love, eller lever hård straf". I Han Feis filosofi havde herskeren autoritet vedrørende belønning og straf, vedtaget ved lov. Shang Yang og Han Fei fremmede absolut overholdelse af loven, uanset omstændighederne eller personen. Ministre skulle kun belønnes, hvis deres ord var korrekte i forhold til resultaterne af deres forslag. Legalisme, i overensstemmelse med Shang Yangs fortolkning, kunne tilskynde staten til at være et militaristisk autarki .
Naturforskere
Den School of naturalister eller School of Yin-yang ( kinesisk :陰陽家; pinyin : Yīnyángjiā ; Wade-Giles : Yin-yang-chia , tændt 'School of Yin-Yang') var en Warring stater æra filosofi, syntetiseret den begreberne yin-yang og Wu Xing ; Zou Yan betragtes som grundlæggeren af denne skole. Hans teori forsøgte at forklare universet i form af grundlæggende kræfter i naturen: de komplementære agenter yin (mørk, kold, kvinde, negativ) og yang (lys, varm, mandlig, positiv) og de fem elementer eller fem faser (vand, ild, træ, metal og jord). I sine tidlige dage var denne teori stærkest forbundet med staterne Yan og Qi . I senere perioder fik disse epistemologiske teorier betydning i både filosofi og populær tro. Denne skole blev absorberet i taoismenes alkymiske og magiske dimensioner såvel som i den kinesiske medicinske ramme. De tidligste overlevende optagelser af dette er i Ma Wang Dui -teksterne og Huang Di Nei Jing .
Mohisme
Mohisme (Moisme), grundlagt af Mozi (墨子), fremmer universel kærlighed med det formål at gensidig fordel. Alle skal elske hinanden lige og upartisk for at undgå konflikter og krig. Mozi var stærkt imod konfuciansk ritual, i stedet understregede pragmatisk overlevelse gennem landbrug, befæstning og statecraft . Tradition er inkonsekvent, og mennesker har brug for en ekstra-traditionel guide til at identificere, hvilke traditioner der er acceptable. Den moralske vejledning skal derefter fremme og opmuntre til social adfærd, der maksimerer den generelle fordel. Som motivation for sin teori indbragte Mozi Himlens vilje , men snarere end at være religiøs er hans filosofi parallel med utilitarisme .
Logikere
Logikerne (Navneskolen) var optaget af logik, paradokser, navne og virkelighed (svarende til konfuciansk berigtigelse af navne). Logikeren Hui Shi var en venlig rival til Zhuangzi og argumenterede mod taoismen på en let og humoristisk måde. En anden logiker, Gongsun Long , stammer fra den berømte dialog Når en hvid hest ikke er en hest . Denne skole trivedes ikke, fordi kineserne betragtede sofistik og dialektik som upraktisk.
Landbrugere
Agriculturalism var en tidlig agrarisk social og politisk filosofi, der gik ind for bondeutopisk kommunalisme og egalitarisme . Filosofien er baseret på forestillingen om, at det menneskelige samfund stammer fra landbrugets udvikling , og samfund er baseret på "folks naturlige tilbøjelighed til at dyrke landbrug."
Landbrugsmændene mente, at den ideelle regering, der er modelleret efter den semi-mytiske regeringsførelse i Shennong , ledes af en velvillig konge, en der arbejder sammen med folket om at dyrke markerne. Landbrugskongen bliver ikke betalt af regeringen gennem sine statskasser; hans levebrød stammer fra den fortjeneste, han tjener på markerne, ikke hans lederskab. I modsætning til konfucianerne troede landbrugsfolkene ikke på arbejdsfordelingen og argumenterede i stedet for, at et lands økonomiske politik skal baseres på en egalitær selvforsyning . Landbrugsmændene støttede fastsættelsen af priser , hvor alle lignende varer, uanset forskelle i kvalitet og efterspørgsel, sættes til nøjagtig den samme, uændrede pris.
Tidlig kejserlig æra filosofi
Historie
Qin- og Han -dynastierne
Det korte grundlægger Qin -dynasti , hvor legalisme var den officielle filosofi, ophævede mohistiske og konfucianistiske skoler . Legalisme forblev indflydelsesrig under det tidlige Han-dynasti under den taoistisk-realistiske ideologi Huang-Lao, indtil kejser Wu af Han vedtog konfucianisme som officiel doktrin. Konfucianisme og taoisme blev de afgørende kræfter i kinesisk tankegang indtil buddhismens indførelse .
Konfucianismen var særlig stærk under Han -dynastiet, hvis største tænker var Dong Zhongshu , der integrerede konfucianismen med tankerne fra Zhongshu -skolen og teorien om de fem elementer. Han var også promotor for New Text -skolen, der betragtede Confucius som en guddommelig figur og en åndelig hersker i Kina, som forudså og startede verdens udvikling mod den universelle fred. Derimod var der en gammel tekstskole, der gik ind for brugen af konfucianske værker skrevet på oldtidssprog (heraf kommer betegnelsen Old Text ), der var så meget mere pålidelige. Især tilbageviste de antagelsen af Confucius som en gudelig skikkelse og betragtede ham som den største vismand, men simpelthen et menneske og dødelig
Seks dynastier
Det 3. og 4. århundrede oplevede fremkomsten af Xuanxue (mystisk læring), også kaldet neo-taoisme .
Buddhismen ankom til Kina omkring det 1. århundrede e.Kr., men det var først i det nordlige og sydlige , Sui og Tang -dynastiet, at det fik betydelig indflydelse og anerkendelse. I begyndelsen blev det betragtet som en slags taoistisk sekt. Mahayana -buddhismen var langt mere succesrig i Kina end sin rival Hinayana , og både indiske skoler og lokale kinesiske sekter opstod fra det 5. århundrede. To især vigtige munkfilosoffer var Sengzhao og Daosheng . Men sandsynligvis den mest indflydelsesrige og originale af disse skoler var Chan -sekten, som havde en endnu stærkere indflydelse i Japan som zen -sekt.
I midten af Tang nåede buddhismen sit højdepunkt, og efter sigende var der 4.600 klostre, 40.000 eremitager og 260.500 munke og nonner. Den buddhistiske præstes magt var så stor og klostrenes rigdom så imponerende, at den tilskyndede kritik fra konfucianske forskere, der betragtede buddhismen som en fremmed religion. I 845 beordrede kejser Wuzong den store anti-buddhistiske forfølgelse , konfiskerede rigdom og returnerede munke og nonner til at lægge liv. Fra da af mistede buddhismen meget af sin indflydelse.
Tankeskoler
Xuanxue
Xuanxue var en filosofisk skole, der kombinerede elementer af konfucianismen og taoismen at genfortolke Ching , Tao Te Ching , og Zhuangzi . De vigtigste filosoffer i denne bevægelse var Wang Bi , Xiang Xiu og Guo Xiang . Hovedspørgsmålet for denne skole var, om væren kom før ikke-væren (på kinesisk, ming og wuming ). Et særegent træk ved disse taoistiske tænkere, ligesom de syv vismænd i bambuslunden , var begrebet feng liu (lit. vind og strøm), en slags romantisk ånd, der opmuntrede til at følge den naturlige og instinktive impuls.
buddhisme
Buddhisme er en religion , en praktisk filosofi og uden tvivl en psykologi , der fokuserer på Gautama Buddhas lære , der sandsynligvis levede på det indiske subkontinent fra midten af det 6. til det tidlige 5. århundrede fvt. Når den bruges i generisk forstand, betragtes en Buddha generelt som en, der opdager virkelighedens sande natur .
Buddhisme indtil 4. århundrede e.Kr. havde ringe indflydelse på Kina, men i det 4. århundrede hybridiserede dets lære med taoismen. Buddhismen bragte ideen om mange helvede til Kina, hvor syndere tog hen, men de afdøde synders sjæle kunne reddes ved fromme handlinger. Da kinesisk traditionel tankegang fokuserede mere på etik frem for metafysik , udviklede sammenlægningen af buddhistiske og taoistiske begreber flere skoler, der adskiller sig fra de indiske skoler. De mest fremtrædende eksempler med filosofisk fortjeneste er Sanlun , Tiantai , Huayan og Chán (alias Zen). De undersøger bevidsthed , sandhedsniveauer, om virkeligheden i sidste ende er tom, og hvordan oplysning skal opnås. Buddhismen har et åndeligt aspekt, der supplerer neokonfucianismens handlinger , hvor fremtrædende neokonfucianere går ind for visse former for meditation.
Midt til sen kejserlig æra filosofi
Historie
Neo-konfucianisme var en genoplivet version af gamle konfucianske principper, der dukkede op omkring Song-dynastiet , med buddhistiske , taoistiske og legalistiske træk. De første filosoffer, såsom Shao Yong , Zhou Dunyi og Chang Zai , var kosmologer og arbejdede på Yi Jing . Brødrene Cheng, Cheng Yi og Cheng Hao , betragtes som grundlæggerne af de to hovedskoler for neokonfucianisme: Principalskolen den første, School of Mind den sidste. Principalskolen opnåede overlegenhed under Song -dynastiet med det filosofiske system udarbejdet af Zhu Xi , som blev mainstream og officielt vedtaget af regeringen for de kejserlige undersøgelser under Yuan -dynastiet . Sindets Skole blev udviklet af Lu Jiuyuan , Zhu Xis største rival, men blev hurtigt glemt. Kun under Ming -dynastiet blev School of Mind genoplivet af Wang Shouren , hvis indflydelse er lig Zhu Xis indflydelse. Denne skole var særlig vigtig i Japan.
Under Qing-dynastiet protesterede mange filosoffer imod neokonfucianisme, og der var en tilbagevenden til Han-dynastiets konfucianisme, og også gentagelsen af kontroversen mellem gammel tekst og ny tekst. I denne periode startede også indtrængningen af den vestlige kultur, men de fleste kinesere troede, at vesterlændinge måske var mere avancerede inden for teknologi og krigsførelse, men at Kina havde forrang på moralske og intellektuelle områder.
Tankeskoler
Neo-konfucianisme
På trods af at konfucianismen tabte popularitet til taoisme og buddhisme, kombinerede neo-konfucianisme disse ideer til en mere metafysisk ramme. Dens begreber omfatter li (princip, beslægtet med Platons 's former ), qi (vital eller materiel kraft), tai-chi (den Store Ultimate), og xin (sind). Song dynasti filosof Zhou Dunyi (1017-1073) ses almindeligvis ses som den første sande "pioner" Neo-Confucianism, anvendelse Daoist metafysik som ramme for sin etiske filosofi. Neo-konfucianisme udviklede sig både som en renæssance af traditionelle konfucianske ideer og som en reaktion på ideerne om buddhisme og religiøs daoisme. Selvom neokonfucianisterne fordømte buddhistiske metafysik, lånte nykonfucianisme daoistisk og buddhistisk terminologi og begreber. Neo-konfucianistiske filosoffer som Zhu Xi og Wang Yangming ses som de vigtigste figurer i neo-konfucianismen.
Moderne æra
I løbet af den industrielle og moderne tidsalder var kinesisk filosofi også begyndt at integrere begreber inden for vestlig filosofi som skridt mod modernisering. Kinesisk filosofi udviklede aldrig begrebet menneskerettigheder , så klassisk kinesisk manglede ord for dem. I 1864, WAP Martin måtte opfinde ordet Quanli ( kinesisk :權利) til at oversætte den vestlige begrebet "rettigheder" i færd med at oversætte Henry Wheaton 's Elements of International Law i klassisk kinesisk.
På tidspunktet for Xinhai -revolutionen i 1911 var der mange opfordringer som f.eks. Den 4. maj -bevægelse om fuldstændig at afskaffe de gamle kejserlige institutioner og praksis i Kina. Der har været forsøg på at indarbejde demokrati , republikanisme og industrialisme i kinesisk filosofi, især af Sun Yat-Sen i begyndelsen af det 20. århundrede. Mao Zedong tilføjede marxisme , stalinisme , kinesisk marxistisk filosofi og anden kommunistisk tanke.
Da det kinesiske kommunistparti overtog regeringstiden, blev tidligere tankeskoler, bortset fra især legalisme , fordømt som tilbagestående og senere endda renset under kulturrevolutionen , hvorimod deres indflydelse på kinesiske tanker forbliver indtil i dag. Den nuværende regering i Folkerepublikken Kina forsøger at tilskynde til en form for markedssocialisme .
Siden kulturrevolutionens radikale bevægelse er den kinesiske regering blevet meget mere tolerant over for traditionen. Den Folkerepublikken Kinas forfatning 1978 garanterer "religionsfrihed" med en række restriktioner. Åndelige og filosofiske institutioner har fået lov til at blive etableret eller genetableret, så længe de ikke opfattes som en trussel mod CPC 's magt . Desuden overvåges disse organisationer stærkt. Fortidens påvirkninger er stadig dybt forankret i den kinesiske kultur.
Ny konfucianisme
Ny konfucianisme er en intellektuel bevægelse af konfucianisme, der begyndte i begyndelsen af det 20. århundrede i det republikanske Kina og genoplivede i det nutidige kommunistiske Kina efter Mao- æraen . Det er dybt påvirket af, men ikke identisk med, neokonfucianismen i sangen og Ming- dynastierne.
Filosoffer
-
Confucius , set som den store mester, men undertiden latterliggjort af taoister.
- Mencius , Confucius 'tilhænger med idealistisk inspiration
- Xun Zi , en anden tilhænger af Konfucius, tættere på realisme, lærer af Han Fei og Li Si
- Zhu Xi , grundlægger af neo-konfucianisme
- Wang Yangming , mest indflydelsesrige fortaler for xinxue eller "sindstilstand."
-
Lao Tzu , chefen for taoistisk skole.
- Chuang Tzu , siges at være forfatter til Zhuangzi .
- Liezi , siges at være forfatter til Liezi .
- Mozi , grundlæggeren af Mohist skole.
- Shang Yang , legalistisk grundlægger og afgørende Qin -reformator
- Han Fei , en af legalismens mest bemærkelsesværdige teoretikere
- Li Si , stor fortaler og udøver af legalisme
Begreber
Selvom de enkelte filosofiske skoler adskiller sig betydeligt, deler de ikke desto mindre et fælles ordforråd og en række bekymringer.
Blandt de udtryk, der almindeligvis findes i kinesisk filosofi, er:
- 道 Dao (Vejen eller ens lære)
- 德 De (dyd, magt)
- 理 Li (princip)
- 氣 Qi (vital energi eller materiel kraft)
- 太極The Tai-chi ( Great Heavenly akse ) danner en enhed af de to komplementære polariteter, Yin og Yang . Ordet Yin refererede oprindeligt til en bjergskråning, der vender væk fra solen. Filosofisk står det for det mørke, passive, feminine princip; der henviser til, at Yang (bjergskråningen mod solen) står for det lyse, aktive, maskuline princip. Yin og Yang er ikke antagonistiske, de skifter i omvendt forhold til hinanden - som stigning og fald af en bølge .
Blandt fællestræk ved kinesiske filosofier er:
- Tendensen til ikke at se mennesket som adskilt fra naturen.
- Spørgsmål om arten og eksistensen af en monoteistisk guddom , som har haft stor indflydelse på vestlig filosofi, har ikke været vigtige i kinesiske filosofier eller en kilde til store konflikter i kinesisk traditionel religion .
- Troen på, at filosofiens formål primært er at tjene som en etisk og praktisk vejledning.
- Det politiske fokus: de fleste lærde fra de hundrede skoler forsøgte at overbevise herskeren om at opføre sig på den måde, de forsvarede.
Se også
Referencer
Yderligere læsning
- Bo Mou (redaktør), History of Chinese Philosophy , Routledge, 2009.
- Antonio S. Cua (redaktør), Encyclopedia of Chinese Philosophy , Routledge, 2003.
- Feng Youlan , A History of Chinese Philosophy (Princeton Paperbacks), tr. Derk Bodde , 1983.
- Herrlee Glessner Creel , kinesisk tanke, fra Confucius til Mao Zedong , 1971.
- AC Graham, Disputers of the Tao; Filosofisk argument i det gamle Kina , 1989.
- Christoph Harbsmeier, Logic and Language in Ancient China , (Joseph Needham, Science and Civilization in China , Volume 7, Part I, Cambridge University Press, 1998.
- Philip J. Ivanhoe og Bryan W. Van Norden (redaktører), Readings in Classical Chinese Philosophy , 2. udgave, Indianapolis: Hackett Publishing, 2005.
- Karyn Lai, Introduction to Chinese Philosophy , Cambridge University Press, 2008.
- Lin Yutang , The Importance of Living , William Morrow Paperbacks, 1998.
- Jana S. Rošker , Searching the Way: Theory of Knowledge in Pre-modern and Modern Chinese Philosophy Hong Kong Chinese University Press, 2008.
- Roel Sterckx , kinesisk tanke. Fra Confucius til Cook Ding. London: Penguin, 2019.
- Roel Sterckx , Himmelsveje. En introduktion til kinesisk tankegang. New York: Basic Books, 2019.
- Justin Tiwald og Bryan W. Van Norden (redaktører), Readings in Later Chinese Philosophy: Han Dynasty to the 20th Century , Indianapolis: Hackett Publishing, 2014.
- Bryan W. Van Norden , Introduction to Classical Chinese Philosophy , Indianapolis: Hackett Publishing, 2011.
- Arthur Waley , Tre tankegange i det gamle Kina , 1983.
eksterne links
- Perkins, Franklin. "Metafysik i kinesisk filosofi" . I Zalta, Edward N. (red.). Stanford Encyclopedia of Philosophy .
- Wong, David. "Sammenlignende filosofi: kinesisk og vestlig" . I Zalta, Edward N. (red.). Stanford Encyclopedia of Philosophy .
- Zalta, Edward N. (red.). "Oversættelse og fortolkning af kinesisk filosofi" . Stanford Encyclopedia of Philosophy .
- Rošker, Jana. "Epistemologi i kinesisk filosofi" . I Zalta, Edward N. (red.). Stanford Encyclopedia of Philosophy .
- Littlejohn, Ronnie. "Kinesisk filosofi: Oversigt over emner" . Internet Encyclopedia of Philosophy .
- Sikri, Rohan. "Sprog i klassisk kinesisk filosofi" . Internet Encyclopedia of Philosophy .
- Yu, Yih-Hsien. "Moderne kinesisk filosofi" . Internet Encyclopedia of Philosophy .
- Kinesisk filosofi ved Indiana Philosophy Ontology Project
- Artikel "Det kinesiske rumbegreb"
- Artikel "Det kinesiske tidsbegreb"
- De hundrede tankeskoler
- Chinese Text Project - kinesiske filosofitekster på klassisk kinesisk med engelsk og moderne kinesisk oversættelse
- Eastern Philosophy på Curlie
- Konkurrerende Confucius Henry Zhao, New Left Review 44, marts – april 2007
- Encyclopédie ou Dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers , 1751–1772, " " Philosophie des Chinois "[på fransk]
- Warp Weft and Way - En gruppeblog for kinesisk og sammenlignende filosofi