Kristen fordybelse - Christian contemplation

Kristen kontemplation , fra contemplatio ( latin ; græsk θεωρία , teoria ), refererer til flere kristne praksisser, der sigter mod at "se på", "stirre på", "at være opmærksom på" Gud eller det guddommelige. Det omfatter flere praksisser og teologiske begreber, og frem til det sjette århundrede blev der henvist til praksis med det, der nu kaldes mystik , af udtrykket contemplatio , cq theoria .

Kristendommen tog i brug både den græske ( teoria ) og latinske ( contemplatio , kontemplation) terminologi til at beskrive forskellige former for bøn og processen med at lære Gud at kende. Østlige og vestlige kristendommens traditioner voksede fra hinanden, da de indarbejdede den generelle opfattelse af teori i deres respektive lære.

Den katolske kirkes katekismus siger, at "den kristne tradition omfatter tre store udtryk for bønnens liv: vokalbøn, meditation og kontemplativ bøn. De har det til fælles at huske hjertet." Tre faser skelnes i kontemplativ praksis, nemlig purgativ kontemplation, egentlig kontemplation og Guds vision.

Etymologi

Den græske teoria (θεωρία), hvorfra det engelske ord " teori " (og "teater") stammer, betød "fordybelse, spekulation, et kig på, ting man så på", fra theorein (θεωρεῖν) "at overveje, spekulere, se på ", fra teoros (θεωρός)" tilskuer ", fra thea (θέα)" en udsigt " + horan (ὁρᾶν)" at se ". Det udtrykte tilstanden af ​​at være tilskuer . Både græsk θεωρία og latinsk contemplatio betød primært at se på tingene, hvad enten det var med øjnene eller med sindet.

I en kommentar til Aristoteles 'opfattelse af den manglende praktiske nytteværdi ved kontemplation af teori , ortodokse teolog Fr. Andrew Louth sagde:

Ordet teori stammer fra et verbum, der betyder at se eller se: For grækerne var vidende en slags at se, en slags intellektuel se. Kontemplation er altså viden, viden om selve virkeligheden, i modsætning til at vide hvordan: den slags knowhow, der er involveret i at få tingene gjort. Til denne kontrast mellem det aktive liv og kontemplation svarer der en sondring i vores forståelse af, hvad det er at være menneske mellem fornuft opfattet som forvirrende ting, løse problemer, beregne og træffe beslutninger - omtalt med de græske ord phronesis og dianoia , eller på latin efter forhold - og fornuften opfattet som modtagelig for sandhed, betragtning og kig - omtalt med de græske ord theoria eller sophia (visdom) eller nous (intellekt) eller på latinsk intellectus . Augustin udtrykte denne sondring ved at bruge scientia til den slags viden, der opnås ved forhold , og sapientia , visdom, til den slags viden, som intelligens modtager . Menneskelig intelligens fungerer på to niveauer: et grundlæggende niveau, der beskæftiger sig med at gøre ting, og et andet niveau, der handler om simpelthen at se, overveje, kende virkeligheden.

Ifølge William Johnston blev frem til det sjette århundrede henvist til praksis med det, der nu kaldes mystik , af udtrykket contemplatio , cq theoria . Ifølge Johnston, "[b] anden kontemplation og mystik taler om kærlighedens øje, der ser på og kigger på, bevidst om guddommelige realiteter."

Flere forskere har demonstreret ligheder mellem den græske idé om teori og den indiske idé om darśana (darshan), herunder Ian Rutherford og Gregory Grieve.

Græsk filosofi

Begrebet teori blev brugt af de gamle grækere til at henvise til handlingen om at opleve eller observere og derefter forstå gennem nous .

Platon

Platon (Πλάτων)

For Platon , hvad de eftertænksomme ( theoros ) virksomhed påtænker ( theorei ) er de formularer , realiteterne bag de enkelte optrædener, og en, der overvejer disse tidløs og aspatial realiteter er beriget med et perspektiv på almindelige ting bedre end almindelige mennesker. Filip af Opus betragtede teori som kontemplation af stjernerne, med praktiske virkninger i hverdagen, der ligner dem, som Platon så som følge af kontemplation af Formerne.

Aristoteles

Aristoteles (Ἀριστοτέλης)

Aristoteles adskilte derimod tilskuelsen af teori fra praktiske formål og så det som et mål i sig selv, menneskets højeste aktivitet. For at angive, at det er filosofen, der hengiver sig til stræben, der er mest værdige til en fri mand, sammenlignede Heraclides fra Pontus ham med en tilskuer ( teoros ) ved det olympiske skuespil: i modsætning til de andre deltagere søger han hverken ære, ligesom det gør konkurrent eller penge, ligesom forretningsmanden. Aristoteles brugte det samme billede i et af sine tabte værker:

Når vi går til den olympiske festival af hensyn til skuespillet (θεᾶς), selvom der ikke skulle komme mere ud af det - for selve theoria (θεωρία) er mere værdifuld end penge; og ligesom vi går for at teoretisere (θεωροῦμεν) på Dionysus 'festival ikke for at vi vil få noget fra aktørerne (vi betaler faktisk for at se dem) ... sådan må også universets teori (θεωρία) hædres over alle ting der anses for at være nyttige. For vi ville bestemt ikke gå så svært ved at se mænd efterligne kvinder og slaver eller atleter, der kæmper og løber, og ikke anser det for rigtigt at teoretisere uden betaling (θεωρεῖν ἀμισθί) virkelighedens natur og sandhed.

Andrea Wilson Nightingale siger faktisk, at Aristoteles mener, at dem, der i stedet for at forfølge teorien for sin egen skyld ville bringe det til nyttige formål, ville deltage i teori på den forkerte måde, og Richard Kraut siger, at for Aristoteles teoretisk aktivitet alene har en ubegrænset værdi. Thomas Louis Schubeck siger, at den viden, der vejleder etisk politisk aktivitet, efter Aristoteles syn ikke tilhører teori . "At føre et kontemplativt liv kan betragtes som Aristoteles 'svar på spørgsmålet om, hvilket liv mennesker burde leve.… Jo flere mennesker deltager i kontemplation, jo tættere er de på deres guder, og jo mere perfekt vil deres lykke være."

Aristoteles 'opfattelse af, at det bedste liv ville være et rent kontemplativt (intellektuelt) liv, blev bestridt af stoikere og andre, f.eks. Epikuræerne , der så spekulationer som ringere end praktisk etik. Mellemplatonisme og neoplatonisme betragtede kontemplation som overlegen og så som sit mål kendskabet til Gud eller forening med ham, så et "kontemplativt liv" var et liv, der var helliget Gud frem for enhver form for aktivitet.

Plotinus

Plotinus (Πλωτίνος)

I Enneads of Plotinus , en af ​​grundlæggerne af neoplatonismen , er alt kontemplation ( teori ), og alt stammer fra kontemplation. Den første hypostase, den ene, er kontemplation (ved nous eller anden hypostase) ved at "den vender sig til sig selv i den enkleste henseende, hvilket ikke indebærer kompleksitet eller behov"; denne refleksion tilbage på sig selv udgjorde (ikke skabt) den anden hypostase, Intellect (på græsk Νοῦς, Nous ), beskriver Plotinus som "levende kontemplation", værende "selvreflekterende og kontemplativ aktivitet par excellence", og det tredje hypostatiske niveau har teori . Kendskab til den ene opnås gennem erfaring med dens magt, en oplevelse, der er kontemplation ( teori ) over kilden til alle ting.

Plotinus var enig i Aristoteles systematiske sondring mellem kontemplation ( teori ) og praksis ( praxis ): dedikation til teoriens overlegne liv kræver afholdenhed fra det praktiske, aktive liv. Plotinus forklarede: "Handlingspunktet er fordybelse.… Kontemplation er derfor handlingens ende" og "Sådan er guddommelighedens og guddommelige og velsignede menneskers liv: løsrivelse fra alle tingene nedenfor, foragt for alle jordiske fornøjelser, enlige flyvning til Alene. "

Kristen fordybelse

Kontemplativ eller mystisk praksis er en mangeårig og integreret del af kristne kirkers liv. I de østortodokse kirker er den fremherskende form hesykasme ("stilhed"). I både østlig og vestlig kristendom er det en del af mystiske praksisser.

Tidlig kristendom

Theoria

Nogle neoplatoniske ideer blev vedtaget af kristendommen, blandt dem ideen om teori eller kontemplation, overtaget af Gregorius af Nyssa for eksempel. The Brill Dictionary of Gregory of Nyssa bemærker, at kontemplation i Gregory beskrives som en "kærlig kontemplation", og ifølge Thomas Keating , de græske fædre for Kirken, ved at overtage ordet neori fra neoplatonisterne , knyttet ideen til den udtrykt ved det hebraiske ord da'ath , som, selvom det normalt oversættes som "viden", er et meget stærkere udtryk, da det angiver den oplevelsesmæssige viden, der følger med kærligheden, og som involverer hele mennesket, ikke kun sindet. Blandt de græske fædre var Christian theoria ikke kontemplation af platoniske ideer eller den astronomiske himmel af Pontic Heraclitus, men "studere Bibelen" med vægt på den åndelige sans.

Senere kom kontemplation til at skelne fra intellektuelt liv, hvilket førte til identifikation af θεωρία eller contemplatio med en form for bøn adskilt fra diskursiv meditation i både øst og vest. Nogle skelner inden for kontemplation yderligere mellem kontemplation erhvervet ved menneskelig indsats og infunderet kontemplation.

Allegorisk sandhed

I den tidlige kristendom refererede udtrykket "mystikos" til tre dimensioner, som hurtigt blev sammenflettet, nemlig det bibelske, det liturgiske og det åndelige eller kontemplative. Den bibelske dimension refererer til "skjulte" eller allegoriske fortolkninger af Bibelen. Den liturgiske dimension refererer til eukaristiens liturgiske mysterium, Kristi nærvær ved eukaristien. Den tredje dimension er den kontemplative eller oplevelsesmæssige viden om Gud.

Under indflydelse af Pseudo-Dionysius fra Areopagitten kom den mystiske teologi til at betegne undersøgelsen af ​​den allegoriske sandhed i Bibelen og "den åndelige bevidsthed om det uovervindelige Absolutte ud over teologien om guddommelige navne." Pseudo-Dionysius ' apofatiske teologi , eller "negativ teologi", havde stor indflydelse på middelalderens klosterreligiøsitet. Det var påvirket af neo-platonisme og meget indflydelsesrig i østortodoks kristen teologi . I vestlig kristendom var det en modstrøm til den herskende katafatiske teologi eller "positiv teologi".

Theoria gjorde det muligt for fædrene at opfatte betydningsdybder i de bibelske skrifter, der undslipper en rent videnskabelig eller empirisk tilgang til fortolkning. Især Antiokene -fædrene så i hver skriftsted en dobbelt betydning, både bogstavelig og åndelig. Som Frances Margaret Young bemærker, "Bedst oversat i denne sammenhæng som en form for" indsigt ",var teori handlingen med at opfatte en moralsk og åndelig betydning i ordlyden og" historien "i Skriften" og kan betragtes som en form for allegori.

Østortodoks kristendom

Ifølge John Romanides er det i den østlige ortodokse kristendoms lære det væsentlige formål og mål med det kristne liv at opnå teosis eller 'deification', forstået som 'lighed med' eller 'forening med' Gud. Theosen udtrykkes som "Væren, forening med Gud" og at have et forhold eller synergi mellem Gud og mennesket. Gud er Himmeriget.

Theosis eller enhed med Gud opnås ved at deltage i kontemplativ bøn , den første fase af teorien , som er resultatet af dyrkningen af ​​opmærksomhed (Gk: nepsis ). I teorien kommer man for at se eller "se" Gud eller "uskabt lys", en nåde, der er "uskabt". I de østlige kristne traditioner er teori den mest kritiske komponent, der er nødvendig for, at en person kan betragtes som en teolog; men det er ikke nødvendigt for ens frelse. En oplevelse af Gud er nødvendig for den åndelige og mentale sundhed for enhver skabt ting, inklusive mennesker. Kendskab til Gud er ikke intellektuel, men eksistentiel. Ifølge den østlige teolog Andrew Louth er formålet med teologi som videnskab at forberede sig til kontemplation, snarere end at teologi er formålet med kontemplation.

Theoria er hovedformålet med hesykasme , som under indflydelse af St. Symeon den nye teolog udviklede sig ud af stilismen . Symeon mente, at direkte erfaring gav munke autoritet til at prædike og give syndsopløsning uden behov for formel ordination. Mens kirkens autoriteter også underviste fra et spekulativt og filosofisk perspektiv, underviste Symeon ud fra sin egen direkte mystiske erfaring og mødte stærk modstand for hans karismatiske tilgang og hans støtte til individuel direkte oplevelse af Guds nåde. Ifølge John Romanides er denne forskel i lære om muligheden for at opleve Gud eller det uskabte lys kernen i mange teologiske konflikter mellem østortodoks kristendom og vestlig kristendom, som ses at kulminere i konflikten om hesykasme .

Ifølge John Romanides har læren om, at Gud er transcendent (uforståelig i ousia , essens eller væsen) , efter Vladimir Lossky i sin fortolkning af St. Gregory Palamas ført i Vesten til den (mis) forståelse, at Gud ikke kan opleves i dette liv. Romanides udtaler, at vestlig teologi er mere afhængig af logik og fornuft, der kulminerede i skolastik, der bruges til at validere sandhed og Guds eksistens, end på at etablere et forhold til Gud ( theosis og theoria).

Latinsk kirke

I den latinske eller vestlige kirke bruges udtryk afledt af det latinske ord contemplatio, såsom på engelsk, "kontemplation" generelt på sprog, der stort set stammer fra latin, snarere end det græske udtryk theoria . Ækvivalensen mellem de latinske og græske udtryk blev noteret af John Cassian , hvis skrifter påvirkede hele den vestlige kloster i sine konferencer . Imidlertid bruger katolske forfattere nogle gange det græske udtryk.

Meditation og fordybelse

I diskursiv meditation bruges sind og fantasi og andre evner aktivt i et forsøg på at forstå vores forhold til Gud . I kontemplativ bøn er denne aktivitet indskrænket, så kontemplation er blevet beskrevet som "et blik af tro", "en stille kærlighed". Der er ingen klar grænse mellem kristen meditation og kristen kontemplation, og de overlapper undertiden. Meditation fungerer som et fundament, som det kontemplative liv står på, den praksis, hvormed nogen begynder kontemplationens tilstand.

Johannes af Korset beskrev forskellen mellem diskursiv meditation og kontemplation ved at sige:

Forskellen mellem disse to sjælsbetingelser er som forskellen mellem arbejde og nydelse af frugten af ​​vores arbejde; mellem at modtage en gave, og tjene på den; mellem rejsenes arbejde og resten af ​​vores rejses slutning ".

Mattá al-Miskīn, en orientalsk ortodoks munk har stillet:

Meditation er en aktivitet af ens ånd ved at læse eller på anden måde, mens kontemplation er en spontan aktivitet af den ånd. I meditation udøver menneskets fantasifulde og tænkende kraft en vis indsats. Kontemplation følger derefter for at befri mennesket for enhver indsats. Kontemplation er sjælens indadvendte vision og hjertets enkle ro i Gud.

Kontemplativ bøn

John Cassian (Ioannes Cassianus)

En øvelse, der længe har været brugt blandt kristne for at tilegne sig fordybelse, en der er "tilgængelig for alle, uanset om han er af præster eller af enhver sekulær besættelse", er at fokusere sindet ved konstant at gentage en sætning eller et ord. Saint John Cassian anbefalede brug af sætningen "O Gud, skynd dig at redde mig: O Herre, skynd dig at hjælpe mig". En anden formel for gentagelse er Jesu navn. eller Jesus -bønnen , der er blevet kaldt "mantraen for den ortodokse kirke", selvom udtrykket "Jesus -bøn" ikke findes i Kirkens fædre. Forfatteren af The Cloud of Unknowing anbefalede brug af et monosyllabisk ord, såsom "Gud" eller "Kærlighed".

Østortodokse kirker

Jesus -bønnen, som for de tidlige fædre kun var en træning til hvile, de senere byzantinere udviklede sig til hesykasme , et eget åndeligt værk, der knyttede det til tekniske krav og forskellige bestemmelser, der blev et spørgsmål om alvorlig teologisk kontrovers, og er stadig af stor interesse for byzantinske, russiske og andre østlige kirker. Mens han fastholder sin praksis med Jesus -bønnen , dyrker hesykasten nepsis , opmærksom opmærksomhed. Ædruhed bidrager til denne mentale askese, der afviser fristende tanker; det lægger stor vægt på fokus og opmærksomhed. Hesykasten skal være yderst opmærksom på bevidstheden om sin indre verden og på bønnens ord, og slet ikke lade hans sind vandre på nogen måde. Jesusbønnen påberåber sig en ydmyghed, der er afgørende for at opnå teori . Jesusbønnen påberåbes også for at berolige lidenskaberne samt illusionerne, der får en person til aktivt at udtrykke disse lidenskaber. Det verdslige, neurotiske sind er sædvanligvis vant til at søge at bevare behagelige fornemmelser og undgå ubehagelige. Denne tilstand af uophørlig agitation i sindet tilskrives korruptionen af ​​urkundskab og forening med Gud ( Menneskets fald og besmittelse og korruption af bevidsthed eller nous ). Ifølge St. Theophan the Recluse , selvom Jesus -bønnen længe har været forbundet med hjertets bøn, er de ikke synonyme.

Romersk -katolske kirke

Bønnemetoder i den romersk -katolske kirke omfatter oplæsning af Jesus -bønnen , der "kombinerer den kristologiske salme i Filipperne 2: 6-11 med tolkens råb ( Luk 18:13 ) og den blinde mand, der tigger om lys ( Mark 10 : 46–52 ). Ved det åbnes hjertet for menneskelig elendighed og Frelserens barmhjertighed ”; påkaldelse af Jesu hellige navn; recitation, som anbefalet af Saint John Cassian , om "O Gud, kom mig til hjælp; O Herre, skynd dig at hjælpe mig" eller andre vers i Skriften; gentagelse af et enkelt monosyllabisk ord, som foreslået af Cloud of Unknowing , såsom "Gud" eller "Kærlighed"; metoden anvendt i Centrering af bøn ; brugen af Lectio Divina . I moderne tid er centrering af bøn , som også kaldes "Hjertens bøn" og "Enhedens bøn" blevet populær af Thomas Keating , der tog udgangspunkt i Hesykasme og Cloud of Unknowing . Udøvelsen af ​​kontemplativ bøn er også blevet opmuntret af dannelsen af ​​foreninger som The Julian Meetings og Fellowship of Meditation .

Niveauer

Ecstasy of Saint Teresa of Avila af Josefa de Óbidos (1672)

Modeller

Dionysius Pseudo-Areopagit

Ifølge den asketiske standardformulering af denne proces, som formuleret af Dionysius Pseudo-Areopagite , er der tre faser:

  • Katharsis eller oprensning;
  • Teori eller belysning, også kaldet "naturlig" eller "erhvervet kontemplation;"
  • Union eller Theosis ; også kaldet "infunderet" eller "højere kontemplation"; at bo i Gud; syn på Gud; gudstjeneste; forening med Gud

Oprensning og belysning af det noetiske evne er forberedelser til Guds vision. Uden disse forberedelser er det umuligt for menneskets egoistiske kærlighed at blive forvandlet til uselvisk kærlighed. Denne transformation finder sted under det højere niveau af belysningstrinnet kaldet theoria, der bogstaveligt talt betyder syn, i dette tilfælde vision ved hjælp af uophørlig og uafbrudt hukommelse om Gud . De, der forbliver egoistiske og selvcentrerede med et hærdet hjerte, lukket for Guds kærlighed, vil ikke se Guds herlighed i dette liv. De vil dog se Guds herlighed til sidst, men som en evig og fortærende ild og ydre mørke.

Alternative modeller

I forvejen til kontemplation talte Augustin om syv faser:

  1. de tre første er blot naturlige indledende faser, der svarer til det vegetative, følsomme og rationelle menneskeliv;
  2. den fjerde etape er dydens eller renselsesfasen;
  3. den femte er den af ​​den ro, der opnås ved kontrol af lidenskaberne;
  4. den sjette er indgang til det guddommelige lys (det belysende stadium);
  5. den syvende er den indbyggede eller forenede fase, der virkelig er mystisk kontemplation.

Sankt Teresa af Avila beskrev fire grader eller stadier af mystisk forening:

  1. ufuldstændig mystisk forening eller bøn om stille eller overnaturlig erindring, når Guds handling ikke er stærk nok til at forhindre distraktioner, og fantasien stadig bevarer en vis frihed;
  2. fuld eller semi-ekstatisk forening, når styrken af ​​den guddommelige handling holder personen fuldt ud optaget, men sanserne fortsætter med at handle, så ved at gøre en indsats kan personen ophøre med at bede;
  3. ekstatisk forening eller ekstase, når kommunikationen med omverdenen er afbrudt eller næsten det, og man ikke længere kan bevæge sig fra denne tilstand ved vilje; og
  4. omdanne eller forkynde forening eller åndeligt ægteskab (ordentligt) af sjælen med Gud.

De tre første er svage, mellemstore og de energiske tilstande af samme nåde. Den transformerende forening adskiller sig specifikt fra dem og ikke kun i intensitet. Den består i den sædvanlige bevidsthed om en mystisk nåde, som alle skal besidde i himlen: forventningen om den guddommelige natur. Sjælen er bevidst om den guddommelige bistand i dens overlegne overnaturlige operationer, intellektets og viljens. Åndeligt ægteskab adskiller sig fra åndelige ægtefæller, for den første af disse stater er permanent og den anden eneste forbigående.

Katharsis (rensning)

I de ortodokse kirker skyldes teosen at leve et rent liv, praktisere tilbageholdenhed og overholde budene og sætte kærligheden til Gud foran alt andet. Denne metamorfose (transfiguration) eller transformation skyldes en dyb kærlighed til Gud . Den hellige Isak, den syriske, siger, at "Paradis er Guds kærlighed, hvor lyksaligheden ved alle saligprøver er indeholdt", og at "livets træ er Guds kærlighed" (Homily 72). Theoria opnås således af de rene af hjertet, der ikke længere er underlagt lidenskabens lidelser. Det er en gave fra Helligånden til dem, der gennem overholdelse af Guds bud og asketiske fremgangsmåder (se praxis , kenosis , Poustinia og skema ) har opnået dispassion.

Oprensning går forud for omdannelse og udgør en afvigelse fra alt det, der er urent og usundt. Dette er en rensning af sind og krop. Som forberedelse til teorien henviser rensningsbegrebet i dette tredelte skema imidlertid vigtigst til rensning af bevidsthed ( nous ), evnen til at skelne og kende (visdom), hvis opvågning er afgørende for at komme ud af tilstanden vildfarelse, der er karakteristisk for de verdslige. Efter at substantivet er blevet renset, begynder visdoms evnen derefter at fungere mere konsekvent. Med et renset substantiv bliver klar vision og forståelse mulig, hvilket gør en egnet til kontemplativ bøn.

I den østortodokse asketiske tradition kaldet hesykasme kaldes ydmyghed, som en hellig egenskab, hellig visdom eller sophia . Ydmyghed er den mest kritiske komponent i menneskehedens frelse. Efter Kristi instruktion om at "gå ind i dit værelse eller skab og lukke døren og bede til din far, der er i det skjulte" (Matt 6: 6), trækker hesykasten sig tilbage i ensomhed, for at han eller hun kan gå i en dybere tilstand af kontemplativ stilhed. Ved hjælp af denne stilhed bliver sindet beroliget, og evnen til at se virkeligheden forbedres. Udøveren søger at opnå det, apostelen Paulus kaldte 'uophørlig bøn'.

Nogle østortodokse teologer gør indsigelse mod, hvad de anser for en alt for spekulativ, rationalistisk og utilstrækkeligt oplevelsesmæssig karakter af romersk katolsk teologi . og forvirring mellem forskellige aspekter af treenigheden.

Kontemplation/teori (belysning)

Det store skema båret af ortodokse munke og nonner i den mest avancerede grad.

I de ortodokse kirker er noetisk bøn den første fase af teorien . Theoria proper er Guds vision, som ligger uden for konceptuel viden, ligesom forskellen mellem at læse om en andens oplevelse og at læse om sin egen oplevelse.

I den romersk -katolske kirke er der i naturlig eller erhvervet kontemplation en dominerende tanke eller følelse, der konstant og let (dog med lidt eller ingen udvikling) går igen blandt mange andre tanker, gavnlige eller på anden måde. Enkelthedens bøn har ofte en tendens til at forenkle sig selv med hensyn til dens formål, hvilket får en til først og fremmest at tænke på Gud og hans nærvær, men på en forvirret måde. Definitioner svarende til den af ​​Saint Alphonsus Maria de Liguori er givet af Adolphe Tanquerey ("et simpelt blik på Gud og guddommelige ting, der udspringer af kærlighed og tendens deri") og Saint Francis de Sales ("en kærlig, enkel og permanent opmærksomhed i sindet til guddommelige ting ").

Med den hellige Alphonsus Maria de Liguoris ord består den erhvervede kontemplation "i et enkelt blik at se de sandheder, der tidligere kun kunne opdages ved langvarig diskurs": ræsonnement er stort set erstattet af intuition og hengivenheder og beslutninger, men ikke fraværende, er kun lidt varieret og udtrykt i få ord. På samme måde beskriver Saint Ignatius af Loyola i sit 30-dages tilbagetog eller åndelige øvelser, der begynder i den "anden uge" med fokus på Jesu liv, mindre refleksion og mere enkel fordybelse over begivenhederne i Jesu liv. Disse kontemplationer består hovedsageligt i et enkelt blik og omfatter en "anvendelse af sanserne" på begivenhederne, for at fremme ens empati for Jesu værdier, "at elske ham mere og følge ham tættere."

Naturlig eller erhvervet kontemplation er blevet sammenlignet med en moders holdning, der holder øje med sit barns vugge: hun tænker kærligt på barnet uden refleksion og midt i afbrydelser. Den katolske katekismus siger:

Hvad er kontemplativ bøn? St. Teresa svarer: 'Kontemplativ bøn [oración mental] er efter min mening ikke andet end en tæt deling mellem venner; det betyder ofte at tage tid at være alene med ham, som vi ved, elsker os. ' Kontemplativ bøn søger ham 'hvem min sjæl elsker'. Det er Jesus, og i ham, Faderen. Vi søger ham, fordi at ønske ham altid er kærlighedens begyndelse, og vi søger ham i den rene tro, der får os til at blive født af ham og leve i ham. I denne indre bøn kan vi stadig meditere, men vores opmærksomhed er rettet mod Herren selv.

Enhed (theosis)

I de ortodokse kirker er den højeste teori, den højeste bevidsthed, der kan opleves af hele mennesket, Guds vision. Gud er hinsides væren; Han er et hyper-væsen; Gud er hinsides intet. Intet er en kløft mellem Gud og mennesket. Gud er oprindelsen til alt, inklusive intetheden. Denne oplevelse af Gud i hypostase viser Guds essens som uforståelig eller uskabt. Gud er oprindelsen, men har ingen oprindelse; derfor er han apofatisk og transcendent i essensen eller væren og katafatisk i fundamentale virkeligheder , immanens og energier . Denne ontiske eller ontologiske teori er iagttagelse af Gud.

Et substantiv i en tilstand af ekstase eller ekstase, kaldet den ottende dag, er ikke internt eller eksternt for verden uden for tid og rum; den oplever den uendelige og grænseløse Gud. Nous er "sjælens øje" (Matt 6: 22–34). Indsigt i at være og blive (kaldet noesis ) gennem den intuitive sandhed kaldet tro, i Gud (handling gennem tro og kærlighed til Gud ), fører til sandhed gennem vores kontemplative evner. Denne teori eller spekulation, som handling i tro og kærlighed til Gud, udtrykkes derefter berømt som "Skønhed skal redde verden". Dette udtryk kommer fra et mystisk eller gnosiologisk perspektiv, snarere end et videnskabeligt, filosofisk eller kulturelt.

I den romersk -katolske kirke er infunderet eller højere kontemplation, også kaldet intuitiv, passiv eller ekstraordinær, en overnaturlig gave, hvormed en persons sind vil blive fuldstændig centreret om Gud. Det er en form for mystisk forening med Gud , en forening kendetegnet ved, at det er Gud og kun Gud, der manifesterer sig. Under denne indflydelse fra Gud, som forudsætter det frie samarbejde mellem den menneskelige vilje, modtager intellektet særlig indsigt i åndens ting, og hengivenhederne er usædvanligt animerede med guddommelig kærlighed. Denne forening, det indebærer, kan være forbundet med manifestationer af et skabt objekt, som for eksempel visioner om Kristi menneskelighed eller en engel eller åbenbaringer om en fremtidig begivenhed osv. De omfatter mirakuløse kropslige fænomener, der undertiden observeres i ekstatik.

I den romersk-katolske kirke er infunderet kontemplation, beskrevet som en "guddommeligt opstået, generel, ikke-konceptuel, kærlig bevidsthed om Gud", ifølge Thomas Dubay den normale, almindelige udvikling af diskursiv bøn , som den gradvist erstatter. Han skriver:

Det er en ordløs bevidsthed og kærlighed, som vi selv ikke kan starte eller forlænge. Begyndelsen til denne fordybelse er kort og afbrydes ofte af forstyrrelser. Virkeligheden er så imponerende, at en, der mangler instruktion, ikke kan forstå, hvad der præcist finder sted. Den indledende bøn er så almindelig og uspektakulær i de tidlige stadier, at mange ikke genkender den for hvad den er. Men med generøse mennesker, det vil sige med dem, der forsøger at leve hele evangeliet helhjertet, og som deltager i et oprigtigt bønneliv, er det almindeligt.

Dubay betragter infunderet kontemplation kun almindelig blandt "dem, der forsøger at leve hele evangeliet helhjertet, og som deltager i et oprigtigt bønneliv". Andre forfattere betragter kontemplativ bøn i sin infunderede overnaturlige form som langt fra almindelig. John Baptist Scaramelli , der reagerede i 1600 -tallet mod stilisme , lærte, at asketisme og mystik er to forskellige veje til perfektion, førstnævnte er den normale, almindelige afslutning på det kristne liv, og sidstnævnte noget ekstraordinært og meget sjældent. Jordan Aumann mente, at denne idé om de to veje var "en nyskabelse inden for åndelig teologi og en afvigelse fra den traditionelle katolske lære". Og Jacques Maritain foreslog, at man ikke skulle sige, at enhver mystiker nødvendigvis nyder sædvanlig tilført kontemplation i den mystiske tilstand, da Helligåndens gaver ikke er begrænset til intellektuelle operationer.

Falsk åndelig viden

I de ortodokse kirker anses teori for at føre til sand åndelig viden, i modsætning til den falske eller ufuldstændige viden om rationel tanke, cq formodninger , spekulationer , dianoia , stokastisk og dialektik ). Efter belysning eller teori er menneskeheden i forening med Gud og kan korrekt skelne eller have hellig visdom . Derfor teori, Guds oplevelse eller vision, tavser hele menneskeheden.

Den mest almindelige falske åndelige viden stammer ikke fra en oplevelse af Gud, men fra at læse en anden persons oplevelse af Gud og derefter komme frem til egne konklusioner og tro, at disse konklusioner ikke kan skelnes fra den faktiske erfarne viden.

Falsk åndelig viden kan også være ugudelig , frembragt af et ondt frem for en hellig kilde. Gaven til kundskab om godt og ondt kræves derefter, som er givet af Gud. Menneskeheden kan i sin endelige eksistens som skabte væsener eller skabninger aldrig af sig selv nå frem til en tilstrækkelig objektiv bevidsthed. Theose er den gradvise underkastelse af en person til det gode, som derefter med guddommelig nåde fra personens forhold eller forening med Gud opnår guddommelighed. Belysning genopretter menneskeheden til den trostilstand , der findes i Gud, kaldet noesis , før menneskehedens bevidsthed og virkelighed blev ændret ved deres fald .

Åndelig søvnighed

I de ortodokse kirker betragtes falsk åndelig viden som at føre til åndelig vildfarelse (russisk forspil, græsk plani), hvilket er det modsatte af ædruelighed . Ædruelighed (kaldet nepsis ) betyder fuld bevidsthed og selvrealisering ( enstasis ), der giver sand åndelig viden (kaldet sand gnosis). Prelest eller plani er fremmedgørelsen af ​​personen til eksistens eller objektiv virkelighed, en fremmedgørelse kaldet amartía . Dette inkluderer at beskadige eller ødelægge substantivet eller simpelthen have et ikke-fungerende noetisk og neptisk fakultet.

Ondskab er pr. Definition handlingen om at vende menneskeheden mod dens skaber og eksistens. Misoteisme , et had til Gud, er en katalysator, der adskiller menneskeheden fra naturen eller ødelægger realiteten i ontologi , den åndelige verden og den naturlige eller materielle verden. Forsoning mellem Gud (det uskabte) og mennesket opnås gennem underkastelse i tro til Gud den evige, dvs. transcendens frem for overtrædelse (magi).

Treenigheden som nus, ord og ånd ( hypostase ) er, ontologisk , grundlaget for menneskehedens væsen eller eksistens. Treenigheden er skaberen af ​​menneskehedens væsen via hver komponent i menneskehedens eksistens: oprindelse som nous ( ex nihilo ), indre oplevelse eller åndelig oplevelse og fysisk erfaring, som er eksemplificeret af Kristus ( logoer eller den højeste ideals uoprettede prototype) og hans helgener. Følgende falsk viden er præget af symptom på søvnighed eller "vågen søvn" og senere psykose . Theoria er imod allegoriske eller symbolske fortolkninger af kirkelige traditioner.

Falsk askese eller kulter

I den ortodokse praksis, når man først har nået stadiet med sand skelnen (diakrisis) (kaldet phronema ), kan man skelne falsk gnosis fra gyldig gnosis og have hellig visdom. Den højeste hellige visdom, Sophia eller Hagia Sophia , dyrkes af ydmyghed eller ydmyghed, der ligner den personificerede af Theotokos og alle de hellige, der kom efter hende og Kristus, i fællesskab omtalt som ecclesia eller kirke. Dette samfund af ubrudte vidner er den ortodokse kirke .

Visdom dyrkes ved ydmyghed ( tømning af sig selv ) og erindring om døden mod thymos ( ego , grådighed og egoisme ) og lidenskaberne . At praktisere asketisme er at være død for lidenskaberne og egoet, samlet kendt som verden .

Gud er uden for viden og det faldne menneskelige sind, og kan som sådan kun opleves i hans hypostaser gennem tro (noetisk). Falsk asketisme fører ikke til forsoning med Gud og eksistens, men mod en falsk eksistens baseret på oprør til eksistens.

Videnskabelig undersøgelse

Femten karmelitiske nonner tillod forskere at scanne deres hjerner med fMRI, mens de mediterede, i en tilstand kendt som Unio Mystica eller Theoria . Resultaterne viste de områder af hjernen, der blev aktiveret, da de anså sig for at være i mystisk forening med Gud.

Moderne filosofi

I moderne tid behandles teori undertiden som adskilt fra den betydning, den fik i kristendommen, og forbinder ordet ikke med kontemplation, men med spekulation. Boethius (c. 480–524 eller 525) oversatte det græske ord theoria til latin, ikke som contemplatio, men som speculatio , og theoria menes at betyde spekulativ filosofi. Der skelnes mere radikalt end i gammel filosofi mellem teori og praksis , teori og praksis.

Se også

Noter

Subnoter

Referencer

Kilder

Trykte kilder

  • Dupré, Louis (2005), "Mysticism (første udgave)", i Jones, Lindsay (red.), MacMillan Encyclopedia of Religion , MacMillan
  • King, Richard (2002), Orientalism and Religion: Post-Colonial Theory, India and "The Mystic East" , Routledge

Yderligere læsning

Østortodokse

Vestlig

Andet

eksterne links