Kristendommen i Kina -Christianity in China
| Kristendom efter land |
|---|
 |
 Kristendomsportal
|
Kristendommen i Kina har været til stede siden mindst det 7. århundrede og har fået en betydelig indflydelse i løbet af de sidste 200 år. Den syrisk-persiske kirke i øst (ofte forkert karakteriseret som nestorianisme ) dukkede op i det 7. århundrede under Tang-dynastiet . Katolicismen var blandt de religioner , der var patroniseret af kejserne fra det mongolsk ledede Yuan-dynasti , men slog ikke rod, før den blev genindført i det 16. århundrede af jesuittiske missionærer . Fra begyndelsen af det nittende århundrede tiltrak protestantiske missionærer små, men indflydelsesrige følgere, og uafhængige kinesiske kirker fulgte efter.
I dag anslås det, at kristendommen er den hurtigst voksende religion i Kina . Der var omkring fire millioner før 1949 (tre millioner katolikker og en million protestanter). Nøjagtige data om kinesiske kristne er svære at få adgang til.
I begyndelsen af 2000'erne var der cirka 38 millioner protestanter og 10-12 millioner katolikker , med et mindre antal evangeliske og ortodokse kristne . Antallet af kinesiske kristne var steget betydeligt siden lempelsen af restriktionerne for religiøse aktiviteter under de økonomiske reformer i slutningen af 1970'erne. I 2018 erklærede den kinesiske regering, at der er over 44 millioner kristne i Kina. På den anden side vurderer nogle internationale kristne organisationer, at der er titusindvis af millioner flere, der vælger ikke at identificere sig offentligt som sådan. Men disse skøn er kontroversielle, fordi de organisationer, der laver dem, ofte beskyldes for bevidst at puste dem op.
Udøvelsen af religion var stramt kontrolleret i dynastiske tider, og den er fortsat stramt kontrolleret i dag. Kinesere, der er over 18 år, har kun tilladelse til at tilslutte sig officielt sanktionerede kristne grupper, som er registreret i den regeringssanktionerede katolske patriotiske kirke , China Christian Council og den protestantiske tre-selv-kirke . På den anden side praktiserer mange kristne i uformelle netværk og uregistrerede menigheder, ofte beskrevet som huskirker eller underjordiske kirker , hvis udbredelse begyndte i 1950'erne, da mange kinesiske protestanter og katolikker begyndte at afvise de statskontrollerede strukturer, som blev påstået at repræsentere dem. Medlemmer af sådanne grupper siges at repræsentere det "stille flertal" af kinesiske kristne, og de repræsenterer også mange forskellige teologiske traditioner.
Terminologi
Der er forskellige udtryk, der bruges om Gud på det kinesiske sprog , den mest udbredte af dem er Shangdi (上帝, bogstaveligt talt, "den højeste kejser"), almindeligvis brugt af både protestanter og ikke-kristne, og Tianzhu (天主, bogstaveligt talt, "Himlens Herre"), som er mest almindeligt brugt af katolikker. Shen (神), som også er meget brugt af kinesiske protestanter, definerer guderne eller naturens generative kræfter i traditionelle kinesiske religioner . Historisk har kristne også adopteret en række udtryk fra de kinesiske klassikere som referencer til Gud, for eksempel Herskeren (主宰) og Skaberen (造物主).
Udtryk for kristendom på kinesisk inkluderer: "protestantisme" ( kinesisk :基督教新教; pinyin : Jīdū jiào xīn jiào ; lit. 'Kristus religions nye religion'); "Katolicisme" ( kinesisk :天主教; pinyin : Tiānzhǔ jiào ; lit. 'Himmelske Herre religion'); og østlige ortodokse kristne ( kinesisk :東正教/东正教; pinyin : Dōng zhèng jiào ; lit. 'østlig ortodoks religion'). Hele den ortodokse kristendom hedder Zhèng jiào (正教). Kristne i Kina omtales som "Kristus tilhængere/troende" ( kinesisk :基督徒; pinyin : Jīdū tú ) eller "Kristus religionstilhængere/troende" ( kinesisk :基督教徒; pinyin : Jīdū jiào tú ).
Historie
Førmoderne historie
.jpg)
Tidligste dokumenterede periode
Den kristne apologet Arnobius (død ca. 330 e.Kr.) hævdede i sit værk Against the Heathen: Book II , at kristendommen var nået til landet Seres (et gammelt romersk navn for det nordlige Kina) og sagde "For gerningerne kan regnes op og tælles. som er blevet gjort i Indien, blandt sererne, perserne og mederne; i Arabien, Egypten, i Asien, Syrien; blandt galaterne, partherne, frygierne; i Achaia, Makedonien, Epirus; i alle øer og provinser, hvor den opstandende og solnedgangen skinner; i selve Rom, endelig verdens elskerinde, hvor de, skønt mænd er optaget af de praksisser, som kong Numa indførte, og antikkens overtroiske iagttagelser, alligevel har skyndt sig at opgive deres fædres mode. af livet og knytte sig til den kristne sandhed." Til dato er der dog kun lidt eller ingen arkæologiske beviser eller viden om den klassiske kinesiske og/eller tochariske kirke før den østlige kirke.
To (muligvis Østens kirke) munke prædikede kristendommen i Indien i det 6. århundrede, før de smuglede silkeormsæg fra Kina til det byzantinske imperium .
Den første dokumentation af kristendommens indtog i Kina blev skrevet på en stentavle fra det 8. århundrede kendt som Xi'an Stele . Den fortæller, at kristne nåede Tang-dynastiets hovedstad Xi'an i 635 og fik lov til at etablere tilbedelsessteder og udbrede deres tro. Lederen af de kristne rejsende var Alopen .
Nogle moderne forskere stiller spørgsmålstegn ved, om nestorianisme er den rigtige betegnelse for kristendommen, der blev praktiseret i Kina, da den ikke fulgte det, der blev prædiket af Nestorius . De foretrækker i stedet at henvise til den som " Østens Kirke ", et begreb, der omfatter de forskellige former for tidlig kristendom i Asien.
I 845, på højden af den store anti-buddhistiske forfølgelse , dekreterede kejser Wuzong af Tang , at buddhisme, kristendom og zoroastrianisme skulle forbydes, og deres meget betydelige aktiver fortabes til staten.
I 986 rapporterede en munk til østens patriark :
Kristendommen er uddød i Kina; de indfødte kristne er omkommet på en eller anden måde; kirken er blevet ødelagt, og der er kun én kristen tilbage i landet.
Karel Pieters bemærkede, at nogle kristne gravsten er dateret fra Song- og Liao- dynastierne, hvilket antyder, at nogle kristne forblev i Kina.
Middelalderperiode
Kristendommen var en stor indflydelse i det mongolske imperium , da flere mongolske stammer primært var østkristne kirker, og mange af konerne til Djengis Khans efterkommere var kristne. Kontakter med vestlig kristendom kom også i denne periode, via udsendinge fra pavedømmet til hovedstaden i Yuan-dynastiet i Khanbaliq (nuværende Beijing).
Den østlige kristendom var veletableret i Kina, hvilket bevidnes af munkene Rabban Bar Sauma og Rabban Marcos , som begge foretog en berømt pilgrimsrejse til Vesten og besøgte mange østlige kirkesamfund undervejs. Marcos blev valgt som patriark for Østens Kirke, og Bar Sauma gik så langt som at besøge Europas domstole i 1287-1288, hvor han fortalte vestlige monarker om kristendommen blandt mongolerne.
I 1294 indledte franciskanerbrødre fra Europa missionsarbejde i Kina. I omkring et århundrede arbejdede de parallelt med de østkristne kirke. Franciskanermissionen forsvandt fra 1368, da Ming-dynastiet satte sig for at udstøde alle fremmede påvirkninger.
Kineserne kaldte muslimer , jøder og kristne i oldtiden ved samme navn, " Hui Hui " ( Hwuy-hwuy ). Kristne blev kaldt " Hwuy , der afholder sig fra dyr uden den spaltede fod", muslimer blev kaldt " Hwuy , der afholder sig fra svinekød", jøder blev kaldt " Hwuy , der udvinder sener". " Hwuy-tsze " ( Hui zi ) eller " Hwuy-hwuy " ( Hui Hui ) bruges i øjeblikket næsten udelukkende til muslimer, men jøder blev stadig kaldt " Lan Maou Hwuy tsze " ( Lan Mao Hui zi ), hvilket betyder "blå kasket" Hui zi". På Kaifeng blev jøder kaldt " Teaou-kin-keaou ", "udtræk-sener religion". Jøder og muslimer i Kina delte det samme navn for synagoge og moske, som begge blev kaldt " Tsing-chin sze " ( Qingzhen si ), "tempel for renhed og sandhed", navnet dateret til det trettende århundrede. Synagogen og moskeerne blev også kendt som " Le-pae sze " ( Libai si ). En tavle indikerede, at jødedommen engang var kendt som " Yih-tsze-lo-nee-keaou " (israelsk religion) og synagoger kendt som " Yih-tsze lo née leen " (israelsk tempel), men den blev ude af brug.
Det blev også rapporteret, at konkurrence med den romersk-katolske kirke og islam også var faktorer, der fik den østlige kristendom til at forsvinde i Kina; de romersk-katolikker betragtede også Østens Kirke som kættersk, idet de talte om "kontroverser med udsendinge fra ... Rom, og fremskridt for muhammedanismen, udhulede grundlaget for deres gamle kirker."
Ming-dynastiet dekreterede , at manikæisme og kristendom var ulovlige og heterodokse, for at blive udslettet fra Kina, mens islam og jødedom var lovlige og passede til konfuciansk ideologi. Buddhistiske sekter som den hvide lotus blev også forbudt af Ming.
_%22Frontispicio%22_(22629197626).jpg)
Jesuitermissioner i Kina
I det 16. århundrede er der ingen pålidelig information om nogen praktiserende kristne, der er tilbage i Kina. Temmelig hurtigt efter etableringen af den direkte europæiske maritime kontakt med Kina (1513) og oprettelsen af Jesu Society (1540), bliver i det mindste nogle kinesere involveret i jesuittindsatsen. Så tidligt som i 1546 blev to kinesiske drenge indskrevet på jesuitternes St. Paul's College i Goa , hovedstaden i det portugisiske Indien . Antonio, en af disse to kristne kinesere, ledsagede St. Francis Xavier , medstifter af jesuitterne, da han besluttede at starte missionærarbejde i Kina. Xavier var dog ikke i stand til at finde en måde at komme ind på det kinesiske fastland og døde i 1552 på Shangchuan Island ud for Guangdongs kyst .
Da portugiserne etablerede en enklave på Zhongshan Islands Macau - halvø , etablerede jesuitter en base i nærheden på Green Island (nu SAR 's "Ilha Verde"-kvarter). Alessandro Valignano , den nye regionale leder ("Besøgende") for ordenen, kom til Macau i 1578-1579 og etablerede St. Paul's College for at begynde at træne missionærerne i kinesernes sprog og kultur . Han anmodede om hjælp fra ordensmedlemmerne i Goa med at hente passende dygtige lingvister til at bemande kollegiet og for alvor begynde missionen.
I 1582 påbegyndte jesuitterne endnu en gang missionsarbejde i Kina og introducerede vestlig videnskab , matematik , astronomi og kartografi . Missionærer som Matteo Ricci og Johann Adam Schall von Bell skrev kinesiske katekismer og fik indflydelsesrige konvertitter som Xu Guangqi , etablerede kristne bosættelser i hele landet og kom tæt på det kejserlige hof, især dets ministerium for ritualer , som havde tilsyn med officiel astronomi og astrologi . Ricci og andre, herunder Michele Ruggieri , Philippe Couplet og François Noël , påtog sig en århundrede lang indsats med at oversætte de kinesiske klassikere til latin og udbrede kendskabet til kinesisk kultur og historie i Europa, hvilket påvirkede dens udvikling af oplysningstiden . Jesuitterne fremmede også fænomener med kunstnerisk hybridisering i Kina, såsom kinesiske kristne cloisonné-produktioner.
Introduktionen af franciskanerne og andre missionærordener førte imidlertid til en langvarig strid om kinesiske skikke og navne på Gud . Jesuitterne, de sekulariserede mandariner og til sidst Kangxi-kejseren selv fastholdt, at kinesisk ære for forfædre og Confucius var respektfulde, men ikke-religiøse ritualer, der var forenelige med den kristne doktrin ; andre ordrer pegede på overbevisningen hos det almindelige folk i Kina for at vise, at det var utilladelig afgudsdyrkelse , og at de almindelige kinesiske navne for Gud forvekslede Skaberen med hans skabelse. På baggrund af klage fra biskoppen af Fujian afsluttede pave Clement XI endelig striden med et afgørende forbud i 1704; hans legat Charles-Thomas Maillard De Tournon udstedte et resumé og automatisk ekskommunikation af enhver kristen, der tillod konfucianske ritualer, så snart besked nåede ham i 1707. På det tidspunkt havde Tournon og biskop Maigrot imidlertid vist en så ekstrem uvidenhed i afhøring foran tronen, at Kangxi-kejseren gav mandat til udvisning af kristne missionærer, der ikke var i stand til at overholde betingelserne i Riccis kinesiske katekismus . Tournons politik, bekræftet af Clements tyr Ex Illa Die ... fra 1715 , førte til det hurtige sammenbrud af alle missionerne over hele Kina, hvor de sidste jesuitter – forpligtet til at opretholde troskab til de pavelige afgørelser – endelig blev udvist efter 1721. Det blev først i 1939 gentog den katolske kirke sin holdning, hvor pave Pius XII tillod nogle former for kinesiske skikke; Vatikanet II bekræftede senere den nye politik.
17. til 18. århundrede
Yderligere bølger af missionærer kom til Kina i Qing (eller Manchu) dynastiet (1644-1911) som et resultat af kontakt med fremmede magter. Russisk ortodoksi blev indført i 1715 og protestanter begyndte at komme ind i Kina i 1807.
Qing-dynastiets Yongzheng-kejser var stærkt imod kristne konvertitter blandt sit eget Manchu-folk . Han advarede dem om, at manchuerne kun måtte følge manchuernes måde at tilbede himlen på, da forskellige folkeslag tilbad himlen forskelligt. Han udtalte:
Himlens Herre er Himlen selv. . . . I imperiet har vi et tempel til at ære himlen og ofre til ham. Vi manchuer har Tiao Tchin. Den første dag hvert år brænder vi røgelse og papir for at ære himlen. Vi manchuer har vores egne særlige ritualer til at ære himlen; mongolerne, kineserne, russerne og europæerne har også deres egne særlige ritualer til at ære himlen. Jeg har aldrig sagt, at han [Urcen, en søn af Sun] ikke kunne ære himlen, men at alle har sin måde at gøre det på. Som manchu burde Urcen gøre det ligesom os.
19. til 20. århundrede
I 1840'erne blev Kina en vigtig destination for protestantiske missionærer fra Europa og USA. Katolske missionærer, som havde været forbudt i en periode, vendte tilbage et par årtier senere. Det er svært at fastslå et nøjagtigt antal, men historikeren Kathleen Lodwick anslår, at omkring 50.000 udlændinge tjente i missionsarbejde i Kina mellem 1809 og 1949, herunder både protestanter og katolikker. De mødte betydelig modstand fra lokale eliter, som var engageret i konfucianismen og ærgrede sig over vestlige etiske systemer. Missionærer blev ofte set som en del af den vestlige imperialisme. Den uddannede adel var bange for deres egen magt. Mandarinernes krav på magten lå i kendskabet til de kinesiske klassikere - alle embedsmænd skulle bestå ekstremt vanskelige prøver på konfucianisme. Eliten ved magten frygtede, at dette kunne blive erstattet af Bibelen, videnskabelig træning og vestlig uddannelse. Faktisk blev eksamenssystemet afskaffet i begyndelsen af det 20. århundrede af reformatorer, der beundrede vestlige modeller for modernisering.
Hovedmålet var konverteringer, men de lavede relativt få. De havde meget mere succes med at oprette skoler, såvel som hospitaler og apoteker. De undgik kinesisk politik, men var engagerede modstandere af opium. Vestlige regeringer kunne beskytte dem i traktathavnene, men uden for disse begrænsede områder var de prisgivet lokale embedsmænd, og trusler var almindelige. De var et primært mål for angreb og mord af boksere i 1900.
protestantiske missioner
140 års protestantisk missionsarbejde begyndte med Robert Morrison , der ankom til Macau den 4. september 1807. Morrison producerede en kinesisk oversættelse af Bibelen . Han kompilerede også en kinesisk ordbog til brug for vesterlændinge. Bibeloversættelsen tog 12 år og kompileringen af ordbogen 16 år.
Fjendtlige love
Qing-regeringens kodeks indeholdt et forbud mod "troldmænd, hekse og al overtro". Jiaqing-kejseren tilføjede i 1814 en sjette klausul med henvisning til kristendommen, ændret i 1821 og trykt i 1826 af Daoguang-kejseren og forbød dem, der spredte kristendommen blandt han-kinesere og manchuer. Kristne, der ikke ville give afkald på deres omvendelse, skulle sendes til muslimske byer i Xinjiang for at blive givet som slaver til muslimske ledere og beys . Nogle håbede, at den kinesiske regering ville skelne mellem protestantisme og den katolske kirke, eftersom loven var rettet mod Rom, men efter protestantiske missionærer i 1835-36 gav kristne bøger til kinesere, krævede Daoguang-kejseren at vide, hvem der var de "forræderiske indfødte i Canton, der havde forsynet dem med bøger".
Hurtig vækst efter 1842
Tempoet i missionsaktiviteten steg betydeligt efter den første opiumskrig i 1842. Kristne missionærer og deres skoler spillede under beskyttelse af vestmagterne en stor rolle i vestliggørelsen af Kina i det 19. og 20. århundrede. Liang Fa ("Leung Faat" på kantonesisk) arbejdede i et trykkeri i Guangzhou i 1810 og lærte Robert Morrison at kende, som oversatte Bibelen til kinesisk og havde brug for trykning af oversættelsen. Da William Milne ankom til Guangzhou i 1813 og arbejdede sammen med Morrison om oversættelse af Bibelen, lærte han også Liang at kende, som han døbte i 1816. I 1827 blev Liang ordineret af Morrison og blev dermed missionær i London Missionary Society og den første kinesiske protestantiske præst og evangelist.
I løbet af 1840'erne promulgerede vestlige missionærer kristendommen i officielt udpegede kysthavne , der var åbne for udenrigshandel. Taiping-oprøret ( 1850-1864) opstod i missionærernes indflydelse på lederen Hong Xiuquan , som kaldte sig selv Jesu Kristi yngre bror, men som blev fordømt som kætter af almindelige kristne grupper. Hongs oprør mod Qing-regeringen etablerede det himmelske kongerige med stor fred med hovedstaden Nanjing . Han opnåede kontrol over betydelige dele af det sydlige Kina, og herskede på sit højeste over omkring 30 millioner mennesker. Hans teokratiske og militaristiske regime opfordrede til sociale reformer, herunder streng adskillelse af kønnene, afskaffelse af fodbinding , jordsocialisering, undertrykkelse af privat handel og udskiftning af konfucianisme , buddhisme og kinesisk folkereligion . Taiping-oprøret blev til sidst slået ned af Qing-hæren hjulpet af franske og britiske styrker. Med et anslået dødstal på mellem 20 og 30 millioner på grund af krigsførelse og deraf følgende sult, rangerer denne borgerkrig blandt historiens mest dødbringende konflikter . Sun Yat-sen og Mao Zedong betragtede Taiping som heroiske revolutionære mod et korrupt feudalt system.
Hospitaler og skoler
Kristne etablerede klinikker og hospitaler og sørgede for uddannelse til sygeplejersker. Både romersk-katolikker og protestanter grundlagde uddannelsesinstitutioner fra primært til universitetsniveau. Nogle fremtrædende kinesiske universiteter begyndte som religiøst funderede institutioner. Missionærer arbejdede for at afskaffe praksisser som fodbinding og uretfærdig behandling af tjenestepiger, samt lancerede velgørende arbejde og uddeler mad til de fattige. De modsatte sig også opiumshandelen og bragte behandling til mange, der var afhængige.
Nogle tidlige ledere af den kinesiske republik , såsom Sun Yat-sen , var konverterede til kristendommen og blev påvirket af dens lære.
Ekspanderer ud over havnebyerne
I begyndelsen af 1860'erne var Taiping-bevægelsen næsten uddød, protestantiske missioner på det tidspunkt var begrænset til fem kystbyer. I slutningen af århundredet havde billedet imidlertid ændret sig voldsomt. Masser af nye missionærforeninger var blevet organiseret, og flere tusinde missionærer arbejdede i alle dele af Kina. Denne forvandling kan spores til de ulige traktater , som tvang den kinesiske regering til at lukke vestlige missionærer ind i landets indre, begejstringen forårsaget af 1859's opvågning af troen i Storbritannien. En stor rolle blev spillet af J. Hudson Taylor (1832-1905). Taylor ( Plymouth Brethren ) ankom til Kina i 1854. Historiker Kenneth Scott Latourette skrev, at Hudson Taylor var "en af de største missionærer gennem tiderne, og ... en af de fire eller fem mest indflydelsesrige udlændinge, der kom til Kina i det nittende århundrede til ethvert formål."
China Inland Mission , baseret i London med en stærk appel til fundamentalistiske og evangeliske anglikanere, var det største missionsbureau i Kina, og det anslås, at Taylor var ansvarlig for, at flere mennesker blev konverteret til kristendommen end på noget andet tidspunkt siden The days of the apostle. Ud af de 8.500 protestantiske missionærer, der på et tidspunkt var på arbejde i Kina, var 1000 af dem fra China Inland Mission. Dixon Edward Hoste , efterfølgeren til Hudson Taylor, udtrykte oprindeligt de selvstyrende principper for Three-Self Church , på det tidspunkt, hvor han formulerede målet for China Inland Mission om at etablere en indfødt kinesisk kirke, der var fri for fremmed kontrol.
Sociale myndigheder
I kejsertidens kinesiske sociale og religiøse kultur var der velgørende organisationer for stort set alle sociale tjenester: begravelse af de døde, pasning af forældreløse børn, levering af mad til de sultne. De rigeste i ethvert samfund – typisk købmændene – forventedes at give mad, medicin, tøj og endda kontanter til de nødlidende. Ifølge Caroline Reeves, en historiker ved Emmanuel College i Boston, begyndte det at ændre sig med ankomsten af amerikanske missionærer i slutningen af det 19. århundrede. En af grundene til, at de var der, var for at hjælpe de fattige kinesere.
I 1865, da China Inland Mission begyndte, var der allerede tredive forskellige protestantiske grupper i arbejde i Kina, men mangfoldigheden af repræsenterede trossamfund svarede ikke til flere missionærer på banen. I de syv provinser, hvor protestantiske missionærer allerede havde arbejdet, var der anslået 204 millioner mennesker med kun 91 arbejdere, mens der var elleve andre provinser i det indre Kina med en befolkning anslået til 197 millioner, for hvem der absolut intet var blevet forsøgt. Udover London Missionary Society og American Board of Commissioners for Foreign Missions var der missionærer tilknyttet baptister , presbyterianere , metodister , episkopaliere og Wesleyanere . De fleste missionærer kom fra England , USA , Sverige , Frankrig , Tyskland , Schweiz eller Holland .
Sekulære bøger
Ud over udgivelsen og distributionen af kristen litteratur og bibler fremmede den protestantiske missionærbevægelse i Kina spredningen af viden med andre trykte værker af historie og videnskab. Da missionærerne gik på arbejde blandt kineserne, etablerede og udviklede de skoler og introducerede medicinske teknikker fra Vesten . Missionsskolerne blev set med en vis mistænksomhed af de traditionelle kinesiske lærere, men de adskilte sig fra normen ved at tilbyde en grundlæggende uddannelse til fattige kinesere, både drenge og piger, som ikke havde håb om at lære på en skole før den kinesiske republiks dage. .
Modstand
Lokale anliggender i Kina var under kontrol af lokale embedsmænd og den jordejere. De førte modstanden mod missionsarbejde. Ifølge historikeren Paul Varg:
- Den kinesiske fjendtlighed over for missionæren var først og fremmest baseret på, at den vestlige kristendom var fuldstændig mærkelig og uforståelig for kineserne. Der var også oppositionen baseret på, hvad de forstod, nemlig missionærens revolutionære program. Litteraturen fornemmede helt fra begyndelsen, at kristningen ville fratage dem deres magt. Så intens var deres fjendtlighed, at få missionærer anså det for værd at gøre en indsats for at vinde dem.
I december 1897 erklærede Wilhelm II sin hensigt om at erobre territorium i Kina, hvilket udløste en "kamp om indrømmelser ", hvorved Storbritannien, Frankrig, Rusland og Japan også sikrede deres egen indflydelsessfære i Kina. Efter at den tyske regering overtog Shandong, frygtede mange kinesere, at de udenlandske missionærer og muligvis alle kristne aktiviteter var imperialistiske forsøg på at "skære melonen", dvs. at kolonisere Kina stykke for stykke.
Lokale herrer udgav hadelitteratur mod de udenlandske missionærer. En traktat viste udenlandske missionærer, der bad til korsfæstede grise - den katolske betegnelse for Gud var Tianzhu (himmelske Herre), hvor det kinesiske tegn " zhu " havde samme udtale som ordet for "svin". Pjecen viste også kristne præster, der engagerede sig i orgier efter søndagsgudstjenester og fjernede moderkager, bryster og testikler fra kidnappede kinesere. Det sluttede med gentagne opfordringer til deres udryddelse af årvågne og regeringen.
Bokseroprøret var i høj grad en reaktion mod kristendommen i Kina. Missionærer blev chikaneret og myrdet sammen med titusindvis af konvertitter. I 1895 fik Manchu Yuxian , en dommer i provinsen, hjælp fra Big Swords Society i kampen mod banditter. The Big Swords praktiserede heterodoks praksis, men de var ikke banditter og blev ikke set som banditter af kinesiske myndigheder. The Big Swords knuste ubønhørligt banditterne, men banditterne konverterede til den katolske kirke, fordi det gjorde dem juridisk immune over for retsforfølgelse under beskyttelse af udlændinge. The Big Swords fortsatte med at angribe banditternes katolske kirker og brænde dem. Yuxian henrettede kun flere Big Sword-ledere, men straffede ikke andre. Flere hemmelige selskaber begyndte at dukke op efter dette.
I Pingyuan, stedet for endnu et oprør og større religiøse stridigheder, bemærkede amtets dommer, at kinesiske konvertitter til kristendommen udnyttede deres biskops magt til at indgive falske retssager, som efter undersøgelse blev fundet grundløse.
Franske katolske missionærer var aktive i Kina; de blev finansieret ved appeller i franske kirker om penge. Holy Childhood Association (L'Oeuvre de la Sainte Enfance) var en katolsk velgørenhedsorganisation grundlagt i 1843 for at redde kinesiske børn fra barnemord. Det var et mål for kinesiske antikristne protester, især i Tianjin-massakren i 1870. Optøjer udløst af falske rygter om drab på babyer førte til en fransk konsuls død og fremkaldte en diplomatisk krise.
Popularitet og indfødt vækst (1900-1925)
Mange forskere ser den historiske periode mellem bokseropstanden og den anden kinesisk-japanske krig som en guldalder for kinesisk kristendom, da konvertitter voksede hurtigt, og kirker blev bygget i mange regioner i Kina. Paul Varg argumenterer for, at amerikanske missionærer arbejdede meget hårdt på at ændre Kina:
Væksten i missionærbevægelsen i de første årtier af det 20. århundrede vævede et bånd mellem den amerikanske kirkegående offentlighed og Kina, som ikke eksisterede mellem USA og noget andet land. Antallet af missionærer steg fra 513 i 1890 til mere end 2.000 i 1914, og i 1920 var der 8.325 protestantiske missionærer i Kina. I 1927 var der seksten amerikanske universiteter og colleges, ti professionelle skoler af kollegial rang, fire skoler for teologi og seks skoler for medicin. Disse institutioner repræsenterede en investering på $19 mio. I 1920 eksisterede 265 kristne mellemskoler med en tilmelding på 15.213. Der var tusindvis af folkeskoler; Alene præsbyterianerne havde 383 folkeskoler med omkring 15.000 elever.
Omfattende indsamlings- og reklamekampagner blev afholdt over hele USA. Katolikkerne i USA støttede også store missionsoperationer i Kina.
Efter verdensmissionærkonferencen i Glasgow i 1910 fremmede protestantiske missionærer energisk, hvad de kaldte "indigenisering", det vil sige at overdrage ledelsen af kirker til lokale kristne ledere. Den kinesiske nationale YMCA var den første til at gøre det. I 1920'erne dannede en gruppe kirkeledere National Christian Council for at koordinere tværkirkelige aktiviteter. Blandt lederne var Cheng Jingyi , som var indflydelsesrig på Glasgow-konferencen med sin opfordring til en ikke-konfessionel kirke. Vejen blev beredt for skabelsen af Kristi Kirke i Kina , en samlet ikke-konfessionel kirke.
Efter Første Verdenskrig fremmede New Culture Movement en intellektuel atmosfære, der fremmede videnskab og demokrati. Selvom nogle af bevægelsens ledere, såsom Chen Duxiu , oprindeligt udtrykte beundring for den rolle, som kristendommen spillede i opbygningen af de stærke nationer i Vesten, samt godkendte vægten på kærlighed og social service, blev kristendommen identificeret i manges øjne. unge kinesere med udenlandsk kontrol over Kina. Den antikristne bevægelse fra 1923 angreb missionærer og deres tilhængere med den begrundelse, at ingen religion var videnskabelig, og at den kristne kirke i Kina var et redskab for udlændinge. Sådanne kinesiske protestanter som de liberale David ZT Yui , leder af det kinesiske nationale YMCA, og YT Wu (Wu Yaozong), Wu Leichuan , TC Chao og den teologisk mere konservative Chen Chonggui reagerede ved at udvikle sociale programmer og teologier, der viede sig til at styrke den kinesiske nation. YC James Yen , en kandidat fra Yale University, ledede et program for landsbyreform .
Adskillige politiske ledere i den republikanske periode var protestantiske kristne, herunder Sun Yat-sen , Chiang Kai-shek , Feng Yuxiang og Wang Zhengting . Ledende forfattere omfatter Lin Yutang , der forsagde sin kristendom i flere årtier. Hans trosrejse fra kristendom til taoisme og buddhisme og tilbage til kristendommen i hans senere liv blev nedfældet i hans bog From Pagan to Christian (1959). Lottie Moon (1840-1912), der repræsenterede den sydlige baptist, var den mest fremtrædende kvindemissionær. Skønt en ligestillingsorienteret feminist, der afviste mandlig dominans, har sydbaptisterne mindes hende som en sydlandsk belle, der fulgte traditionelle kønsroller.
Medicinske missioner
Medicinske missioner i Kina i slutningen af det 19. århundrede lagde grundlaget for moderne medicin i Kina. Vestlige medicinske missionærer etablerede de første moderne klinikker og hospitaler, sørgede for den første uddannelse for sygeplejersker og åbnede de første medicinske skoler i Kina. I 1901 var Kina den mest populære destination for medicinske missionærer. De 150 udenlandske læger drev 128 hospitaler og 245 ambulatorier og behandlede 1,7 millioner patienter. I 1894 udgjorde mandlige lægemissionærer 14 procent af alle missionærer; kvindelige læger var fire procent. Moderne medicinsk uddannelse i Kina startede i begyndelsen af det 20. århundrede på hospitaler drevet af internationale missionærer. De begyndte at etablere sygeplejerskeskoler i Kina i slutningen af 1880'erne, men sygepleje af syge mænd af kvindelige sygeplejersker blev afvist af lokale traditioner, så antallet af kinesiske studerende var lille, indtil praksis blev accepteret i 1930'erne. Der var også en grad af mistillid hos traditionelle evangeliske missionærer, som troede, at hospitaler omdirigerede de nødvendige ressourcer væk fra det primære mål med konverteringer.
Af de 500 hospitaler i Kina i 1931 blev 235 drevet af protestantiske missioner og 10 af katolske missioner. Missionshospitalerne producerer 61 procent af vestlige uddannede læger, 32 procent sygeplejersker og 50 procent af medicinske skoler. Allerede i 1923 havde Kina halvdelen af verdens missionære hospitalssenge og halvdelen af verdens missionærlæger.
På grund af den væsentlige ikke-eksistens af kinesiske læger i vestlig medicin i Kina og Hong Kong, var grundlæggelsen af colleges for vestlig medicin en vigtig del af den medicinske mission. Disse kollegier til uddannelse af mandlige og kvindelige læger blev stiftet separat. Uddannelsen af kvindelige læger var særlig nødvendig på grund af kinesiske kvinders modvilje mod at se mandlige læger.
Hong Kong College of Medicine for Chinese (香港華人西醫書院) blev grundlagt i Hong Kong af London Missionary Society i 1887 til uddannelse af mandlige læger. Sun Yat-Sen , den første kandidat fra dette kollegium og grundlæggeren af det moderne Kina, dimitterede i 1892. Hong Kui Wong (黄康衢) (1876-1961) dimitterede i 1900 og flyttede derefter til Singapore, hvor han støttede den kinesiske revolution ledet af Sun Yat-Sen .
Hackett Medical College for Women (夏葛女子醫學院), det første medicinske college for kvinder i Kina, og dets tilknyttede hospital kendt som David Gregg Hospital for Women and Children (柔濟醫院), beliggende sammen i Guangzhou, Kina, var grundlagt af den kvindelige lægemissionær Mary H. Fulton (1854-1927). Fulton blev sendt af Foreign Missions Board for Presbyterian Church (USA), med støtte fra Lafayette Avenue Presbyterian Church i Brooklyn, New York, som David Gregg var præst for. Kollegiet blev indviet i 1902 og tilbød en fireårig medicinsk læseplan. Dens kandidater omfatter Lee Sun Chau .
Indfødte kristne ledere
Indfødt kristen evangelisering startede i Kina i slutningen af 1800-tallet. Man-Kai Wan (1869-1927) var en af de første kinesiske læger i vestlig medicin i Hong Kong, den indtrædende formand for Hong Kong Chinese Medical Association (1920-1922, forløber for Hong Kong Medical Association) og en sekundær skoleklassekammerat til Sun Yat-sen på Government Central College (i øjeblikket kendt som Queen's College ) i Hong Kong. Wan og Sun dimitterede fra gymnasiet omkring 1886. Doktor Wan var også formand for bestyrelsen for en kristen avis kaldet Great Light Newspaper (大光報), som blev distribueret i Hong Kong og Kina. Sun og Wan praktiserede vestlig medicin sammen i en fælles klinik. Wans svigerfar var Au Fung-Chi (1847-1914), sekretær for Hong Kong Department of Chinese Affairs, leder af Kwong Wah Hospital for dets åbning i 1911 og en ældste fra To Tsai Church (omdøbt til Hop) Yat Church siden 1926), som blev grundlagt af London Missionary Society i 1888 og var Sun Yat-sen kirke .
Nationale og sociale forandringer: krigen mod Japan og den kinesiske borgerkrig (1925-1949)
Under Anden Verdenskrig blev Kina ødelagt af den anden kinesisk-japanske krig , som modvirkede en japansk invasion, og af den kinesiske borgerkrig, som resulterede i adskillelsen af Taiwan fra det kinesiske fastland. I denne periode havde de kinesiske kristne kirker og organisationer deres første erfaring med autonomi fra de vestlige strukturer i de missionerende kirkeorganisationer. Nogle forskere foreslår, at dette var med til at lægge grundlaget for de uafhængige trosretninger og kirker i efterkrigstiden og den eventuelle udvikling af Tre-Selv-kirken og den katolske patriotiske kirke. Samtidig hæmmede den intense krigsperiode genopbygningen og udviklingen af kirkerne.
Siden 1949: Folkerepublikken
Folkerepublikken Kina (PRC) blev erklæret 1. oktober 1949 af det kinesiske kommunistparti (KKP) ledet af Mao Zedong , mens Republikken Kina ledet af Kuomintang fastholdt sin regering på øen Taiwan . Historikeren Daniel Bays kommenterer, at det "ikke var overraskende, at denne nye regering, ligesom kejserne af adskillige dynastier i det sidste årtusinde, udviste en insisteren på at overvåge det religiøse liv og kræve, at alle religioner f.eks. skulle registrere deres spillesteder og ledelsespersonale med et regeringskontor." Kristne missionærer forlod i det, der blev beskrevet af Phyllis Thompson fra China Inland Mission som en "modvillig udvandring".
Den kinesiske protestantiske kirke trådte ind i den kommunistiske æra efter at have gjort betydelige fremskridt i retning af selvforsørgelse og selvstyre. Mens det kinesiske kommunistparti var fjendtligt over for religion generelt, søgte det ikke systematisk at ødelægge religion, så længe de religiøse organisationer var villige til at underkaste sig den kinesiske stats ledelse. Mange protestanter var villige til at acceptere en sådan bolig og fik lov til at fortsætte det religiøse liv i Kina under navnet " Tre-selv-patriotisk bevægelse ". Katolikker på den anden side kunne med deres troskab til Den Hellige Stol ikke underkaste sig den kinesiske stat, som deres protestantiske modstykker gjorde, til trods for Vatikanets vilje til at gå på kompromis for at forblive på det kinesiske fastland - det gjorde den pavelige nuncio i Kina. ikke trække sig tilbage til Taiwan som andre vestlige diplomater. Følgelig organiserede den kinesiske stat den katolske patriotiske kirke , der opererer uden forbindelse til Vatikanet, og de katolikker, der fortsatte med at anerkende pavens autoritet, blev udsat for forfølgelse.
Fra 1966 til 1976 under kulturrevolutionen blev udtryk for religiøst liv i Kina reelt forbudt, herunder selv Tre-Selv-kirken . I løbet af den tiårige periode begyndte regeringen at slå ned og forfølge alle religioner. Dette tvang de kristne til at være hemmelighedsfulde og gå under jorden for at undgå at blive henrettet af den kommunistiske regering. Religioner i Kina begyndte at komme sig efter de økonomiske reformer i 1970'erne. I 1979 genoprettede regeringen officielt Tre-Selv-kirken efter tretten års ikke-eksistens, og i 1980 blev China Christian Council (CCC) dannet.
Siden da har forfølgelse af kristne i Kina været sporadisk. Under kulturrevolutionen blev troende arresteret og fængslet og nogle gange tortureret for deres tro. Bibler blev ødelagt, kirker og hjem blev plyndret, og kristne blev udsat for ydmygelse. Flere tusinde kristne var kendt for at have været fængslet mellem 1983 og 1993. I 1992 begyndte regeringen en kampagne for at lukke ned for alle de uregistrerede møder. Imidlertid har regeringens implementering af restriktioner siden da varieret meget mellem regioner i Kina, og i mange områder er der større religionsfrihed.
Medlemmerne af den underjordiske romersk-katolske kirke i Kina, de som ikke tilhører den officielle katolske patriotiske kirke og er trofaste over for Vatikanet og paven , forbliver teoretisk set udsat for forfølgelse i dag. I praksis har Vatikanet og den kinesiske stat dog, i hvert fald uofficielt, taget imod hinanden i nogen tid. Mens nogle biskopper, der sluttede sig til den katolske patriotiske kirke i dens tidlige år, er blevet fordømt og endda ekskommunikeret, er hele organisationen aldrig blevet erklæret skismatisk af Vatikanet, og i øjeblikket er dens biskopper endda inviteret til kirkesynoder ligesom andre katolske ledere. Også mange underjordiske præster og lægmænd er også aktive i den officielle patriotiske kirke. Alligevel er der perioder med ubehag mellem Vatikanet og den patriotiske kirke: Pave Benedikt XVI fordømte de patriotiske katolske ledere som "personer, der ikke er ordineret, og nogle gange ikke engang døbt", som "kontrollerer og træffer beslutninger vedrørende vigtige kirkelige spørgsmål, herunder udnævnelse af biskopper". Den kinesiske stat fortsætter så sandelig med at udnævne biskopper og gribe ind i kirkens politik (især i forhold til abort og kunstig prævention) uden at konsultere Vatikanet og straffe åbenlyse modstandere. I et bemærkelsesværdigt tilfælde, der tiltrak international opmærksomhed, var Thaddeus Ma Daqin , hjælpebiskoppen af Shanghai, som både Vatikanet og den kinesiske stat blev enige om som efterfølgeren til den ældre Aloysius Jin Luxian , den patriotiske katolske biskop af Shanghai (som Vatikanet også anerkendte som coadjutor biskop), blev arresteret og fængslet efter offentligt at have trukket sig fra sine stillinger i den patriotiske kirke i 2012, en handling, der blev betragtet som en udfordring for statens kontrol over den katolske kirke i Kina.
En kristen åndelig vækkelse er vokset i de første årtier af det enogtyvende århundrede. Kommunistpartiet forbliver officielt ateistisk og har været intolerant over for kirker uden for partikontrol. Kristendommen er vokset hurtigt og har nået 67 millioner mennesker. I de senere år har kommunistpartiet dog set med mistillid på organisationer med internationale bånd; den har en tendens til at forbinde kristendommen med, hvad den anser for at være undergravende vestlige værdier, og har lukket kirker og skoler. I 2015 blev åbenhjertige præster i Hong Kong og deres medarbejdere på fastlandet under nøje kontrol fra embedsmænd.
Nutidige Folkerepublik Kina
Inddeling af det kristne samfund
Officielle organisationer - den kinesiske patriotiske katolske kirke og den kinesiske protestantiske kirke
Den katolske patriotiske kirke og den protestantiske patriotiske tre-selv-bevægelse er centraliserede og statssanktionerede kristne institutioner, som regulerer alle lokale kristne sammenkomster, som alle skal være registreret i deres regi.
Uregistrerede kirker
Mange kristne holder møder uden for de regeringsgodkendte organisationers jurisdiktion og undgår registrering hos regeringen og er ofte ulovlige. Mens der har været kontinuerlig forfølgelse af kinesiske kristne gennem det tyvende århundrede, især under kulturrevolutionen , har der været stigende tolerance over for uregistrerede kirker siden slutningen af 1970'erne.
Katolske grupper er normalt kendt som underjordiske kirker og protestantiske grupper er normalt kendt som huskirker . De katolske underjordiske kirker er de menigheder, som forbliver fuldt ud trofaste over for paven i Rom og nægter at registrere sig som en del af den katolske patriotiske kirke. En stor del af den protestantiske huskirkebevægelse går tilbage til den tvungne forening af alle protestantiske trosretninger i Tre-Selv-kirken i 1958. Der er ofte betydelig overlapning mellem medlemskab af registrerede og uregistrerede kristne organer, da et stort antal mennesker deltager i begge registrerede. og uregistrerede kirker.
Lokale myndigheder fortsatte med at chikanere og tilbageholde biskopper, herunder Guo Xijin og Cui Tai, som nægtede at tilslutte sig den statsforbundne katolske forening. Kinesiske myndigheder raidede eller lukkede hundredvis af protestantiske huskirker i 2019, herunder Rock Church i Henan-provinsen og Shouwang Church og Zion Church i Beijing, med deres præst, Jin Tianming og Jin Mingri i husarrest. Regeringen løslod nogle af de tidlige regn-pagts kirkes menigheder, som var blevet arresteret i december 2018, men i december 2019 anklagede en domstol pastor Wang Yi for "undergravning af statsmagten" og dømte ham til ni års fængsel. Flere lokale regeringer, herunder Guangzho by, tilbød kontante dusører til personer, der informerede om underjordiske kirker. Derudover har myndigheder over hele landet fjernet kors fra kirker, forbudt unge under 18 år at deltage i gudstjenester og erstattet billeder af Jesus Kristus eller Jomfru Maria med billeder af det kinesiske kommunistpartis generalsekretær Xi Jinping .
kinesiske uafhængige kirker
De kinesiske uafhængige kirker er en gruppe kristne institutioner, der er uafhængige af vestlige kirkesamfund. De blev etableret i Kina i slutningen af det 19. og begyndelsen af det 20. århundrede, inklusive både den lille flok eller kirkens forsamlingshus og True Jesus Church . I 1940'erne samlede de 200.000 tilhængere, hvilket var 20% til 25% af den samlede kristne befolkning på den tid.
Miller (2006) forklarer, at en betydelig del af huskirkerne eller uregistrerede menigheder og mødesteder i det protestantiske spektrum, som nægter at tilslutte sig Tre-Selv-kirken – Kinas kristne råd, tilhører de kinesiske uafhængige kirker. Menigheder i den lille flok eller den sande Jesus-kirke har en tendens til at være usamarbejdsvillige over for tre-selv-kirken, for deres princip repræsenterer ikke kun et redskab for regeringen, men også en anden kristen tradition.
kinesisk-ortodokse kirke
Der er et lille antal tilhængere af russisk ortodoksi i det nordlige Kina, overvejende i Harbin . Den første mission blev påtaget af russere i det 17. århundrede. Ortodoks kristendom praktiseres også af den lille russiske etniske minoritet i Kina. Kirken opererer relativt frit i Hong Kong (hvor den økumeniske patriark har sendt en storby, biskop Nikitas og det russisk-ortodokse sogn St. Peter og St. Paul genoptog sin drift) og Taiwan (hvor arkimandrit Jonah George Mourtos leder en missionskirke).
koreansk kristendom
Kinesiske religionsforskere har rapporteret, at en stor del af medlemmerne af netværkene af hus- eller uregistrerede kirker og af deres præster tilhører koreanerne i Kina . Præsterne i Shouwang-kirken og Zion-kirken, uafhængige kirker i Beijing, der er kendt for at være blevet retsforfulgt af regeringen, er kinesere af koreansk etnicitet. De koreansk-kinesiske præster har en uforholdsmæssig indflydelse på den underjordiske kristendom i Kina. Kristendommen har været en indflydelsesrig religion blandt det koreanske folk siden det 19. århundrede, og det er blevet den største religion i Sydkorea efter delingen fra nord i 1945. Kristendommen har også en stærk tilstedeværelse i Yanbian Korean Autonomous Prefecture i Jilin provinsen Kina.
Yanbian-koreanernes kristendom har en patriarkalsk karakter; Koreanske kirker ledes normalt af mænd, i modsætning til kinesiske kirker, som oftere har kvindelig ledelse. For eksempel, af de 28 registrerede kirker i Yanji , hvoraf kun tre er kinesiske menigheder, har alle de koreanske kirker en mandlig præst, mens alle de kinesiske kirker har en kvindelig præst. Yanbian koreanske kirkebygninger minder stilistisk meget om sydkoreanske kirker, med store spir overvundet af store røde kors. Yanbian koreanske kirker og huskirker i Kina har været et spørgsmål om kontrovers for den kinesiske regering på grund af deres forbindelser til sydkoreanske kirker. Mange af de koreanske husmenigheder i Kina modtager økonomisk støtte og pastorale ordinationer fra sydkoreanske kirker, og nogle af dem er reelt afdelinger af sydkoreanske kirker. Sydkoreanske missionærer har stor indflydelse ikke kun på koreansk-kinesiske kirker, men også de han-kinesiske kirker på det kinesiske fastland.
Heterodokse sekter
I Kina er der også en række kristne sekter baseret på bibelsk lære, som af regeringen betragtes som " heterodoks lære " (邪教; xiéjiào ) eller kulter , inklusive det østlige lyn og råberne . De opererer primært i en form, der ligner "husmenighederne", små gudstjenestegrupper uden for den statssanktionerede Tre-Selv Kirke, der mødes i medlemmernes hjem. En egenskab, som nogle kristne sekter med denne betegnelse har til fælles, er særlig vægt på en enkelt leders autoritet, nogle gange inklusive påstande om at være Jesus . I midten af 1990'erne begyndte den kinesiske regering at overvåge disse nye religiøse bevægelser og forbød dem officielt, så deres aktiviteter blev snart under jorden.
Religiøse steder og praksis
Fra 2012 i Kina har katolicismen 6.300 kirker, 116 aktive bispedømmer , heraf 97 under den katolske patriotiske kirke, 74 kinesiske patriotiske biskopper og 40 romersk-katolske uofficielle biskopper, 2.150 kinesiske patriotiske præster og 1.500 præster min. og 10 romersk-katolske uofficielle seminarer. Samme år er der 53.000 tre-selv kirker og mødesteder og 21 tre-selv teologiske seminarer .
I 2010 afslørede Jesu Kristi Kirke af Sidste Dages Hellige i Kina sine igangværende bestræbelser på at forhandle med myndighederne om at regulere dens aktiviteter i landet. Kirken har haft udstationerede medlemmer, der tilbeder i Kina i et par årtier forud for dette, men med restriktioner. Den 31. marts 2020, under sin generalkonference , annoncerede kirken sin hensigt om at bygge et tempel i Shanghai som et "beskedent multifunktionelt mødehus". Når det åbner, vil det kun fungere efter aftale for kinesiske medlemmer, eksklusive turister.
Demografi og geografi
Fastlandet Kina
Selvom en række faktorer – blandt andet den enorme kinesiske befolkning og den karakteristiske kinesiske tilgang til religion – er medvirkende til, at det er svært at få empiriske data om antallet af kristne i Kina, er en række undersøgelser blevet gennemført og offentliggjort af forskellige bureauer. Statslige tal tæller kun voksne døbte medlemmer af regeringsgodkendte kirker. De omfatter således generelt ikke udøbte personer, der deltager i kristne grupper, ikke-voksne børn af kristne troende eller andre personer under 18 år, og de tager generelt ikke hensyn til uregistrerede kristne grupper. Der er ofte et betydeligt overlap mellem medlemskab af registrerede og uregistrerede kristne organer, da et stort antal mennesker går i både registrerede og uregistrerede kirker.
- Officielt medlemskab
- Tre-Selv Kirken havde et medlemskab på 20 millioner mennesker i 2012.
- Den katolske patriotiske kirke havde et medlemskab på 6 millioner mennesker i 2012.
- Uafhængige undersøgelser
- 2005/2006/2007: Tre undersøgelser af religioner i Kina udført i disse år af Horizon Research Consultancy Group på en uforholdsmæssig stor by- og forstadsprøvetagning viste, at kristne udgjorde mellem 2% og 4% af den samlede befolkning.
- 2007: to undersøgelser blev gennemført det år for at tælle antallet af kristne i Kina. En af dem blev udført af den protestantiske missionær Werner Bürklin, grundlægger af "China Partner", en international kristen organisation, og hans team på 7.409 landmålere i hver provins og kommune i Kina. Den anden undersøgelse blev udført af professor Liu Zhongyu fra East China Normal University of Shanghai. Undersøgelserne blev udført uafhængigt og over forskellige tidsperioder, men de nåede frem til de samme resultater. Ifølge analyserne var der cirka 54 millioner kristne i Kina (~4% af den samlede befolkning), hvoraf 39 millioner var protestanter og 14 millioner var katolikker.
- 2008: en undersøgelse af religioner udført i det år af Yu Tao fra University of Oxford med en undersøgelsesordning ledet og overvåget af Center for Chinese Agricultural Policy (CCAP) og Peking University , der analyserer landbefolkningen i de seks provinser Jiangsu , Sichuan , Shaanxi , Jilin , Hebei og Fujian , som hver repræsenterer forskellige geografiske og økonomiske regioner i Kina, fandt ud af, at kristne udgjorde cirka 4 % af befolkningen, hvoraf 3,54 % var protestanter og 0,49 % var katolikker.
- 2008-2009: en husstandsundersøgelse udført af det kinesiske akademi for samfundsvidenskaber (CASS) talte 23 millioner protestanter (uafhængige og registrerede) i Kina.
- 2010: "Chinese Spiritual Life Survey" talte 33 millioner kristne (~2% af den samlede befolkning), heraf 30 millioner protestanter og 3 millioner katolikker.
- 2011: En undersøgelse udført af Baylor's Empirical Study of Values in China (ESVC) fandt, at 2,5 % (~30 til 40 millioner) af befolkningen i Kina selv identificerede sig som kristne.
- 2012: En undersøgelse udført af instituttet for China Family Panel Studies (CFPS) fandt, at kristne udgør 2,4 % af befolkningen i Han Kina, eller mellem 30 og 40 millioner mennesker i absolutte tal. Af disse var 1,9 % protestanter og 0,4 % katolikker.
- Undersøgelser om religion i Kina udført i årene 2006, 2008, 2010 og 2011 af den kinesiske generelle sociale undersøgelse (CGSS) fra Renmin University viste, at personer, der selv identificerede sig som kristne, var henholdsvis 2,1 %, 2,2 % for hvert år, 2,1 % og 2,6 % af den samlede befolkning.
- 2010: Pew Forum for Religion & Public Life anslog over 67 millioner kristne i Kina, heraf 35 millioner "uafhængige" protestanter, 23 millioner tre-selv protestanter, 9 millioner katolikker og 20.000 ortodokse kristne.
- 2014: Forskere ved en konference i anledning af Tre-Selv-kirkens 60-års jubilæum viste, at Kina har omkring 23 millioner til 40 millioner protestanter, 1,7% til 2,9% af den samlede befolkning. Hvert år bliver omkring 500.000 mennesker døbt som protestanter.
Protestanter koncentrerer sig hovedsageligt i tre regioner: Henan , Anhui og Zhejiang . I disse provinser er den kristne befolkning i millioner, men alligevel lille i procent. For eksempel er 2,8 % af befolkningen i Zhejiang officielt protestanter i 1999, hvilket er højere end landsgennemsnittet. I Wenzhou , en by i Zhejiang, er omkring en million mennesker (ca. 11%) kristne, den højeste koncentration i én by. Den protestantiske befolkning består overvejende af analfabeter eller semi-analfabeter, ældre mennesker og kvinder. Disse karakteristika bekræftes af resultaterne af Yu Tao-undersøgelsen fra 2008, som også fandt, at protestantismen har den laveste andel af troende, der samtidig er medlemmer af Kinas kommunistiske parti sammenlignet med andre religioner, og af Kina-familien Panelundersøgelsers undersøgelse fra 2012.
Provinsen Hebei har en koncentration af katolikker og er også hjemsted for byen Donglu , stedet for en påstået marian åbenbaring og pilgrimsrejsecenter. Ifølge Yu Tao-undersøgelsen fra 2008 er den katolske befolkning, selvom den er meget mindre end protestanternes, ikke desto mindre yngre, rigere og bedre uddannet. Undersøgelsen viste også, at kristendommen generelt har en højere andel af etniske minoritetstroende end de andre religioner.
Der er uenighed om rigtigheden af skøn offentliggjort af nogle kilder. For eksempel har Gerda Wielander (2013) hævdet, at estimater af antallet af kristne i Kina, der er blevet spredt af vestlige medier, kan have været stærkt oppustede. For eksempel, ifølge Asia Harvest, en amerikansk non-profit organisation og "tværkirkeligt kristent ministerium", var der 105 millioner kristne i Kina i 2011. Kompileren af disse tal, Paul Hattaway, angiver, at hans tal er hans eget skøn. , baseret på mere end 2.000 publicerede kilder såsom internetrapporter, tidsskrifter og bøger, samt interviews med husmenighedsledere. Undersøgelsen påpeger, at "på grund af vanskelighederne ved at gennemføre en sådan [undersøgelse] i Kina i dag - ikke mindst af dem er landets størrelse - er der [i undersøgelsens grove skøn] en fejlmargin på 20 procent ." Med henvisning til en af de førnævnte undersøgelser siger Gerda Wielander, at det faktiske antal kristne er omkring 30 millioner. På samme måde har missionsforsker Tony Lambert fremhævet, at et skøn på "et hundrede millioner kinesiske kristne" allerede blev spredt af amerikanske kristne medier i 1983, og er blevet yderligere overdrevet gennem en kæde af fejlcitater i 2000'erne. Christopher Marsh (2011) har også været kritisk over for disse overvurderinger. Den 6. januar 2015 offentliggjorde David Ferguson i People's Daily den satiriske nyhed Glædelig jul, 100 millioner kinesere! kritiserer en sådan type journalistik.
|
|
Demografi efter provins
|
|
.png)
Særlige administrationer
Hong Kong
Kristendommen har været praktiseret i Hong Kong siden 1841. Fra 2010 er der 843.000 kristne i Hong Kong (11,8% af den samlede befolkning).
Macau
Fra 2010 identificerer cirka 5% af befolkningen i Macau sig selv som kristne, overvejende katolik. Katolske missionærer var de første, der ankom til Macau . I 1535 opnåede portugisiske handelsmænd rettighederne til at ankre skibe i Macaus havne og til at udføre handelsaktiviteter, dog ikke retten til at blive på land. Omkring 1552–1553 fik de midlertidig tilladelse til at opføre lagerskure på land, for at udtørre varer gennemvådt af havvand; de byggede snart rudimentære stenhuse omkring det område, der nu hedder Nam Van. I 1576 oprettede pave Gregor XIII det romersk-katolske bispedømme i Macau . I 1583 fik portugiserne i Macau lov til at danne et senat til at håndtere forskellige spørgsmål vedrørende deres sociale og økonomiske anliggender under strengt tilsyn af den kinesiske myndighed, men der var ingen overførsel af suverænitet. Macau trivedes som en havn, men var målet for gentagne mislykkede forsøg fra hollænderne på at erobre den i det 17. århundrede. Cai Gao var den første kinesiske konvertit fra det 19. århundredes protestantiske missioner . Han blev døbt af Robert Morrison i Macau i 1814.
Autonome regioner
Indre Mongoliet
Tibet
Qing-regeringen tillod kristne missionærer at komme ind og proselytisere i tibetanske lande for at svække magten hos de tibetanske buddhistiske lamaer, som nægtede at give troskab til kineserne. De tibetanske lamaer blev forskrækket over, at katolske missionærer konverterede indfødte til romersk-katolicisme. Under det tibetanske oprør i 1905 ledede den tibetanske buddhistiske Gelug Yellow Hat-sekt et tibetansk oprør, hvor tibetanske mænd blev ledet af lamaer mod kinesiske embedsmænd, vestlige kristne missionærer og indfødte kristne konvertitter. Vinfremstillingsvinmarker blev efterladt af dem.
Xinjiang
Kristendommen er en minoritetsreligion i Xinjiang -regionen i Folkerepublikken Kina . Den dominerende etniske gruppe, uigurerne , er overvejende muslimske , og meget få er kendt for at være kristne.
I 1904 åbnede George Hunter med China Inland Mission den første missionsstation for CIM i Xinjiang . Men allerede i 1892 startede Mission Covenant Church of Sweden missioner i området omkring Kashgar og byggede senere missionsstationer, kirker, hospitaler og skoler i Yarkant og Yengisar . I 1930'erne var der flere hundrede kristne blandt dette folk, men på grund af forfølgelse blev kirkerne ødelagt, og de troende blev spredt. Missionærerne blev tvunget til at forlade på grund af etniske kampe og fraktionskampe under Kumul-oprøret i slutningen af 1930'erne.
Ningxia
Selvom Hui-folket bor i næsten alle dele af Kina, udgør de omkring 30% af befolkningen i Ningxia . De er næsten udelukkende muslimske og meget få er kristne.
Guangxi
Hurtig kirkevækst rapporteres at have fundet sted blandt Zhuang-folket i begyndelsen af 1990'erne. Selvom det stadig overvejende var buddhistisk og animistisk, blev regionen Guangxi første gang besøgt i 1877 af den protestantiske missionær Edward Fishe fra China Inland Mission . Han døde samme år.
Restriktioner og international interesse
.jpg)
I store byer med internationale forbindelser som Beijing har udenlandske besøgende etableret kristne fællesskaber, som mødes i offentlige etablissementer såsom hoteller og nogle gange lokale kirker. Disse stipendier er dog typisk kun begrænset til indehavere af ikke-kinesiske pas.
Den amerikanske evangelist Billy Graham besøgte Kina i 1988 med sin kone Ruth ; det var en hjemkomst for hende, da hun var blevet født i Kina af missionærforældrene L. Nelson Bell og hans kone Virginia.
Siden 1980'erne har amerikanske embedsmænd, der besøger Kina, ved flere lejligheder besøgt kinesiske kirker, herunder præsident George W. Bush , som deltog i en af Beijings fem officielt anerkendte protestantiske kirker under en Asien-turné i november 2005, og Kuanjie Protestant Church i 2008. Udenrigsminister Condoleezza Rice deltog i palmesøndagsgudstjenester i Beijing i 2005.
Regeringsmyndigheder begrænser proselytisme , især fra udlændinge og uregistrerede religiøse grupper, men tillader proselytisme i statsgodkendte religiøse steder og private omgivelser. Under sommer-OL 2008 i Beijing blev tre amerikanske kristne demonstranter deporteret fra Kina efter en demonstration på Den Himmelske Freds Plads .
Pave Benedikt XVI opfordrede Kina til at være åben over for kristendommen og sagde, at han håbede, at De Olympiske Lege ville være et eksempel på sameksistens mellem mennesker fra forskellige lande. Uregistrerede romersk-katolske præster har været udsat for politisk undertrykkelse , i høj grad på grund af dets erklærede loyalitet over for Vatikanet , som den kinesiske regering hævder blander sig i landets indre anliggender.
Associated Press rapporterede i 2018, at "Xi udfører den mest alvorlige systematiske undertrykkelse af kristendommen i landet, siden religionsfrihed blev skrevet ind i den kinesiske forfatning i 1982." Dette har involveret "ødelægge kors, brænde bibler, lukke kirker og beordre tilhængere til at underskrive papirer, der giver afkald på deres tro," handlinger truffet mod "såkaldte undergrunds- eller huskirker, der trodser regeringens restriktioner."
I april 2020 besøgte kinesiske myndigheder kristne hjem i Linfen og informerede velfærdsmodtagere om, at deres ydelser ville blive stoppet, medmindre de fjernede alle kors og erstattede enhver udstilling af Jesus med portrætter af formand Mao Zedong og generalsekretær Xi Jinping .
I juni 2020 overvågede statslige embedsmænd nedrivningen af Sunzhuang-kirken i Henan-provinsen. Inden kirken blev revet ned, blev en mand anholdt, og mindst to kvinder blev såret.
Se også
- Bibliografi over kristendommen i Kina
- Kontrovers om kinesiske ritualer
- Historisk bibliografi over China Inland Mission
- Tidslinje for kristne missioner
- Liste over protestantiske teologiske seminarer i Folkerepublikken Kina
- Heterodoks lære (kinesisk lov)
Noter
Referencer
Citater
Kilder og videre læsning
- Ming Ng, Peter Tze (2015). "Kinesisk kristendom: Et 'globalt-lokalt' perspektiv". I Hunt, Stephen J. (red.). Håndbog i Global Contemporary Christianity: Temaer og udviklinger i kultur, politik og samfund . Brill Handbooks on Contemporary Religion. Vol. 10. Leiden : Brill Publishers . s. 152–166. doi : 10.1163/9789004291027_009 . ISBN 978-90-04-26538-7. ISSN 1874-6691 .
- Ming Ng, Peter Tze (2012). Kinesisk kristendom: et samspil mellem globale og lokale perspektiver . Religion i kinesiske samfund. Vol. 4. Leiden : Brill Publishers . doi : 10.1163/9789004225756 . ISBN 978-90-04-22574-9. ISSN 1877-6264 .
- Yin, Peng (2015). "Kinesisk protestantisme og udsigten til en offentlig religion". I Hunt, Stephen J. (red.). Håndbog i Global Contemporary Christianity: Temaer og udviklinger i kultur, politik og samfund . Brill Handbooks on Contemporary Religion. Vol. 10. Leiden : Brill Publishers . s. 229-246. doi : 10.1163/9789004291027_013 . ISBN 978-90-04-26538-7. ISSN 1874-6691 .
- Daniel H. Bays . Kristendommen i Kina: Fra det attende århundrede til nutiden . Stanford University Press, 1999. ISBN 978-0-8047-3651-0
- ———— (2012). En ny historie om kristendommen i Kina . Chichester, West Sussex ; Malden, MA: Wiley-Blackwell. ISBN 9781405159548.
- Joel Carpenter, Kevin R. den Dulk. Kristendom i det kinesiske offentlige liv: Religion, samfund og retsstaten . Palgrave Pivot, 2014. ISBN 978-1-137-42787-8
- Esherick, Joseph W. (1987). Bokseroprørets oprindelse . U of California Press. ISBN 0-520-06459-3. Uddrag
- Hayford, Charles (2014). "Kristendom i Kina" . Oxford Bibliographys Online Chinese Studies . doi : 10.1093/obo/9780199920082-0104 . ISBN 9780199920082.
- Latourette, Kenneth Scott (1929). En historie om kristne missioner i Kina .
- Lodwick, Kathleen L. (2016). Hvordan kristendommen kom til Kina: En kort historie . Minneapolis, Minnesota: Fortress Press. ISBN 9781451472301.
- Taylor, James Hudson (1868). Kinas åndelige behov og krav (tredje udgave). London: James Nisbet.
- Lee Shiu Keung. Korset og Lotus . Christian Study Center on Chinese Religion and Culture, Hong Kong, 1971.
- Harrison, Henrietta, "'A Penny for the Little Chinese': The French Holy Childhood Association in China, 1843-1951." American Historical Review 113.1 (2008): 72–92. online
- Christopher Marsh. Religion og staten i Rusland og Kina: Undertrykkelse, overlevelse og genoplivning . Bloomsbury Academic, 2011. ISBN 978-1-4411-1247-7
- James Miller. Kinesiske religioner i nutidige samfund . ABC-CLIO, 2006. ISBN 978-1-85109-626-8
- Mungello, DE "Genfortolkning af kristendommens historie i Kina." Historisk Tidsskrift, 55#2 (2012), S. 533-552. online
- Soong, Irma Tam (1997). "Sun Yat-sens kristne skolegang i Hawai'i". Hawaiian Journal of History . 13 .
- Spence, Jonathan D. (1991). Søgen efter det moderne Kina . WW Norton & Company. ISBN 978-0-393-30780-1.
- Handbook of Christianity in China, bind 1: 635-1800 , (Handbook of Oriental Studies: Section 4 China), redigeret af Nicolas Standaert, Brill: Leiden - Boston 2000, 964 s., ISBN 978-90-04-11431-9
- Håndbog om kristendommen i Kina. Bind to: 1800 - nutid . (Handbook of Oriental Studies: Section 4 China), redigeret af RG Tiedemann , Brill: Leiden - Boston 2010, 1050 s., ISBN 978-90-04-11430-2
- Thompson, Phyllis. Den modvillige udvandring. 1979. Singapore: OMF Books.
- Varg, Paul. Missionærer, kinesere og diplomater: Den amerikanske protestantiske missionsbevægelse i Kina, 1890-1952 (1958) online
- Gerda Wielander. Kristne værdier i det kommunistiske Kina . Routledge, 2013. ISBN 978-0-415-52223-6
eksterne links
- Cordier, Henri (1913). "Kirken i Kina". Katolsk Encyklopædi . Vol. 3. New York: Appleton.
- Ricci Institut for kinesisk-vestlig kulturhistorie, " Ricci 21st Century Roundtable on the History of Christianity in China ." Indeholder bibliografier (en ukommenteret liste); biografier om mennesker, der spillede en rolle i kristendommens historie i Kina, weblinks.
- Biografisk ordbog over kinesisk kristendom
- Tidslinje for ortodoksi i Kina
- Bevaring til dokumentation af kinesisk kristendom 香港浸會大學圖書館 華人基督宗教文獻保存計劃 Arkiveret 2019-10-17 på Wayback Machine
- Dokumentation af kristendom i Hong Kong Database (香港基督教文獻數據庫) Special Collections & Archives, Hong Kong Baptist University Library.
- Christianity Rare Books Database 基督教古籍數據庫 Special Collections & Archives, Hong Kong Baptist University Library.
- Kristendom i det moderne Kina Udklip 當代中國基督教發展剪報數據庫 Specialsamlinger og arkiver, Hong Kong Baptist University Library.
- Bevaring til dokumentation af kinesisk kristendom 香港浸會大學圖書館 華人基督宗教文獻保存計劃 Arkiveret 2019-10-17 på Wayback Machine
- China Through the Eyes of CIM Missionaries Special Collections & Archives, Hong Kong Baptist University Library.
- Biblioteksbeholdninger på China Inland Mission Special Collections & Archives, Hong Kong Baptist University Library.
|
Biblioteksressourcer om kristendommen i Kina |