Konstantinsk skift - Constantinian shift

Slaget ved Milvian Bridge , Raphael , Vatikanets værelser. Kunstneren afbildede Konstantins tropper, der bar labarumet .

Konstantinskift bruges af nogle teologer og historikere fra oldtiden til at beskrive de politiske og teologiske aspekter og resultater af det 4. århundredes proces med Konstantins integration af den kejserlige regering med den kristne kirke, der begyndte med det første råd i Nicea . Udtrykket blev populariseret af den mennonologiske teolog John H.Yoder .

Påstanden om, at der nogensinde har været et konstantinsk skift, er blevet bestridt; Peter Leithart hævder, at der var et "kort, tvetydigt 'konstantinske øjeblik' i det fjerde århundrede", men at der ikke var "noget permanent, epokalt 'konstantinsk skift'".

Historisk kontekst

Konstantin I (regeret 306–337) vedtog kristendommen som hans trossystem efter slaget ved Milvian Bridge i 312. Hans sejrende legioner kæmpede under " labarum ", en standard med de to første græske bogstaver i Kristi navn ( ).

I 313 legaliserede Edikt fra Milano kristendommen sammen med andre religioner, der var tilladt i det romerske imperium . I 325 signaliserede det første råd i Nicea konsolidering af kristendommen under en ortodoksi, der blev godkendt af Konstantin, og selvom dette ikke gjorde andre kristne grupper uden for den vedtagne definition ulovlige, blev de afvigende ariske biskopper oprindeligt forvist. Men Konstantin genindsatte Arius lige før kætteriet døde i 336 og forviste den ortodokse Athanasius af Alexandria fra 335 til 337. I 380 kejser Theodosius I gjorde kristendommen til det romerske imperiums officielle religion (se statskirken i det romerske imperium , det byzantinske imperium og goterne ) og håndhævede edik. I 392 vedtog Theodosius lovgivning, der forbyder al hedensk kultisk tilbedelse.

Under det 4. århundrede, men der var ingen reel enhed mellem kirke og stat: i løbet af den Arian kontrovers , Arian eller semi-Arian kejsere forvist førende trinitariske biskopper, såsom Athanasius (335, 339, 356, 362, 365) , Hilary of Poitiers (356) og Gregory of Nyssa (374); ligesom førende ariske og anomæiske teologer som Aëtius (fl. 350) også led eksil.

Mod slutningen af ​​århundredet fik biskop Ambrosius i Milano den magtfulde kejser Theodosius I (regeret 379–95) til at gøre bot i flere måneder efter massakren i Thessalonica (390), før han igen indrømmede ham til eukaristien . På den anden side blev kun få år senere Chrysostom , der som biskop af Konstantinopel kritiserede overdrivelsen af ​​den kongelige domstol, til sidst forvist (403) og døde (407), mens han rejste til sit eksilsted.

Teologiske implikationer

Kritikere peger på dette skift som begyndelsen på det fænomen, der er kendt som Caesaropapism . I sin ekstreme form, siger sådanne kritikere, blev kristendommen en religiøs begrundelse for magtudøvelse og et redskab til udvidelse og vedligeholdelse af imperiet, et kristent imperium, også kendt som kristenheden .

Augustin af Hippo , der oprindeligt havde afvist vold i religiøse anliggender, retfærdiggjorde det senere teologisk over for dem, han betragtede som kættere, såsom donatisterne , der selv voldsomt chikanerede deres modstandere. Athanasius mente foran ham, at vold var berettiget ved at udrydde kætterier, der kunne fordømme alle fremtidige kristne. Han følte, at ethvert middel var berettiget til at undertrykke den ariske tro. I 385 var Priscillian , en biskop i Spanien, den første kristne, der blev henrettet for kætteri, skønt de mest fremtrædende kirkeledere afviste denne dom.

Teologer, der er kritiske over for det konstantinske skift, ser det også som det punkt, hvor medlemskab af den kristne kirke blev forbundet med statsborgerskab snarere end en personlig beslutning. Amerikansk teolog Stanley Hauer kaldte skiftet som grundlaget for kristendommens udtryk i USA i dag, der er tæt forbundet med patriotisme og civil religion .

Se også

Referencer

Yderligere læsning

eksterne links