Konvertering til jødedom - Conversion to Judaism

Naomi bad Ruth og Orpa om at vende tilbage til Moabs land af William Blake, 1795

En del af Pentateuch på hebraisk, British Library Oriental MS. 1.497 indeholdende Numbers 6: 3-10, dateret 1100-tallet. Pentateuchs linjer veksler med Targum tilskrevet Onkelos (en konvertering til jødedom)

Konvertering til jødedom ( hebraisk : גיור , giyur ) er den proces, hvorved ikke-jøder adopterer den jødiske religion og bliver medlemmer af det jødiske etnoreligiøse samfund . Det ligner således både konvertering til andre religioner og naturalisering . Proceduren og krav til konvertering afhænger af den arrangerende pålydende . Desuden er en konvertering foretaget i overensstemmelse med et jødisk trossamfund ikke en garanti for anerkendelse af et andet kirkesamfund. Normalt genkendes de konverteringer, der udføres af de strengere betegnelser, af de mindre strenge, men ikke omvendt. En formel konvertering foretages også undertiden af personer, hvis jødiske afstamning er i tvivl eller usikker, selvom de er opvokset som jødiske, men måske ikke faktisk betragtes som jøder i henhold til traditionel jødisk lov .

I nogle tilfælde kan en person opgive en formel konvertering til jødedom og vedtage nogle eller alle overbevisninger og praksis i jødedommen. Men uden en formel konvertering vil mange observante jøder afvise en konvertits jødiske status.

Der er nogle grupper, der har vedtaget jødiske skikke og skikke. For eksempel i Rusland de Subbotniks har vedtaget de fleste aspekter af jødedommen uden formel konvertering til jødedommen. Men hvis Subbotniks, eller nogen uden en formel konvertering, ønsker at gifte sig med et traditionelt jødisk samfund eller immigre til Israel i henhold til tilbagesendelsesloven , skal de have en formel konvertering.

Terminologi

Ordet ger kommer fra det hebraiske verbum lagur ( לגור ), der betyder "at bo" eller "at opholde sig [hos]." I den hebraiske bibel er ger defineret som en "udlænding" eller "udlænding". Rabbi Marc Angel skriver:

Den hebraiske ger (i postbibelsk tid oversat som "proselyt") betyder bogstaveligt talt "bosat" og refererer til en ikke-israelit, der levede blandt det israelitiske samfund. Når Torah befaler medfølelse og lige retfærdighed for gereren , refererer den til disse "beboere". Den rabbinske tradition fortolkede ordet ger som en henvisning til proselyter ... "

Engels forklaring på den bogstavelige betydning af " ger " som fremmede fremgår af bibelske vers som Lev 19:34 :

Den fremmede, der bor hos dig, skal være for dig som en hjemmefødt blandt dig, og du skal elske ham som dig selv; thi I var Fremmede i Ægypten: Jeg er HERREN eders Gud.

En anden passage, der kan være relevant for en konverteringsproces, involverer ikke-jødiske kvinder fanget i krig, der kunne blive tvangsadopteret som koner ( 5 Mos 21: 10-14 ). Et andet vers, der er blevet fortolket som en henvisning til ikke-jøder, der konverterede til jødedom, er Ester 8:17, selvom der ikke er beskrevet nogen proces. ( Ester 8:17 ).

Ordet gengives af den græske " proselyt ", som det blev brugt i Septuaginta for at betegne en "fremmed". En mandlig konvertere til jødedommen er nævnt af den hebraiske ord ger ( hebraisk : גר , pluralis hebraisk : גרים gerim ) og en kvindelig konvertit er en giyoret . I alle grene af jødedommen betragtes en ger eller giyoret som en fuldstændig jøde; den bogstavelige betydning af "fremmed", "bosiddende" eller "udlænding" refererer til konvertitens oprindelse, ikke nuværende status. I karaitisk jødedom refererer udtrykket ger kun til en ikke-jøde, der endnu ikke helt har konverteret til jødedom, og en gang blev konverteret til karaitisme, kaldes ikke længere ger .

I Talmud , ger bruges i to betydninger: ger tzedek refererer til en "retfærdig konvertit," en Tilhænger til jødedommen, og ger toshav , en ikke-jødisk indbygger i delstaten Israel, som observerer noatiske bud og har afvist alle links med afgudsdyrkelse . I moderne hebraisk , den ukvalificerede sigt ger midler ger tzedek .

Oversigt

Ifølge Maimonides ( Isurei Biah 13:14) blev konvertitter accepteret siden begyndelsen på jødisk historie, og de fremmede hustruer til jødiske ledere - som Samson og Salomo - var konvertitter. Alligevel siger han ( Isurei Biah 13:15), at i tiderne med jødisk politisk magt, f.eks. Kong Davids og Salomons dage , accepterede Batei Dinim (jødiske domstole) ikke konvertitter, der muligvis ikke havde den rigtige hensigt, og de måtte vente og bevise deres intentioner om at blive lovligt accepteret.

I dag, med den bemærkelsesværdige undtagelse for nogle syriske jødiske samfund, (primært Brooklyn, NY og Deal, NJ samfund), er alle mainstream former for jødedom i dag åbne for oprigtige konvertitter, hvor alle trossamfund accepterer konvertitter konverteret af deres trossamfund. Reglerne varierer mellem trossamfund, ligesom accept af nogle trossamfunds konvertitter af andre trossamfund.

For rabbinsk jødedom er lovene om konvertering ( gerut ) baseret på lovregler og tekster, herunder diskussioner i Talmud , gennem Shulkhan Arukh og efterfølgende fortolkninger. (Mange af retningslinjerne for at acceptere konvertitter er baseret på Ruths Bog og den måde, hvorpå Ruth blev bragt i folden gennem sin svigermor, Naomi ). Disse regler betragtes som autoritative af ortodoks jødedom og konservativ jødedom .

Inden for ortodoksien er det almindeligt forstået, at Halacha afskrækker noget fra at forkynde , og religiøs gerut er noget modløs. De fleste rabbinere afviser potentielle konvertitter tre gange, og hvis de forblev fast ved deres ønske om at konvertere, ville de derefter tillade dem at starte processen. Denne praksis har ikke noget solidt grundlag i den skrevne tekst, og selvom den måske har været praksis nogle steder, var den ikke universel, og en række rabbinere har ikke fulgt denne praksis.

For at konvertere skal konverteringskandidaten have en omskæring (mænd) og fordybe sig i mikveh før en kosher beth din , der består af tre jødiske mænd, der er shomer shabbat . Der er også et krav om at acceptere budene (dog ikke nødvendigvis en forpligtelse til at holde mitzvoten), selvom der uden dette trin er mange myndigheder, der vil acceptere konverteringen som gyldig. Tidligere er det sandsynligt, at konverteringer skete på denne måde og blev decentraliseret og universelt accepteret, når de blev udført.

I dag er processen blevet mere centraliseret, hvor konverteringskandidaten skulle overbevise en rabbiner og beth din om deres oprigtighed, og der vil normalt være en betydelig undersøgelse. De vil derefter blive testet og formelt accepteret, konverteren udstedes med et Shtar -geirut ("konverteringscertifikat"). Efterhånden som konverteringsprocessen bliver mere centraliseret, er der kun et begrænset antal permanente konverteringsdomstole, der er 'acceptable' for Israels over rabbinat.

Der er dog en række rabbinere, der er villige til at gennemføre decentrale konverteringer og genkendes af hinanden. To af de mere fremtrædende af disse rabbinere er Chuck Davidson og Haim Amsalem .

Konservativ jødedom tager en mere lempelig tilgang til anvendelse af de halakiske regler end moderne ortodoks jødedom . Dens tilgang til konverterings gyldighed er baseret på, om konverteringsproceduren fulgte rabbinske normer, snarere end pålideligheden af dem, der udførte den, eller arten af de forpligtelser, den omvendte påtog sig. Følgelig kan det acceptere gyldigheden af nogle reform- og rekonstruktionistiske konverteringer, men kun hvis de omfatter nedsænkning i et rituelt bad ( mikvah ), optræden for en rabbinsk domstol ( beit din ) og, for mænd, omskæring ( brit milah ) eller et symbolsk omskæring for dem, der allerede er omskåret ( hatafat dam brit ).

Kravene til reformjødedom til konverteringer er forskellige. I betegnelsen hedder det, at "mennesker, der overvejer omvendelse, forventes at studere jødisk teologi, ritualer, historie, kultur og skikke og begynde at inkorporere jødisk praksis i deres liv. Studiets forløb og format vil variere fra rabbiner til rabbiner og samfund til samfundet, selvom de fleste nu kræver et kursus i grundlæggende jødedom og individuelt studium med en rabbiner, samt deltagelse i gudstjenester og deltagelse i hjemmepraksis og synagogen. "

Selvom en spædbarnsomvendelse kan accepteres under visse omstændigheder (f.eks. Ved adoptivbørn eller børn, hvis forældre konverterer), vil børn, der konverterer, typisk blive spurgt, om de vil forblive jødiske efter at have nået religiøst voksenalder - som er 12 år for en pige og 13 for en dreng. Denne standard anvendes af ortodoks og konservativ jødedom, der accepterer halakha som bindende.

Rekonstruktionistisk jødedom værdsætter symbolikken i konverteringsritualet og opfordrer dem, der ikke er født af jødiske forældre, og som ønsker at konvertere til at gennemgå denne overgangsritual. Rekonstruktionens studieforløb for en potentiel konvertit, som bestemmes af rabbineren og menigheden, den enkelte arbejder med, omfatter historie, overholdelse og overbevisning og læring af, hvordan man træffer uddannede valg. Afslutningen af processen er præget af rituel fordybelse for mænd og kvinder; omskæring eller hatafat dam brit (symbolsk bloddråbe) for mænd (medmindre der er en ekstraordinær fysisk eller følelsesmæssig fare); en Bet Din (en dialog med tre kyndige jøder, hvoraf mindst en er rabbiner), og ofte en offentlig velkomstceremoni.

Karaitisk jødedom accepterer ikke rabbinsk jødedom og har forskellige krav til omvendelse. Traditionelt ikke-proselytiserende blev karaitisk jødedoms mangeårige afholdenhed fra konverteringer for nylig ophævet. Den 1. august 2007 konverterede Karaiterne angiveligt deres første nye medlemmer i 500 år. Ved en ceremoni i deres nordlige Californien -synagoge svor ti voksne og fire mindreårige troskab til jødedommen efter at have afsluttet et års studie. Denne konvertering kommer 15 år efter, at Karaite Council of Sages ændrede sit århundredgamle forbud mod at acceptere konvertitter.

Krav

Den Amoraim der producerede den Talmud sæt ud tre krav til en konvertering til jødedommen ( Keritot 8b), som skal vidne og bekræftet af en Bet din hedyot rabbinske domstol bestående af tre jødiske mænd over en alder af tretten (de behøver ikke at være rabbinere):

Omskæring ( Brit milah eller hatafat dam brit ) til mænd
Fordybelse ( tevilah ) i et rituelt bad ( mikveh ) for både mænd og kvinder
At tilbyde et bestemt offer ( korban ) i templet ( Beit Hamikdash ) - dette krav udsættes, mens templet ikke eksisterer, før det kan genopbygges.

Konsensus mellem halakiske myndigheder kræver også en konvertit til at forstå og acceptere den klassiske jødiske lovs pligter . Dette er ikke udtrykkeligt angivet i Talmud, men blev udledt af efterfølgende kommentatorer .

Efter at have bekræftet, at alle disse krav er opfyldt, udsteder beth din et "konverteringscertifikat" ( Shtar Giur ), der bekræfter, at personen nu er en jøde.

Tidlig debat om krav til omskæring

Ifølge Jewish Encyclopedia artikel om omskæring af proselytter , i det 1. århundrede CE , før Mishnah blev redigeret, kravet om omskæring af proselytter var et åbent spørgsmål mellem tilhængerne og liberale partier i det gamle Israel. R. Joshua hævdede, at udover at acceptere jødiske overbevisninger og love, skal en potentiel konvertit til jødedom undergå nedsænkning i en mikveh . Derimod gør R. Eliezer omskæring til en betingelse for konverteringen. En lignende kontrovers mellem Shammaitterne og Hillelitterne gives om en proselyt født uden forhud : Førstnævnte kræver spild af en bloddråbe, der er symbolsk for Brit Milah, og indgår derved pagten; sidstnævnte erklærer det for unødvendigt.

I diskussioner om nødvendigheden af omskæring for dem, der er født af en jødisk mor, og som støtter behovet for omskæring af konvertitter, siger Midrash : "Hvis dine sønner accepterer min guddom [ved at blive omskåret], skal jeg være deres Gud og bringe dem ind i landet; men hvis de ikke overholder min pagt med hensyn til hverken omskæring eller sabbat , skal de ikke komme ind i løftelandet "( Midrash Genesis Rabbah xlvi). "De sabbatsholdere, der ikke er omskåret, er ubudne gæster og fortjener straf" ( Midrash Deut. Rabbah i).

Imidlertid understøttes det modsatte synspunkt i den babylonske Talmud af Joshua ben Hananiah : "En mandlig konvertit, der er blevet nedsænket, men ikke er omskåret, eller omskåret, men ikke er nedsænket, er en konvertit." Bemærk, at denne opfattelse senere afvises af Talmud.

Flavius Josephus i jødiske antikviteter Bog 20 Kapitel 2 nedskrev historien om kong Izates af Adiabene, der besluttede at følge Moseloven efter råd fra en jødisk købmand ved navn Ananias. Han skulle blive omskåret, men hans mor, Helen, der selv omfavnede den jødiske skik, frarådede det med den begrundelse, at emnerne ikke ville blive styret af nogen, der fulgte sådanne "mærkelige og fremmede ritualer". Ananias frarådede ligeledes det med den begrundelse, at tilbedelse af Gud var højere end omskæring ( Robert Eisenman i James the Brother of Jesus hævder, at Ananias er Paul of Tarsus, der havde lignende synspunkter, selvom dette er en ny fortolkning, der mangler støtte i almindeligt stipendium) og at Gud ville tilgive ham af frygt for sine undersåtter. Så Izates besluttede sig imod det. Men senere overbeviste "en bestemt anden jøde, der kom fra Galilæa, hvis navn var Eleazar", som var velbevandret i loven, ham om at han skulle, med den begrundelse, at det var en ting at læse loven og en anden ting at øve det, og det gjorde han. Da Helen og Ananias fandt ud af det, blev de ramt af stor frygt for de mulige konsekvenser, men som Josephus udtrykte det, passede Gud på Izates. Da hans regeringstid var fredelig og velsignet, besøgte Helen templet i Jerusalem for at takke Gud, og da der var en frygtelig hungersnød på det tidspunkt, bragte hun meget mad og hjælp til befolkningen i Jerusalem.

Moderne praksis

Kravene til omvendelse varierer noget inden for de forskellige grene af jødedommen, så om en konvertering anerkendes af en anden trossamfund, er ofte et problem fyldt med religiøs politik. Den ortodokse afvisning af ikke-ortodokse konverteringer stammer mindre fra betænkeligheder ved selve konverteringsprocessen, da konservative og endda nogle reformkonverteringer tilsyneladende ligner meget ortodokse konverteringer med hensyn til varighed og indhold, men derimod deraf at konvertitten formodentlig ikke var ordentligt (dvs. ifølge tradition) instrueret i jødisk lov, og konverteringsproceduren har en chance for ikke at være blevet udført korrekt, og at de, der overvåger processen (næsten helt sikkert) ikke var kvalificerede til at teste den konverterede (og under alle omstændigheder ville have havde forskellige svar).

Generelt er nedsænkning i mikveen en vigtig del af en traditionel konvertering. Hvis den person, der konverterer, er en mand, er omskæring også en del af den traditionelle konverteringsproces. Hvis hanen, der konverterer, allerede er blevet omskåret, vil en rituel fjernelse af en enkelt dråbe blod finde sted ( hatafat dam brit ). Imidlertid har mere liberale grene af jødedommen et mere afslappet krav om fordybelse og omskæring.

Modenhed

En person, der konverterer som mindreårig (yngre end 12 for en pige og 13 for en dreng) skal opfylde omvendelseskravene, det vil sige omskæring og mikvah, men er ikke forpligtet til at udføre en 'accept af mitzvoten'. Konverteringen foretages i stedet al daat beth din , accept foretages af Beth Din, der leder konverteringen. Barnet lever som jøde indtil deres bar/bat mitzvah, og de har derefter mulighed for at afvise deres konvertering. Når de først har accepteret at fortsætte som jøde, kan konverteringen ikke længere afvises.

Reform jødiske synspunkter

I USA afviser Reform Judaism konceptet om, at alle regler eller ritualer skal anses for nødvendige for at konvertere til jødedom. I slutningen af 1800 -tallet besluttede Central Conference of American Rabbis , det officielle organ for amerikanske reformrabinere, formelt at tillade optagelse af konvertitter "uden nogen indledende ritual, ceremoni eller overholdelse overhovedet." (CCAR Yearbook 3 (1893), 73–95; American Reform Responsa (ARR), nr. 68, på 236–237.)

Selvom denne resolution ofte er blevet undersøgt kritisk af mange reformrabbiner, er beslutningen stadig den officielle politik for amerikansk reformjødedom (CCAR Responsa "Omskæring for en otteårig konvertit" 5756.13 og Solomon Freehof , Reform Responsa for Our Time , nej 15.) Således kræver amerikansk reformjødedom ikke rituel fordybelse i en mikveh , omskæring eller accept af mitzvot som normativ. Udseende før en Beth Din anbefales, men anses ikke for nødvendigt. Konvertitter bliver bedt om at forpligte sig til religiøse standarder fastsat af det lokale reformsamfund.

I praksis er kravene til konvertering af ethvert individ bestemt af rabbinen, der sponsorerer den omvendte. Typisk kræver reformrabbiner, at potentielle konvertitter tager et studium i jødedommen, f.eks. Et kursus "Introduktion til jødedom", deltager i tilbedelse i en synagoge og lever som jøde (men det fortolkes af den enkelte rabbiner) i en periode. En periode på et år er almindelig, selv om individuelle rabbiners krav varierer. Når sponsorrabbinen føler, at kandidaten er klar, kan der indkaldes til en Beth Din. Andre ritualer såsom nedsænkning i en mikvah, omskæring (eller Hatafat dam brit ) og en offentlig ceremoni for at fejre konverteringen er også efter rabbinens skøn.

Mellemfolkelige synspunkter

Som reaktion på de enorme variationer, der findes i reformsamfundet, forsøgte den konservative jødiske bevægelse at sætte en nuanceret tilgang. Det konservative udvalg for jødisk lov og standarder har udsendt en juridisk udtalelse om, at reformkonverteringer kun kan accepteres som gyldige, når de omfatter de minimale konservative halakiske krav til milah og t'vilah , optræden for en konservativ Beth Din og et kursus i konservativt undersøgelse. ( Procedures of Committee on Jewish Law and Standards: 1980–1985 , s. 77–101.)

Generelt anser grene af ortodoks jødedom ikke-ortodokse konverteringer enten utilstrækkelige eller af tvivlsom halakisk overholdelse, og sådanne omvendelser accepteres derfor ikke af disse grene af jødedom. Omvendt accepterer både konservativ og reform jødedom den ortodokse omstillingsproces som værende gyldig. Siden 2008 har haredi -ortodokse religiøse domstole i Israel afvist konverteringer fra en række ortodokse rabbinere, da over rabbinatet ikke accepterer de præsiderende rabbiners myndighed.

Intraortodoks kontrovers

I 2008 annullerede et haredi-domineret Badatz i Israel tusindvis af konverteringer udført af Militær rabbinatet i Israel. Den administrerende Rabbinate Israel , som er den eneste statsligt anerkendt autoritet på religiøse spørgsmål, bakket op af rabbiner Ovadia Yosef , dømte dette, hvilket gør annullation juridisk ugyldig med henblik på israelsk lov.

Canadisk ortodokse program

Der er to ortodokse konverteringsprogrammer i Montreal . Den ene består af en Bet Din (jødisk domstol) af menighedsmedlem rabbinere fra Rabbinical Council of America , Montreal -regionen (RCA). Dette program giver en måde at konvertere i henhold til de strenge regler i Halachah, samtidig med at processen bliver mere "brugervenlig" for ikke-jødiske personer, der søger en mere "praktisk" eller "moderne ortodoks" tilgang. Det andet program overvåges af det jødiske samfundsråd i Montreal, Vaad Hair .

Alle konverteringskandidater-som kunne omfatte singler, ikke-jødiske par og adoptionssager-skal have en sponsor rabbiner og gennemgå en streng screeningsproces. Konverteringer fra begge programmer anerkendes i Israel og rundt om i verden.

Karaitisk udsigt

Fra 2006 begyndte Moetzet Hakhamim (Council of Sages) at acceptere konvertitter til karaitisk jødedom gennem Karaite Jewish University . Processen kræver et års læring, omskæring (for mænd) og aflægning af det løfte, Ruth aflagde.

כִּי אֶל-אֲשֶׁר תֵּלְכִי אֵלֵךְ, וּבַאֲשֶׁר תָּלִינִי אָלִין — עַמֵּךְ עַמִּי, וֵאלֹהַיִךְ אֱלֹהָי. בַּאֲשֶׁר תָּמוּתִי אָמוּת, וְשָׁם אֶקָּבֵר; כֹּה יַעֲשֶׂה יְהוָה לִי, וְכֹה יוֹסִיף - כִּי הַמָּוֶת, יַפְרִיד בֵּינִי וּבֵינֵךְ.

"For hvorhen du går, vil jeg gå; og hvor du bor, vil jeg bo; dit folk skal være mit folk og din Gud min Gud; hvor du dør, vil jeg dø, og der vil jeg blive begravet; L ORD gør det mod mig og mere også, hvis bare du kan dø dig og mig. " Ruth 1: 16–17

Forsøg på at løse "Hvem er en jøde?" problem

1950'erne: foreslået fælles beth din

I 1950'erne deltog rabbiner Joseph Soloveitchik og andre medlemmer af Rabbinical Council of America i en række private forhandlinger med lederne af den konservative jødedoms rabbinske forsamling , herunder Saul Lieberman ; deres mål var at skabe en fælles ortodoks-konservativ national beth din for alle jøder i USA. Det ville skabe fælles standarder for ægteskab og skilsmisse. Det skulle modelleres efter det israelske chefrabinat, hvor alle dommerne ville have været ortodokse, mens det ville have været accepteret af den større konservative bevægelse som legitimt. Konservative rabbinere i rabbinisk forsamling oprettede en fælles konference om jødisk lov , der afsatte et år til denne indsats.

Af en række årsager lykkedes projektet ikke. Ifølge den ortodokse rabbiner Louis Bernstein var den væsentligste årsag til dens fiasko de ortodokse rabbiners insisteren på, at den konservative rabbiniske forsamling accepterede at udvise konservative rabbinere for handlinger, de tog før dannelsen af den nye beth din, og RA nægtede at gøre det . Ifølge den ortodokse rabbiner Emanuel Rackman , tidligere præsident for RCA, var hovedårsagen til dens fiasko pres fra haredi -ortodokse rabbinere, der mente, at ethvert samarbejde mellem ortodoksi og konservatisme var forbudt. I 1956 skrev rabbin Harry Harry Halpern fra den fælles konference en rapport om denne beth dins død. Han skriver, at forhandlinger mellem de ortodokse og konservative trossamfund blev afsluttet og aftalt, men derefter blev der krævet et nyt krav af RCA: RA skal "pålægge hårde sanktioner" over for konservative rabbinere for handlinger, de tog, før denne nye beth din blev dannet. Halpern skriver, at RA "ikke kunne acceptere streng disciplinering af vores medlemmer på foranledning af en ekstern gruppe." Han skriver videre, at selvom der senere blev gjort forsøg på at samarbejde med de ortodokse, blev der udsendt et brev fra elleve Rosh Yeshivas, der erklærede, at ortodokse rabbinere er forbudt at samarbejde med konservative rabbinere.

1978–1983: Denver -program, patrilineal afstamning

I Denver , Colorado , blev der dannet en fælles ortodoks, traditionel, konservativ og reform Bet Din for at fremme ensartede standarder for konvertering til jødedom. En række rabbinere var ortodokse og havde semicha fra ortodokse yeshivaer, men tjente i synagoger uden en mechitza ; disse synagoger blev kaldt traditionel jødedom . Over en femårig periode foretog de omkring 750 konverteringer til jødedommen. I 1983 blev den fælles Beth Din imidlertid opløst på grund af den ensidige amerikanske reformjødiske beslutning om at ændre definitionen på jødiskhed.

Trækket blev fremskyndet af resolutionen om patrilinealitet, der blev vedtaget samme år af Central Conference of American Rabbis. Denne beslutning om at omdefinere jødisk identitet samt udpegelsen af Denver som et pilotfællesskab for en ny reform -out -rækkevidde for at rekruttere konvertitter, overbeviste de traditionelle og konservative rabbinere om, at de ikke længere kunne deltage i den fælles bestyrelse ... den nationale Beslutning fra reformrabinatet placerede de traditionelle og konservative rabbinere i en uholdbar position. De kunne ikke samarbejde i et konverteringsprogram med rabbinere, der havde en så forskellig opfattelse af jødisk identitet. Og desuden kunne de ikke føre tilsyn med konverteringer, der ville forekomme med stigende hyppighed på grund af en reform opsøgende indsats, der var i strid med deres egen forståelse af, hvordan de skulle forholde sig til potentielle proselytter.

- Wertheimer, et folk delt,

Nærmere bestemt i 1983 vedtog Central Conference of American Rabbis en resolution, der frafalder behovet for formel konvertering for alle med mindst en jødisk forælder, der har foretaget bekræftende handlinger af jødisk identitet. Dette afveg fra den traditionelle holdning, der krævede formel konvertering til jødedom for børn uden en jødisk mor . Resolutionen fra 1983 af den amerikanske reformbevægelse har haft en blandet modtagelse i reform jødiske samfund uden for USA. Især har Israels bevægelse for progressiv jødedom afvist patrilineal afstamning og kræver formel konvertering for alle uden en jødisk mor. Men i 2015 stemte størstedelen af Storbritanniens forsamling af reformrabinere for et holdningspapir, der foreslog "at personer, der lever et jødisk liv, og som er patrilinjalt jødiske, kan bydes velkommen i det jødiske samfund og bekræftes som jødiske gennem en individuel proces . " Storbritanniens forsamling af reformrabber udtalte, at rabbinere "ville være i stand til at tage lokale beslutninger - ratificeret af Beit Din - bekræftende jødisk status."

Afslutningen på det fælles Beth Din -program blev hilst velkommen af haredi -ortodokse grupper, der så programmet som ulovligt. Endvidere forsøgte haredi-grupper at forhindre ikke-ortodokse rabbinere i at følge de traditionelle krav for konvertitter ved hjælp af en mikveh . Efter Haredi-opfattelsen er det bedre overhovedet ikke at have en konvertering end en ikke-ortodoks konvertering, da alle ikke-ortodokse konverteringer slet ikke er sande konverteringer ifølge dem.

1980'erne: foreslået israelsk fælles beth din

I 1980'erne arbejdede den moderne ortodokse rabbiner Norman Lamm , Rosh Yeshiva ved Yeshiva University sammen med andre amerikanske og israelsk ortodokse rabbinere sammen med konservative og reformistiske rabbinere for at finde en løsning på "Hvem er en jøde?" problem. I 1989 og 1990 stod Israels premierminister Yitzhak Shamir i spidsen for et forsøg på at finde en måde at løse dødvandet på.

En plan blev udviklet af den israelske kabinetsekretær Elyakim Rubenstein , der i mange måneder forhandlede hemmeligt med rabbinere fra konservativ, reform og ortodoks jødedom, herunder fakultetet ved Yeshiva University, med Lamm som Rosh Yeshiva . De planlagde at oprette et fælles panel, der interviewede mennesker, der konverterede til jødedom og overvejede at lave aliyah (flyttede til staten Israel), og ville henvise dem til en beth din, der ville konvertere kandidaten efter traditionel halakha. Alle forhandlingsparter blev enige:

Konverteringer skal udføres i henhold til halakha
den Bet din (rabbinsk domstol) tilsyn konverteringen ville være ortodokse, måske udpeget af Chief Rabbinate Israels og
der ville være trevejs dialog gennem hele processen.

Mange reformrabbinere fornærmede sig ved tanken om, at beth din måtte være strengt halakisk og ortodoks, men de accepterede det. Men da ord om dette projekt blev offentligt, udsendte en række førende haredi -rabbinere en erklæring, der fordømte projektet og fordømte det som en "travesti af halakha". Rabbi Moshe Sherer, formand for Agudath Israel World Organization, udtalte, at "Ja, vi spillede en rolle i at bringe denne fars til ophør, og jeg er stolt over, at vi gjorde det." Norman Lamm fordømte denne indblanding fra Sherer og sagde, at dette var "det mest skadelige, han [Sherer] nogensinde har gjort i sin fyrre år lange karriere."

Rabbi Lamm ønskede, at dette kun var begyndelsen på en løsning på jødisk uenighed. Han erklærede, at hvis denne forenede konverteringsplan ikke var blevet ødelagt, ville han udvide dette program til at omfatte halakiske jødiske skilsmisser og dermed afslutte problemet med mamzerut .

1997: forslag fra Neeman -Kommissionen

I 1997 udgav spørgsmålet om "Hvem er en jøde?" opstod igen i staten Israel , og ortodokse ledere som rabbiner Norman Lamm støttede offentligt Neeman -kommissionen, en gruppe ortodokse, konservative og reformiske rabbinere, der arbejdede på at udvikle fælles programmer til konvertering til jødedom. I 1997 holdt Lamm en tale på World Council of Orthodox Leadership i Glen Springs, NY, hvor han opfordrede ortodokse jøder til at støtte denne indsats.

Lamm fortalte sine lyttere, at de skulle værdsætte og opmuntre ikke-ortodokse leders bestræbelser på mere seriøst at integrere traditionel jødisk praksis i deres tilhængeres liv. De bør byde velkommen til oprettelsen af reform- og konservative dagskoler og ikke se dem som en trussel mod deres egne, sagde Lamm. I mange lokalsamfund har ortodokse dagskoler eller ortodokse-orienterede samfundsdagskoler et stort antal elever fra ikke-ortodokse familier. De liberale bevægelser bør værdsættes og opmuntres, fordi de gør noget jødisk, selvom det ikke er sådan, ortodokse jøder gerne vil have dem, sagde han. "Det, de laver, er noget, og noget er bedre end ingenting," sagde han i sin tale. "Jeg angriber meget åbent den forestilling, som vi nogle gange finder i det ortodokse samfund, at 'at være en goy er bedre ' " end at være en ikke-ortodoks jøde, sagde han i et interview.

Udvalget anbefalede oprettelsen af et fælles institut for jødiske studier, som ville være en fælles indsats fra alle tre jødestrømme. Udvalget anbefalede også, at selve konverteringsproceduren skulle afholdes i særlige konverteringsdomstole, der skulle anerkendes af alle trossamfund i jødedommen. Formålet med forslaget var at forhindre en splid i det jødiske folk, samtidig med at det fik et statsstøttet arrangement til konvertering. Den 7. september 1998 vedtog regeringen Ne'eman -kommissionsrapporten.

Et år senere blev Joint Institute for Jewish Studies oprettet, og siden har det været den officielle statslige operatør af konverteringskurser i Israel, herunder de militære konverteringskurser. I 2015 blev instituttets navn ændret til Nativ - National Center for Jewish Studies, Identity and Conversion.

Annulleringer af konvertering

En nylig udvikling har været konceptet med at annullere konverteringer til jødedom, nogle gange mange år efter at de har fundet sted, på grund af en reduktion i religiøs overholdelse eller ændring af fællesskab af den konvertit. Dette er ukendt i rabbinsk litteratur, hvor konvertering anses for irreversibel. Chuck Davidson , en moderne ortodoks ekspert i denne konverteringskrise forklarer "Fra middelalderen og frem skrev den største af rabbinerne eksplicit, at selvom konvertitten umiddelbart efter omvendelsen går ud for at tilbede afguder, betragtes personen stadig som jøde." Begrundelsen for ændringen i tilgangen er, at den oprindelige konvertering aldrig må have været gyldig i første omgang, da det fremgår af konverterens efterfølgende handlinger, at de var upræcise på tidspunktet for konverteringen.

En situation med forvirring og ustabilitet i den jødiske identitet i Israel blev forværret, da haredi -rabbiner Avraham Sherman fra Israels højeste religiøse domstol satte spørgsmålstegn ved gyldigheden af over 40.000 jødiske konverteringer, da han stadfæstede en afgørelse fra Ashdod Rabbinerretten om med tilbagevirkende kraft at annullere konverteringen af en kvinde, der kom foran dem, fordi hun i deres øjne ikke overholdt jødisk lov (en ortodoks livsstil).

Denne krise blev større, da Israels rabbinat satte spørgsmålstegn ved gyldigheden af soldater, der havde undergået konvertering i hæren, hvilket betød, at en soldat, der blev dræbt i aktion, ikke kunne begraves i henhold til jødisk lov. I 2010 skabte rabbinatet en yderligere mistillid til omstillingsprocessen, da den begyndte at nægte at anerkende ortodokse konvertitter fra USA som jødiske. Faktisk blev oldebarnet til den berømte zionist Nahum Sokolow for nylig anset for "ikke jødisk nok" til at gifte sig i Israel, efter at hun ikke havde bevist renheden af jødisk blod i fire generationer.

Efter en skandale, hvor den amerikanske rabbiner Barry Freundel blev anholdt på anklager om at have installeret skjulte kameraer i en mikveh for at filme kvinder, der konverterer afklædning, sagde det israelske chefrabinat, at det ville gennemgå gyldigheden af alle tidligere konverteringer foretaget af Freundel og derefter hurtigt omvendt sin beslutning, præciserer, at det sluttede sig til det ortodokse rabbinske råd i Amerika for at bekræfte gyldigheden af konverteringerne.

I december 2014 besluttede en israelsk domstol, at en konvertering kunne annulleres. I sin afgørelse skrev dommer Neal Hendel: "Ligesom den civile domstol har den umistelige myndighed til - i ekstremt sjældne tilfælde - at tilbagekalde en endelig dom, det samme gør den særlige religiøse konverteringsdomstol. For ellers ville vi tillade domme, der er mangelfulde fra deres begyndelse for at eksistere for evigt. "

Konsekvenser

Når den er gennemgået, kan en gyldig religiøs konvertering til jødedom ikke omstødes. Imidlertid kan en Beth Din bestemme, at konverteringen er ugyldig, da den aldrig blev foretaget korrekt i første omgang. For eksempel, hvis ritualet for mikveh blev udført forkert. I de senere år er mange ortodokse omvendelser blevet væltet. I 2008 ugyldiggjorde Israels højeste religiøse domstol konverteringen af 40.000 jøder, hovedsageligt fra russiske immigrantfamilier, selvom de var blevet godkendt af en ortodoks rabbiner. Debat om, hvad der er en gyldig Beth Din til konvertering og til annullering af konverteringer, har forårsaget splittelse i den ortodokse verden. Det er en implicit dom over rabbinernes karakter og retskaffenhed i den religiøse domstol. Da for eksempel rabbiner Barry Freundel blev anholdt for anklager om voyeurisme for at filme kvindelige konvertitter i den mikveh, han havde tilsyn med, truede Israels chef rabbinat oprindeligt med at gennemgå og muligvis ugyldiggøre de konverteringer, Freundel havde været med til at godkende. En krise mellem amerikanske og israelske rabbinere blev afværget, da chef rabbinatet var enig i, at alle konverteringer, der var gennemført af Freundel, ville blive betragtet som gyldige.

Forholdet mellem jøder og proselyter

Jødedommen er i øjeblikket ikke en åbenlys proselytiserende religion. Jødedommen lærer, at alle nationers retfærdige har en plads i det hinsidige . Ligesom i de andre Abrahams trosretninger kræver jødisk lov oprigtigheden af en potentiel konvertit. I betragtning af ovenstående betragtninger er de fleste myndigheder meget forsigtige med det. I det væsentlige vil de være sikre på, at den omvendte ved, hvad de går ind til, og at de gør det af oprigtige religiøse årsager. Selvom omvendelse af kærlighed til jødedommen betragtes som den bedste motivation, vinder en omvendelse for at undgå ægteskab også accept.

Der er en tradition for, at en potentiel konvertit skal afvises tre gange som en test af oprigtighed, selvom de fleste rabbinere ikke længere følger traditionen. Hverken Rabbinical Council of America eller Rabbinical Assembly , de førende amerikanske ortodokse og konservative organisationer foreslår at tage denne handling i deres konverteringspolitik, idet Central Conference of American Rabbis (CCAR) og Union for Reform Judaism (URJ) aktivt modsætter sig dens praksis.

Halakiske overvejelser

Halakha forbyder mishandling af en konvertit, herunder at minde en konvertit om, at de engang ikke var jøde . Derfor skelnes der lidt til ingen i jødedommen mellem dem, der er født jødiske og dem, der er jødiske som følge af konvertering. På trods af at Halakha beskytter konvertitters rettigheder, er nogle jødiske samfund blevet beskyldt for at behandle konvertitter som andenrangs jøder. For eksempel har mange samfund af syriske jøder forbudt konvertering og nægter at anerkende enhver jødisk konvertering, herunder dem der er foretaget i ortodoks regi (muligvis påvirket af sekter i Syrien som druserne, der ikke accepterer konvertitter).

Ifølge ortodokse fortolkninger af Halakha står konvertitter over for et begrænset antal begrænsninger. Et ægteskab mellem en kvindelig konvertit og en kohen (medlemmer af præsteklassen) er forbudt, og eventuelle børn i foreningen arver ikke deres fars kohen -status. Selvom en jøde ved fødslen ikke må gifte sig med en mamzer , kan en konvertit det. Omvendte kan blive rabbinere. For eksempel menes rabbiner Meir Baal Ha Nes at være en efterkommer af en proselyt. Rabbi Akiva var også en meget kendt søn af konvertitter. Talmud opregner mange af den jødiske nations største ledere, der enten var nedstammer fra eller selv var konvertitter. Faktisk Kong David nedstammer fra Ruth , en konvertit til jødedom (. Ruth 4: 13-22 ) I ortodokse og konservative samfund, som opretholder stammeledere distinktioner, konvertitter bliver Yisraelim (israelitterne), almindelige jøder uden stammeledere eller inter-jødiske distinktioner . Konvertitter følger typisk deres menigheders skikke. Så en konvertit, der beder i en sefardisk synagoge, ville følge sefardisk skik og lære sefardisk hebraisk.

En konvertit vælger sit eget hebraiske fornavn ved konvertering, men er traditionelt kendt som søn eller datter af Abraham og Sarah, den første patriark og matriark i Torahen, ofte med den ekstra kvalifikation for "Avinu" (vores far) og " Imenu "(vores mor). Derfor vil en konvertit ved navn Akiva være kendt for rituelle formål i en synagoge som "Akiva ben Avraham Avinu"; i tilfælde, hvor moderens navn bruges, f.eks. til bøn om bedring efter en sygdom, ville han blive kendt som "Akiva ben Sarah Imenu."

Talmudiske meninger om konvertitter er talrige; nogle positive, nogle negative. Et citat fra Talmud mærker konvertitten "hårdt på Israel som en skorpe." Mange fortolkninger forklarer dette citat som at konvertitter kan være ubemærket og få jøder til at være ubemærket, eller konvertitter kan være så opmærksomme, at fødte jøder skammer sig.

Jøder efter eget valg

Udtrykket "jøde efter eget valg" bruges ofte til at beskrive nogen, der uden forfædre forbindelse til det jødiske folk valgte at konvertere til jødedom. Det står ofte i modsætning til udtryk som "jøde ved fødsel" (eller "jøde ved en tilfældighed"). Praksisen med at konvertere til jødedom er undertiden forstået inden for ortodoks jødedom i form af reinkarnation . Ifølge denne tankegang i jødedommen, når ikke-jøder drages til jødedommen, er det fordi de havde været jøder i et tidligere liv. Sådanne sjæle kan "vandre blandt nationer" gennem flere liv, indtil de finder tilbage til jødedommen, herunder ved at finde sig selv født i en hedningefamilie med en "tabt" jødisk forfader.

Bnei Anusim

I de seneste årtier har der været en fornyet jødisk konverteringsinteresse hos nogle Bnei Anusim, det vil sige efterkommere af jøder, der blev tvunget til at konvertere til andre trosretninger.

Det hebraiske udtryk for tvungne konvertitter er " Anusim " (lit. "[de] tvungne [konvertitter]"), mens efterkommere af de nævnte konvertitter kaldes "Bnei Anusim" (lit. "[de] tvungen [de] tvangs [ konverterer] ").

I den moderne æra er den mest bemærkelsesværdige og talrige gruppe af Bnei Anusim -konvertitter de sefardiske Bnei Anusim , efterkommere af de sefardiske jøder, der blev tvunget til at konvertere til kristendommen under den spanske og portugisiske inkvisition. De findes i hele Iberia (Spanien og Portugal) og Iberoamerica (de spanske lande i Amerika plus Brasilien). Der har været en konstant stabil vækst blandt dem, der nu er potentielle konvertitter, der aktivt søger konverteringer tilbage til jødedommen.

Da mange Bnei Anusim (dvs. efterkommere af tvungne konvertitter) mangler en ubrudt matrilineal jødisk herkomstlinje eller mangler tilfredsstillende dokumentariske beviser herom (selvom de kan bevise jødisk herkomst langs en eller alle andre af deres slægter ud over deres direkte matrilineal slægt), konvertering har været en voksende mulighed for dem at vende tilbage til jødedommen.

Se også

Referencer

Yderligere læsning

Rabbi Herbert W. Bomzer , The Chosen Road (1996, ISBN 978-0-8840-0187-4 ). En anekdotisk tilgang til at forklare processen med konvertering til jødedom.
Rabbi Steven Carr Reuben og Jennifer S. Hanin (forord af Bob Saget) Becoming Jewish: The Challenges, Rewards, and Paths to Conversion , Rowman & Littlefield Publishers, 2011, 272 s. - Fælles skrevet af en rabbiner og en konvertit til jødedom, denne bog giver en moderne, omfattende oversigt over årsagerne, praksis og resultaterne af jødisk konvertering. Det omhandler alle trossamfund i jødedommen og dækker emner lige så forskellige som hvordan man fortæller familie og venner til antisemitisme, til at pop Kaballah.
Menachem Finkelstein, Conversion: Halakhah and Practice , Bar -Ilan University Press, 2006, 784 s. - dette er den mest omfattende og komplette samling af love, der dækker giyur på engelsk. Denne banebrydende bind er forfattet af en siddende israelsk dommer og undersøger hele halakisk litteratur om emnet, fra Mishnah og Talmud til i dag.
Udtalelser fra Udvalget om Jødisk Lov og Standarder for den Konservative Bevægelse 1927–1970 , bind. II, red. David Golinkin, The Rabbinical Assembly, 1997
Norman Lamm, Halvfjerds ansigter: Opdelt står vi, men det er tid til at prøve en idé, der kan hjælpe os med at stå højere , Moment Vol. II, nr. 6, juni 1986 - Sivan 5746
Moshe Lavee, The Tractae of Conversion, EAJS 4, 2010, s. 169-213
Moshe Lavee, Converting the Missionary Image of Abraham: Rabbinic Traditions Migration from the Israel to Babylon, in: George H. Kooten, Martin Goodman and JTAGM Ruiten, Abraham, Nations, and the Hagarites: Jewish, Christian, and Islamic Perspectives om slægtskab med Abraham, (Leiden: Brill, 2010), s. 203 - 222.
Mayer E. Rabinowitz Kommentarer til Agunot -konferencen i Jerusalem , juli 1998, og på Learn@JTS -webstedet.
Emmanuel Rackman, brev i jødisk uge 8. maj 1997, side 28.
Joseph Soloveitchik ortodokse, konservative og reformerende jøder i USA: Anden artikel i en serie om Responsa af ortodoks jødedom i USA , 1954
Jack Wertheimer, Ed., Tradition Renewed: A History of the Jewish Theological Seminary of America , bind. II, s. 450, 474, JTS, NY, 1997
Rabbi Josef Lifland konverterer og konverterer til jødedom . Gefen Forlag. ISBN 965-229-235-4
Dunkelgrun, Theodor; Maciejko, Pawel, red. (2020). Bastarder og troende: jødiske konvertitter og konvertering fra Bibelen til nutiden . University of Pennsylvania Press. ISBN 978-0-8122-5188-3.

Languages

In other projects