David Hume - David Hume

David Hume
Maleri af David Hume.jpg
Hume i 1754
Født
David Home

7. maj NS [26. april OS ] 1711
Edinburgh , Skotland
Døde 25. august 1776 (1776-08-25)(65 år)
Edinburgh, Skotland
Alma Mater University of Edinburgh
Æra 18. århundredes filosofi
Område Vestlig filosofi
Skole
Hovedinteresser
Bemærkelsesværdige ideer

David Hume ( / t Ju m / ; født David Hjem , 7 maj 1711 NS (26 april 1711 OS ) - 25. august 1776) var en skotsk oplysningstiden filosof , historiker , økonom , bibliotekar og essayist , der er bedst kendt i dag for hans meget indflydelsesrige system af filosofisk empirisme , skepsis og naturalisme . Begyndende med A Treatise of Human Nature (1739–40) forsøgte Hume at skabe en naturalistisk menneskelig videnskab, der undersøgte det psykologiske grundlag for menneskelig natur. Hume argumenterede imod eksistensen af medfødte ideer og fremførte , at al menneskelig viden udelukkende stammer fra erfaring . Dette placerer ham hos Francis Bacon , Thomas Hobbes , John Locke og George Berkeley som en britisk empiriker .

Hume hævdede, at induktiv ræsonnement og tro på kausalitet ikke kan begrundes rationelt; i stedet skyldes de skik og mental vane. Vi opfatter faktisk aldrig, at en begivenhed forårsager en anden, men oplever kun begivenhedernes " konstante sammenhæng ". Dette induktionsproblem betyder, at for at drage årsagsslutninger fra tidligere erfaringer er det nødvendigt at forudsætte, at fremtiden vil ligne fortiden, en forudsætning, der ikke selv kan være baseret på tidligere erfaring.

En modstander af filosofiske rationalister , Hume mente, at lidenskaber snarere end fornuft styrer menneskelig adfærd, og berømt erklærede, at " fornuften er og burde kun være slavernes lidenskaber ." Hume var også en sentimentalist, der mente, at etik er baseret på følelser eller følelser frem for abstrakte moralske principper. Han fastholdt en tidlig forpligtelse til naturalistiske forklaringer på moralske fænomener og anses normalt for først at have klart forklaret problemet burde - eller tanken om, at en faktaforklaring alene aldrig kan give anledning til en normativ konklusion om, hvad der burde gøres.

Hume benægtede også, at mennesker har en egentlig opfattelse af selvet, idet han antager, at vi kun oplever et bundt af fornemmelser , og at jeget ikke er andet end dette bundt af årsagssammenhængende opfattelser. Humes kompatibilistiske teori om fri vilje tager kausal determinisme som fuldstændig forenelig med menneskelig frihed. Hans syn på religionsfilosofi , herunder hans afvisning af mirakler og argumentet fra design for Guds eksistens, var især kontroversielt for deres tid.

Hume påvirkede utilitarisme , logisk positivisme , videnskabens filosofi , tidlig analytisk filosofi , kognitiv videnskab , teologi og mange andre områder og tænkere. Immanuel Kant krediterede Hume som inspirationen, der havde vækket ham fra sine "dogmatiske slumre".

Biografi

Tidligt liv og uddannelse

Hume blev født den 26. april 1711 ( Old Style ), som David Hjem , i en udlejningsejendom på nordsiden af Edinburgh 's Lawnmarket . Han var den anden af ​​to sønner til Joseph Home of Chirnside i County Berwick , en fortaler for Ninewells , og hustru Catherine Home ( født Falconer ), datter af Sir David Falconer fra Newton og hustru Mary Falconer ( født Norvell). Joseph døde lige efter Davids anden fødselsdag. Catherine, der aldrig giftede sig igen, rejste de to brødre og deres søster alene.

Hume ændrede sit efternavn i 1734, da efternavnet 'Home' (udtales som 'Hume') ikke var kendt i England. Hume giftede sig aldrig og boede delvist i sit Chirnside -familiehjem i Berwickshire , som havde tilhørt familien siden 1500 -tallet. Hans økonomi som ung var meget "slank", da hans familie ikke var rig, og som en yngre søn havde han lidt arv at leve af.

Hume gik på University of Edinburgh i en usædvanlig tidlig alder - enten 12 eller muligvis helt ned til 10 år - på et tidspunkt, hvor 14 var den typiske alder. Oprindeligt overvejede Hume en karriere inden for jura på grund af sin familie. Men i hans ord kom han til at have:

... en uoverstigelig modvilje mod alt andet end stræben efter filosofi og generel læring; og mens [min familie] fantiserede, at jeg kiggede over Voet og Vinnius , var Cicero og Virgil forfatterne, som jeg i hemmelighed var ved at sluge.

Han havde lidt respekt for professorerne i sin tid og fortalte i 1735 til en ven, at "der ikke er noget at lære af en professor, som man ikke skal møde i bøger". Han tog ikke eksamen.

"Sygdom hos de lærde"

I alderen 18 år eller deromkring gjorde Hume en filosofisk opdagelse, der åbnede ham for "en ny tankescene" og inspirerede ham "til at kaste op hver anden fornøjelse eller forretning for helt at anvende den". Da han ikke fortalte, hvad denne scene præcist var, har kommentatorer budt på en række forskellige spekulationer. En fremtrædende fortolkning blandt nutidens humanske videnskab er, at denne nye "tanke -scene" var Humes erkendelse af, at Francis Hutchesons teori om moralsk sans også kunne anvendes på forståelsen af ​​moral.

Fra denne inspiration satte Hume sig for at bruge mindst 10 år på at læse og skrive. Han kom snart til randen af ​​et psykisk sammenbrud , først begyndende med en forkølelse - som han tilskriver en "dovenskab" - der varede omkring ni måneder. Senere brød der nogle skørbugspletter ud på hans fingre, og fik overtalt Humes læge til at diagnosticere Hume som lider af "De lærdes sygdom".

Hume skrev, at han "gik under et kursus af bitters og anti-hysteriske piller", taget sammen med en halvliter klaret hver dag. Han besluttede også at have et mere aktivt liv for bedre at kunne fortsætte sin læring. Hans helbred blev noget bedre, men i 1731 blev han ramt af en ravende appetit og hjertebanken . Efter at have spist godt et stykke tid, gik han fra at være "høj, slank og rå-bon'd" til at være "robust, robust [og] sund-lignende." Faktisk ville Hume blive kendt for at være overvægtig og have en forkærlighed for god port og ost.

Karriere

Selvom han havde ædle aner, havde Hume som 25 -årig ingen indtægtskilde og intet indlært erhverv. Som det var almindeligt på hans tid, blev han købmandsassistent , på trods af at han måtte forlade sit hjemland Skotland. Han rejste via Bristol til La Flèche i Anjou , Frankrig. Der havde han hyppigt diskurs med jesuitterne i College of La Flèche .

Hume blev afsporet i sine forsøg på at starte en universitetskarriere ved protester over hans påståede " ateisme " og beklagede også, at hans litterære debut, A Treatise of Human Nature , "faldt dødfødt fra pressen." Imidlertid fandt han litterær succes i sin levetid som essayist og en karriere som bibliotekar ved University of Edinburgh . Hans embedsperiode der og adgangen til forskningsmateriale, det leverede, resulterede i, at Humes skrev den massive seks bind The History of England , der blev en bestseller og Englands standardhistorie i sin tid. I over 60 år var Hume den dominerende fortolker af engelsk historie. Han beskrev sin "kærlighed til litterær berømmelse" som sin "herskende lidenskab" og bedømte hans to sene værker, de såkaldte "første" og "anden" henvendelser, En undersøgelse vedrørende menneskelig forståelse og en undersøgelse vedrørende moralprincipperne , som hans største litterære og filosofiske bedrifter. Han ville bede sine samtidige om at bedømme ham udelukkende på fordelene ved de senere tekster, snarere end på de mere radikale formuleringer af hans tidlige, ungdommelige værk og afvise sin filosofiske debut som juvenilia : "Et værk, som forfatteren havde projekteret, før han forlod Kollegium." På trods af Humes protester eksisterer der i dag enighed om, at hans vigtigste argumenter og filosofisk særprægede doktriner findes i den oprindelige form, de antager i traktaten . Selvom han kun var 23 år gammel, da han startede dette værk, betragtes det nu som et af de vigtigste i den vestlige filosofis historie .

1730'erne

Hume arbejdede i fire år på sit første store værk, A Treatise of Human Nature , med undertitlen "At være et forsøg på at introducere den eksperimentelle metode til at ræsonnere i moralske emner" og afsluttede det i 1738 i en alder af 28. Selvom mange forskere i dag overvejer at Afhandling for at være Humes vigtigste værk og en af ​​de vigtigste bøger i vestlig filosofi, kritikere i Storbritannien på det tidspunkt beskrev det som "abstrakt og uforståeligt". Da Hume havde brugt de fleste af sine opsparinger i løbet af de fire år, besluttede han sig for "at stille en meget stram nøjsomhed til rådighed [sin] formue -mangel, at opretholde uforstyrret min uafhængighed og at betragte ethvert objekt som foragteligt undtagen forbedringerne af mine talenter i litteratur".

På trods af skuffelsen skrev Hume senere: "Da jeg naturligvis var munter og sangrig , kom jeg mig hurtigt over slaget og forfulgte mine studier i landet med stor iver." Der, i et forsøg på at gøre hans større arbejde bedre kendt og mere forståelig, udgav han et uddrag af en bog sidst Udgivet som et sammendrag af de vigtigste lærdomme Afhandling , uden at afsløre sin forfatterskab. Selvom der har været nogle akademiske spekulationer om, hvem der egentlig skrev denne pjece, betragtes den generelt som Humes skabelse.

1740'erne

Efter udgivelsen af Essays Moral and Political i 1741 - inkluderet i den senere udgave som Essays, Moral, Political and Literary - ansøgte Hume om formand for pneumatik og moralfilosofi ved University of Edinburgh . Stillingen blev imidlertid givet til William Cleghorn, efter at ministre i Edinburgh begærede byrådet om ikke at udpege Hume, fordi han blev set som en ateist .

En gravering af Hume fra første bind af hans The History of England , 1754

I 1745, under Jacobite rejsninger , Hume vejledes den Marquess for Annandale (1720-1792), et indgreb, der endte i uorden efter et års tid. Hume startede derefter sit store historiske arbejde, The History of England , der tog femten år og løb til over en million ord. I løbet af denne tid var han også involveret i Canongate Theatre gennem sin ven John Home , en prædikant.

I denne sammenhæng forbandt han med Lord Monboddo og andre tænkere i den skotske oplysningstid i Edinburgh. Fra 1746 tjente Hume i tre år som sekretær for general James St Clair , som var udsending ved domstolene i Turin og Wien . På det tidspunkt skrev Hume også filosofiske essays vedrørende menneskelig forståelse , senere udgivet som En undersøgelse vedrørende menneskelig forståelse . Ofte kaldet den første undersøgelse viste det sig lidt mere vellykket end traktaten , måske på grund af udgivelsen af ​​hans korte selvbiografi Mit eget liv , som "gjorde venner vanskelige for den første undersøgelse".

I 1749 tog han til at bo hos sin bror på landet, selvom han fortsatte med at omgås de førnævnte skotske oplysningstal .

1750'erne/midten af ​​1760'erne

Humes religiøse synspunkter var ofte mistænkelige, og i 1750'erne var det nødvendigt for hans venner at afværge en retssag mod ham på anklager om kætteri , specifikt i en kirkelig domstol. Imidlertid ville han "ikke være kommet og ikke kunne tvinges til at deltage, hvis han sagde, at han ikke var medlem af den etablerede kirke". Hume formåede ikke at få formanden for filosofi ved University of Glasgow på grund af hans religiøse synspunkter. På dette tidspunkt havde han udgivet de filosofiske essays , som var decideret antireligiøse. Selv Adam Smith , hans personlige ven, der havde forladt Glasgow filosofistolen, var imod hans udnævnelse af bekymring for, at den offentlige mening ville være imod den.

Hume vendte tilbage til Edinburgh i 1751. I det følgende år hyrede advokatfakultetet ham til at være deres bibliotekar, et job, hvor han ville få lidt eller ingen løn, men som ikke desto mindre gav ham "kommandoen over et stort bibliotek". Denne ressource satte ham i stand til at fortsætte historisk forskning i The History of England . Humes bind af politiske diskurser , skrevet i 1749 og udgivet af Kincaid & Donaldson i 1752, var det eneste værk, han betragtede som vellykket ved første udgivelse.

Til sidst, med udgivelsen af ​​hans seks bind The History of England mellem 1754 og 1762, opnåede Hume den berømmelse, han eftertragtede. Bindene spores begivenheder fra invasionen af ​​Julius Cæsar til revolutionen i 1688 og var en bestseller i sin tid. Hume var også en mangeårig ven af ​​boghandleren Andrew Millar , der solgte Humes historie (efter at have erhvervet rettighederne fra den skotske boghandler Gavin Hamilton), selvom forholdet til tider var kompliceret. Bogstaver mellem dem belyser begge mænds interesse for historiens succes . I 1762 flyttede Hume fra Jack's Land on the Canongate til James Court på Lawnmarket . Han solgte huset til James Boswell i 1766.

Senere år

David Humes mausoleum af Robert Adam i Old Calton Burial Ground , Edinburgh.

Fra 1763 til 1765 blev Hume inviteret til at deltage i Lord Hertford i Paris , hvor han blev sekretær for den britiske ambassade . Hume blev godt modtaget i Paris, og mens han var der, mødtes han med Isaac de Pinto .

I 1765 tjente Hume som britisk Chargé d'affaires og skrev "forsendelser til den britiske udenrigsminister ". Han skrev om sit liv i Paris: "Jeg ønsker virkelig ofte, at The Poker Club i Edinburghs almindelige grovhed skulle korrigere og kvalificere så meget frodighed." I 1766, da han vendte tilbage til Storbritannien, opfordrede Hume sin protektor Lord Hertford til at investere i en række slaveplantager , erhvervet af George Colebrooke og andre på Windward Islands . I juni 1766 lettede Hume købet af slaveplantagen ved at skrive til Victor-Thérèse Charpentier, marquis d'Ennery , den franske guvernør i Martinique, på vegne af sin ven, John Stewart, en vinhandler og lånte Stewart 400 pund tidligere i samme år. Ifølge Dr. Felix Waldmann, en tidligere Hume -stipendiat ved University of Edinburgh, spillede Humes "skæve skepsis over for eksistensen af ​​religiøse mirakler en væsentlig rolle i at definere de kritiske udsigter, der ligger til grund for moderne videnskabs praksis. Men hans synspunkter forstærkede institutionen for racialiseret slaveri i det senere 18. århundrede. "

I 1766 forlod Hume Paris for at ledsage Jean-Jacques Rousseau til England. Da han var der, faldt han og Rousseau ud og efterlod Hume tilstrækkeligt bekymret for skaden på hans ry fra skænderiet med Rousseau. Så meget, at Hume ville oprette en redegørelse for tvisten med titlen "En kortfattet og ægte redegørelse for tvisten mellem hr. Hume og hr. Rousseau ".

I 1767 blev Hume udnævnt til statssekretær for det nordlige departement . Her skrev han, at han fik "alle Rigets hemmeligheder". I 1769 vendte han tilbage til James 'Court i Edinburgh, hvor han ville bo fra 1771 til sin død i 1776.

Humes nevø og navnebror, David Hume fra Ninewells (1757–1838), var medstifter af Royal Society of Edinburgh i 1783. Han var professor i skotsk jura ved Edinburgh University og steg til at blive hovedforvalter for session i det skotske High Court og Baron of the Exchequer. Han bliver begravet sammen med sin onkel på Old Calton Cemetery.

Selvbiografi

I det sidste år af sit liv skrev Hume et ekstremt kort selvbiografisk essay med titlen "Mit eget liv", der opsummerede hele sit liv på "færre end 5 sider"; den indeholder mange interessante domme, der har været af varig interesse for efterfølgende læsere af Hume. Donald Seibert (1984), en forsker i litteratur fra 1700-tallet, vurderede det som en "bemærkelsesværdig selvbiografi, selvom den måske mangler den sædvanlige attraktion i den genre. Enhver, der længtes efter opsigtsvækkende afsløringer eller sjove anekdoter, måtte hellere kigge andre steder hen."

På trods af at han fordømte forfængelighed som en farlig lidenskab, tilstår Hume i sin selvbiografi sin tro på, at "kærligheden til litterær berømmelse" havde tjent som hans "herskende lidenskab" i livet, og hævder, at dette ønske "aldrig har forfærdet mit temperament, på trods af mine hyppige skuffelser" . En sådan skuffelse, Hume diskuterer i denne beretning, er i den indledende litterære modtagelse af afhandlingen , som han hævder at have overvundet ved hjælp af essays succes : "værket blev positivt modtaget og fik mig snart til helt at glemme min tidligere skuffelse" . Hume hævder i sin egen tilbagevirkende dom, at hans filosofiske debuts tilsyneladende fiasko "var kommet mere ud af måden end sagen". Han foreslår således, at "jeg havde gjort mig skyldig i en meget sædvanlig uoverensstemmelse ved at gå for tidligt i pressen."

Hume giver også en entydig selvvurdering af den relative værdi af hans værker: at "min undersøgelse vedrørende moralprincipper; som efter min egen mening (som ikke burde dømme om dette emne) er af alle mine skrifter, historisk, filosofisk eller litterær, uden sammenligning den bedste. " Han skrev også om sine sociale relationer: "Mit selskab var ikke uacceptabelt for de unge og skødesløse såvel som for de flittige og litterære" og bemærkede sit komplekse forhold til religion såvel som til staten, at "selvom jeg vilje udsatte mig selv for raseri fra både civile og religiøse fraktioner, de syntes at være afvæbnet på mine vegne af deres vanvittige raseri ". Han fortsætter med at bekende sin karakter: "Mine venner havde aldrig lejlighed til at hævde nogen omstændigheder om min karakter og adfærd." Hume afslutter essayet med en ærlig indrømmelse:

Jeg kan ikke sige, at der ikke er nogen forfængelighed i at lave denne begravelse af mig selv, men jeg håber, at det ikke er en fejlplaceret; og dette er et faktum, der let kan ryddes og konstateres.

Død

Diarist og biograf James Boswell så Hume et par uger før sin død på grund af en form for mavekræft . Hume fortalte ham, at han oprigtigt troede, at det var en "mest urimelig smag", at der kunne være liv efter døden. Hume bad om, at hans lig blev begravet i en "simpel romersk grav" og anmodede i sit testamente om, at det kun skulle være indskrevet med hans navn og fødselsår og dødsår, "og overlade det til eftertiden at tilføje resten".

David Hume døde på det sydvestlige hjørne af St. Andrew's Square i Edinburghs New Town , på det, der nu er 21 Saint David Street. En populær historie, der stemmer overens med nogle historiske beviser, tyder på, at gaden blev opkaldt efter Hume.

Hans grav står, som han ønskede det, på den sydvestlige skråning af Calton Hill , på den gamle Calton kirkegård . Adam Smith fortalte senere Humes morsomme spekulationer om, at han kunne bede Charon , Hades 'færgemand, om at tillade ham et par år mere i livet for at se "undergangen på nogle af de herskende overtrossystemer". Færgemanden svarede: "Din sludrende skurk, det vil ikke ske i disse mange hundrede år ... Gå ind i båden i dette øjeblik."

Skrifter

En traktat om menneskelig natur begynder med indledningen: "Det er tydeligt, at alle videnskaber mere eller mindre har en relation til den menneskelige natur. Selv matematik, naturfilosofi og naturreligion er på en eller anden måde afhængig af videnskaben af Mennesket. " Den videnskab menneskets , som Hume forklarer, er det "kun solidt fundament for de andre videnskaber", og at metoden til denne videnskab kræver både erfaring og observation som grundlaget for en logisk argument. Med hensyn til detteantyderfilosofisk historiker Frederick Copleston (1999), at det var Humes mål at anvende eksperimentel filosofi til metoden videnskaben (det udtryk, der dengang var aktuelt for at antyde naturfilosofi ), og at "Humes plan er at udvide til filosofien generelt de metodiske begrænsninger i Newtons fysik . "

Indtil for nylig blev Hume set som en forløber for logisk positivisme , en form for antimetafysisk empirisme. Ifølge de logiske positivister (i opsummering af deres verifikationsprincip ), medmindre en erklæring kunne verificeres ved erfaring eller ellers var sand eller falsk per definition (dvs. enten tautologisk eller modstridende ), så var den meningsløs. På dette synspunkt var Hume en proto-positivist, der i sine filosofiske skrifter forsøgte at demonstrere de måder, hvorpå almindelige udsagn om objekter, årsagssammenhænge, ​​jeget og så videre er semantisk ækvivalente med udsagn om ens oplevelser.

Mange kommentatorer har siden afvist denne forståelse af humansk empirisme og understregede en epistemologisk (snarere end en semantisk ) læsning af hans projekt. Ifølge denne modsatte opfattelse bestod Humes empiri i tanken om, at det er vores viden, og ikke vores evne til at forestille sig, der er begrænset til det, der kan opleves. Hume troede, at vi kan danne overbevisninger om det, der rækker ud over enhver mulig erfaring, gennem driften af ​​fakulteter som skik og fantasi, men han var skeptisk over for krav om viden på dette grundlag.

Indtryk og ideer

En central doktrin i Humes filosofi, der står i de allerførste linjer i traktaten om menneskelig natur , er, at sindet består af opfattelser eller de mentale objekter, der er til stede for det, og som opdeles i to kategorier: "Alle opfattelser af det menneskelige sind løser sig op i to forskellige slags, som jeg vil kalde indtryk og ideer . " Hume mente, at det "ikke ville være meget nødvendigt at bruge mange ord til at forklare denne sondring", som kommentatorer generelt har forstået som sondringen mellem følelse og tænkning . Kontroversielt kan Hume i en eller anden forstand betragte sondringen som et spørgsmål om grad, da han tager indtryk for at skelne fra ideer på grundlag af deres kraft, livlighed og livlighed - hvad Henry E. Allison (2008) kalder " FLV -kriterium. " Ideer er derfor "svage" indtryk. For eksempel er det mere kraftfuldt at opleve den smertefulde fornemmelse af at røre ved en varm pandehåndtag end bare at tænke på at røre ved en varm pande. Ifølge Hume skal indtryk være den oprindelige form for alle vores ideer. Fra dette har Don Garrett (2002) opfundet begrebet kopiprincip med henvisning til Humes doktrin om, at alle ideer i sidste ende kopieres fra et eller andet originalt indtryk, uanset om det er en passion eller sensation, som de stammer fra.

Enkel og kompleks

Efter at have fastslået, at indtryk og ideer er stærke, opdeles disse to kategorier yderligere i enkle og komplekse : "simple opfattelser eller indtryk og ideer er sådan, at de ikke indrømmer nogen forskel eller adskillelse", hvorimod "komplekset er i modsætning til disse, og kan skelnes i dele ". Når man ser på et æble, oplever en person en række farvefornemmelser-hvad Hume bemærker som et komplekst indtryk. På samme måde oplever en person en række smagsoplevelser, taktile fornemmelser og lugtfornemmelser, når de bider i et æble, med den generelle fornemmelse-igen, et komplekst indtryk. At tænke på et æble giver en person mulighed for at danne komplekse ideer, der er lavet af lignende dele som de komplekse indtryk, de blev udviklet ud fra, men som også er mindre kraftfulde. Hume mener, at komplekse opfattelser kan opdeles i mindre og mindre dele, indtil der opnås opfattelser, der ikke har egne dele, og disse opfattelser kaldes således simple.

Associeringsprincipper

Uanset hvor grænseløs det kan virke, er en persons fantasi begrænset til sindets evne til at rekombinere de oplysninger, det allerede har erhvervet fra kroppens sanseoplevelse (de ideer, der er afledt af indtryk). Desuden, "da vores fantasi tager vores mest grundlæggende ideer og fører os til at danne nye, styres den af ​​tre principper for forening, nemlig lighed, sammenhæng og årsag og virkning":

  • Det princip om lighed refererer til tendensen af ideer til at blive forbundet hvis genstandene, de repræsenterer ligne hinanden. For eksempel kan en person, der ser på en illustration af en blomst, forestille sig en idé om den fysiske blomst, fordi ideen om det illustrerede objekt er forbundet med det fysiske objekts idé.
  • Det princip sammenfletningen beskriver tendensen af ideer til at blive forbundet, hvis de objekter, de repræsenterer, er tæt på hinanden i tid eller rum, som når tanken om en farveblyant i en kasse fører én til at tænke på den oliekridt støder op til det.
  • Det princip om årsag og virkning, refererer til tendensen af ideer til at blive forbundet hvis genstandene, de repræsenterer kausalt er relateret, der forklarer, hvordan huske et brudt vindue kan gøre nogen tænke på en bold, der havde forårsaget vinduet til at splintre.

Hume uddyber mere om det sidste princip og forklarer, at når nogen observerer, at et objekt eller en begivenhed konsekvent producerer det samme objekt eller den hændelse, resulterer det i "en forventning om, at en bestemt begivenhed (en 'årsag') vil blive fulgt af en anden begivenhed ( en 'effekt') tidligere og konstant forbundet med det ". Hume kalder dette princip skik eller vane og siger, at "skik ... gør vores erfaring nyttig for os, og får os til at forvente et lignende tog af begivenheder i fremtiden med dem, der tidligere har vist sig". Selvom skik kan tjene som en vejledning i livet, repræsenterer den dog stadig kun en forventning. Med andre ord:

Erfaring kan ikke etablere en nødvendig forbindelse mellem årsag og virkning, fordi vi uden modsigelse kan forestille os et tilfælde, hvor årsagen ikke frembringer sin sædvanlige virkning ... grunden til, at vi fejlagtigt udleder, at der er noget i årsagen, som nødvendigvis frembringer dens virkning, er fordi vores tidligere oplevelser har vænnet os til at tænke på denne måde.

I forlængelse af denne idé hævder Hume, at "kun i det rene område af ideer, logik og matematik, ikke betinget af den direkte sansbevidsthed om virkeligheden, [kan] årsagssammenhæng sikkert ... anvendes - alle andre videnskaber reduceres til sandsynlighed". Han bruger denne skepsis til at afvise metafysik og mange teologiske synspunkter på grundlag af, at de ikke er begrundet i fakta og observationer, og derfor er uden for rækkevidde af menneskelig forståelse.

Induktion og årsagssammenhæng

Hjørnesten i Humes epistemologi er induktionsproblemet . Dette kan være området for Humes tanke, hvor hans skepsis til menneskelige fornuftsmagter er mest udtalt. Problemet drejer sig om sandsynligheden for induktiv ræsonnement , det vil sige ræsonnement fra objekternes observerede adfærd til deres adfærd, når det ikke observeres. Som Hume skrev, handler induktion om, hvordan tingene opfører sig, når de går "ud over det nuværende vidnesbyrd om sanser eller optegnelser om vores hukommelse". Hume hævder, at vi har en tendens til at tro, at tingene opfører sig på en regelmæssig måde, hvilket betyder, at mønstre i objekters adfærd ser ud til at fortsætte ind i fremtiden og i hele den ikke -observerede nutid. Humes argument er, at vi ikke rationelt kan begrunde påstanden om, at naturen fortsat vil være ensartet, da begrundelsen kun findes i to varianter - demonstrativ ræsonnement og sandsynlig ræsonnement - og begge disse er utilstrækkelige. Med hensyn til demonstrative ræsonnementer hævder Hume, at ensartethedsprincippet ikke kan påvises, da det er "konsekvent og tænkeligt", at naturen kan stoppe med at være regelmæssig. Hvad angår sandsynlig begrundelse, hævder Hume, at vi ikke kan fastholde, at naturen fortsat vil være ensartet, fordi den har været det tidligere. Da dette bruger den slags ræsonnement (induktion), der er tale om, ville det være cirkulær ræsonnement . Således vil ingen form for begrundelse rationelt begrunde vores induktive slutninger.

Humes løsning på dette problem er at argumentere for, at det naturlige instinkt snarere end fornuften forklarer den menneskelige praksis med at foretage induktive slutninger. Han hævder, at "Naturen af ​​en absolut og ukontrollerbar [ sic ] nødvendighed har bestemt os til at dømme såvel som til at trække vejret og føle." I 1985 og efter aftale med Hume skriver John D. Kenyon:

Fornuften formår måske at rejse tvivl om sandheden om en konklusion af naturlig induktiv slutning bare et øjeblik ... men den dyrebare tros troværdighed vil beskytte os mod overdreven forsigtighed og steril suspension af tro.

Andre, som f.eks. Charles Sanders Peirce , er kommet ud af Humes løsning, mens nogle, som Kant og Karl Popper , har troet, at Humes analyse "har udgjort en mest grundlæggende udfordring for alle krav om menneskelig viden".

Begrebet årsagssammenhæng er tæt forbundet med problemet med induktion. Ifølge Hume ræsonnerer vi induktivt ved at forbinde konstant sammenføjede begivenheder. Det er den mentale associeringshandling, der er grundlaget for vores årsagssammenhæng. Mindst tre fortolkninger af Humes årsagsteori er repræsenteret i litteraturen:

  1. den logiske positivist ;
  2. den skeptiske realist; og
  3. den kvasi-realistiske .

Hume erkendte, at der konstant sker begivenheder, og menneskeheden kan ikke garantere, at disse begivenheder er forårsaget af tidligere begivenheder eller er uafhængige tilfælde. Han modsatte sig den almindeligt accepterede årsagsteori om, at 'alle begivenheder har et bestemt forløb eller en grund'. Derfor udformede Hume sin egen årsagsteori, dannet gennem hans empiriker og skeptiske overbevisning. Han opdelte årsagssammenhæng i to områder: "Alle genstande for menneskelig fornuft eller undersøgelse kan naturligvis opdeles i to slags, nemlig Idéforhold og Fakta." Idérelationer er a priori og repræsenterer universelle bånd mellem ideer, der markerer grundstenene i menneskelig tankegang. Fakta er afhængig af observatøren og oplevelsen. De er ofte ikke universelt anset for at være sande blandt flere personer. Hume var empiriker, hvilket betyder, at han mente, at "årsager og virkninger ikke kan opdages ved fornuft, men ved erfaring". Han siger videre, at selv med fortidens perspektiv kan menneskeheden ikke diktere fremtidige begivenheder, fordi tanker om fortiden er begrænsede i forhold til mulighederne for fremtiden. Humes adskillelse mellem kendsgerninger og idéforhold kaldes ofte " Humes gaffel ".

Hume forklarer sin teori om årsagssammenhæng og årsagsslutning ved opdeling i tre forskellige dele. I disse tre grene forklarer han sine ideer og sammenligner og kontrasterer sine synspunkter med sine forgængere. Disse grene er den kritiske fase, den konstruktive fase og tro. I den kritiske fase benægter Hume sine forgængeres teorier om årsagssammenhæng. Dernæst bruger han den konstruktive fase til at løse enhver tvivl, læseren måtte have haft, mens han observerede den kritiske fase. "Vane eller brugerdefineret" reparerer de huller i ræsonnementer, der opstår, uden at det menneskelige sind selv er klar over det. At forbinde ideer er blevet en anden natur for det menneskelige sind. Det "får os til at forvente for fremtiden, et lignende tog af begivenheder med dem, der har vist sig tidligere". Hume siger imidlertid, at man ikke kan stole på denne forening, fordi det menneskelige sinds spænder til at forstå fortiden ikke nødvendigvis er gældende for den brede og fjerne fremtid. Dette fører ham til den tredje gren af ​​årsagsslutning, Tro. Tro er det, der får det menneskelige sind til at fastholde, at forventningen til fremtiden er baseret på tidligere erfaringer. Gennem hele sin forklaring på årsagsslutning hævder Hume, at fremtiden ikke er sikker på at være gentagelse af fortiden, og at den eneste måde at retfærdiggøre induktion er gennem ensartethed.

Den logiske positivistiske fortolkning er, at Hume analyserer årsagssætninger, såsom "A forårsager B", hvad angår regelmæssigheder i opfattelsen: "A forårsager B" svarer til "Når A-type begivenheder sker, følger B-type dem", hvor "når som helst" refererer til alle mulige opfattelser. I sin traktat om menneskelig natur skrev Hume:

Magt og nødvendighed… er… egenskaber ved opfattelser, ikke ved genstande… som føles af sjælen og ikke opfattes eksternt i kroppe.

Denne opfattelse afvises af skeptiske realister , der hævder, at Hume mente, at årsagssammenhæng udgør mere end blot den regelmæssige række af hændelser. Hume sagde, at når to begivenheder er årsagssammenhængende, understøtter en nødvendig forbindelse forbindelsen:

Skal vi være tilfredse med disse to sammenhænge af sammenhæng og succession som en fuldstændig idé om årsagssammenhæng? På ingen måde ... er der en nødvendig forbindelse, der skal tages i betragtning.

Angela Coventry skriver, at der for Hume "ikke er noget i et bestemt tilfælde af årsag og virkning, der involverer eksterne objekter, der antyder ideen om magt eller nødvendig forbindelse" og "vi er uvidende om de magter, der fungerer mellem objekter". Mens Hume benægtede muligheden for at kende magterne mellem objekter, accepterede Hume imidlertid årsagsprincippet og skrev: "Jeg har aldrig påstået et så absurd forslag, at noget kunne opstå uden en årsag."

Det er blevet hævdet, at selvom Hume ikke mente, at årsagssammenhæng kan reduceres til ren regelmæssighed, var han heller ikke en fuldgyldig realist. Simon Blackburn kalder dette en kvasi-realistisk læsning og siger, at "Nogen, der taler om årsag, udtrykker et særskilt mentalt sæt: han er på ingen måde i samme tilstand som nogen, der blot beskriver regelmæssige sekvenser." Med Humes ord, "er intet mere sædvanligt end at anvende enhver indre fornemmelse, som de fremkalder på ydre kroppe".

'Jeget'

Statue af Hume af Alexander StoddartRoyal Mile i Edinburgh

Empiristiske filosoffer, såsom Hume og Berkeley , favoriserede bundtetsteorien om personlig identitet . I denne teori er "selve sindet, langt fra at være en uafhængig magt, simpelthen 'et bundt af opfattelser' uden enhed eller sammenhængende kvalitet". Jeget er ikke andet end et bundt af oplevelser, der er forbundet med forholdet mellem årsagssammenhæng og lighed; eller mere præcist, den empirisk berettigede idé om selvet er bare tanken om sådan et bundt. Ifølge Hume:

For mit vedkommende, når jeg kommer mest intimt ind i det, jeg kalder mig selv, snubler jeg altid over en eller anden bestemt opfattelse af varme eller kulde, lys eller skygge, kærlighed eller had, smerte eller nydelse. Jeg kan aldrig fange mig selv til enhver tid uden en opfattelse, og kan aldrig observere andet end opfattelsen. Når mine opfattelser til enhver tid fjernes, som ved god søvn; så længe er jeg ufølsom over for mig selv, og kan virkelig siges ikke at eksistere.

-  A Treatise of Human Nature , Bog I.iv, afsnit 6

Denne opfattelse understøttes af for eksempel positivistiske tolke, der har set Hume som antyder, at udtryk som "selv", "person" eller "sind" refererer til samlinger af "sanseindhold". En moderne version af sindets teori er blevet fremført af Derek Parfit i hans årsager og personer .

Nogle filosoffer har imidlertid kritiseret Humes bundtet teoretiske fortolkning af personlig identitet. De argumenterer for, at forskellige jeg kan have opfattelser, der står i forhold til lighed og kausalitet. Således skal opfattelser allerede blive opdelt i forskellige "bundter", før de kan forbindes i overensstemmelse med ligheder og kausalitetsforhold. Med andre ord skal sindet allerede besidde en enhed, der ikke alene kan dannes eller udgøres af disse relationer. Da bundtetsteorisk fortolkning fremstiller Hume som et svar på et ontologisk spørgsmål, ser filosoffer som Galen Strawson Hume som ikke særlig bekymret over sådanne spørgsmål og har spurgt, om denne opfattelse virkelig er Humes. I stedet antyder Strawson, at Hume måske havde besvaret et epistemologisk spørgsmål om årsagssammenhængen af ​​vores selvbegreb. I tillægget til traktaten erklærer Hume sig utilfreds med sin tidligere beretning om personlig identitet i bog 1. Corliss Swain bemærker, at "Kommentatorer er enige om, at hvis Hume fandt et nyt problem", da han gennemgik afsnittet om personlig identitet, "var han ikke kommer ikke om dens karakter i tillægget. " En fortolkning af Humes syn på selvet, argumenteret for af filosofen og psykologen James Giles , er, at Hume ikke argumenterer for en bundteori, som er en form for reduktionisme, men snarere for et eliminerende syn på selvet. I stedet for at reducere selvet til et bundt af opfattelser, afviser Hume ideen om selvet helt. På denne fortolkning foreslår Hume en " ikke-selv-teori " og har dermed meget tilfælles med buddhistisk tanke (se anattā ). Psykolog Alison Gopnik har argumenteret for, at Hume var i stand til at lære om buddhistisk tankegang i sin tid i Frankrig i 1730'erne.

Praktisk grund

Praktisk fornuft vedrører, om der findes standarder eller principper, der også er autoritative for alle rationelle væsener, der dikterer folks hensigter og handlinger. Hume betragtes hovedsageligt som en anti-rationalist og nægter muligheden af ​​praktisk grund, selvom andre filosoffer som Christine Korsgaard , Jean Hampton og Elijah Millgram hævder, at Hume ikke er så meget af en anti-rationalist, som han bare er skeptisk til praktisk grund.

Hume benægtede eksistensen af ​​praktisk fornuft som et princip, fordi han hævdede, at fornuften ikke har nogen effekt på moral, da moral er i stand til at frembringe virkninger hos mennesker, som fornuften ikke alene kan skabe. Som Hume forklarer i A Treatise of Human Nature (1740):

Moral ophidser lidenskaber og frembringer eller forhindrer handlinger. Årsagen i sig selv er fuldstændig impotent i dette særlige. Moralreglerne er derfor ikke konklusioner af vores fornuft. "

Da praktisk fornuft formodes at regulere vores handlinger (i teorien), benægtede Hume praktisk fornuft med den begrundelse, at fornuften ikke direkte kan modsætte sig lidenskaber. Som Hume udtrykker det, "Fornuften er og burde kun være lidenskabernes slave og kan aldrig foregive noget andet embede end at tjene og adlyde dem." Fornuften er mindre væsentlig end nogen lidenskab, fordi fornuften ikke har nogen oprindelig indflydelse, mens "En passion er en original eksistens, eller, hvis du vil, ændring af eksistensen."

Praktisk fornuft handler også om værdien af ​​handlinger frem for propositioners sandhed, så Hume mente, at fornuftens mangel ved at påvirke moral beviste, at praktisk fornuft ikke kunne være autoritativ for alle rationelle væsener, da moral var afgørende for at diktere folks intentioner og handlinger.

Etik

Humes skrifter om etik begyndte i 1740 Treatise og blev forfinet i sin en undersøgelse vedrørende principperne for moral (1751). Han forstod følelsen frem for at vide , som den, der styrer etiske handlinger, idet han sagde, at "moralske beslutninger er baseret på moralsk stemning." Han argumenterede for, at fornuften ikke kan ligge bag moral, skrev han:

Moral ophidser lidenskaber og frembringer eller forhindrer handlinger. Fornuften i sig selv er fuldstændig impotent i netop dette. Moralreglerne er derfor ikke konklusioner af vores fornuft.

Humes moralske sentimentalisme blev delt af hans nære ven Adam Smith , og de to var indbyrdes påvirket af de moralske refleksioner fra deres ældre samtid, Francis Hutcheson . Peter Singer hævder, at Humes argument om, at moral ikke kan have et rationelt grundlag alene "ville have været nok til at tjene ham en plads i etikkens historie."

Hume fremsatte også is -burde -problemet , senere kendt som Humes lov , og benægtede muligheden for logisk at udlede, hvad der burde være fra det, der er . Ifølge traktaten (1740) begynder forfatteren i ethvert moralsystem, som Hume har læst, med at angive fakta om verden, som den er, men ender altid med pludselig at henvise til, hvad der burde være tilfældet. Hume kræver, at der skal gives en grund til at udlede, hvad der burde være tilfældet, ud fra hvad der er tilfældet. Det er fordi det "virker helt utænkeligt, hvordan denne nye relation kan være et fradrag fra andre."

Humes teori om etik har været indflydelsesrige i moderne meta-etisk teori , hjælpe med at inspirere emotivism , og etisk ekspressive og ikke-kognitivismen , samt Allan Gibbard 's generelle teori om moralsk dom og domme af rationalitet.

Æstetik

Humes ideer om æstetik og kunstteori spredes i hele hans værker, men er især forbundet med hans etiske skrifter og også essays " Of the Standard of Taste " og " Of Tragedy " (1757). Hans synspunkter er forankret i Joseph Addisons og Francis Hutchesons arbejde. I afhandlingen (1740) berører han forbindelsen mellem skønhed & deformitet og ondskab og dyd. Hans senere skrifter om emnet drager fortsat paralleller mellem skønhed og deformitet i kunsten med adfærd og karakter.

I "Standard for smag" hævder Hume, at der ikke kan udarbejdes regler om, hvad der er et smagfuldt objekt. Imidlertid kan en pålidelig smagskritiker anerkendes som objektiv, fornuftig og fordomsfri og som omfattende erfaring. "Of Tragedy" behandler spørgsmålet om, hvorfor mennesker nyder tragisk drama . Hume var bekymret over den måde, tilskuere finder glæde ved den sorg og angst, der skildres i en tragedie. Han argumenterede for, at det var fordi tilskueren er klar over, at han er vidne til en dramatisk forestilling. Der er glæde ved at indse, at de frygtelige begivenheder, der bliver vist, faktisk er fiktion. Desuden fastlagde Hume regler for uddannelse af mennesker i smag og korrekt adfærd, og hans skrifter på dette område har haft stor indflydelse på engelsk og angelsaksisk æstetik.

Fri vilje, determinisme og ansvar

Hume citeres sammen med Thomas Hobbes som en klassisk kompatibilist om forestillinger om frihed og determinisme . Kompatibilisme søger at forene menneskelig frihed med mekanisternes opfattelse af, at mennesker er en del af et deterministisk univers, som er fuldstændigt styret af fysiske love . Hume var på dette punkt stærkt påvirket af den videnskabelige revolution, især af Sir Isaac Newton . Hume hævdede, at striden mellem frihed og determinisme fortsatte over 2000 år på grund af tvetydig terminologi. Han skrev: "Alene ud fra denne omstændighed, at en kontrovers længe har været til fods ... vi kan formode, at der er en vis tvetydighed i udtrykket," og at forskellige disputanter bruger forskellige betydninger for de samme udtryk.

Hume definerer nødvendighedsbegrebet som "ensartetheden, der kan observeres i naturens operationer; hvor lignende objekter konstant er forbundet sammen" og frihed som "en handlingskraft eller ikke handling, i henhold til viljens bestemmelser." Han hævder derefter, at ifølge disse definitioner er ikke kun de to forenelige, men frihed kræver nødvendighed. For hvis vores handlinger ikke var nødvendige i ovenstående betydning, ville de "have så lidt forbindelse med motiver, tilbøjeligheder og omstændigheder, at man ikke følger med en vis grad af ensartethed fra den anden." Men hvis vores handlinger ikke således er forbundet med viljen, så kan vores handlinger aldrig være gratis: de ville være spørgsmål om "tilfældighed; som universelt må have ingen eksistens." Den australske filosof John Passmore skriver, at forvirring er opstået, fordi "nødvendighed" er blevet forstået som "nødvendig forbindelse". Når dette er blevet opgivet, hævder Hume, at "frihed og nødvendighed vil blive fundet ikke at være i konflikt med hinanden."

Desuden fortsætter Hume med at argumentere for, at for at blive holdt moralsk ansvarlig , er det påkrævet, at vores adfærd er forårsaget eller nødvendiggjort, for som han skrev:

Handlinger er i sagens natur midlertidige og går til grunde; og hvor de ikke udgår fra en eller anden årsag i karakteren og dispositionen hos den person, der udførte dem, kan de hverken redunde til hans ære, hvis de er gode; heller ikke skændsel, hvis det er ondt.

Hume beskriver sammenhængen mellem kausalitet og vores evne til rationelt at træffe en beslutning ud fra dette en slutning af sindet. Mennesker vurderer en situation baseret på visse forudbestemte hændelser og danner derfra et valg. Hume mener, at dette valg foretages spontant. Hume kalder denne form for beslutning om frihed til spontanitet.

Uddannelsesforfatter Richard Wright mener, at Humes holdning afviser et berømt moralsk puslespil, der tilskrives den franske filosof Jean Buridan . Den buridans æsel puslespil beskriver et æsel, der er sulten. Dette æsel har separate høballer på begge sider, der er lige store afstande fra ham. Problemet vedrører hvilken balle æselet vælger. Buridan siges at tro, at æslet ville dø, fordi han ikke har nogen autonomi . Æslet er ude af stand til at danne en rationel beslutning, da der ikke er noget motiv til at vælge den ene høballle frem for den anden. Mennesker er imidlertid forskellige, fordi et menneske, der er placeret i en position, hvor han er tvunget til at vælge et brød frem for et andet, vil tage en beslutning om at tage det ene i stedet for det andet. For Buridan har mennesker autonomi, og han erkender, at det valg, der i sidste ende træffes, vil være baseret på tilfældigheder, da begge brød er nøjagtig det samme. Wright siger imidlertid, at Hume fuldstændig afviser denne forestilling og argumenterer for, at et menneske spontant vil handle i en sådan situation, fordi han står over for en forestående død, hvis han ikke gør det. En sådan beslutning træffes ikke på grundlag af tilfældigheder, men derimod på nødvendighed og spontanitet i betragtning af de forudbestemte hændelser, der førte frem til knibe.

Humes argument understøttes af nutidens kompatibilister som RE Hobart , et pseudonym for filosofen Dickinson S. Miller. Men PF Strawson fremført, at spørgsmålet om, hvorvidt vi holder hinanden moralsk ansvarlig ikke i sidste ende afhænge af sandheden eller falskheden i et metafysisk afhandling såsom determinisme. Dette er fordi vores så at holde hinanden er en ikke-rationel menneskelig følelse, der ikke er baseret på sådanne teser.

Religion

Filosoffen Paul Russell (2005) hævder, at Hume skrev "om næsten alle centrale spørgsmål i religionsfilosofien", og at disse skrifter "er blandt de vigtigste og mest indflydelsesrige bidrag om dette emne." Ved at berøre filosofi, psykologi, historie og antropologi inden for religiøs tankegang hævder Humes afhandling " The Natural History of Religion " fra 1757 , at de monoteistiske religioner jødedom , kristendom og islam alle stammer fra tidligere polyteistiske religioner. Han fortsatte med at foreslå, at al religiøs tro "i sidste ende sporer frygt for det ukendte". Hume havde også skrevet om religiøse emner i den første undersøgelse , såvel som senere i dialogerne om naturlig religion .

Religiøse synspunkter

Selvom han skrev meget om religion, har Humes personlige synspunkter været genstand for megen debat. Nogle moderne kritikere har beskrevet Humes religiøse opfattelser som agnostikere eller har beskrevet ham som en " pyrrhonske skeptiker ". Samtidige betragtede ham som en ateist eller i det mindste ukristen nok til, at den skotske kirke alvorligt overvejede at rejse anklager om utroskab mod ham. Bevis for hans ukristne overbevisninger kan især findes i hans skrifter om mirakler, hvor han forsøger at adskille historisk metode fra de beretninger om mirakler. Det faktum, at samtidige mistænkte ham for ateisme, eksemplificeres af en historie, Hume gerne kunne fortælle:

Den bedste teolog, han nogensinde har mødt, plejede han at sige, var den gamle fiskefru i Edinburgh, der efter at have anerkendt ham som ateisten Hume nægtede at trække ham ud af mosen, hvor han var faldet, indtil han erklærede, at han var kristen og gentog Herrens bøn.

I værker som "Of Superstition and Enthusiasm" ser det imidlertid ud til, at Hume specifikt støtter de religiøse standardopfattelser af sin tid og sted. Dette betød stadig, at han kunne være meget kritisk over for den katolske kirke og afvise den med de protestantiske standardanklager om overtro og afgudsdyrkelse samt afvise som afgudsdyrkelse, hvad hans landsmænd så som uciviliseret tro. Han betragtede også ekstreme protestantiske sekter, hvis medlemmer han kaldte "entusiaster", for at være ødelæggende for religion. I modsætning hertil præsenterer Hume i " Religionens naturhistorie " argumenter, der tyder på, at polyteisme havde meget at rose det frem for monoteisme . Derudover, når han nævner religion som en faktor i sin historie i England , bruger Hume den til at vise den skadelige virkning, den har på menneskelig fremgang. I sin traktat om menneskelig natur skrev Hume: "Generelt er fejlene i religioner farlige; dem i filosofien er kun latterlige."

Paul Russell (2008) skriver, at Hume tydeligvis var skeptisk over for religiøs tro, selvom det måske ikke var i fuldstændig ateisme. Han foreslår, at Humes position bedst karakteriseres ved udtrykket " irreligion ", mens filosofen David O'Connor (2013) hævder, at Humes endelige position var "svagt deistisk ". For O'Connor er Humes "holdning dybt ironisk. Dette skyldes, at mens han hælder til en svag form for deisme , tvivler han alvorligt på, at vi nogensinde kan finde en tilstrækkelig gunstig bevisbalance til at retfærdiggøre accept af enhver religiøs holdning." Han tilføjer, at Hume "ikke troede på standardteismens gud ... men han udelukkede ikke alle begreber om guddom", og at "tvetydighed passede til hans formål, og det skaber vanskeligheder med definitivt at fastgøre hans endelige holdning til religion ".

Design argument

Et af de traditionelle emner i naturlig teologi er emnet om Guds eksistens , og et af de efterfølgende argumenter for dette er argumentet fra design eller det teleologiske argument . Argumentet er, at Guds eksistens kan bevises ved det design, der er indlysende i kompleksiteten i verden, som Encyclopædia Britannica siger er "den mest populære", fordi den er:

... den mest tilgængelige af de teistiske argumenter ... som identificerer tegn på design i naturen, ud fra dem udledes af en guddommelig designer ... Den kendsgerning, at universet som helhed er et sammenhængende og effektivt fungerende system, viser ligeledes i denne opfattelse en guddommelig intelligens bag.

I en undersøgelse vedrørende menneskelig forståelse skrev Hume, at designargumentet ser ud til at afhænge af vores erfaring, og dets tilhængere "formoder altid, at universet, en virkning ganske unik og uden sidestykke, er beviset på en guddom, en årsag ikke mindre ental og uden sidestykke ". Filosof Louise E. Loeb (2010) bemærker, at Hume siger, at kun erfaring og observation kan være vores guide til at drage konklusioner om sammenhængen mellem begivenheder. Men ifølge Hume:

Vi observerer hverken Gud eller andre universer og derfor ingen sammenhæng, der involverer dem. Der er ingen observeret sammenhæng til at slutte en slutning hverken til udvidede genstande eller til Gud, som uobserverede årsager.

Hume kritiserede også argumentet i sine Dialogues Concerning Natural Religion (1779). I dette foreslog han, at selvom verden er et mere eller mindre problemfrit fungerende system, kan dette kun være et resultat af "tilfældige permutationer af partikler, der falder ind i en midlertidig eller permanent selvbærende orden, som således ser ud til at være design".

Et århundrede senere blev ideen om orden uden design gjort mere plausibel ved Charles Darwins opdagelse af, at tilpasningerne af livsformer skyldes det naturlige udvalg af arvelige egenskaber. For filosofen James D. Madden er det "Hume, kun rivaliseret af Darwin, [som] har gjort mest for i princippet at underminere vores tillid til argumenter fra design blandt alle skikkelser i den vestlige intellektuelle tradition".

Endelig diskuterede Hume en version af det antropiske princip , som er tanken om, at universets teorier er begrænset af behovet for at tillade menneskets eksistens i det som observatør. Hume har sit skeptiske talerør Philo antyder, at der kan have været mange verdener, fremstillet af en inkompetent designer, som han kaldte en "dum mekaniker". I sine dialoger vedrørende naturlig religion skrev Hume:

Mange verdener kunne have været ødelagt og plaget i en evighed, før dette system blev slået ud: meget arbejdskraft tabt: mange resultatløse forsøg blev foretaget: og en langsom, men fortsat forbedring blev gennemført i uendelige tidsalder inden for kunsten at skabe verden.

Den amerikanske filosof Daniel Dennett har foreslået, at denne mekaniske forklaring på teleologi, selvom "tydeligvis ... en underholdende filosofisk fantasi", forudså forestillingen om naturlig selektion, idet den "fortsatte forbedring" var som "enhver darwinistisk udvælgelsesalgoritme".

Problem med mirakler

I sin diskussion af mirakler hævder Hume, at vi ikke skal tro, at mirakler er sket, og at de derfor ikke giver os nogen grund til at tro, at Gud eksisterer. I en undersøgelse vedrørende menneskelig forståelse (afsnit 10) definerer Hume et mirakel som "en overtrædelse af en naturlov ved en bestemt vilje fra Guddommen eller ved indskydning af en usynlig agent". Hume siger, at vi mener, at en hændelse, der ofte er forekommet, sandsynligvis vil forekomme igen, men vi tager også hensyn til de tilfælde, hvor hændelsen ikke fandt sted:

En klog mand ... overvejer hvilken side der understøttes af det større antal eksperimenter. ... Hundrede tilfælde eller eksperimenter på den ene side og halvtreds på den anden giver en tvivlsom forventning om enhver begivenhed; selvom hundrede ensartede eksperimenter, med kun et modstridende, med rimelighed får en temmelig stærk grad af sikkerhed. I alle tilfælde skal vi afbalancere de modsatte eksperimenter ... og trække det mindre antal fra det større for at kende den nøjagtige kraft af det overlegne bevis.

Hume diskuterer vidnesbyrdet fra dem, der rapporterer mirakler. Han skrev, at vidnesbyrd kan tvivles på selv fra en eller anden stor autoritet, hvis fakta i sig selv ikke er troværdige: "[Beviserne], der er resultatet af vidnesbyrdet, indrømmer en formindskelse, større eller mindre, i forhold til faktum er mere eller mindre mindre usædvanligt. "

Selvom Hume efterlader muligheden for, at mirakler kan forekomme og rapporteres, åbner han forskellige argumenter for, at dette nogensinde er sket i historien. Han påpeger, at mennesker ofte lyver, og de har gode grunde til at lyve om mirakler, der sker enten fordi de tror, ​​at de gør det til gavn for deres religion eller på grund af den berømmelse, der følger. Desuden nyder mennesker af natur at fortælle mirakler, de har hørt uden at bekymre sig om deres sandhed, og dermed overføres mirakler let, selv når de er falske. Hume bemærker også, at mirakler forekommer mest i "uvidende og barbariske nationer" og tider, og grunden til at de ikke forekommer i de civiliserede samfund, er, at sådanne samfund ikke er forfærdede over, hvad de ved er naturlige begivenheder. Endelig argumenterer hver religions mirakler imod alle andre religioner og deres mirakler, og selvom en del af alle rapporterede mirakler over hele verden passer til Humes krav om tro, gør miraklerne i hver religion den anden mindre sandsynlig.

Hume var yderst tilfreds med sit argument mod mirakler i sin undersøgelse . Han udtaler "Jeg smigrer mig selv, at jeg har opdaget et argument af lignende art, som, hvis det bare er, med de kloge og lærde, vil være en evig kontrol for alle former for overtroisk vildfarelse og følgelig vil være nyttig så længe som verden holder ud. " Således havde Humes argument mod mirakler et mere abstrakt grundlag baseret på undersøgelsen, ikke kun primært af mirakler, men af ​​alle former for trossystemer. Det er en fornuftig opfattelse af sandhed baseret på epistemologiske beviser og baseret på et princip om rationalitet, proportionalitet og rimelighed.

Kriteriet for vurdering af Humes trossystem er baseret på sandsynlighedsbalancen, om noget mere sandsynligt end ikke er sket. Da vægten af ​​empirisk erfaring modsiger forestillingen om eksistensen af ​​mirakler, bør sådanne beretninger behandles med skepsis. Ydermere modsiger utallige beretninger om mirakler hinanden, da nogle mennesker, der modtager mirakler, har til formål at bevise Jesu autoritet, mens andre vil sigte mod at bevise Muhammeds eller en anden religiøs profet eller guddom. Disse forskellige forskellige beretninger svækker miraklers overordnede bevismagt.

På trods af alt dette bemærker Hume, at troen på mirakler er populær, og at "den stirrende befolkning ... modtager grådigt, uden undersøgelse, hvad der beroliger overtro og fremmer undren."

Kritikere har hævdet, at Humes holdning antager karakteren af ​​mirakler og naturlove forud for enhver specifik undersøgelse af mirakelkrav, og det er således en subtil form for tiggeri om spørgsmålet . At antage, at vidnesbyrd er en homogen referencegruppe, synes uklogt- at sammenligne private mirakler med offentlige mirakler, uintellektuelle iagttagere med intellektuelle observatører og dem, der har lidt at vinde og meget at tabe med dem med meget at vinde og lidt at tabe, er ikke overbevisende om mange. Mange har faktisk argumenteret for, at mirakler ikke bare ikke modsiger naturlovene, men kræver, at naturlovene er forståelige som mirakuløse og dermed undergraver naturloven. For eksempel bemærker William Adams, at "der skal være et almindeligt naturforløb, før noget kan være ekstraordinært. Der skal være en strøm, før noget kan afbrydes." De har også bemærket, at det kræver en appel til induktiv slutning, da ingen har observeret alle dele af naturen eller undersøgt alle mulige mirakelkrav, for eksempel dem i fremtiden. Dette, i Humes filosofi, var især problematisk.

Lidt værdsat er den omfangsrige litteratur, der enten foregriber Hume, som Thomas Sherlock eller direkte reagerer på og engagerer sig med Hume- fra William Paley , William Adams, John Douglas, John Leland og George Campbell , blandt andre. Med hensyn til sidstnævnte rygtes det, at efter at have læst Campbells afhandling bemærkede Hume, at "den skotske teolog havde slået ham."

Humes hovedargument vedrørende mirakler er, at mirakler per definition er enestående begivenheder, der adskiller sig fra de etablerede naturlove. Sådanne naturlove er kodificeret som følge af tidligere oplevelser. Derfor er et mirakel en krænkelse af al tidligere erfaring og dermed ude af stand til på dette grundlag af rimelig tro. Sandsynligheden for, at der er sket noget i modstrid med alle tidligere erfaringer, bør dog altid vurderes til at være mindre end sandsynligheden for, at enten ens sanser har bedraget én, eller at personen, der fortæller den mirakuløse begivenhed, lyver eller tager fejl. Hume ville sige, hvad han alle havde tidligere erfaring med. For Hume garanterer dette afslag på at give troværdighed ikke rigtigheden. Han giver eksemplet på en indisk prins, der efter at have vokset op i et varmt land nægter at tro, at vand er frosset. Ved Humes lys er dette afslag ikke forkert, og prinsen "begrundede retfærdigt;" det er formodentlig først, når han har haft omfattende erfaring med frysning af vand, at han har berettigelse til at tro, at hændelsen kan forekomme.

Så for Hume vil enten den mirakuløse begivenhed blive en tilbagevendende begivenhed, eller også vil det aldrig være rationelt at tro, at det skete. Forbindelsen til religiøs tro lades uforklaret igennem, bortset fra afslutningen af ​​sin diskussion, hvor Hume bemærker kristendommens afhængighed af vidnesbyrd om mirakuløse begivenheder. Han fremsætter en ironisk bemærkning om, at enhver, der "bliver bevæget af tro til at godkende" til åbenbaret vidnesbyrd ", er bevidst om et vedvarende mirakel i sin egen person, der undergraver alle hans forståelsesprincipper og giver ham en beslutsomhed om at tro, hvad der er mest modstridende til skik og oplevelse. " Hume skriver, at "Alt det vidnesbyrd, som virkelig blev givet for et mirakel, eller nogensinde vil blive givet, er genstand for latterliggørelse."

Som historiker i England

David Hume af Allan Ramsay , 1766

Fra 1754 til 1762 udgav Hume The History of England , et seks bind værk, der strækker sig (ifølge undertitlen) "From the Invasion of Julius Caesar to the Revolution in 1688. " Inspireret af Voltaires fornemmelse af historiens bredde udvidede Hume feltets fokus væk fra kun konger, parlamenter og hære, også til litteratur og videnskab. Han argumenterede for, at søgen efter frihed var den højeste standard for at bedømme fortiden, og konkluderede, at efter store udsving havde England på tidspunktet for hans skrivelse opnået "det mest hele frihedssystem, der nogensinde var kendt blandt menneskeheden". Det "må betragtes som en begivenhed af kulturel betydning. I sin tid var det i øvrigt en nyskabelse, der steg højt over sine meget få forgængere." Humes Englands historie gjorde ham berømt som historiker, før han nogensinde blev betragtet som en seriøs filosof. I dette værk bruger Hume historien til at fortælle historien om Englands fremgang og hvad der førte til dets storhed og de katastrofale virkninger, religion har haft på dens fremskridt. For Hume kan historien om Englands fremgang give en skabelon til andre, der også gerne vil stige til dets nuværende storhed.

Humes Englands historie blev dybt påvirket af hans skotske baggrund. Sociologiens videnskab, der er forankret i skotsk tænkning i det attende århundrede, havde aldrig før været anvendt på britisk filosofisk historie. På grund af sin skotske baggrund var Hume i stand til at bringe en outsiders linse til engelsk historie, som de isolerede engelske piske manglede.

Humes dækning af de politiske omvæltninger i det 17. århundrede har påberåbt i stor del på Earl of Clarendon 's historie af oprør og borgerkrige i England (1646-1669). Generelt indtog Hume en moderat royalistisk holdning og betragtede revolution som unødvendig for at opnå den nødvendige reform. Hume blev betragtet som en Tory -historiker og understregede religiøse forskelle mere end forfatningsmæssige spørgsmål. Laird Okie forklarer, at "Hume forkyndte dyderne ved politisk mådehold, men ... det var mådehold med en anti-Whig, pro-royalistisk farve." For "Hume delte ... Tory tro på, at Stuarterne ikke var mere højhåndede end deres Tudor-forgængere". "Selvom Hume skrev med en anti-Whig animus, er det paradoksalt nok korrekt at betragte historien som et etableringsværk, der implicit godkendte det herskende oligarki". Historikere har diskuteret, om Hume udgjorde en universel uforanderlig menneskelig natur eller tillod evolution og udvikling.

Debatten mellem Tory og Whig -historikerne kan ses i den første modtagelse af Humes historie i England . Den whig-dominerede verden i 1754 afviste i overvældende grad Humes syn på engelsk historie. I senere udgaver af bogen arbejdede Hume med at "blødgøre eller slette mange skurkefulde piskeslag, der havde sneget sig ind i den."

Hume betragtede sig ikke som en ren Tory. Før 1745 var han mere beslægtet med en "uafhængig pigen". I 1748 betegnede han sig selv som "en piske, omend en meget skeptisk." Denne beskrivelse af ham selv imellem whiggisme og toryisme hjælper en med at forstå, at hans Englands historie skulle læses som hans forsøg på at udarbejde sin egen historiefilosofi.

Robert Roth hævder, at Humes historier viser hans forudindtagelser mod presbyterianere og puritanere . Roth siger, at hans anti-Whig-pro-monarkiposition reducerede indflydelsen fra hans arbejde, og at hans vægt på politik og religion førte til en forsømmelse af social og økonomisk historie.

Hume var en tidlig videnskabshistoriker . Hans korte biografier om førende forskere udforskede processen med videnskabelig forandring. Han udviklede nye måder at se forskere i sammenhæng med deres tid ved at se på, hvordan de interagerede med samfundet og hinanden. Han dækker over fyrre forskere med særlig opmærksomhed på Francis Bacon , Robert Boyle og Isaac Newton . Hume roste især William Harvey og skrev om sin afhandling om blodets cirkulation: "Harvey har ret til den ære at have gjort alene ved at ræsonnere uden en blanding af uheld en hovedfund i en af ​​de vigtigste videnskabsgrene . "

Den historie blev en bestseller og gjorde Hume en velhavende mand, der ikke længere skulle tage op lønnet arbejde for andre. Det var indflydelsesrig i næsten et århundrede, på trods af konkurrence fra efterligninger af Smollett (1757), Goldsmith (1771) og andre. I 1894 var der mindst 50 udgaver samt forkortelser til studerende og illustrerede lommeudgaver, sandsynligvis produceret specielt til kvinder.

Politisk teori

Humes skrifter er blevet beskrevet som stort set banebrydende for konservativ teori, og han betragtes som en grundlægger af konservatismen . Mange af hans ideer, såsom begrænset regering , privat ejendom, når der er knaphed og forfatning , er de første principper for konservative politiske partier rundt om i verden. Thomas Jefferson forbød historien fra University of Virginia og følte, at den havde "spredt universel toryisme over landet". Til sammenligning mente Samuel Johnson, at Hume var "en Tory ved en tilfældighed [...] for han har ikke noget princip. Hvis han er noget, er han en hobbist ." Et stort problem ved Humes politiske filosofi er retsstatens betydning. Han understreger også gennem sine politiske essays betydningen af ​​mådehold i politik, offentlig ånd og hensyn til samfundet.

I hele den amerikanske revolution havde Hume forskellige synspunkter. For eksempel tilskyndede han i 1768 til totalt oprør fra amerikanernes side. I 1775 blev han sikker på, at der ville finde en revolution sted og sagde, at han troede på det amerikanske princip og ønskede, at den britiske regering ville lade dem være. Humes indflydelse på nogle af grundlæggerne kan ses i Benjamin Franklins forslag på Philadelphia -konventionen i 1787 om, at ingen højtstående embeder i nogen regeringsgren skulle modtage en løn, hvilket er et forslag, Hume havde fremsat i sin ændring af James Harrington ' s Oceana .

Arven fra den religiøse borgerkrig i Skotland fra det 18. århundrede kombineret med den relativt nylige hukommelse fra jakobiternes opstande fra 1715 og 1745 havde i Hume skabt en afsky for entusiasme og fraktionisme. Disse syntes for ham at true den skrøbelige og spirende politiske og sociale stabilitet i et land, der var dybt politisk og religiøst splittet. Hume mente, at samfundet bedst styres af et generelt og upartisk system af love; han er mindre bekymret over den regeringsform, der administrerer disse love, så længe den gør det retfærdigt. Imidlertid præciserede han også, at en republik skal producere love, mens "monarki, når det er absolut, endda indeholder noget frastødende for loven."

Hume udtrykte mistanke om forsøg på at reformere samfundet på måder, der afveg fra den traditionelle skik, og han rådede folk til ikke at modstå deres regeringer undtagen i tilfælde af det mest frygtelige tyranni. Imidlertid modstod han at tilpasse sig et af Storbritanniens to politiske partier, Whigs og Tories :

Mit syn på ting er mere i overensstemmelse med Whig -principperne; mine repræsentationer af personer til Tory -fordomme.

Den canadiske filosof Neil McArthur skriver, at Hume mente, at vi skulle forsøge at afbalancere vores krav om frihed med behovet for stærk autoritet uden at ofre heller. McArthur karakteriserer Hume som en "forsigtighedskonservativ", hvis handlinger ville have været "bestemt af forsigtigheds bekymringer om konsekvenserne af forandringer, som ofte kræver, at vi ignorerer vores egne principper om, hvad der er ideelt eller endda legitimt." Hume støttede pressens frihed og var sympatisk over for demokratiet, når det var passende begrænset. Den amerikanske historiker Douglass Adair har argumenteret for, at Hume var en stor inspiration for James Madisons skrifter og især essayet " Federalist nr. 10 ".

Hume tilbød sit syn på den bedste samfundstype i et essay med titlen "Idea of ​​a Perfect Commonwealth", der beskriver, hvad han syntes var den bedste styreform. Han håbede, at "i en fremtidig tidsalder kan der være mulighed for at reducere teorien til praksis, enten ved en opløsning af en gammel regering eller ved en kombination af mænd til at danne en ny i en fjern del af verden ". Han forsvarede en streng magtadskillelse , decentralisering og udvidede franchisen til alle, der havde ejendom af værdi og begrænsede gejstlighedens magt. Den schweiziske milits system blev foreslået som den bedste form for beskyttelse. Valg skulle finde sted på årsbasis, og repræsentanter skulle være ulønnede. Politiske filosoffer Leo Strauss og Joseph Cropsey , der skrev om Humes tanker om "den kloge statsmand", bemærker, at han "vil bære ærbødighed over for det, der bærer alderstegnene." Hvis han ønsker at forbedre en forfatning, vil hans innovationer også tage hensyn til det "gamle stof" for ikke at forstyrre samfundet.

I den politiske analyse af filosofen George Holland Sabine udvidede Hume's skepsis til regeringslæren efter samtykke . Han bemærker, at "troskab er en vane, der håndhæves af uddannelse og følgelig lige så meget en del af den menneskelige natur som ethvert andet motiv."

I 1770'erne var Hume kritisk over for britisk politik over for de amerikanske kolonier og gik ind for amerikansk uafhængighed. Han skrev i 1771, at "vores forening med Amerika ... i sagens natur kan ikke længe leve."

Bidrag til økonomisk tankegang

Statuer af David Hume og Adam Smith af David Watson Stevenson på Scottish National Portrait Gallery i Edinburgh

Hume udtrykte sine økonomiske synspunkter i sine politiske diskurser , som blev indarbejdet i essays og afhandlinger som del II af essays, moralsk og politisk . I hvilket omfang han blev påvirket af Adam Smith er svært at understrege; begge havde imidlertid lignende principper understøttet af historiske begivenheder. På samme tid demonstrerede Hume ikke et konkret system med økonomisk teori, som kunne observeres i Smiths Wealth of Nations . Imidlertid introducerede han flere nye ideer, omkring hvilke den "klassiske økonomi" fra 1700 -tallet blev bygget. Gennem sine diskussioner om politik udviklede Hume mange ideer, der er fremherskende inden for økonomi. Dette omfatter ideer om privat ejendom , inflation og udenrigshandel . Med henvisning til sit essay " Of the Balance of Trade " har økonom Paul Krugman (2012) bemærket, at "David Hume skabte, hvad jeg betragter som den første sande økonomiske model."

I modsætning til Locke mener Hume, at privat ejendom ikke er en naturlig ret. Hume hævder, at det er berettiget, fordi ressourcerne er begrænsede. Privat ejendom ville være en uberettiget, "inaktiv ceremoni", hvis alle varer var ubegrænsede og frit tilgængelige. Hume troede også på en ulige fordeling af ejendom, fordi perfekt lighed ville ødelægge ideerne om sparsommelighed og industri. Perfekt lighed ville således føre til forarmelse.

David Hume forventede moderne monetarisme . For det første bidrog Hume til teorien om mængde og rente. Hume er blevet krediteret for at være den første til at bevise, at der på et abstrakt plan ikke er et kvantificerbart beløb af nominelle penge, som et land skal trives med. Han forstod, at der var en forskel mellem nominelle og rigtige penge .

For det andet har Hume en teori om årsagssammenhæng, der passer ind i Chicago-skolens " black box " tilgang. Ifølge Hume er årsag og virkning kun relateret gennem korrelation. Hume delte troen med moderne monetarister om, at ændringer i pengemængden kan påvirke forbrug og investeringer.

Endelig var Hume en stærk fortaler for en stabil privat sektor , men havde også nogle ikke-monetaristiske aspekter ved sin økonomiske filosofi. Efter at have haft en erklæret præference for stigende priser, betragtede Hume for eksempel statsgæld som en slags erstatning for faktiske penge og henviste til sådan gæld som "en slags papirkredit." Han troede også på tung beskatning og troede på, at det øger indsatsen. Humes økonomiske tilgang ligner åbenbart hans andre filosofier, idet han ikke vælger den ene side på ubestemt tid, men ser grå i situationen

Eftermæle

Statue på Edinburghs Royal Mile

På grund af Humes enorme indflydelse på samtidens filosofi kaldes et stort antal tilgange inden for nutidig filosofi og kognitiv videnskab i dag " Humean ".

Skrifterne fra Thomas Reid , en skotsk filosof og samtid af Hume, var ofte kritiske over for Humes skepsis. Reid formulerede sin sunde fornuftsfilosofi til dels som en reaktion mod Humes synspunkter.

Hume påvirkede og blev påvirket af den kristne filosof Joseph Butler . Hume var imponeret over Butlers måde at tænke religion på, og Butler kan meget vel have været påvirket af Humes skrifter.

Opmærksomheden på Humes filosofiske værker voksede, efter at den tyske filosof Immanuel Kant i sin Prolegomena to Any Future Metaphysics (1783) krediterede Hume med at vække ham fra sin "dogmatiske søvn".

Ifølge Arthur Schopenhauer , "er der mere at lære fra hver side af David Hume end af de samlede filosofiske værker af Hegel , Herbart og Schleiermacher samlet."

AJ Ayer , mens han introducerede sin klassiske fremstilling af logisk positivisme i 1936, hævdede:

De synspunkter, der fremsættes i denne afhandling, stammer fra… doktriner…, som i sig selv er det logiske resultat af empirien til Berkeley og David Hume.

Albert Einstein skrev i 1915, at han var inspireret af Humes positivisme, da han formulerede sin teori om særlig relativitet .

Humes induktionsproblem var også af grundlæggende betydning for Karl Poppers filosofi. I sin selvbiografi, Unended Quest , skrev han: "Viden ... er objektiv ; og den er hypotetisk eller formodentlig. Denne måde at se på problemet på gjorde det muligt for mig at omformulere Humes induktionsproblem ." Denne indsigt resulterede i Poppers store værk The Logic of Scientific Discovery . I sine formodninger og modbevisninger skrev han:

Jeg nærmede mig problemet med induktion gennem Hume. Hume, jeg følte, havde helt ret i at påpege, at induktion ikke logisk kan begrundes.

Humes rationalisme i religiøse emner påvirkede, via tysk-skotsk teolog Johann Joachim Spalding , den tyske neologiskole og rationelle teologi og bidrog til transformationen af ​​tysk teologi i oplysningstiden . Hume var banebrydende i en sammenlignende religionshistorie, forsøgte at forklare forskellige ritualer og traditioner som baseret på bedrag og udfordrede forskellige aspekter af rationel og naturlig teologi , såsom argumentet fra design.

Den danske teolog og filosof Søren Kierkegaard vedtog "Humes forslag om, at fornuftens rolle ikke er at gøre os kloge, men at afsløre vores uvidenhed", selvom den tager det som en grund til nødvendigheden af ​​religiøs tro eller fideisme . "At kristendommen er i modstrid med fornuften ... er den nødvendige forudsætning for sand tro." Politisk teoretiker Isaiah Berlin , der også har påpeget lighederne mellem Hume og Kierkegaards argumenter mod rationel teologi , har skrevet om Humes indflydelse på det, Berlin kalder modoplysningen og om tysk antirationalisme. Berlin har også engang sagt om Hume, at "intet menneske har påvirket filosofiens historie i en dybere eller mere foruroligende grad."

Ifølge filosofen Jerry Fodor er Humes traktat "det grundlæggende dokument for kognitiv videnskab ."

Hume engagerede sig med nutidige intellektuelle, herunder Jean-Jacques Rousseau , James Boswell og Adam Smith (der anerkendte Humes indflydelse på hans økonomi og politiske filosofi ).

Morris og Brown (2019) skriver, at Hume "generelt betragtes som en af ​​de vigtigste filosoffer til at skrive på engelsk."

I september 2020 blev David Hume Tower, en bygning fra University of Edinburgh , omdøbt til 40 George Square ; dette var efter en kampagne ledet af universitetsstuderende for at omdøbe det i modsætning til Humes skrifter om race.

Arbejder

  • 1734. En slags historie i mit liv . - MSS 23159 National Library of Scotland .
    • Et brev til en ikke navngivet læge, hvor han bad om råd om "de lærdes sygdom", der derefter ramte ham. Her rapporterer han, at han i en alder af atten "tilsyneladende havde åbnet op for mig en ny tanke -scene", der fik ham til at "kaste hver anden fornøjelse eller virksomhed" op og gjorde ham til stipendium.
  • 1739–1740. En afhandling om menneskelig natur: At være et forsøg på at introducere den eksperimentelle metode til ræsonnement i moralske emner .
    • Hume havde til hensigt at se, om traktaten om den menneskelige natur havde succes, og i så fald at fuldføre den med bøger dedikeret til politik og kritik. Imidlertid, som Hume forklarede, "Det faldt dødfødt fra pressen uden at nå en sådan sondring, at det endda ophidsede et murren blandt ildsjælene", og hans videre projekt blev derfor ikke afsluttet.
  • 1740. En abstrakt af en bog for nylig udgivet: Berettiget til en traktat om menneskelig natur osv .
    • Anonymt udgivet, men næsten helt sikkert skrevet af Hume i et forsøg på at popularisere sin afhandling . Dette værk er af betydelig filosofisk interesse, da det beskriver, hvad Hume betragtede som "The Chief Argument" i afhandlingen , på en måde, der synes at foregribe undersøgelsens struktur vedrørende menneskelig forståelse .
  • 1741. Essays, moralsk, politisk og litterær (2. udg.)
    • En samling stykker skrevet og udgivet i mange år, selvom de fleste blev samlet sammen i 1753–4. Mange af essays er om politik og økonomi; andre emner omfatter æstetisk dom , kærlighed, ægteskab og polygami og demografien i det antikke Grækenland og Rom. De Essays viser en vis indflydelse fra Addison 's Tatler og The Spectator , som Hume læse begærligt i sin ungdom.
  • 1745. Et brev fra en herre til sin ven i Edinburgh: Indeholder nogle observationer om et eksemplar af principperne vedrørende religion og moral, der siges at blive opbevaret i en bog, der for nylig er blevet udgivet, påtænkt en traktat om menneskelig natur osv .
    • Indeholder et brev skrevet af Hume for at forsvare sig mod anklager om ateisme og skepsis, mens han ansøger om en stol ved Edinburgh University.
  • 1742. "Af Essay Writing."
  • 1748. En henvendelse vedrørende menneskelig forståelse .
    • Indeholder omarbejdning af hovedpunkterne i traktaten , bog 1, med tilføjelse af materiale om fri vilje (tilpasset fra bog 2), mirakler, designargumentet og afbødet skepsis. Of Miracles , afsnit X i undersøgelsen , blev ofte offentliggjort separat.
  • 1751. En forespørgsel vedrørende moralprincipperne .
    • En omarbejde af materiale på moral fra Bog 3 i Treatise , men med en markant forskellig vægt. Det "blev anset af Hume for at være det bedste af hans skrifter."
  • 1752. Politiske diskurser (del II af essays, moralsk, politisk og litterær inden for de større essays og afhandlinger om flere emner , bind 1).
    • Inkluderet i essays og afhandlinger om flere emner (1753–56) genoptrykt 1758–77.
  • 1752–1758. Politiske diskurser / Discours politiques
  • 1757. Fire afhandlinger - indeholder 4 essays:
    • "Religionens naturhistorie"
    • "Af lidenskaberne"
    • "Af tragedie"
    • "Af smagens standard"
  • 1754–1762. Englands historie - undertiden omtalt som Storbritanniens historie ).
    • Humes historie var mere en kategori af bøger end et enkelt værk og strakte sig "fra invasionen af ​​Julius Cæsar til revolutionen i 1688" og gennemgik mere end 100 udgaver. Mange betragtede det som Englands standardhistorie i sin tid.
  • 1760. "Søster Peg"
    • Hume hævdede at have forfattet en anonym politisk pjece, der satiriserede det britiske parlaments undladelse af at oprette en skotsk milits i 1760. Selvom værkets forfatterskab er omstridt, skrev Hume Dr. Alexander Carlyle i begyndelsen af ​​1761 og hævdede forfatterskab. Tidens læsertal tilskrev værket til Adam Ferguson , en ven og medarbejder i Humes, der undertiden er blevet kaldt "grundlæggeren af ​​moderne sociologi." Nogle samtidige forskere er enige i dommen om, at Ferguson, ikke Hume, var forfatter til dette værk.
  • 1776. "Mit eget liv."
    • Denne selvbiografi blev skrevet i april, kort før hans død, og var beregnet til at blive inkluderet i en ny udgave af essays og afhandlinger om flere emner . Det blev første gang udgivet af Adam Smith , der hævdede, at han derved havde pådraget sig "ti gange mere overgreb end det meget voldsomme angreb, jeg havde foretaget på hele det kommercielle system i Storbritannien."
  • 1779. Dialoger angående naturlig religion .
    • Udgivet posthumt af hans nevø, David Hume den Yngre. At være en diskussion blandt tre fiktive karakterer om Guds natur og er en vigtig skildring af argumentet fra design. På trods af nogle kontroverser er de fleste forskere enige om, at synet på Philo, den mest skeptiske af de tre, kommer tættest på Humes eget.

Se også

Referencer

Noter

Citater

Bibliografi

Yderligere læsning

  • Ardal, Pall (1966). Passion og værdi i Humes traktat , Edinburgh, Edinburgh University Press.
  • Bailey, Alan & O'Brien, Dan (red.) (2012). The Continuum Companion to Hume , New York: Continuum.
  • Bailey, Alan & O'Brien, Dan. (2014). Humes religionskritik: Syge mænds drømme , Dordrecht: Springer.
  • Beauchamp, Tom & Rosenberg, Alexander (1981). Hume og problemet med årsag , New York, Oxford University Press.
  • Beveridge, Craig (1982), anmeldelse af The Life of David Hume af Ernest Campbell Mossner , i Murray, Glen (red.), Cencrastus nr. 8, foråret 1982, s. 46, ISSN  0264-0856
  • Campbell Mossner, Ernest (1980). David Humes liv , Oxford University Press.
  • Gilles Deleuze (1953). Empirisme et subjektivitet. Essai sur la Nature Humaine selon Hume , Paris: Presses Universitaires de France; trans. Empirisme og subjektivitet , New York: Columbia University Press, 1991.
  • Demeter, Tamás (2012). "Humes eksperimentelle metode". British Journal for History of Philosophy . 20 (3): 577. doi : 10.1080/09608788.2012.670842 . HDL : 11858 / 00-001M-0000-002A-7F3A-B . S2CID  170120193 .
  • Demeter, Tamás (2014). "Naturlig teologi som overtro: Hume og den moralske efterforsknings skiftende ideologi." I Demeter, T. et al. (red.), Modstridende undersøgelsesværdier , Leiden: Brill.
  • Garrett, Don (1996). Kognition og engagement i Humes filosofi . New York & Oxford: Oxford University Press.
  • Gaskin, JCA (1978). Humes religionsfilosofi . Humanities Press International.
  • Harris, James A. (2015). Hume: En intellektuel biografi . Cambridge: Cambridge University Press.
  • Hesselberg, A. Kenneth (1961). Hume, naturlov og retfærdighed . Duquesne Review, foråret 1961, s. 46–47.
  • Kail, PJE (2007) Projection and Realism in Hume's Philosophy , Oxford: Oxford University Press.
  • Kemp Smith, Norman (1941). Filosofien om David Hume . London: Macmillan.
  • Norton, David Fate (1982). David Hume: Almindelig fornuftig moralist, skeptisk metafysiker . Princeton: Princeton University Press.
  • Norton, David Fate & Taylor, Jacqueline (red.) (2009). The Cambridge Companion to Hume , Cambridge: Cambridge University Press.
  • Radcliffe, Elizabeth S. (red.) (2008). En ledsager til Hume , Malden: Blackwell.
  • Rosen, Frederick (2003). Klassisk utilitarisme fra Hume til Mill (Routledge Studies in Ethics & Moral Theory). ISBN  978-0-415-22094-1
  • Russell, Paul (1995). Frihed og moralsk følelse: Humes måde at naturalisere ansvar på . New York & Oxford: Oxford University Press.
  • Russell, Paul (2008). Rume of Hume's Treatise: Skepticism, Naturalism and Irreligion . New York & Oxford: Oxford University Press.
  • Stroud, Barry (1977). Hume , London & New York: Routledge. (Komplet undersøgelse af Humes arbejde, der adskiller sig fra fortolkningen af ​​Humes naturalistiske filosofiske program).
  • Wei, Jua (2017). Handel og politik i Humes historie i England , Woodbridge: Boydell og Brewer online anmeldelse
  • Wilson, Fred (2008). Den ydre verden og vores viden om den: Humes kritiske realisme, en fremstilling og et forsvar , Toronto: University of Toronto Press.

eksterne links

Årsag , fantasi , moralfilosofi , religion