Død (personificering) -Death (personification)

Dødsstatue, personificeret som et menneskeligt skelet klædt i et ligklæde og grebet en le , fra katedralen i Trier i Trier , Tyskland
En europæisk skildring af Døden som et skelet, der bærer en le

Døden forestilles ofte som en personificeret kraft. I nogle mytologier forårsager en karakter kendt som Grim Reaper (normalt afbildet som et berobet skelet, der bærer en le ) offerets død ved at komme for at samle denne persons sjæl . Andre overbevisninger hævder, at dødens spøgelse kun er en psykopomp , der tjener til at bryde de sidste bånd mellem sjælen og kroppen og til at guide den afdøde til efterlivet uden at have nogen kontrol over, hvornår eller hvordan offeret dør. Døden personificeres oftest i mandlig form, selvom døden i visse kulturer opfattes som kvindelig (f.eks. Marzanna islavisk mytologi eller Santa Muerte i Mexico ).

Efter region

Døden fra Cary-Yale Tarot Deck (1400-tallet)

Amerika

latin Amerika

Som det er tilfældet i mange romanske sprog (herunder fransk, portugisisk, italiensk og rumænsk), er det spanske ord for død, muerte, et feminint substantiv . Som sådan er det almindeligt i spansktalende kulturer at personificere døden som en kvindeskikkelse.

I aztekisk mytologi er Mictecacihuatl " dronningen af ​​Mictlan " (den aztekiske underverden ), der hersker over efterlivet med sin mand Mictlantecuhtli . Andre tilnavne for hende inkluderer "Lady of the Dead", da hendes rolle inkluderer at holde øje med de dødes knogler. Mictecacihuatl var repræsenteret med en kødløs krop og med kæbe agape til at sluge stjernerne i løbet af dagen. Hun præsiderede de gamle højtider for de døde, som udviklede sig fra aztekiske traditioner til den moderne Dødes Dag efter syntese med spanske kulturelle traditioner.

Vor Frue af den Hellige Død (Santa Muerte) er en kvindelig guddom eller folkehelgen fra mexicansk folkereligion, hvis popularitet er vokset i Mexico og USA i de senere år. Siden den præcolumbianske æra har den mexicanske kultur bevaret en vis ærbødighed over for døden, som det ses i den udbredte markering af De dødes dag. La Calavera Catrina , en karakter, der symboliserer døden, er også et ikon for den mexicanske dag for de døde.

San La Muerte (Saint Death) er en skeletagtig folkehelgen, der æres i Paraguay , det nordøstlige Argentina og det sydlige Brasilien . Som et resultat af intern migration i Argentina siden 1960'erne er æren for San La Muerte blevet udvidet til også at omfatte Greater Buenos Aires og det nationale fængselssystem. Saint Death er afbildet som en mandlig skeletfigur, der normalt holder en le . Selvom den katolske kirke i Mexico har angrebet den hellige døds hengivenhed som en tradition, der blander hedenskab med kristendom og er i modstrid med den kristne tro på, at Kristus besejrer døden, betragter mange hengivne æresbevisningen af ​​San La Muerte som en del af deres katolske tro . Ritualerne forbundet og beføjelser tillagt San La Muerte ligner meget Santa Muertes; ligheden mellem deres navne er dog tilfældig.

I Guatemala er San Pascualito en skeletagtig folkehelgen, der æres som "Kongegårdens konge." Han er afbildet som en skeletfigur med en le, nogle gange iført kappe og krone. Han er forbundet med død og helbredelse af sygdomme.

I den brasilianske religion Umbanda personificerer orixá Omolu sygdom og død såvel som helbredelse. Billedet af dødsfaldet er også forbundet med Exu , korsvejens herre, som styrer kirkegårde og midnatstid.

I haitiske Vodou er Guédé en familie af ånder, der legemliggør død og frugtbarhed. Den mest kendte af disse ånder er Baron Samedi .

Asien

øst Asien

Yama blev introduceret til kinesisk mytologi gennem buddhismen . På kinesisk er han kendt som kong Yan ( t 閻王, s阎王, ​​p Yánwáng ) eller Yanluo ( t閻羅, s阎罗, p Yánluówáng ), der hersker over de ti guder i underverdenen Diyu . Han er normalt afbildet iført en kinesisk dommerkasket og traditionelle kinesiske klæder og optræder på de fleste former for helvedespenge, der tilbydes i forfædretilbedelse . Fra Kina spredte Yama sig til Japan som den store konge Enma (閻魔大王, Enma-Dai-Ō ), hersker over Jigoku (地獄); Korea som den store konge Yeomra ( 염라 ), hersker over Jiok ( 지옥 ); og Vietnam som Diêm La Vương , hersker over Địa Ngục eller Âm Phủ .      

Separat, i koreansk mytologi , er dødens hovedfigur "Netherworld Emissary" Jeoseungsaja ( 저승사자 , forkortet til Saja (사자)). Han er afbildet som en streng og hensynsløs bureaukrat i Yeomnas tjeneste. En psykopomp eskorterer han alle - gode eller onde - fra de levendes land til underverdenen, når tiden kommer. Et af de repræsentative navne er Ganglim (강림), Sajaen, der leder sjælen til indgangen til underverdenen. Ifølge legenden bærer han altid Jeokpaeji (적패지), listen med de dødes navne skrevet på et rødt klæde. Når han kalder navnet på Jeokpaeji tre gange, forlader sjælen kroppen og følger ham uundgåeligt.

Kojiki fortæller, at den japanske gudinde Izanami blev brændt ihjel og fødte ildguden Hinokagutsuchi . Hun trådte derefter ind i et rige af evig nat kaldet Yomi-no-Kuni . Hendes mand Izanagi forfulgte hende der, men opdagede, at hans kone ikke længere var så smuk som før. Efter et skænderi lovede hun, at hun ville tage tusinde liv hver dag og blive en dødsgudinde. Der er også dødsguder kaldet shinigami (死神), som er tættere på den vestlige tradition for Grim Reaper; mens de var almindelige i moderne japansk kunst og fiktion, var de i det væsentlige fraværende i traditionel mytologi.

Indien

Yama , dødens hinduistiske herre, præsiderer over hans domstol i helvede

Sanskritordet for død er mrityu (beslægtet med latin mors og litauisk mirtis ), som ofte er personificeret i dharmiske religioner .

I hinduistiske skrifter kaldes dødens herre Kong Yama ( यम राज , Yama Rājā ). Han er også kendt som kongen af ​​karmisk retfærdighed ( Dharmaraja ), da ens karma ved døden blev anset for at føre til en retfærdig genfødsel . Yama rider på en sort bøffel og bærer en reb-lasso for at føre sjælen tilbage til sit hjem, kaldet Naraka , pathalloka eller Yamaloka. Der er mange former for høstfolk, selvom nogle siger, at der kun er én, der forklæder sig som et lille barn. Hans agenter, Yamadutaerne , fører sjæle tilbage til Yamalok. Der opbevares og vedligeholdes alle beretninger om en persons gode og dårlige gerninger af Chitragupta . Balancen mellem disse gerninger tillader Yama at beslutte, hvor sjælen skal bo i sit næste liv, efter teorien om reinkarnation . Yama er også nævnt i Mahabharata som en stor filosof og hengiven til den Højeste Brahman .

Vestasien

Kana'anæerne fra det 12. og 13. århundrede f.Kr. Levanten personificerede døden som guden Mot ( lit.  "Døden"). Han blev betragtet som en søn af gudernes konge , El . Hans kamp med stormguden Baʿal er en del af mytecyklussen fra de ugaritiske tekster . Fønikerne tilbad også døden under navnet Mot, og en version af Mot blev senere til Maweth, djævelen eller dødsenglen i jødedommen.

Europa

Østersøen

"Døden" ( Nāve ; 1897) af Janis Rozentāls

Letterne kaldte Døden Veļu māte , men for litauere var det Giltinė , der stammer fra ordet gelti ("at stikke"). Giltinė blev betragtet som en gammel, grim kvinde med en lang blå næse og en dødbringende giftig tunge. Legenden fortæller, at Giltinė var ung, smuk og kommunikativ, indtil hun var fanget i en kiste i syv år. Hendes søster var gudinde for livet og skæbnen, Laima , som symboliserer forholdet mellem begyndelse og slutning.

Ligesom skandinaverne begyndte litauere og letter senere at bruge Grim Reaper-billeder til døden.

Keltisk

Bunworth Banshee , "Fairy Legends and Traditions of the South of Ireland", af Thomas Crofton Croker, 1825

I bretonsk folklore varsler en spektral figur kaldet Ankou ( eller Angauwalisisk ) døden. Normalt er Ankou ånden fra den sidste person, der døde i samfundet, og fremstår som en høj, udslidt figur med en bred hat og langt hvidt hår eller et skelet med et roterende hoved. Ankou'en kører en dødsensfarlig vogn eller vogn med en knirkende aksel. Vognen eller vognen er stablet højt med lig, og et stop ved en kahyt betyder øjeblikkelig død for dem der er inde.

Irsk mytologi har et lignende væsen kendt som en dullahan , hvis hoved ville blive gemt under hans eller hendes arm (dullahans var ikke én, men en hel art). Hovedet siges at have store øjne og et smil, der kunne nå hovedets ører. Dullahanen kørte på en sort hest eller en vogn trukket af sorte heste og stoppede ved en person, der var ved at dø, og kaldte deres navn, og straks ville personen dø. Dullahanen kunne ikke lide at blive overvåget, og man troede, at hvis en dullahan vidste, at nogen holdt øje med dem, ville de piske vedkommendes øjne med deres pisk, som var lavet af en rygrad; eller de ville kaste et bassin med blod på personen, hvilket var et tegn på, at personen var ved at dø.

Gælisk lore involverer også en kvindelig ånd kendt som Banshee (moderne irsk gælisk: bean sí pron. banshee, bogstaveligt talt fairy woman ), som varsler en persons død ved at råbe eller skrige. Banshee beskrives ofte som iført rød eller grøn, normalt med langt, pjusket hår. Hun kan optræde i en række forskellige former, typisk som en grim, skræmmende hage, men i nogle historier vælger hun at fremstå ung og smuk. Nogle fortællinger fortæller, at væsenet faktisk var et spøgelse , ofte af en specifik myrdet kvinde eller en mor, der døde under fødslen. Da flere banshees dukkede op på én gang, siges det at indikere en stor eller hellig død. I Irland og dele af Skotland er en traditionel del af sorg den ivrige kvinde (bean chaointe), som jamrer en klagesang – på irsk : Caoineadh, caoin betyder "at græde, at jamre."

I skotsk folklore var der en tro på, at en sort, mørkegrøn eller hvid hund kendt som en Cù Sìth tog døende sjæle til efterlivet. Sammenlignelige tal findes i irske og walisiske historier.

I walisisk folklore er Gwyn ap Nudd gravens eskorte, personificeringen af ​​Døden og Vinteren, der leder den vilde jagt for at samle vilde sjæle og eskortere dem til den anden verden, nogle gange er det Melwas, Arawn eller Afallach i en lignende position.

Hellensk

I oldgræsk religion og græsk mytologi er Døden ( Thanatos ) en af ​​Nyx ' tvillingesønner (nat). Ligesom hende bliver han sjældent portrætteret direkte. Han optræder nogle gange i kunsten som en bevinget og skægget mand, og af og til som en bevinget og skægløs ungdom. Når han optræder sammen med sin tvillingebror, Hypnos , søvnens gud, repræsenterer Thanatos generelt en blid død. Thanatos, ledet af Hermes psychopompos , tager den afdødes skygge til den nære bred af floden Styx , hvorfra færgemanden Charon , mod betaling af et mindre gebyr , formidler skyggen til Hades , dødsriget. Homers Iliaden 16.681 og Euphronios Krater 's skildring af den samme episode, har Apollo instrueret om at fjerne den heroiske, halvguddommelige Sarpedons lig fra slagmarken af ​​Hypnos og Thanatos, og transporteres derfra til hans hjemland for ordentlige begravelsesritualer . Blandt de andre børn af Nyx er Thanatos' søstre, Keres , bloddrikkende, hævngerrige ånder af voldelig eller alt for tidlig død, portrætteret som fanget og taloned, med blodige klæder.

Skandinavien

Hel (1889) af Johannes Gehrts , her afbildet med sin hund Garmr

I Skandinavien personificerede nordisk mytologi døden i form af Hel , dødsgudinden og hersker over riget af samme navn, hvor hun modtog en del af de døde. I den sorte pests tid blev Døden ofte afbildet som en gammel kvinde kendt under navnet Pesta, hvilket betyder "pesthage", iført en sort hætte. Hun ville gå ind til en by med enten en rive eller en kost. Hvis hun kom med riven, ville nogle mennesker overleve pesten; hvis hun tog kosten med, ville alle dog dø.

Skandinaver adopterede senere Grim Reaper med en le og sort kappe. I dag byder Ingmar Bergmans film Det syvende segl på en af ​​verdens mest berømte fremstillinger af denne personificering af Døden.

slavisk

I Polen har Døden – Śmierć eller kostuch – et udseende, der ligner Grim Reaper, selvom dens kappe traditionelt var hvid i stedet for sort. Fordi ordet śmierć er feminint i køn, er døden ofte portrætteret som en skelet gammel kvinde, som afbildet i dialogen "Rozmowa Mistrza Polikarpa ze Śmiercią" fra det 15. århundrede (latin: "Dialogus inter Mortem et Magistrum Polikarpum" ).

I Serbien og andre sydslaviske lande er Grim Reaper kendt som Smrt ("Døden") eller Kosač ("Billhook"). Slaviske mennesker fandt dette meget lig Djævelen og andre mørke magter. Et populært ordsprog om døden er: Smrt ne bira ni vreme, ni mesto, ni godinu ("Døden vælger ikke et tidspunkt, et sted eller et år" - hvilket betyder, at døden er skæbne.)

Morana er en slavisk gudinde for vintertid, død og genfødsel. En figur af samme navn er traditionelt skabt i slutningen af ​​vinteren/begyndelsen af ​​foråret og symbolsk taget væk fra landsbyer for at blive sat i brand og/eller kastet i en flod, der tager hende væk fra de levendes verden.

I Den Tjekkiske Republik bærer det middelalderlige Prags astronomiske ur en afbildning af Døden, der slår timen. En version dukkede første gang op i 1490.

De lave lande

I Holland , og i mindre grad i Belgien , er personificeringen af ​​Døden kendt som Magere Hein ("Meager Hein") eller Pietje de Dood ("Peter Døden"). Historisk blev han nogle gange blot omtalt som Hein eller variationer deraf, såsom Heintje , Heintjeman og Oom Hendrik ("Onkel Hendrik "). Beslægtede arkaiske termer er Beenderman ("knoglemand"), Scherminkel (meget sølle person, "skelet") og Maaijeman (" klippe -mand" , en henvisning til hans le ).

Begrebet Magere Hein går forud for kristendommen , men blev kristnet og fik sandsynligvis sit moderne navn og træk (le, skelet, sort kappe osv.) i løbet af middelalderen . Betegnelsen "Meager" kommer fra dets fremstilling som et skelet , der i høj grad var påvirket af det kristne " Dødedans " ( hollandsk : dodendans ), som var fremtrædende i Europa i senmiddelalderen. "Hein" var et mellemhollandsk navn, der stammer fra en kort form af Heinric (se Henry (fornavn) ). Dets brug var muligvis relateret til det sammenlignelige tyske begreb "Freund Hein". Navnlig kan mange af de navne, der gives til Døden, også referere til Djævelen; det er sandsynligt, at dødsangst førte til, at Heins karakter blev smeltet sammen med Satans .

I Belgien kaldes denne personificering af Døden nu almindeligvis Pietje de Dood "Lille Pete, Døden." Ligesom de andre hollandske navne kan det også referere til Djævelen.

Vesteuropa

I Vesteuropa er Døden almindeligvis blevet personificeret som et animeret skelet siden middelalderen . Denne karakter, som ofte er afbildet med en le , siges at samle sjæle fra døende eller nyligt døde. I engelsk og tysk kultur er Døden typisk portrætteret som mandlig, men i fransk, spansk og italiensk kultur er det ikke ualmindeligt, at Døden er kvinde.

I England var den personificerede "Død" med i middelalderens moralske skuespil , som senere regelmæssigt optræder i traditionelle folkesange. Det følgende er et vers af "Death and the Lady" (Roud 1031) som sunget af Henry Burstow i det nittende århundrede:

Fair lady, smid de dyre klæder til side,

Du må ikke længere rose dig af din stolthed.

Tag afsked med al sur kødelig forfængelig glæde

Jeg er kommet for at kalde dig væk i nat.

I slutningen af ​​1800-tallet blev Dødens karakter kendt som Grim Reaper i engelsk litteratur. Den tidligste forekomst af navnet "Grim Reaper" på engelsk er i bogen The Circle of Human Life fra 1847 :

Alle ved godt, at livet ikke kan vare over halvfjerds eller højst firs år. Hvis vi når den periode uden at møde den grumme høster med sin le, der eller der omkring, vil vi helt sikkert møde ham.

I Abrahams religioner

" Herrens engel " slår 185.000 mænd i den assyriske lejr (2. Kongebog 19:35). Når Dødens Engel går igennem for at slå den egyptiske førstefødte , forhindrer Gud "ødelæggeren" ( shâchath ) i at komme ind i huse med blod på overliggeren og sidestolperne ( 2 Mos 12:23). "Den ødelæggende engel" ( mal'ak ha-mashḥit ) raser blandt folket i Jerusalem (2. Sam. 24:16). I 1. Krønikebog 21:15 ses "Herrens engel" af kong David stående "mellem jorden og himlen med et trukket sværd i hånden strakt ud over Jerusalem ." Den bibelske Jobs Bog (33:22) bruger det generelle udtryk "ødelæggere" ( memitim ), som traditionen har identificeret med "ødelægge engle" ( mal'ake Kabbalah ), og Ordspr. 16:14 bruger udtrykket "dødens engle" ( mal'ake ha-mavet ). Englen Azra'il omtales også undertiden som Dødens Engel.

Jødisk tradition refererer også til døden som mørkets og lysets engel, et navn, der stammer fra talmudisk viden. Der er også en henvisning til " Abaddon " (Ødelæggeren), en engel, der er kendt som "Afgrundens Engel". I den talmudiske viden karakteriseres han som ærkeenglen Michael .

I jødedommen

La mort du fossoyeur (graverens død) af Carlos Schwabe

I hebraiske skrifter er Døden (" Maweth / Mavet(h) ") nogle gange personificeret som en djævel eller dødsengel (f.eks. Habakkuk 2:5 ; Job 18:13 ). I både Hoseas Bog og Jeremias ' Bog er Maweth/Mot nævnt som en guddom, som Jahve kan overgive Juda til som straf for at tilbede andre guder. Memitimerne er en type engle fra bibelsk sandhed forbundet med mæglingen over de døendes liv. Navnet er afledt af det hebraiske ord mĕmītǐm (מְמִיתִים – "bødler", "dræbere", "ødelæggere") og henviser til engle, der medførte ødelæggelsen af ​​dem, som skytsenglene ikke længere beskyttede. Selvom der kan være en vis debat blandt religiøse lærde angående den nøjagtige karakter af memitim, er det generelt accepteret, at de, som beskrevet i Jobs Bog 33:22, er mordere af en eller anden slags.

Form og funktioner

Ifølge Midrash blev Dødens Engel skabt af Gud på den første dag. Hans bolig er i himlen , hvorfra han når jorden i otte flyvninger, hvorimod pest når den i én. Han har tolv vinger. "Over alle mennesker har jeg overgivet dig magten," sagde Gud til dødsenglen, "kun ikke over denne ene [dvs. Moses ], som har fået frihed fra døden gennem loven." Det siges om Dødens Engel, at han er fuld af øjne. I dødens time står han i spidsen for den afgående med et trukket sværd, hvortil en dråbe galde klæber . Så snart den døende ser Døden, bliver han grebet af en krampe og åbner munden, hvorpå Døden kaster dråben ned i den. Dette fald forårsager hans død; han bliver rådden, og hans ansigt bliver gult. Udtrykket "dødens smag" opstod i tanken om, at døden var forårsaget af en galdedråbe.

Sjælen undslipper gennem Munden, eller, som der siges et andet Sted, gennem Halsen; derfor står Dødens Engel i spidsen for patienten ( Adolf Jellinek , lc ii. 94, Midr. Teh. til Ps. xi.). Når sjælen forlader kroppen, går dens stemme fra den ene ende af verden til den anden, men den bliver ikke hørt (Gen. R. vi. 7; Ex. R. v. 9; Pirḳe R. El. xxxiv.). Dødens Engelens trukne sværd, nævnt af Krønikeskriveren (I. Krøn. 21:15; komp. Job 15:22; Enok 62:11), indikerer, at Dødens Engel blev regnet som en kriger, der dræber børn af mænd. "Mennesket falder på sin dødsdag ned foran dødsenglen som et dyr foran slagteren" ( Grünhut , "Liḳḳuṭim", v. 102a). R. Samuels far (ca. 200) sagde: "Dødens Engel sagde til mig: 'Kun for menneskehedens æres skyld river jeg dem ikke af nakken, som man gør med slagtede dyr'" ('Ab. Zarah') 20b). I senere fremstillinger erstatter kniven nogle gange sværdet, og der henvises også til Dødsenglens snor, som indikerer død ved drossel. Moses siger til Gud: "Jeg frygter dødsenglens snor" (Grünhut, lcv 103a ff.). Af de fire jødiske henrettelsesmetoder er tre navngivet i forbindelse med Dødens Engel: Afbrænding (ved at hælde varmt bly ned i offerets hals), slagtning (ved halshugning) og drosling. Dødens Engel administrerer den særlige straf, som Gud har ordineret for begåelsen af ​​synd.

En ejendommelig kappe ("idra" — ifølge Levy, "Neuhebr. Wörterb." i. 32, et sværd) hører til Dødsenglens udstyr ( Præd. R. iv. 7). Dødens Engel antager den særlige form, som bedst tjener hans formål; f.eks. viser han sig for en lærd i form af en tigger, der beder om medlidenhed (tiggeren bør modtage Tsedakah ) (M. Ḳ. 28a). "Når pest raser i byen, så gå ikke midt på gaden, for Dødens Engel [dvs. pest] skrider der; hvis fred hersker i byen, så gå ikke på kanten af ​​vejen. Når pest raser i byen byen, gå ikke alene til synagogen, for der gemmer Dødsengelen sine redskaber. Hvis hundene hyler, er Dødsengelen gået ind i byen; hvis de dyrker sport, er profeten Elias kommet" (B. Ḳ. 60b). "Ødelæggeren" ( saṭan ha-mashḥit ) i den daglige bøn er Dødens Engel (Ber. 16b). Midr. Ma'ase Torah (sammenlign Jellinek, "BH" ii. 98) siger: "Der er seks Dødens Engle: Gabriel over konger; Ḳapẓiel over unge; Mashbir over dyr; Mashḥit over børn; Af og Ḥemah over mennesker og dyr."

Samael anses i talmudiske tekster for at være et medlem af den himmelske hærskare med ofte grumme og destruktive pligter. En af Samaels største roller i den jødiske viden er den som dødsengelen og satans hoved .

Lærde og Dødens Engel

Dødens engel , skulptur af en begravelsesgondol, Venedig. Foto af Paolo Monti, 1951.

Talmudlærere fra det 4. århundrede forbinder sig ganske fortroligt med ham. Da han viste sig for en på gaden, bebrejdede læreren ham, at han skyndte sig over ham som på et dyr, hvorpå englen kaldte på ham i hans hus. En anden gav han et pusterum på tredive dage, så han kunne bringe sin viden i orden, før han gik ind i den næste verden. Til en tredje havde han ingen adgang, fordi han ikke kunne afbryde studiet af Talmud. Til en fjerde viste han en ildstang, hvorved han genkendes som Dødens Engel (MK 28a). Han gik ofte ind i Bibis hus og talte med ham (Ḥag. 4b). Ofte griber han til strategi for at afbryde og gribe sit offer (BM 86a; Mak. 10a).

Især Joshua ben Levis død er omgivet af et spind af fabel. Da tiden kom, hvor han skulle dø, og Dødens Engel viste sig for ham, krævede han at blive vist sin plads i paradiset. Da englen havde givet samtykke til dette, forlangte han englens kniv, for at englen ikke skulle skræmme ham undervejs. Denne anmodning blev ham også imødekommet, og Josva sprang med kniven over paradisets mur; englen, som ikke må komme ind i paradiset, fik fat i enden af ​​sin klædning. Josva svor, at han ikke ville komme ud, og Gud erklærede, at han ikke skulle forlade paradiset, medmindre han nogensinde havde frikendt sig selv for en ed; han havde aldrig frikendt sig selv for en ed, så han fik lov at blive. Dødens Engel krævede derefter sin kniv tilbage, men Joshua nægtede. På dette tidspunkt lød en himmelsk stemme ( bat ḳol ): "Giv ham kniven tilbage, for menneskenes børn har brug for den, vil bringe døden." Tøvende giver Joshua Ben Levi kniven tilbage i bytte for dødsenglens navn. For aldrig at glemme navnet huggede han Troke ind i sin arm, Dødsenglens valgte navn. Da kniven blev returneret til englen, falmede Joshuas udskæring af navnet, og han glemte det. (Ket. 77b; Jellinek, lc ii. 48–51; Bacher, lci 192 ff.).

Rabbinske synspunkter

Rabbinerne fandt Dødens Engel nævnt i Salme 89:48, hvor Targum oversætter: "Der er ingen, der lever, og når han ser Dødens Engel, kan han udfri sin sjæl fra hans hånd." Eccl. 8:4 forklares således i Midrash Rabba til afsnittet: "Man må ikke undslippe Dødens Engel, ej heller sige til ham: 'Vent, til jeg har ordnet mine anliggender', eller 'Der er min søn, min træl: tag ham i mit sted.'" Hvor Dødens Engel viser sig, er der intet middel, men hans navn ( Talmud , Ned. 49a; Hul. 7b). Hvis en, der har syndet, har tilstået sin skyld, må Dødens Engel ikke røre ved ham ( Midrash Tanhuma , red. Buber, 139). Gud beskytter mod Dødens Engel (Midrash Genesis Rabbah lxviii.).

Ved velgørende handlinger overvindes dødsenglens vrede; når man undlader at udføre sådanne handlinger, vil Dødens Engel dukke op (Derek Ereẓ Zuṭa, viii.). Dødens engel modtager sine ordrer fra Gud (Ber. 62b). Så snart han har fået tilladelse til at ødelægge, skelner han dog ikke mellem godt og ondt (B. Ḳ. 60a). I byen Luz har Dødens Engel ingen magt, og når de gamle indbyggere er klar til at dø, går de uden for byen (Soṭah 46b; sammenlign Sanh. 97a). En legende med samme virkning eksisterede i Irland i middelalderen ( Jew. Quart. Rev. vi. 336).

I kristendommen

Gustave Doré Døden på den blege hest (1865) - Apokalypsens fjerde rytter

Døden er en af ​​Apokalypsens fire ryttere, der er portrætteret i Åbenbaringens Bog i Åbenbaringen 6:7-8 .

Og jeg så, og se, en bleg hest, og hans navn, som sad på ham, var Døden, og Helvede fulgte med ham. Og dem blev givet magt over den fjerde del af jorden til at dræbe med sværd og med sult og med død og med jordens dyr.

—  Åbenbaringen 6:8, King James Version

Han er også kendt som den blege rytter , hvis navn er Thanatos , det samme som navnet på den antikke græske personificering af døden, og den eneste af ryttere, der er navngivet.

Paulus omtaler en personificeret død i 1 Korintherbrev 15:55 .

"O Død, hvor er din brod? O Hades, hvor er din sejr?"

—  1 Korintherbrev 15:55, New King James Version

I nogle versioner er begge arme af dette vers adresseret til døden.

De kristne skrifter indeholder den første kendte skildring af Abaddon som en individuel enhed i stedet for et sted.

En konge, den bundløse afgrunds engel; hvis navn på hebraisk er Abaddon, og på græsk Apollyon; i latinske Exterminans.

—  Åbenbaringen 9:11, Douay–Rheims Bibel

I Hebræerbrevet 2:14 har djævelen "dødens magt".

Da derfor børnene har del i kød og blod, fik han også selv del i de samme ting, for at han ved døden kunne tilintetgøre den, som har dødens magt, det vil sige Djævelen, og udfri alle dem, som af frygt for døden blev underlagt livslangt slaveri.

—  Hebræerne 2:14-15, engelsk standardversion

Selvom mange af Samaels funktioner ligner den kristne forestilling om Satan , til det punkt, at han nogle gange bliver identificeret som en falden engel , er han i andre ikke nødvendigvis ond, da hans funktioner også anses for at resultere i godt, såsom at ødelægge syndere.

Omvendt troede den tidlige kristne forfatter Origenes , at den ødelæggende engel i 2. Mosebog 12:23 var Satan. The Grim Reaper, siges at være ødelagt af Ildsøen, der brænder med svovl.

Døden og Hades blev kastet i Ildsøen. Dette er det andet dødsfald.

—  Åbenbaring 20:14, King James version

Den sidste fjende, der skal udslettes, er døden.

—  1 Korintherbrev 15:26, New International Version

I islam

I islam er ærkeenglen Azrael Malak al-Maut (dødsengel). Han og hans mange underordnede trækker sjælene ud af kroppene og guider dem gennem efterlivets rejse. Deres udseende afhænger af personens gerning og handlinger, hvor de, der gjorde det godt, så et smukt væsen, og dem, der gjorde forkert, så et forfærdeligt monster.

Islamisk tradition diskuterer udførligt, hvad der præcist sker før, under og efter dødsfaldet. Dødens engel viser sig for de døende for at tage deres sjæle ud. Syndernes sjæle udvindes på en meget smertefuld måde, mens de retfærdige behandles let. Efter begravelsen kommer to engle - Munkar og Nakir - for at udspørge de døde for at prøve deres tro. De retfærdige troende svarer rigtigt og lever i fred og trøst, mens syndere og vantro fejler, og straffe følger. Tidsperioden eller stadiet mellem død og opstandelse kaldes barzakh (interregnum).

Døden er en væsentlig begivenhed i islamisk liv og teologi. Det ses ikke som livets afslutning, snarere fortsættelsen af ​​livet i en anden form. I islamisk tro har Gud gjort dette verdslige liv til en prøvelse og en forberedelsesgrund for efterlivet ; og med døden slutter dette verdslige liv. Således har enhver person kun én chance for at forberede sig på det kommende liv, hvor Gud vil genoplive og dømme hvert individ og vil berettige dem til belønning eller straf, baseret på deres gode eller dårlige gerninger. Og døden ses som porten til og begyndelsen på efterlivet. I islamisk tro er døden forudbestemt af Gud, og det nøjagtige tidspunkt for en persons død er kun kendt af Gud.

Medier

Sange

"Døden har ingen nåde"

Gospel-bluesangen " Death Don't Have No Mercy " fra 1960 , komponeret og første gang indspillet af Blind Gary Davis , skildrer døden som en uundgåelig og periodisk gæst. Ifølge musikforskeren David Malvinni "præsenterer det en skræmmende personificering af den øjeblikkelige, pludselige mulighed [for] død på ethvert tidspunkt, der kunne være kommet fra middelalderens konfrontation med pesten ".

"(Frygt ikke) The Reaper"

Blue Öyster Cult- sangen fra 1976 " (Don't Fear) The Reaper ", indspillet til deres album Agents of Fortune , hentyder til Grim Reaper i titlen og teksten. Sangen opfordrer publikum til ikke at frygte døden, men til at tænke på den som noget, der foreviger kærligheden.

"Snigende død"

Thrash metal- sangen " Creeping Death " fra 1984 , indspillet af Metallica , refererer blandt andre religiøse symboler til dødsenglen. Den beskrives af forfatteren Tom King som "en fortælling om retfærdigt bibelsk raseri og ødelæggelse lige ud af Åbenbaringens Bog".

Bøger

død ( Død med afbrydelser eller død med mellemrum )

Nobelpristageren José Saramagos roman har en menneskeskabt død som hovedperson, som insisterer på, at hendes navn skal skrives med små bogstaver. Hun er afbildet som et skelet , der kan skifte form og være allestedsnærværende og har en le , selvom hun ikke altid bærer den. Hendes jurisdiktion er begrænset til det imaginære land, hvor historien foregår, og til den menneskelige art . Det antydes, at der eksisterer andre dødsfald med jurisdiktion over forskellige livsformer og territorier, såvel som en overordnet død og/eller gud. Bogen beskæftiger sig med, hvordan samfundet forholder sig til døden, både som fænomen og karakter, og ligeledes hvordan døden forholder sig til de mennesker, det er meningen, hun skal dræbe og med ensomhed og kærlighed.

Døden ( Discworld )

Death er en fiktiv karakter i Terry Pratchetts Discworld - serie, og afbildet som en af ​​mange Dødsfald. Hans jurisdiktion er specifikt selve Discworld; han er kun en del, eller minion, af Azrael, den universelle Død. Døden har optrådt i alle Discworld-romaner, med undtagelse af The Wee Free Men og Snuff . Mort , udgivet i 1987, er første gang Døden optræder som en hovedperson.

Døden ( Bogtyven )

Døden er fortælleren i Markus Zusaks roman Bogtyven fra 2005 . Han er en samler af afdøde sjæle i historien. Han fortæller den voksende historie om en pige, han var vidne til, der levede i Nazityskland og overlevede Anden Verdenskrig .

Døden ( Harry Potter )

Døden optræder i "The Tale of Three Brothers" i JK Rowlings The Tales of Beedle the Bard , en samling af eventyr med i hendes Harry Potter -serie. Tre brødre undgår døden og døden, rasende over at blive undgået, tilbyder brødrene gaver. To af disse gaver, den ældre tryllestav og opstandelsesstenen , fører til de to første brødres død. Den tredje bror, begavet med Usynlighedskappen , undgår Døden indtil alderdommen, hvor han så går med Døden som en gammel ven. Disse gaver blev til Dødsregalierne .

Døden ( Inkarnationer af udødelighed )

Døden er et embede i Piers Anthonys roman fra 1983 On a Pale Horse . Karakteren Zane bliver til Døden efter et selvmordsforsøg, der ender med at dræbe den tidligere Død. Han bliver belært af sine medmennesker Inkarnationer Tid og Skæbne og skal besejre Inkarnationen af ​​Ondskab, Satan. Han får flere genstande for at hjælpe ham på sit arbejde, herunder et ur til at stoppe lokal tid, juveler til at måle, hvor meget godt og ondt der er i en person til dom, og hans blege hest Mortis, der ofte tager form af en bleg bil . Zane as Death optræder i Anthonys følgende romaner, især Bearing an Hourglass .

Charlie Asher ( A Dirty Job )

Døden er en karriere i Christopher Moores A Dirty Job . Charlie Asher er valgt til at være en "Dødshandler" for at hente sjæle og beskytte dem mod mørke kræfter, mens han styrer sin historie og opdrager sin nyfødte datter.

Tegneserier

Death (DC Comics)

Døden optrådte første gang i The Sandman vol. 2, #8 (august 1989), og blev skabt af Neil Gaiman og Mike Dringenberg . Hun er både en legemliggørelse af døden og en psykopomp i The Sandman Universe og afbildet som en jordnær, munter og nærende figur. Døden er den anden fødte af The Endless , og hun udtaler: "Når den sidste levende ting dør, vil mit job være færdigt. Jeg sætter stolene på bordene, slukker lyset og låser universet bag mig, når jeg går."

Døden optræder også kort i Fables #11 (maj 2003) med titlen "Bag O' Bones", hvor Jack Horner fanger Døden i en magisk pose, der aldrig bliver fuld. Der har ikke været nogen indikation af, om Fables har nogen forbindelse til Sandman-universet.

Death (Marvel Comics)

Karakteren optrådte første gang i Captain Marvel #26 (jun. 1973) og blev skabt af Mike Friedrich og Jim Starlin . Døden er en abstrakt entitet, legemliggørelsen af ​​livets afslutning i Marvel-universet , og bor inde i en lommedimension kendt som Dødsriget. Karakteren kan ændre udseende efter behag, vist i en historie af Captain Marvel , hvor Thanos ' plan om at erobre universet, efterhånden som karakteren bliver fast besluttet på at bevise sin kærlighed til Døden ved at ødelægge alt liv.

Lady MacDeath (Bug-a-Boo)

Lady MacDeath er en Grim Reaper, personificeringen af ​​Døden, der er ansvarlig for at gå efter alle mennesker, hvis tid til at dø er kommet, selvom hendes krop i modsætning til en typisk Grim Reaper ikke er afbildet som lavet af knogler. Hun bruger sin segl til at slå folk ihjel ved at slå dem i hovedet, og så tager hun deres sjæle til skærsilden, for at de skal dømmes og sendes enten til helvede eller himlen (nogle gange efter meget bureaukrati). Hun har altid en liste med navnet på de mennesker, hun skal dræbe på dagen. De fleste af hendes historier har en forfølgelse, nogle gange præget af kampe, som normale mennesker møder hver dag. Maurício de Souza siger, at formålet med at skabe hende er "at tage døden mindre alvorligt, mens den ikke kommer til os".

Film

Døden tager ferie (1934)

Efter flere års spørgsmål til, hvorfor folk frygter ham, antager Døden menneskelig skikkelse i tre dage, så han kan blande sig blandt dødelige og finde et svar. Han finder en vært i hertug Lambert efter at have afsløret sig selv og sine hensigter for hertugen, og tager midlertidigt ophold i hertugens villa. Men begivenhederne kommer snart ud af kontrol, da Døden forelsker sig i den smukke unge Grazia. Mens han gør det, beder hertug Lambert, faderen til Grazias dødelige elsker Corrado, ham om at opgive Grazia og efterlade hende blandt de levende. Døden må afgøre, om han skal søge sin egen lykke eller ofre den, så Grazia kan leve.

Den amerikanske film Meet Joe Black fra 1998 er løst baseret på filmen fra 1934. Mens han er på Jorden, hyrer Døden, der lever under navnet Joe Black, den velhavende Bill Parrish til at være hans guide til jordelivet, og garanterer til gengæld, at Bill ikke dør, så længe han fungerer som "Joes" guide. Joe forelsker sig i Bills yngste datter, Susan, der er bosiddende i intern medicin , og lærer betydningen af ​​både venskab og kærlighed.

Det syvende segl (1957)

Døden er en af ​​hovedpersonerne i den svenske historiske fantasyfilm Det syvende segl fra 1957 . Filmen fortæller historien om en ridder, der møder Døden, som han udfordrer til en skakkamp i den tro, at han kan overleve, så længe spillet fortsætter.

Disse scener er parodieret i komediefilmen Bill & Ted's Bogus Journey fra 1991 , hvor titelfigurerne gentagne gange slog Death ved at spille en række familiebrætspil såsom Battleship og Twister . Døden fortsætter med at ledsage Bill og Ted i resten af ​​filmen som en stor birolle. Scenen fra "The Seventh Seal" er også parodieret i et enkeltakter af Woody Allen kaldet "Death", hvor personificeringen af ​​døden går med til at spille gin rummy og taber dårligt, hvilket ændrer hans planer om at "tage" sin modstander.

Baron Munchausens eventyr (1988)

Gennem hele filmen forfølges Munchausen af ​​Døden, en skelet-engel med ravnevinger, der bærer en le i den ene hånd og et timeglas i den anden. Til sidst udvinder Døden, i skikkelse af en grum læge, Munchausens glødende livskraft, og Munchausen får en overdådig begravelse , før han modigt hævder, at det var "en af ​​de mange gange, jeg stod over for Døden."

Final Destination -filmserie (2000-2011)

I hver af Final Destination- filmene oplever en af ​​hovedpersonerne en forudanelse om en forestående katastrofe. Når disse visioner går i opfyldelse, formår hovedpersonerne at undgå skade, selvom mange uskyldige mennesker bliver dræbt. Deres flugter ændrer det design, som Døden havde til hensigt, som - selvom det aldrig bliver portrætteret som en fysisk enhed - beskrives som en alvidende overnaturlig kraft. I hver film lærer karaktererne, at de aldrig rigtig kan flygte fra døden, og at de hver især er dømt til at blive dræbt én efter én.

Television

I 1987 producerede den australske regering en kontroversiel reklamefilm med Grim Reaper for at øge offentlighedens bevidsthed om faren ved HIV/AIDS .

The Grim Reaper er en af ​​hovedpersonerne i 2000'ernes Cartoon Network-serien The Grim Adventures of Billy & Mandy .

I det britiske tv-show Horrible Histories er Death (portariseret af Simon Farnaby ) en tilbagevendende karakter, der optræder i segmentet "Stupid Deaths" og senere i dets sjette serie, "Chatty Deaths".

Teater

Elisabeth Wienermusical (1992)

Personificeringen af ​​Døden eller Den Grim Reaper er den førende mandlige rolle i Wien-musicalen fra 1992, der skildrer den titulære kejserinde af Østrig-Ungarns fiktionaliserede liv og hendes forviklinger og besættelse af Døden. Skildringer af døden varierer mellem produktioner fra androgyn til maskulin, klædt på forskellige tidspunkter i helt sort eller helt hvidt.

Computerspil

Personificeringen af ​​Døden optræder mange gange i mange forskellige spil, især Castlevania og The Sims . Næsten alle gentagelser af en "Death" eller "Grim Reaper" karakter har de fleste af de samme karakteristika, som ses i andre medier og popkultur: et skelet iført en kappe og bærende en le.

Galleri

Se også

Noter

Bibliografi

eksterne links