Jesu opstandelse - Resurrection of Jesus

Jesu Kristi opstandelse (Kinnaird Resurrection) af Raphael , 1502

Den Jesu opstandelse ( græsk : ανάσταση του Ιησού ) er den kristne tro på, at Gud rejste Jesus på den tredje dag efter sin korsfæstelse , der starter - eller genskabe - hans ophøjede liv som Kristus og Herre. Ifølge skrifterne i Det Nye Testamente var han førstefødt fra de døde og indledte Guds rige . Han viste sig for sine disciple og kaldte apostlene til den store kommission med at forkynde evangeliet om evig frelse gennem hans død og opstandelse og steg op til himlen .

For den kristne tradition var den kropslige opstandelse genoplivningen af ​​et forvandlet legeme drevet af ånd , som beskrevet af Paulus og evangelieforfatterne , der førte til etableringen af ​​kristendommen For kristne er hans opstandelse garantien for, at alle kristne døde vil opstå ved Kristi parousia (andet komme). I kristen teologi er Jesu død og opstandelse de vigtigste begivenheder, grundlaget for den kristne tro, som mindet af påsken .

I det sekulære og liberale kristne videnskab forklares Jesu optrædener efter opstandelsen som visionære oplevelser, der gav drivkraften til troen på Jesu ophøjelse og en genoptagelse af missionæraktiviteten for Jesu tilhængere.

Jødisk -hellenistisk baggrund

Fem del opstandelse ikon , Solovetskij-klosteret , 17. århundrede

jødisk

I jødedommen kommer ideen om enhver opstandelse først klart frem i 2. århundrede f.Kr. Daniels Bog , men som en tro på sjælens opstandelse alene. Josephus fortæller om de tre vigtigste jødiske sekter i det 1. århundrede e.Kr., at saddukæerne mente, at både sjæl og legeme omkom ved døden; de essæerne at sjælen var udødelig, men kødet var ikke; og farisæerne , at sjælen var udødelig, og at kroppen ville genopstå for at huse den. Af disse tre holdninger ser det ud til at Jesus og de første kristne har været tættest på farisæernes. Steve Mason bemærker, at for farisæerne "er det nye legeme et særligt, hellig legeme", som er forskelligt fra det gamle legeme, "en opfattelse, der til en vis grad blev delt af den tidligere farisæer Paul (1. Kor. 15: 35ff) . "

Beviserne fra jødiske tekster og fra gravindskrifter peger på en mere kompleks virkelighed: for eksempel da forfatteren af ​​Daniels bog i det 2. århundrede f.Kr. skrev, at "mange af dem, der sover i støvet, vågner" ( 12: 2 ), han sandsynligvis tænkt på en genfødsel som englevesener (metaforisk beskrevet som stjerner i Guds himmel, stjerner er blevet identificeret med engle fra tidlig tid); en sådan genfødsel ville udelukke en kropslig opstandelse, da engle blev anset for at være kødløse. Der var faktisk en overflod af meninger om efterlivet i Andetemplets jødedom , lige fra Daniels himmelske ophøjelse af legemsløse ånder til det mere traditionelle syn på en skyggefuld eksistens i underverdenen. Inden for dette spektrum var en opstandelse af kødet en marginal tro.

Græsk-romersk

Grækerne mente, at en fortjenstfuld mand kunne opstå som en gud ( apoteoseprocessen ), og efterfølgerne til Alexander den Store gjorde denne idé meget kendt i hele Mellemøsten gennem mønter, der bar hans billede, et privilegium, der tidligere var forbeholdt guder. Ideen blev vedtaget af de romerske kejsere, og i det kejserlige romerske begreb apotheose blev den nylig afdøde kejsers jordiske legeme erstattet af en ny og guddommelig, da han steg op til himlen. De apotheosiserede døde forblev genkendelige for dem, der mødte dem, som da Romulus viste sig for vidner efter hans død, men som biografen Plutarch (ca. AD 46–120) forklarede denne hændelse, mens noget inden i mennesker kommer fra guderne og vender tilbage til dem efter døden, sker dette "kun når det er mest fuldstændigt adskilt og frigivet fra kroppen og bliver helt ren, kødløs og ubesmittet".

Bibelske beretninger

Kristi opstandelse , Noël Coypel , 1700, ved hjælp af en svævende skildring af Jesus

Paulus og de første kristne

De nytestamentlige skrifter indeholder ingen beskrivelser af opstandelsens øjeblik, men derimod beretninger om den tomme grav og om Jesu optrædener efter opstandelsen .

Et af brevene, der blev sendt af apostelen Paulus til en af ​​de tidlige græske kirker, Det Første Epistel til Korintherne , indeholder en af ​​de tidligste kristne trosbekendelser, der henviser til Jesu optrædener efter døden og udtrykker troen på, at han blev rejst fra døde, nemlig 1 Korinther 15: 3-8 .

[3] For jeg overrakte dig først og fremmest det, jeg igen havde modtaget: at Kristus døde for vore synder i overensstemmelse med skrifterne, [4] og at han blev begravet, og at han blev oprejst på den tredje dag i overensstemmelse med skrifterne, [5] og at han viste sig for Cefas , derefter for de tolv. [6] Så viste han sig for mere end fem hundrede brødre og søstre på én gang, hvoraf de fleste stadig er i live, selvom nogle er døde. [7] Så viste han sig for Jakob, derefter for alle apostlene. [8] Sidst af alt, hvad angår en utidigt født, viste han sig også for mig.

I Jerusalem ekklēsia (Kirken), hvorfra Paulus modtog denne trosbekendelse, var sætningen "døde for vore synder" sandsynligvis en undskyldende begrundelse for Jesu død som en del af Guds plan og formål, som det fremgår af skrifterne. For Paulus fik den en dybere betydning og udgjorde "et grundlag for frelse for syndige hedninger bortset fra Torahen." Udtrykket "døde for vore synder" stammer fra Esajas , især 53: 4-11 , og 4 Makkabeer , især 6: 28-29 . "Hævet på den tredje dag" er afledt af Hoseas 6: 1-2 :

Kom, lad os vende tilbage til Herren;
thi han har revet os, for at han kan helbrede os;
han har slået os ned, og han vil binde os.
Efter to dage vil han genoplive os;
på den tredje dag vil han rejse os,
så vi kan leve foran ham. "

Paulus skrev til medlemmerne af kirken i Korinth og sagde, at Jesus viste sig for ham på samme måde, som han viste sig for de tidligere vidner. I 2 Korinther 12 beskrev Paulus "en mand i Kristus [formodentlig Paulus selv], der ... blev fanget til den tredje himmel", og mens sproget er uklart, er det sandsynligt, at han så Jesus trone på Guds højre hånd.

Det er almindeligt accepteret, at denne trosbekendelse går forud for apostelen Paulus. Forskere har hævdet, at Paulus i sin præsentation af opstandelsen henviser til en tidligere autoritær tradition, overført i rabbinsk stil, som han modtog og har givet videre til kirken i Korinth. Geza Vermes skriver, at trosbekendelsen er "en tradition, han [Paul] har arvet fra sine ældre i troen om Jesu død, begravelse og opstandelse". Trosbekendelsens ultimative oprindelse er sandsynligvis inden for det apostolske samfund i Jerusalem, efter at være blevet formaliseret og videregivet inden for få år efter opstandelsen. Hans Grass argumenterer for en oprindelse i Damaskus, og ifølge Paul Barnett var denne trosformel og andre varianter af den "ene grundlæggende tidlige tradition, som Paulus" modtog "i Damaskus fra Ananias i omkring 34 [AD]" efter sin konvertering .

Evangelier og gerninger

Germain Pilon (fransk, d. 1590), Jesu Kristi opstandelse . Marmor, før 1572

Alle fire evangelier indeholder passager, hvor Jesus fremstilles som forudsigelse af den kommende opstandelse, eller indeholder hentydninger, som "læseren vil forstå" ( Mark 2:20 , Johannes 2: 19–22 og andre steder); og tre klimaks med hans posthume optrædener efter at være blevet korsfæstet (Mark i den oprindelige korte slutning gør det ikke). Selve opstandelsens øjeblik er ikke beskrevet i nogen af ​​evangelierne.

Jesus beskrives som "den førstefødte fra de døde ", prōtotokos , den første, der blev oprejst fra de døde, og derved opnåede den "førstefødtes særlige status som den fremtrædende søn og arving". Hans opstandelse er også garantien for, at alle de kristne døde vil opstå ved Kristi parousia .

Efter opstandelsen fremstilles Jesus som forkyndelse af " evig frelse " gennem disciplene [ Mark 16: 8 ] , og kaldte efterfølgende apostlene til Den Store Kommission , som beskrevet i Matt 28: 16–20 , Mark 16: 14–18 , Lukas 24: 44–49 , Apostelgerninger 1: 4-8 og Johannes 20: 19–23 , hvor disciplene modtog opfordringen ”om at lade verden kende den gode nyhed om en sejrrig Frelser og selve Guds nærvær i verden ved ånden. " Ifølge disse tekster siger Jesus, at de "vil modtage kraft, når Helligånden er kommet over dig", at "omvendelse og tilgivelse for synder skal forkyndes i [Messias] navn til alle nationer, begyndende fra Jerusalem", og at "[i] f du tilgiver nogen, er de tilgivet dem; hvis du beholder nogen, beholder de dem".

Den Markusevangeliet ender med opdagelsen af den tomme grav ved Maria Magdalene , Salome, og "Maria, Jakobs Moder". En ung mand i en hvid kappe på stedet for graven meddelte dem, at Jesus er opstået, og instruerede dem om at "fortælle Peter og disciplene, at han vil møde dem i Galilæa, 'ligesom han fortalte dig'". [ Mark 16 ] . Den siger, at Jesus først viste sig for Maria Magdalena, derefter for to tilhængere uden for Jerusalem og derefter for de elleve tilbageværende apostle, der gav dem i opdrag at udbrede "den gode nyhed" (ofte omtalt som "Den Store Kommission") og sagde: "Den den, der tror og bliver døbt, skal blive frelst; men den, der ikke tror, ​​vil blive dømt. "

I Mattæus, Lukas og Johannes følges opstandelsesmeddelelsen af ​​Jesu optrædener først til Maria Magdalena og derefter til andre tilhængere. Matthæusevangeliet beskriver en enkelt optræden i Galilæa , Lukas beskriver flere optrædener i Jerusalem, Johannes nævner optrædener i både Jerusalem og Galilæa. På et tidspunkt ophørte disse optrædener i det tidlige kristne samfund, hvilket afspejles i evangeliefortællingerne: "Apostlenes Gerninger" siger, at "i fyrre dage havde han fortsat vist sig for dem". Lukasevangeliet beskriver Jesus stige til himlen på et sted nær Betania.

I Mattæusevangeliet viste en engel sig for Maria Magdalena ved den tomme grav, der fortalte hende, at Jesus ikke er der, fordi han er oprejst fra de døde, og instruerede hende om at fortælle de andre tilhængere at tage til Galilæa for at møde Jesus. Jesus viste sig derefter for Maria Magdalena og "den anden Maria" ved graven; og derefter, baseret på Mark 16: 7, viste Jesus sig for alle disciplene på et bjerg i Galilæa, hvor Jesus krævede myndighed over himmel og jord, og gav disciplene til opgave at forkynde evangeliet for hele verden. Matthæus præsenterer Jesu anden optræden som en apoteose (guddommeliggørelse), idet han pålagde sine tilhængere at "gøre alle nationers disciple, døbe dem i Faderens og Sønnens og Helligåndens navn [20] og lære dem at adlyde alt at jeg har befalet dig. " I dette budskab forsinkes sluttiderne, "for at bringe verden til discipelskab".

De tre Marys ved Kristi grav (1470) ved Konstanz Minsters vestportal , Baden-Württemberg, Tyskland

I Lukasevangeliet kom "de kvinder, der var kommet med ham fra Galilæa" til hans grav, som de finder tomme. To englevæsner syntes at annoncere, at Jesus ikke er der, men er blevet oprejst. Jesus viste sig derefter for to tilhængere på vej til Emmaus, som underrettede de elleve tilbageværende apostle, som svarede, at Jesus er åbenbaret for Peter. Mens de beskrev dette, dukkede Jesus op igen og forklarede, at han er messias, der opstod fra de døde ifølge skrifterne, "og at omvendelse og tilgivelse for synder skal forkyndes i hans navn for alle nationer, der begynder fra Jerusalem." I Lukas - Apostlenes Gerninger (to værker fra den samme forfatter) steg han derefter op til himlen , hans retmæssige hjem.

I Johannesevangeliet fandt Maria Magdalena graven tom og informerede Peter. Hun så derefter to engle, hvorefter Jesus selv viste sig for hende. Om aftenen viste Jesus sig for de andre tilhængere, efterfulgt af en anden optræden en uge senere. Han viste sig senere i Galilæa for Peter, Thomas og to andre tilhængere og befalede Peter at tage sig af sine tilhængere.

I Apostlenes Gerninger viste Jesus sig for apostlene i fyrre dage og befalede dem at blive i Jerusalem, hvorefter Jesus steg op til himlen , efterfulgt af Helligåndens komme i pinsen og den tidlige kirkes mission.

Ekstra bibelske referencer til kristen tro på Jesu opstandelse

I Antiquities jødernes , Josefus siger, at ifølge de kristne, "Han viste sig for dem at tilbringe en tredje dag kaldt til Live, for Guds profeter havde forudsagt disse ting og tusind andre vidundere om ham." Denne henvisning til opstandelsen menes imidlertid almindeligt at være tilføjet af en kristen interpolator, og at mens Josephus faktisk havde henvist til Jesus, havde han ikke nævnt sin opstandelse.

Historicitet og oprindelse for Jesu opstandelse

Historiciteten og oprindelsen af ​​Jesu opstandelse har været genstand for historisk forskning og debat samt et emne for diskussion blandt teologer. Evangeliernes beretninger, herunder den tomme grav og den opstandne Jesu optræden for sine tilhængere, er blevet fortolket og analyseret på forskellig vis og er blevet set forskelligt som historiske beretninger om en bogstavelig begivenhed, som nøjagtige beretninger om visionære oplevelser , som ikke-bogstavelige eskatologiske lignelser og som opspind af tidlige kristne forfattere, blandt forskellige andre fortolkninger. En hypotese, for eksempel, at Jesus ikke døde på korset , at den tomme grav var resultatet af, at Jesu legeme var blevet stjålet , eller som det var almindeligt med romerske korsfæstelser, at Jesus aldrig blev begravet. Post- oplysningstidens historikere arbejder med metodisk naturalisme , der udelukker dem fra at etablere mirakler som objektive historiske kendsgerninger.

Ifølge RA Burridge er majoritetens enighed blandt bibelforskere om, at evangeliernes genre er en slags gammel biografi og ikke myte. EP Sanders hævder, at et plot for at fremme troen på opstandelsen sandsynligvis ville have resulteret i en mere konsekvent historie.

Fysisk eller åndelig opstandelse

Paul og evangelierne

Både Ware og Cook argumenterer primært fra Paulus 'terminologi og den samtidige jødiske, hedenske og kulturelle forståelse af opstandelsens natur, at Paulus holdt fast i et fysisk genopstået legeme ( sōma ), genoprettet til liv, men animeret af ånd ( pneumatikos ) i stedet for soul ( psuchikos ), ligesom de senere evangelieberetninger. Arten af ​​dette opstandne legeme er et spørgsmål om debat. I 1 Korinther 15:44 bruger Paulus udtrykket "åndeligt legeme" ( sōma pneumatikos ), som er blevet forklaret som et " åndsstyrket legeme", men også som et "himmellegeme", lavet af et finere materiale end kødet . I Filipperbrevet beskriver Paulus, hvordan den opstandne Kristi legeme er fuldstændig forskellig fra den, han bar, da han havde "et menneskes udseende" og holder en lignende herliggjort tilstand, når Kristus "vil forvandle vores ydmyge legeme , "som målet for det kristne liv -" kød og blod kan ikke arve Guds rige "(1.Korinther 15:50), og kristne, der kommer ind i riget, vil" udsætte kødets legeme "(Kolossenserne 2:11 ). Paulus modsatte sig forestillingen om en rent åndelig opstandelse, som udbredt af nogle kristne i Korinth, som han omtaler i 1 Korinther. Den udviklende evangelietradition understregede de materielle aspekter for at imødegå denne åndelige fortolkning.

Paulus syn på en kropslig opstandelse gik imod de græske filosoffers tanker, for hvem en kropslig opstandelse betød en ny fængsel i et legemligt legeme, hvilket var det, de ville undgå - da det for dem var det kropslige og det materielle, der fængte ånden.

James Dunn bemærker, at der er en stor forskel mellem Paulus 'opstandelsesudseende og de fremtoninger, der er beskrevet i evangelierne. Hvor "Paulus 'opfattelse var visionær [...]," fra himlen "", har evangelieberetningerne derimod en "massiv realisme". Dunn hævder, at selve "evangeliets] fremtrædenes" massive realisme "[...] kun kan beskrives som visionær med store vanskeligheder - og Luke ville bestemt afvise beskrivelsen som upassende." Ifølge Dunn forklarer de fleste forskere dette som en "legendarisk materialisering" af de visionære oplevelser, "låntagning af den jordiske Jesu egenskaber." Alligevel var der ifølge Dunn både "en tendens væk fra det fysiske [...] og en omvendt tendens til det fysiske." Tendensen til materialet er tydeligst, men der er også tegn på tendensen væk fra det fysiske, og "der er nogle tegn på, at en mere fysisk forståelse var aktuel i det tidligste Jerusalem -samfund."

Den tomme grav

Den tomme grav og fremkomsten efter opstandelsen koordineres aldrig direkte for at danne et kombineret argument. Selvom sammenhængen i den tomme gravfortælling er tvivlsom, er det "klart en tidlig tradition". Géza Vermes afviser den bogstavelige fortolkning af historien som et bevis på opstandelsen og bemærker også, at historien om den tomme grav er i modstrid med forestillinger om en åndelig opstandelse. Ifølge Vermes, "[t] han strengt jødisk bånd af ånd og krop er bedre tjent med tanken om den tomme grav og er uden tvivl ansvarlig for indførelsen af ​​begreberne håndgribelighed (Thomas i Johannes) og spisning (Lukas og Johannes ). "

Ifølge Raymond E. Brown blev Jesu legeme begravet i en ny grav af Joseph af Arimathea i overensstemmelse med Moselov , der sagde, at en person, der blev hængt på et træ, ikke måtte have lov til at blive der om natten, men skulle begraves før solnedgang.

Ny -testamentets historiker Bart D. Ehrman afviser historien om den tomme grav; ifølge Ehrman, "havde en tom grav ikke noget at gøre med den [...] en tom grav ville ikke frembringe tro." Ifølge Ehrman var den tomme grav nødvendig for at understrege Jesu fysiske opstandelse, men er det tvivlsomt, om Jesus blev begravet af Joseph af Arimathea. Ehrman hævder, at det er usandsynligt, at et medlem af Sanhedrin ville have begravet Jesus; korsfæstelse var meningen "at torturere og ydmyge en person så fuldstændigt som muligt", og kroppen blev efterladt på bålet for at blive spist af dyr; kriminelle blev normalt begravet i fælles grave; og Pilatus bekymrede sig ikke om jødiske følsomheder, hvilket gør det usandsynligt, at han ville have tilladt Jesus at blive begravet. For at støtte sin påstand citerer Ehrman Martin Hengels værker om korsfæstelse i Judea fra det første århundrede .

Den britiske nytestamentlige videnskabsmand Maurice Casey indtog en midterste holdning til sagen: han hævder, at Jesus faktisk blev begravet af Joseph af Arimathea, men i en grav for kriminelle ejet af Sanhedrin . Han afviser derfor den tomme gravfortælling som legendarisk.

Den engelske teolog og historiker NT Wright argumenterer imidlertid eftertrykkeligt og omfattende for den tomme gravs virkelighed og Jesu efterfølgende optrædener, idet han begrundede, at både en legemlig opstandelse og senere kropslige optrædener af Jesus langt bedre er forklaringer på kristendommens fremgang end andre teorier, herunder Ehrmans teorier. Dale Allison har også argumenteret for en tom grav, der senere blev efterfulgt af syner af Jesus af apostlene og Maria Magdalena .

Betydning i kristendommen

Højre fløj af det vingede triptykon ved Kirken i Den Teutoniske Orden, Wien , Østrig. Kunstværket skildrer Kristi korsfæstelse og begravelse (venstre) og opstandelse (højre).

Grundlaget for kristen tro

I kristen teologi er død, opstandelse og ophøjelse af Jesus de vigtigste begivenheder og grundlaget for den kristne tro. Den Nicene Trosbekendelse siger: "På den tredje dag stod han op igen i overensstemmelse med Bibelen". Ifølge Terry Miethe, en kristen filosof ved Oxford University, var spørgsmålet "'Stod Jesus op fra de døde?' er det vigtigste spørgsmål vedrørende påstande om den kristne tro. " Ifølge John R. Rice , en baptist -evangelist, var Jesu opstandelse en del af frelses- og forløsningsplanen ved soning for menneskets synd . Sammenfattende sin traditionelle analyse siger den katolske kirke i sin katekisme:

Selv om opstandelsen var en historisk begivenhed, der kunne verificeres ved tegnet på den tomme grav og ved virkeligheden af ​​apostlenes møder med den opstandne Kristus, forbliver den stadig kernen i troens mysterium som noget, der overskrider og overgår historie.

For kristne, herunder nogle lærde, anses opstandelsen for at have været en konkret, materiel opstandelse. Ifølge NT Wright i sin bog The Resurrection of God Son , "Der kan ikke være nogen tvivl: Paulus tror fast på kropslig opstandelse. Han står sammen med sine medjøder mod de mange rækker af hedninger; med sine andre farisæere mod andre Jøder. " Ifølge lærde i det nye testamente Gary Habermas , "Mange andre forskere har talt til støtte for en kropslig forestilling om Jesu opstandelse." Ifølge Craig L. Blomberg er der tilstrækkelige argumenter for opstandelsens historicitet.

Principal for åndelig og fremtidig opstandelse

Ifølge den romerske katekismus af den katolske kirke, Jesu genopstandelse årsager og er den model af opstandelse alle de døde, samt årsagen og model af omvendelse , som katekismen opkald "åndelig opstandelse."

Første ekklēsia

Troen på opstandelsen fra Jesu tidlige tilhængere dannede proklamationen af ​​det første ekklēsia . Optrædenerne forstærkede den indvirkning, Jesus og hans tjeneste havde på hans tidlige tilhængere, og fortolkede i en skriftlig ramme, at de gav drivkraften til Kristus-hengivenhed og troen på Jesu ophøjelse. Jesu død blev fortolket i lyset af skrifterne som en forløsende død, der var en del af Guds plan. Optrædenerne førte også til genoptagelse af missionæraktiviteten for Jesu tilhængere, hvor Peter overtog lederrollen i det første ekklēsia (som dannede grundlaget for den apostoliske succession).

Højelse og kristologi

Kristus - hengivenhed

Det Nye Testamentes skrifter hævder, at opstandelsen var "begyndelsen på hans ophøjede liv" som Kristus og Herre. Jesus er den " førstefødte af de døde", prōtotokos , den første, der blev oprejst fra de døde, og derved opnåede "den førstefødtes særlige status som den fremtrædende søn og arving". Ifølge Beale,

"Førstefødte" refererer til den høje, privilegerede position, som Kristus har som følge af opstandelsen fra de døde [...] Kristus har opnået en så suveræn position over kosmos, ikke i den forstand, at han anerkendes som den første- skabt væren af ​​hele skabelsen eller som skabelsens oprindelse, men i den forstand, at han er indvielsen af ​​den nye skabelse ved hjælp af sin opstandelse.

Hurtado bemærker, at Jesus kort efter sin død blev kaldt Lord ( Kyrios ), som "forbinder ham på en forbløffende måde med Gud". Udtrykket Herre afspejlede troen på, at Gud havde ophøjet Jesus til en guddommelig status "ved Guds 'højre hånd'." Tilbedelsen af ​​Gud som udtrykt i udtrykket "kald på Herrens [ Yahweh ]" blev også anvendt på Jesus, hvilket påkaldte hans navn "i virksomhedsgudstjeneste og i det bredere hengivne mønster af kristne troende (f.eks. Dåb, eksorcisme, helbredelse). "

Ifølge Hurtado var kraftfulde religiøse oplevelser en uundværlig faktor i fremkomsten af ​​Kristus-hengivenhed. Disse oplevelser "synes at have inkluderet syner om (og/eller opstigninger til) Guds himmel, hvor den forherlige Kristus blev set i en ophøjet position." Disse oplevelser blev fortolket inden for rammerne af Guds forløsende formål, som afspejlet i skrifterne, i et "dynamisk samspil mellem hengivne, bedende søgen efter og grublende over, bibelske tekster og fortsatte kraftfulde religiøse oplevelser." Dette indledte et "nyt hengivent mønster uden fortilfælde i jødisk monoteisme", det vil sige tilbedelsen af ​​Jesus ved siden af ​​Gud, hvilket gav Jesus et centralt sted, fordi hans tjeneste og dens konsekvenser havde en stærk indvirkning på hans tidlige tilhængere. Åbenbaringer, inklusive disse visioner, men også inspirerede og spontane ytringer og "karismatisk eksegese" af de jødiske skrifter overbeviste dem om, at denne hengivenhed var befalet af Gud.

Ehrman bemærker, at både Jesus og hans tidlige tilhængere var apokalyptiske jøder , der troede på den kropslige opstandelse, som ville begynde, når Guds rige var nær. Ifølge Ehrman var "disciplenes tro på opstandelsen baseret på visionære oplevelser" og argumenterede for, at syner normalt har en stærk overbevisningskraft, men bemærkede også, at evangelieberetningerne registrerer en tradition for tvivl om Jesu fremtræden. Ehrmans "foreløbige forslag" er, at kun få tilhængere havde visioner, herunder Peter, Paul og Mary. De fortalte andre om disse syner og overbeviste de fleste af deres nære medarbejdere om, at Jesus var opstået fra de døde, men ikke dem alle. Til sidst blev disse historier genfortalt og pyntet, hvilket førte til historien om, at alle disciple havde set den opstandne Jesus. Troen på Jesu opstandelse ændrede radikalt deres opfattelse og konkluderede ud fra hans fravær, at han må have været ophøjet til himlen, af Gud selv, hvilket ophøjede ham til en hidtil uset status og autoritet.

Lav og høj kristologi

Det er længe blevet hævdet, at de nytestamentlige skrifter indeholder to forskellige kristologier, nemlig en "lav" eller adoptionistisk kristologi og en "høj" eller "inkarnationskristologi". Den "lave kristologi" eller " adoptionistiske kristologi" er troen på "at Gud ophøjede Jesus til at være hans Søn ved at oprejse ham fra de døde" og derved hæve ham til "guddommelig status". Den anden tidlige kristologi er "høj kristologi", som er "opfattelsen af, at Jesus var et forud eksisterende guddommeligt væsen, der blev et menneske, gjorde Faderens vilje på jorden og derefter blev ført tilbage til himlen, hvorfra han oprindeligt var kommet, "og hvorfra han dukkede op på jorden . Kronologien for udviklingen af ​​disse tidlige kristologier er et spørgsmål om debat inden for nutidens videnskab.

Ifølge den "evolutionære model" cq "evolutionsteorier", som foreslået af Bousset, efterfulgt af Brown, udviklede den kristologiske forståelse af Kristus sig over tid, fra en lav kristologi til en høj kristologi, som det blev vidne om i evangelierne. Ifølge den evolutionære model troede de tidligste kristne på, at Jesus var et menneske, der blev ophøjet, cq adopteret som Guds søn, da han blev genopstået, hvilket signalerede om Guds riges nærhed , da alle døde ville opstå og de retfærdige ophøjes. Senere tro flyttede ophøjelsen til hans dåb, fødsel og efterfølgende til tanken om hans evige eksistens, som det blev vidnet om i Johannesevangeliet. Mark flyttede det øjeblik, da Jesus blev søn, til Jesu dåb , og senere flyttede Matthew og Luke det til tidspunktet for den guddommelige undfangelse , og til sidst erklærede Johannes, at Jesus havde været med Gud fra begyndelsen: "I begyndelsen var Ordet ".

Siden 1970'erne har de sene dateringer for udviklingen af ​​en "høj kristologi" været bestridt, og et flertal af forskere hævder, at denne "høje kristologi" eksisterede allerede før Paulus 'skrifter. Denne "inkarnation Christology" eller "high Christology" udviklede sig ikke over længere tid, men var et "big bang" af ideer, der allerede var til stede ved kristendommens begyndelse, og tog yderligere form i kirkens første årtier, som vidnesbyrd i Paulus 'skrifter.

Ifølge Ehrman eksisterede disse to kristologier ved siden af ​​hinanden og kaldte den "lave kristologi" en " adoptionistisk kristologi" og "den høje kristologi" en "inkarnationskristologi". Selvom adoptionisme blev erklæret kætteri i slutningen af ​​det 2. århundrede, blev det overholdt af ebionitterne , der betragtede Jesus som Messias, mens han afviste hans guddommelighed og hans jomfrufødsel og insisterede på nødvendigheden af ​​at følge jødisk lov og ritualer . De ærede James, Jesu bror (Jakob den Retfærdige); og afviste apostelen Paulus som frafalden fra loven . De viser stærke ligheder med den tidligste form for jødisk kristendom, og deres specifikke teologi kan have været en "reaktion på den lovfrie hedningemission ."

I "præ-eksistensen" -kristologien var Kristi opstandelse og ophøjelse en genoprettelse af den ophøjede status, han allerede havde, men ikke havde fat i, som beskrevet i Filipperne 2: 6-11.

Forløsende død

Jesu død blev fortolket som en forløsende død "for vores synder" i overensstemmelse med Guds plan som indeholdt i de jødiske skrifter. Betydningen lå i "temaet om guddommelig nødvendighed og opfyldelse af skrifterne", ikke i den senere Paulinske vægt på "Jesu død som et offer eller en forsoning for vores synder." For de første jødiske kristne fungerede "tanken om at Messias død var en nødvendig forløsende begivenhed mere som en undskyldende forklaring på Jesu korsfæstelse" "der beviste at Jesu død ikke var nogen overraskelse for Gud."

Opfordring til missionærvirksomhed

Ifølge Dunn har optræden til disciplene "en følelse af forpligtelse til at gøre visionen kendt". Helmut Koester udtaler, at historierne om opstandelsen oprindeligt var epifanier , hvor disciplene blev kaldt til en tjeneste af den opstandne Jesus, og på et sekundært stadium blev fortolket som et fysisk bevis på begivenheden. Han hævder, at de mere detaljerede beretninger om opstandelsen også er sekundære og ikke stammer fra historisk troværdige kilder, men i stedet tilhører genren af ​​fortællingstyperne. Bibelforskeren Géza Vermes hævder, at opstandelsen skal forstås som en genoplivning af Jesu tilhængeres selvtillid under Åndens indflydelse, "der får dem til at genoptage deres apostoliske mission." De mærkede Jesu tilstedeværelse i deres egne handlinger, "der rejser sig igen, i dag og i morgen, i hjertet på de mænd, der elsker ham og føler, at han er nær." Ifølge Gerd Lüdemann overbeviste Peter de andre disciple om, at Jesu opstandelse signalerede, at endetiden var nær og Guds rige var på vej, da de døde, der ville opstå igen, som Jesus vidner om. Dette revitaliserede disciplene og startede deres nye mission.

Ledelse af Peter

Peter hævdede kraftigt, at Jesus viste sig for ham, og legitimeret ved Jesu udseende overtog han ledelsen af ​​gruppen af ​​tidlige tilhængere og dannede Jerusalem ekklēsia nævnt af Paulus. Han blev hurtigt formørket i dette lederskab af Jakob den Retfærdige, "Herrens bror", hvilket kan forklare, hvorfor de tidlige tekster indeholder knappe oplysninger om Peter. Ifølge Gerd Lüdemann var Peter den første, der havde en vision om Jesus, idet han bemærkede, at Peter og Maria begge havde udseende-oplevelser, men argumenterede for, at traditionen med Marias udseende er en senere udvikling, og hendes udseende sandsynligvis ikke var den første.

Ifølge kristen proto-ortodoksi var Peter den første til hvem Jesus viste sig og derfor Kirkens retmæssige leder. Opstandelsen danner grundlaget for den apostoliske succession og ortodoksiens institutionelle magt, som arvinger til Peter, som Jesus viste sig for, og beskrives som "klippen", som kirken vil blive bygget på. Selvom evangelierne og Paulus 'breve beskriver optrædener for et større antal mennesker, tæller kun de tolv apostles optrædener som udlånsmyndighed og apostolisk succession.

Paul - deltagelse i Kristus

Jesu fremtræden for Paulus overbeviste ham om, at Jesus var den opstandne Herre og Kristus, der pålagde ham at være en apostel for hedningerne. Ifølge Newbigin, "præsenterer Paulus sig ikke som lærer i en ny teologi, men som budbringer bestilt af Herrens myndighed til at meddele et nyt faktum - nemlig at i tjenesten, død og opstandelse af Jesus har handlet afgørende for at afsløre og gennemføre sit formål med forløsning for hele verden. " Apostelen Paulus 'lære udgør et centralt element i den kristne tradition og teologi. Grundlæggende for den Paulinske teologi er forbindelsen mellem Kristi opstandelse og forløsning . I, skriver Paulus:

Hvis der ikke er nogen opstandelse af de døde, så er Kristus ikke oprejst; hvis Kristus ikke er oprejst, så er vores forkyndelse forgæves og din tro er forgæves [...] Hvis Kristus ikke er oprejst, er din tro forgæves [...] Men Kristus er virkelig blevet oprejst fra de døde. Han er den første af dem, der vil rejse sig. Døden kom på grund af, hvad en mand gjorde. At rejse sig fra de døde kommer også på grund af hvad en mand gjorde. På grund af Adam dør alle mennesker. Så på grund af Kristus vil alle blive gjort levende.

Den kerygma af 1 Kor 15: 3, at "Kristus døde for vore synder." Betydningen af ​​det kerygma er et spørgsmål om debat og åbent for flere fortolkninger. Traditionelt fortolkes denne kerygma således, at Jesu død var en forsoning eller løsesum for eller forsoning eller forsoning af Guds vrede mod menneskeheden på grund af deres synder. Med Jesu død blev menneskeheden frigjort fra denne vrede. I den klassiske protestantiske forståelse, som har domineret forståelsen af ​​Paulus 'skrifter, deltager mennesker i denne frelse ved tro på Jesus Kristus; denne tro er en nåde givet af Gud, og mennesker bliver retfærdiggjort af Gud gennem Jesus Kristus og tro på ham.

Nyere stipendium har rejst flere bekymringer vedrørende disse fortolkninger. Ifølge EP Sanders , der startede det såkaldte " Nye perspektiv på Paulus ", så Paulus de troende forløses ved deltagelse i Jesu død og opstandelse. Selvom "Jesu død blev erstattet af andres og derved frigjorde troende fra synd og skyld", en metafor afledt af "gammel offerteologi ", er essensen af ​​Paulus 'skrift ikke i de "juridiske termer" vedrørende syndens udryddelse, men handlingen om "deltagelse i Kristus ved at dø og rejse sig med ham ." Ifølge Sanders er "dem, der er døbt til Kristus døbt til hans død, og dermed undslipper de syndens kraft [...] han døde, så de troende kan dø sammen med ham og følgelig leve sammen med ham." Ligesom kristne deltager i Jesu død i dåben, så vil de deltage i hans opstandelse. James F. McGrath bemærker, at Paul "foretrækker at bruge deltagelsens sprog. Man døde for alle, så alle døde ( 2 Korinther 5:14 ). Dette er ikke kun forskelligt fra substitution , det er det modsatte af det."

Paulus insisterer på, at frelsen modtages af Guds nåde; ifølge Sanders er denne insistering i overensstemmelse med jødedommen på ca. 200 f.Kr. indtil 200 e.Kr., der så Guds pagt med Israel som en nådesakt fra Gud. Overholdelse af loven er nødvendig for at opretholde pagten, men pagten opnås ikke ved at overholde loven, men ved Guds nåde.

Kirkefædre - forsoning

De apostoliske fædre diskuterede Jesu død og opstandelse, herunder Ignatius (50-115), Polycarp (69-155) og Justin Martyr (100-165). Forståelsen af ​​de græske fædre om Jesu død og opstandelse som forsoning er det "klassiske paradigme" for kirkefædrene , der udviklede de temaer, der findes i Det Nye Testamente.

I løbet af det første årtusinde e.Kr. var løsesumsteorien om forsoning den dominerende metafor, både i østlig og vestlig kristendom, indtil den i vest blev erstattet af Anselmus 'tilfredshedsteori om forsoning. Den løsesum teori om forsoning siger, at Kristus befriet menneskeheden fra slaveri til synd og Satan , og dermed døden, ved at give sit eget liv som en løsesum offer til Satan, bytte liv perfekt (Jesus), for livet for den ufuldkomne ( mennesker). Det indebærer tanken om, at Gud bedrog djævelen, og at Satan eller døden havde "legitime rettigheder" over syndige sjæle i det hinsidige på grund af menneskets fald og arvesynd .

Løsepenge -teorien blev først klart oplyst af Irenaeus (c. 130 – c. 202), som var en åbenhjertig kritiker af gnosticisme , men lånte ideer fra deres dualistiske verdensbillede. I dette verdensbillede er menneskeheden under Demiurgs magt , en mindre Gud, der har skabt verden. Alligevel har mennesker en gnist af den sande guddommelige natur i sig, som kan frigøres ved gnosis (viden) om denne guddommelige gnist. Denne viden afsløres af Logos , "selve den øverste Guds sind", der kom ind i verden i Jesu person. Ikke desto mindre kunne Logos ikke blot fortryde Demiurgs magt og måtte skjule sin egentlige identitet, der fremtrådte som en fysisk form og derved vildlede Demiurg og befri menneskeheden. I Irenaeus 'skrifter er Demiurgen erstattet af djævelen, mens Justin Martyr allerede havde sidestillet Jesus og Logos.

Origen (184–253) introducerede tanken om, at djævelen havde legitime rettigheder over mennesker, som blev købt fri af Kristi blod. Han introducerede også forestillingen om, at djævelen blev bedraget ved at tro, at han kunne mestre menneskesjælen.

Senantikken og tidlig middelalder

Efter konverteringen af ​​Konstantin og Edik af Milano i 313 hjalp de økumeniske råd i det 4., 5. og 6. århundrede, der fokuserede på kristologi , med til at forme den kristne forståelse af opstandelsens forløsende natur og påvirket både udviklingen af ​​dens ikonografi , og dens anvendelse inden for liturgi.

Troen på kropslig opstandelse var en konstant note af den kristne kirke i antikken. Augustin af Hippo accepterede det på tidspunktet for sin omvendelse i 386. Augustin forsvarede opstandelsen og argumenterede for, at da Kristus er opstået, er der opstandelse af de døde. Desuden argumenterede han for, at Jesu død og opstandelse var for menneskets frelse, idet han sagde: "for at opnå hver vores opstandelse betalte frelseren med sit enlige liv, og han forudbestemte og præsenterede sin ene og eneste ved vej af nadveren og som model. "

Teologi fra The Mopsuestia fra det 5. århundrede giver et indblik i udviklingen af ​​den kristne forståelse af opstandelsens forløsende natur. Sakramenternes afgørende rolle i fredsformidlingen blev dengang godt accepteret. I Theodores repræsentation af eukaristien kombineres offer- og frelseselementerne i "Den, der reddede os og udfriede os ved at ofre sig selv". Theodores fortolkning af den eukaristiske ritual er rettet mod triumfen over dødens magt forårsaget af opstandelsen.

Vægten på genopstandelsens frelse fortsatte i kristen teologi i de næste århundreder, f.eks. I 800 -tallet skrev Johannes af Damaskus , at: "... da han havde befriet dem, der var bundet fra tidens begyndelse, Kristus vendte tilbage igen blandt de døde efter at have åbnet vejen til opstandelse for os "og kristen ikonografi af de følgende år repræsenterede dette koncept.

Nuværende

Lorenzen finder "en mærkelig stilhed om opstandelsen i mange prædikestole". Han skriver, at det blandt nogle kristne, ministre og professorer ser ud til at være blevet "en årsag til forlegenhed eller emnet apologetik". Ifølge Warnock forsømmer mange kristne opstandelsen på grund af deres forståelige optagethed af korset.

påske

Påske (eller påskedag) er den fremtrædende kristne fest, der fejrer Jesu opstandelse, og ifølge Susan J. White, "er klart den tidligste kristne højtid." Ifølge James Dunn, "I påsken fejrer vi, at mennesket bliver Gud [...], at Gud i Kristi død og opstandelse har brudt kvælerslangen for menneskelig egoisme, har vist guddommelig kærligheds varige og erobrende styrke." Ifølge Thorwald Lorenzen førte den første påske til et skift i vægt fra tro "i Gud" til tro "på Kristus". Ifølge Raymond Harfgus Taylor, "fokuserer på forbruget af Guds forløsende handling ved Jesu Kristi død/opstandelse."

Påsken er knyttet til påsken og udvandringen fra Egypten nedskrevet i Det Gamle Testamente gennem den sidste nadver og korsfæstelse, der gik forud for opstandelsen. Ifølge Det Nye Testamente gav Jesus påskemåltidet en ny betydning, da han forberedte sig selv og sine disciple til hans død i det øverste værelse under den sidste nadver. Han identificerede brødet og en kop vin, da hans krop snart skulle ofres og hans blod snart skulle udgydes. 1 Korinther siger: "Slip af med den gamle gær, så du kan blive en ny portion uden gær - som du virkelig er. For Kristus, vores påskelam, er blevet ofret"; dette refererer til påskekravet om ikke at have gær i huset og til allegorien om Jesus som påskelammet .

I kristen kunst

Den Chi Rho med en krans symboliserer sejr opstandelsen, over romerske soldater, c. 350 e.Kr.

I katakomberne i Rom antydede kunstnere indirekte på opstandelsen ved at bruge billeder fra Det Gamle Testamente, såsom den brændende ovn og Daniel i løvehulen. Skildringer før det 7. århundrede viste generelt sekundære begivenheder, såsom myrbærerne ved Jesu grav for at formidle begrebet opstandelse. En tidlig symbol på opstandelsen var den omkranset Chi Rho (græske bogstaver, der repræsenterer ordet "Khristos" eller "Kristus"), hvis oprindelse spor til sejr kejser Konstantin I i Slaget ved Milvian Bridge i 312, hvor han tilskrives brugen af ​​et kors på skjoldene på hans soldater. Konstantin brugte Chi Rho på sin standard, og hans mønter viste et labarum, hvor Chi Rho dræbte en slange.

Brugen af ​​en krans omkring Chi Rho symboliserer opstandelsens sejr over døden og er en tidlig visuel repræsentation af forbindelsen mellem Jesu korsfæstelse og hans triumferende opstandelse, som det ses i sarkofagen fra Domitilla i Rom i det 4. århundrede. Her i kransen Chi Rho vises Kristi død og opstandelse som uadskillelige, og opstandelsen er ikke blot en lykkelig slutning gemt i slutningen af ​​Kristi liv på jorden. I betragtning af brugen af ​​lignende symboler på det romerske militære banner , formidlede denne skildring også en anden sejr, nemlig den kristne tro: de romerske soldater, der engang havde arresteret Jesus og marcherede ham til Golgata, gik nu under fanen af ​​en opstanden Kristus.

Den kosmiske betydning af opstandelsen i vestlig teologi går tilbage til Saint Ambrose , der i det 4. århundrede sagde, at "Universet rejste sig igen i ham, himlen rejste sig igen i ham, jorden opstod igen i ham, for der skal være et nyt himlen og en ny jord ". Dette tema udviklede sig gradvist i Vesten, senere end i Østen, hvor opstandelsen var blevet knyttet fra en tidligere dato til forløsning og fornyelse og genfødsel af hele verden. I kunsten blev dette symboliseret ved at kombinere skildringerne af opstandelsen med Harvingen af ​​Helvede i ikoner og malerier. Et godt eksempel er fra Chora -kirken i Istanbul, hvor Johannes Døberen , Salomo og andre figurer også er til stede, der skildrer, at Kristus ikke var alene om opstandelsen. Skildringssekvensen på Hosios Loukas fra det 10. århundrede viser Kristus, da han trækker Adam fra sin grav, efterfulgt af Eva, hvilket betyder menneskehedens frelse efter opstandelsen.

Kunstgalleri

For et fælles galleri se : Opstandelsesgalleri

Relikvier

Secondo Pias negative fra billedet fra 1898 på skærmen i Turin har et udseende, der tyder på et positivt billede. Det bruges som en del af hengivenheden til Jesu hellige ansigt .

Jesu opstandelse har længe været central for kristen tro og optræder inden for forskellige elementer i den kristne tradition, fra fester til kunstneriske skildringer til religiøse relikvier. I den kristne lære får sakramenterne deres frelsende kraft fra Kristi lidenskab og opstandelse, som verdens frelse helt afhænger af.

Et eksempel på sammenvævning af lærdommen om opstandelsen med kristne relikvier er anvendelsen af ​​begrebet " mirakuløs billeddannelse " i opstandelsens øjeblik på skærmen i Turin . Kristne forfattere har udtalt troen på, at den krop, som ligklædet var viklet omkring, ikke kun var menneskelig, men guddommelig, og at billedet på ligklædet mirakuløst blev frembragt i opstandelsens øjeblik. Citerer pave Paul VI 's erklæring om, at ligklædet er "det vidunderlige dokument om hans lidenskab, død og opstandelse, skrevet til os med blodbreve", skriver forfatteren Antonio Cassanelli, at ligklædet er en bevidst guddommelig optegnelse over de fem faser af lidelsen af Kristus, skabt i opstandelsens øjeblik.

Syn på andre religioner

Grupper som jøder , muslimer , bahá'íer og andre ikke-kristne, samt nogle liberale kristne , bestrider, om Jesus faktisk stod op fra de døde. Argumenter om døds- og opstandelseskrav forekommer ved mange religiøse debatter og interreligiøse dialoger .

Jødedommen

Kristendommen splittede sig fra jødedommen i det 1. århundrede e.Kr., og de to trosretninger har været forskellige i deres teologi siden. Ifølge Toledot Yeshu blev Jesu legeme fjernet samme nat af en gartner ved navn Juda efter at have hørt disciplene planlægge at stjæle Jesu legeme. Men Toledot Yeshu anses ikke for hverken kanonisk eller normativt inden rabbinsk litteratur . Van Voorst udtaler, at Toledot Yeshu er et middelalderligt dokument, der er sat uden en fast form, som "mest usandsynligt" har pålidelige oplysninger om Jesus. Blackwell Companion to Jesus siger, at Toledot Yeshu ikke har nogen historiske kendsgerninger som sådan og måske blev skabt som et redskab til at afværge konverteringer til kristendommen.

Gnostikere

En rotonde i Den Hellige Gravs Kirke , kaldet Anastasis ("opstandelse"), som indeholder resterne af et stenslået rum, som Helena og Macarius identificerede som Jesu gravsted.

Nogle gnostikere troede ikke på en bogstavelig fysisk opstandelse. "For gnostikeren blev enhver opstandelse af de døde udelukket fra begyndelsen; kødet eller stoffet er bestemt til at gå til grunde. 'Der er ingen opstandelse af kødet, men kun af sjælen', siger den såkaldte Archontics , en sen gnostiker gruppe i Palæstina ".

islam

Muslimer mener, at ʿĪsā (Jesus) søn af Mariam (Mary) var en hellig profet med et guddommeligt budskab. Det islamiske perspektiv er, at Jesus ikke blev korsfæstet og vil vende tilbage til verden ved tidernes ende. "Men Allah rejste ham til sig selv. Og Allah er altid almægtig, alvis". Den Koranen siger i Surah An-Nisa [Ch 004: Vers 157] "Og på grund af deres sige, 'Vi dræbte Messias'Īsā, søn af Maryam, Allahs Sendebud', - men de dræbte ham ikke, ej heller korsfæstede ham, men det forekom dem sådan, og de, der er forskellige deri, er fulde af tvivl ".

Se også

Noter

Referencer

Citater

Bibliografi

Trykte kilder
Web-kilder

eksterne links