Deisme - Deism

Deisme ( / d jeg ɪ z əm / DEE -iz-əm eller / d eɪ . Ɪ z əm / DAY -iz-əm ; afledt af latin deus , betyder " gud ") er den filosofiske position og rationalistiske teologi at kasserede åbenbaring som en kilde til guddommelig viden og hævder, at empirisk fornuft og observation af den naturlige verden udelukkende er logisk, pålidelig og tilstrækkelig til at bestemme eksistensen af et højeste væsen som universets skaber . Deisme er også defineret som troen på Guds eksistens udelukkende baseret på rationel tankegang uden at stole på afslørede religioner eller religiøs autoritet. Deisme understreger begrebet naturlig teologi , det vil sige, at Guds eksistens afsløres gennem naturen.

Siden 1600-tallet og i oplysningstiden , især i England og Frankrig fra 1700-tallet , formulerede forskellige vestlige filosoffer og teologer en kritisk afvisning af de religiøse tekster, der tilhører de mange institutionaliserede religioner, og begyndte kun at appellere til sandheder, som de mente kunne blive etableret af fornuften alene som den eksklusive kilde til guddommelig viden. Sådanne filosoffer og teologer blev kaldt "Deister", og den filosofiske/teologiske holdning, som de gik ind for, kaldes "Deisme". Deisme som en særskilt filosofisk og intellektuel bevægelse faldt mod slutningen af 1700 -tallet. Nogle af dens principper fortsatte med at leve videre som en del af andre intellektuelle bevægelser, f.eks. Unitarisme , og det har fortsat advokater i dag.

Oplysning Deisme

Oprindelse af ordet deisme

Ordene deisme og teisme stammer begge fra ord, der betyder "gud": latinsk deus og græsk theos (θεός). Ordet déiste optræder først på fransk i 1564 i et værk af en schweizisk calvinist ved navn Pierre Viret, men var generelt ukendt i Frankrig indtil 1690'erne, da Pierre Bayle udgav sin berømte Dictionnaire Historique et Critique , som indeholdt en artikel om Viret.

På engelsk var ordene deist og teist oprindeligt synonyme, men i det 17. århundrede begyndte udtrykkene at afvige i betydning. Udtrykket deist med sine nuværende betyder første vises på engelsk i Robert Burton 's Anatomi Melancholy (1621).

Herbert af Cherbury og tidlig engelsk deisme

Lord Herbert af Cherbury , portrætteret af Isaac Oliver (1560–1617)

Den første store erklæring om deisme på engelsk er Lord Herbert af Cherburys bog De Veritate (1624). Lord Herbert søgte ligesom sin samtidige Descartes efter videnens grundlag. De første to tredjedele af hans bog De Veritate ( On Truth, as It Is Distinguished from Revelation, the Probable, the possible, and the False ) er afsat til en redegørelse for Herberts teori om viden . Herbert adskilte sandheder opnået gennem erfaring og ræsonnement om erfaring, fra medfødte sandheder og fra afslørede sandheder. Medfødte sandheder er præget af vores sind, og beviset på, at de er så præget, er, at de er universelt accepterede. Herberts betegnelse for universelt accepterede sandheder var notitiae communes - Common Notions. Når det kom til religion, mente Herbert, at der var fem fælles forestillinger.

Der er én Højeste Gud.
Han burde tilbedes.
Dyd og fromhed er de vigtigste dele af guddommelig tilbedelse.
Vi burde være kede af vores synder og omvende os fra dem.
Guddommelig godhed uddeler belønninger og straffe, både i dette liv og efter det.

Herbert selv havde relativt få tilhængere, og det var først i 1680’erne, at Herbert fandt en sand efterfølger i Charles Blount (1654–1693).

Deismens blomstring, 1696–1801

Fremkomsten af John Locke 's Essay Vedrørende menneskelig forståelse (1690) markerer et vigtigt vendepunkt, og en ny fase, i historien om engelske Deism. Lord Herberts epistemologi var baseret på ideen om "fælles forestillinger", faktisk på medfødte ideer . Lockes berømte angreb på medfødte ideer i Essay ødelagde effektivt dette fundament. Efter Locke kunne deister ikke længere appellere til medfødte ideer, som Herbert havde gjort. I stedet blev deister tvunget til at vende sig til argumenter baseret på erfaring og natur. Under Newtons indflydelse vendte de sig til argumentet fra design som hovedargumentet for Guds eksistens.

Peter Gay identificerer John Toland 's kristendom Ikke Mysterious (1696), og "heftige svar" det provokeret som i begyndelsen af post-Lockian Deism. Blandt de bemærkelsesværdige figurer beskriver Gay Toland og Matthew Tindal som de mest kendte, men Gay betragtede dem som talentfulde publicister frem for filosoffer eller lærde. Han anser Middleton og Anthony Collins for at bidrage mere til debatens indhold, i modsætning til frynseskribenter som Thomas Chubb og Thomas Woolston .

Andre britiske deister, der var fremtrædende i perioden, omfatter William Wollaston , Charles Blount , Henry St John, 1st Viscount Bolingbroke og i den sidste del Peter Annet , Thomas Chubb og Thomas Morgan . Anthony Ashley-Cooper, 3. jarl af Shaftesbury var også indflydelsesrig. Selvom han ikke præsenterede sig selv som en deist, delte han mange af deistenes centrale holdninger og betragtes nu normalt som en deist.

Særligt bemærkelsesværdigt er Matthew Tindals kristendom lige så gammel som skabelsen (1730), der "blev meget hurtigt efter udgivelsen, omdrejningspunktet for Deist -kontroversen. Fordi næsten alle argumenter, citater og emner, der er rejst i årtier, kan findes her, værket kaldes ofte "Deist's Bible". Efter Lockes vellykkede angreb på medfødte ideer omdefinerede Tindals "Bible" fundamentet for Deistisk epistemologi som viden baseret på erfaring eller menneskelig fornuft. Dette udvidede effektivt kløften mellem traditionelle kristne og det han kaldte "Kristne deister", da dette nye fundament krævede, at "åbenbaret" sandhed blev valideret gennem menneskelig fornuft.

Aspekter af deisme i oplysningsfilosofi

Oplysning Deisme bestod af to filosofiske påstande: (a) fornuft er sammen med træk fra den naturlige verden en gyldig kilde til religiøs viden, og (b) åbenbaring er ikke en gyldig kilde til religiøs viden. Forskellige deistiske filosoffer udvidede disse to påstande for at skabe, hvad Leslie Stephen senere kaldte de "konstruktive" og "kritiske" aspekter af deisme. "Konstruktive" påstande - påstande, som deistiske forfattere mente var berettiget med appeller til fornuften og træk i den naturlige verden (eller måske var intuitivt indlysende) - omfattede:

Gud eksisterer og skabte universet.
Gud gav mennesker evnen til at ræsonnere.

"Kritiske" påstande - påstande der fulgte fra benægtelsen af åbenbaring som en gyldig kilde til religiøs viden - var meget flere. De omfattede:

Afvisning af alle bøger, inklusive Bibelen, der hævdes at indeholde guddommelig åbenbaring.
Afvisning af den uforståelige forestilling om treenigheden og andre religiøse "mysterier".
Afvisning af rapporter om mirakler, profetier mv.

Religionens oprindelse

En central forudsætning for deisme var, at deres tids religioner var korruption af en original religion, der var ren, naturlig, enkel og rationel. Menneskeheden mistede denne oprindelige religion, da den efterfølgende blev ødelagt af "præster", der manipulerede den for personlig vinding og for præstedømmets klasseinteresser og overdrog den til overtro og "mysterier" - irrationelle teologiske doktriner. Deister omtalte denne manipulation af religiøs doktrin som "præsteskab", et intenst nedsættende udtryk. I deisternes øjne var denne korruption af naturreligionen designet til at holde lægmænd forbløffet over "mysterier" og afhængige af præstedømmet for information om kravene til frelse - dette gav præstedømmet en stor magt, som præstedømmet naturligvis arbejdede på at vedligeholde og øge. Deister så det som deres mission at fjerne "præsteskab" og "mysterier". Tindal, måske den mest fremtrædende deistforfatter, hævdede, at dette var den kristne kirkes korrekte oprindelige rolle.

En implikation af denne forudsætning var, at nutidens primitive samfund, eller samfund, der eksisterede i en fjern fortid, skulle have religiøs overbevisning, der var mindre overbevist om overtro og tættere på den naturlige teologi. Denne holdning blev mindre og mindre sandsynlig, da tænkere som David Hume begyndte at studere religionens naturhistorie og foreslog, at religionens oprindelse ikke lå i fornuften, men i følelser som frygten for det ukendte.

Sjælens udødelighed

Forskellige deister havde forskellige overbevisninger om sjælens udødelighed, om eksistensen af Helvede og fordømmelse for at straffe de ugudelige og Himlens eksistens for at belønne de dydige. Anthony Collins, Bolingbroke , Thomas Chubb og Peter Annet var materialister og enten benægtede eller tvivlede på sjælens udødelighed. Benjamin Franklin troede på reinkarnation eller opstandelse. Lord Herbert af Cherbury og William Wollaston , mente, at sjæle eksisterer, overlever døden og i det efterfølgende belønnes eller straffes af Gud for deres adfærd i livet. Thomas Paine troede på "sandsynligheden" for sjælens udødelighed.

Mirakler og guddommelig forsyn

Den mest naturlige holdning for Deister var at afvise alle former for overnaturlighed, herunder mirakelhistorierne i Bibelen. Problemet var, at afvisning af mirakler også syntes at medføre afvisning af guddommelig forsyn (af Gud, der tog hånd i menneskelige anliggender), noget som mange deister var tilbøjelige til at acceptere. De, der troede på en urmager Gud, afviste muligheden for mirakler og guddommelig forsyn. De troede på, at Gud, efter at have etableret naturlove og sat kosmos i gang, trådte væk. Han behøvede ikke at blive ved med at pille ved sin skabelse, og det forslag, han gjorde, var fornærmende. Andre troede imidlertid fast på guddommelig forsyn og blev derfor nødigt tvunget til at acceptere i det mindste muligheden for mirakel. Gud var trods alt almægtig, og han kunne gøre hvad han ville, herunder midlertidigt at suspendere sine egne naturlove.

Frihed og nødvendighed

Oplysningsfilosoffer, under indflydelse af newtonsk videnskab , havde en tendens til at se universet som en enorm maskine, skabt og sat i gang af et skabervæsen, der fortsætter med at fungere i overensstemmelse med naturloven uden nogen guddommelig indgriben. Denne opfattelse førte naturligvis til det, der dengang blev kaldt nødvendighedisme (det moderne udtryk er determinisme ): Synspunktet om, at alt i universet - inklusive menneskelig adfærd - er fuldstændigt kausalt bestemt af forudgående omstændigheder og naturlovgivning. (Se f.eks, La Mettrie 's L'Homme maskine .) Som en konsekvens, debatter om frihed kontra 'nødvendighed' var en fast del af oplysningstidens religiøse og filosofiske diskussioner. I afspejling af datidens intellektuelle klima var der forskelle blandt deister om frihed og determinisme. Nogle, som Anthony Collins , var faktisk nødvendighedsfolk.

David Hume

Synspunkterne er forskellige om, hvorvidt David Hume var en deist, en ateist eller noget andet. Ligesom Deisterne afviste han åbenbaring, og hans berømte essay "On Miracles" gav et stærkt argument mod troen på mirakler. På den anden side mente han ikke, at en appel til fornuften kunne give nogen begrundelse for religion. I Natural History of Religion (1757) hævder han, at polyteisme, ikke monoteisme, var "menneskehedens første og ældste religion", og at religionens psykologiske grundlag ikke er fornuft, men frygt for det ukendte. Humes beretning om uvidenhed og frygt som motiver for primitiv religiøs overbevisning var et alvorligt slag mod deistens rosenrøde billede af den prelapsariske menneskehed, der basker sig i præstekraftfri uskyld. Med Warings ord:

Naturreligionens klare rimelighed forsvandt, før et semi-historisk kig på hvad man kan vide om uciviliseret menneske-"et barbarisk, nødvendig dyr", som Hume betegnede ham. Naturreligion, hvis man med dette udtryk mener, at de uciviliserede menneskers faktiske religiøse overbevisning og praksis var et stof af overtro. Det primitive menneske var ingen uspoleret filosof, der tydeligt så sandheden om en Gud. Og religionens historie var ikke, som deisterne havde antydet, retrograd; det udbredte fænomen af overtro blev forårsaget mindre af præstelig ondskab end af menneskets urimelighed, da han konfronterede sin oplevelse.

Deisme i USA

Thomas Paine

De tretten kolonier , der blev til Amerikas Forenede Stater efter den amerikanske revolution i 1776, var under det britiske imperiums styre , og amerikanerne, som britiske undersåtter, blev påvirket af og deltog i det intellektuelle liv i Kongeriget Storbritannien . Engelsk deisme var en vigtig indflydelse på Thomas Jeffersons tankegang og principperne om religionsfrihed, der blev fremført i den første ændring af USA's forfatning . Andre "Founding Fathers", der i forskellige grader blev påvirket af deisme, var Ethan Allen , Benjamin Franklin , Cornelius Harnett , Gouverneur Morris , Hugh Williamson , James Madison og muligvis Alexander Hamilton .

I USA er der stor kontrovers om, hvorvidt grundlæggerne var kristne, deister eller noget derimellem. Særligt opvarmet er debatten om Benjamin Franklins, Thomas Jeffersons og George Washington overbevisninger .

I sin "Selvbiografi" skrev Franklin, at som ung "faldt nogle bøger mod deisme i mine hænder; de siges at være substansen i prædikener, der blev holdt ved Boyles foredrag. Det skete, at de havde en effekt på mig i modsætning til, hvad der var tiltænkt dem; for Deisternes argumenter, som blev citeret for at blive modbevist, forekom mig meget stærkere end tilbagevendelserne; kort sagt blev jeg hurtigt en grundig Deist. " Ligesom nogle andre deister mente Franklin, at "Guddommen undertiden forstyrrer ved hans særlige forsyn og afsætter de begivenheder, der ellers ville have været produceret i naturens forløb eller af Free Agency of Man", og udtalte kl. forfatningskonventionen om, at "jo længere jeg lever, jo mere overbevisende beviser ser jeg for denne sandhed - at Gud styrer i menneskers anliggender."

Thomas Jefferson er måske grundlæggeren, der tydeligst viser deistiske tendenser, selvom han generelt omtalte sig selv som en unitarisk snarere end en deist. Hans uddrag af de bibelske evangelier, f.eks. Nu almindeligvis kendt som Jefferson Bible , fjerner alle overnaturlige og dogmatiske referencer fra Kristus -historien. Som Franklin troede Jefferson på Guds fortsatte aktivitet i menneskelige anliggender.

Thomas Paine er især bemærkelsesværdig både for sine bidrag til årsagen til den amerikanske revolution og hans skrifter til forsvar for deisme sammen med kritikken af Abrahams religioner . I fornuftens tidsalder (1793–1794) og andre skrifter gik han ind for deisme, fremmede fornuft og fritænkning og argumenterede imod institutionaliserede religioner generelt og den kristne lære i særdeleshed. Fornuftens tidsalder var kort, læsbar og er sandsynligvis den eneste deistiske afhandling, der fortsat læses og er indflydelsesrig i dag.

Den sidste bidragyder til amerikansk deisme var Elihu Palmer (1764–1806), der skrev "Bible of American Deism", Principles of Nature , i 1801. Palmer er bemærkelsesværdig for at forsøge at bringe en eller anden organisation til Deisme ved at stifte "Deistical Society of New York "og andre deistiske samfund fra Maine til Georgien.

Deisme i Frankrig og kontinentaleuropa

Voltaire i en alder af 24
af Nicolas de Largillière

Frankrig havde sin egen tradition for religiøs skepsis og naturlig teologi i værkerne Montaigne , Pierre Bayle og Montesquieu . Den mest berømte af de franske deister var Voltaire , som blev udsat for newtonsk videnskab og engelsk deisme i løbet af sin toårige eksilperiode i England (1726-8). Da han vendte tilbage til Frankrig, tog han begge med sig tilbage og udsatte den franske læsepublikum (dvs. aristokratiet) for dem i en række bøger.

Franske deister omfattede også Maximilien Robespierre og Rousseau . Under den franske revolution blev den deistiske kult fra det højeste væsen , et direkte udtryk for Robespierres teologiske synspunkter, kortvarigt - knap tre måneder - etableret som den nye statsreligion i Frankrig, der erstattede den afsatte katolske kirke og den rivaliserende ateistiske fornuftskult .

Deisme i Tyskland er ikke veldokumenteret. Vi ved fra hans korrespondance med Voltaire, at Frederik den Store var en deist. Immanuel Kants identifikation med deisme er kontroversiel.

Nedgang i oplysningstidens deisme

Gay beskriver oplysningsdeisme som en langsom tilbagegang som en genkendelig bevægelse i 1730'erne. Der er blevet foreslået en række årsager til dette fald.

den stigende indflydelse fra naturalisme og materialisme
David Humes og Immanuel Kants skrifter rejste spørgsmål om fornuftens evne til at behandle metafysiske spørgsmål.
den franske revolutions vold
Kristne vækkelsesbevægelser, såsom pietisme og metodisme , der understregede et personligt forhold til Gud, sammen med fremkomsten af antirationalistiske og modoplysningsfilosofier som Johann Georg Hamanns

Selvom deisme er faldet i popularitet over tid, mener forskere, at disse ideer stadig har langvarig indflydelse på det moderne samfund . En af deisternes store aktiviteter, bibelkritik , udviklede sig til sin egen yderst tekniske disciplin. Deistisk afvisning af åbenbaret religion udviklede sig til og bidrog til liberal britisk teologi fra det 19. århundrede og unitarismens fremgang .

Moderne deisme

Moderne deisme forsøger at integrere klassisk deisme med moderne filosofi og den nuværende videnskabelige viden. Dette forsøg har frembragt en lang række personlige overbevisninger under den brede klassificering af troen på "deisme".

Der er en række underkategorier af moderne deisme, herunder monodeisme (dette er standard standardbegreb for deisme), pandeisme , panendeisme, åndelig deisme, procesdeisme, kristen deisme , polydeisme , videnskabelig deisme og humanistisk deisme. Nogle deister ser design i naturen og formålet i universet og i deres liv. Andre ser Gud og universet i en samskabende proces. Nogle deister ser Gud på klassisk vis og ser Gud som at observere menneskeheden, men ikke direkte gribe ind i vores liv, mens andre ser Gud som en subtil og overbevisende ånd, der skabte verden og derefter trådte tilbage for at observere.

Nylige filosofiske diskussioner om deisme

I 1960'erne undersøgte og afviste teologen Charles Hartshorne omhyggeligt både deisme og pandeisme (såvel som panteisme ) til fordel for en opfattelse af Gud, hvis egenskaber omfattede "absolut perfektion i nogle henseender, relativ perfektion i alle andre" eller "AR" og skrev at denne teori "konsekvent er i stand til at omfavne alt, hvad der er positivt i enten deisme eller pandeisme", og konkluderer, at "panentheistisk doktrin indeholder alt deisme og pandeisme undtagen deres vilkårlige negationer".

Charles Taylor viste i sin bog fra 2007 A Secular Age , deismens historiske rolle, hvilket førte til det, han kalder en eksklusiv humanisme. Denne humanisme påberåber sig en moralsk orden, hvis ontiske engagement er fuldstændigt intramenneskeligt , uden henvisning til transcendens. En af de særlige præstationer ved en sådan deismebaseret humanisme er, at den afslører nye, antropocentriske moralske kilder, hvormed mennesker motiveres og bemyndiges til at udføre handlinger til gensidig fordel. Dette er provinsen for et bufferet, løsrevet selv, som er sted for værdighed, frihed og disciplin, og er udstyret med en følelse af menneskelig kapacitet. Ifølge Taylor udviklede denne deismemedierede eksklusive humanisme sig i begyndelsen af 1800-tallet som et alternativ til kristen tro på en personlig Gud og en orden med mirakler og mystik. Nogle kritikere af deisme har anklaget tilhængere af at lette fremkomsten af nihilismen .

Deisme i nutidens Amerika

Undersøgelsen fra 2001 American Religious Identification Survey (ARIS) anslog, at mellem 1990 og 2001 steg antallet af selvidentificerende deister fra 6.000 til 49.000, hvilket repræsenterede omkring 0,02% af den amerikanske befolkning på det tidspunkt. ARIS -undersøgelsen fra 2008 fandt, baseret på deres erklærede overbevisning frem for deres religiøse identifikation, at 70% af amerikanerne tror på en personlig Gud, cirka 12% er ateister eller agnostikere, og 12% tror på "et deistisk eller hedensk begreb om det guddommelige som en højere magt "snarere end en personlig Gud.

Udtrykket " ceremoniel deisme " blev opfundet i 1962 og har siden 1984 været brugt af Højesteret i USA til at vurdere undtagelser fra etableringsklausulen i den første ændring af den amerikanske forfatning, menes at være udtryk for kulturel tradition og ikke for alvor påkaldelser af en guddom. Det er blevet bemærket, at udtrykket ikke beskriver nogen tankegang inden for selve deismen.

Se også

Referencer

Bibliografi

Historier

Betts, CJ Tidlig deisme i Frankrig: Fra de såkaldte 'deistes' i Lyon (1564) til Voltaires 'Lettres philosophiques' (1734) (Martinus Nijhoff, 1984)
Craig, William Lane. Det historiske argument for Jesu opstandelse under Deist -kontroversen (Edwin Mellen, 1985)
Hazard, Paul. Europæisk tanke i det attende århundrede fra Montesquieu til Lessing (1954). s. 393–434.
Herrick, James A. (1997). The Radical Retoric of the English Deists: The Discourse of Skepticism, 1680–1750 . U fra South Carolina Press.
Hudson, Wayne. Oplysning og modernitet: De engelske deister og reformer ( Routledge , 2015).
Israel, Jonathan I. Oplysning anfægtet: filosofi, modernitet og menneskets frigørelse 1670-1752 (Oxford UP, 2006).
Lemay, JA Leo, red. Deisme, murværk og oplysningstiden. Essays Ære Alfred Owen Aldridge . (U fra Delaware Press, 1987).
Lucci, Diego. Skrift og deisme: Den bibelske kritik af britiske deister fra det attende århundrede (Peter Lang, 2008).
McKee, David Rice. Simon Tyssot de Patot og det syttende århundredes baggrund for kritisk deisme (Johns Hopkins Press, 1941)
Orr, John. Engelsk Deism: Its Roots and Its Fruits (1934)
Schlereth, Eric R. An Age of Infidels: The Politics of Religious Controversy in the Early United States (U of Pennsylvania Press; 2013) 295 sider; om konflikter mellem deister og deres modstandere.
Willey, Basil. Attende århundredes baggrund: Undersøgelser af naturidéen i periodens tanke (1940)
Yoder, Timothy S. Hume om Gud: Ironi, deisme og ægte teisme (Bloomsbury, 2008).

Primære kilder

Paine, Thomas (1795). Fornuftens alder . Arkiveret fra originalen 2019-08-16 . Hentet 2009-04-13 .
Palmer, Elihu. Naturens principper . Arkiveret fra originalen 2019-08-05 . Hentet 2009-04-13 .
Deism: An Anthology af Peter Gay (Van Nostrand, 1968)
Deism and Natural Religion: A Source Book af E. Graham Waring (Frederick Ungar, 1967)
The American Deists: Voices of Reason & Dissent in the Early Republic af Kerry S. Walters (University of Kansas Press, 1992), som indeholder et omfattende bibliografisk essay
Deisme: En revolution i religion, en revolution i dig . Arkiveret fra originalen 2009-04-19 . Hentet 2009-04-13 . af Bob Johnson, grundlægger af World Union of Deists
Gud gav os fornuft, ikke religion . Arkiveret fra originalen den 2019-07-29 . Hentet 2015-11-19 . af Bob Johnson
Et svar på CS Lewis 'ren kristendom . Arkiveret fra originalen 2019-09-09 . Hentet 2015-11-19 . af Bob Johnson

eksterne links

Staloff, Darren (januar 2008). "Deisme og grundlæggelsen af USA" . nationalhumanitiescenter.org . Forskning Triangle Park , North Carolina : National Humanities Center . Arkiveret fra originalen den 15. oktober 2008 . Hentet 28. august 2021 .
"Deists verdensforening" . www.deism.com . 1997–2021. Arkiveret fra originalen den 19. august 2021 . Hentet 28. august 2021 .
"Church of The Modern Deist" . moderndeist.org . 2012–2021. Arkiveret fra originalen den 14. april 2021 . Hentet 28. august 2021 .

Languages

In other projects