Dignitatis humanae -Dignitatis humanae

Dignitatis humanae ( værdighed af den menneskelige person ) er andet Vatikankoncil 's erklæring om religionsfrihed . I forbindelse med rådets erklærede intention "at udvikle doktrinen om nylige paver om menneskets ukrænkelige rettigheder og samfundets forfatningsmæssige orden" udtaler Dignitatis humanae kirkens støtte til beskyttelse af religionsfrihed. Den fastlagde de grundregler, som kirken ville forholde sig til sekulære stater.

Vedtagelsen af ​​denne foranstaltning ved en afstemning på 2.308 mod 70 betragtes af mange som en af ​​rådets mest betydningsfulde begivenheder. Denne erklæring blev offentliggjort af pave Paul VI den 7. december 1965.

Dignitatis humanae blev et af de vigtigste stridspunkter mellem Vatikanet og traditionalister som ærkebiskop Marcel Lefebvre, der hævdede, at rådsdokumentet var uforeneligt med tidligere autoritativt erklærede katolske lære.

Baggrund

Tidligere katolsk opfattelse

Historisk set var idealet om katolsk politisk organisation en tæt sammenvævet struktur af den katolske kirke og sekulære herskere generelt kendt som kristenheden , idet den katolske kirke havde en begunstiget plads i den politiske struktur. I 1520 havde pave Leo X i den pavelige tyr Exsurge Domine fordømt påstanden "At kættere skulle blive brændt er imod Åndens vilje" som en af ​​en række fejl, der var "enten kættersk, skandaløs, falsk, stødende for fromme ører eller forførende for simple sind og imod katolsk sandhed. "

Dette ideal blev udfordret af den protestantiske reformation , fremkomsten af nationalstater og oplysningstiden . Den franske revolution , de mislykkede radikale revolutioner i 1848 og tabet af pavestaterne traumatiserede mange katolske ledere, der holdt fast i de traditionelle ideer om forholdet til de sekulære magter.

Pave Pius IX havde fordømt ideen om abstrakt religionsfrihed. Pave Leo XIII , der havde etableret arbejdsforhold med både de franske og tyske sekulære statsmænd, udsendte tyren Testem benevolentiae nostrae mod den amerikanistiske kætteri , der af nogle påstås at være et specifikt europæisk problem, hvor man forsøgte at anvende demokratiske begreber og amerikanske modeller om forhold mellem kirke og stat til katolske kirkes styring i Europa.

Den spanske model

Resultatet var, at fra midten af ​​det 20. århundrede var et eksempel på katolske kirke-statsforhold den katolske situation i Spanien ( nacionalcatolicismo ), hvor den katolske kirke:

  • blev officielt anerkendt og beskyttet af staten,
  • havde betydelig kontrol over socialpolitikken, og
  • havde dette forhold udtrykkeligt angivet i en konkordat .

Det havde længe været den katolske kirkes politik at støtte tolerance over for konkurrerende religioner under en sådan ordning, men at støtte juridiske begrænsninger for forsøg på at konvertere katolikker til disse religioner.

John Courtney Murray

Den spanske tilgang til forhold mellem kirke og stat var problematisk for mange amerikanske katolikker . I midten af ​​det 20. århundrede havde den katolske kirke i USA formået at overvinde meget af den dybt antikatolske tro, der markerede de nativistiske bevægelser i det 19. århundrede, delvis drevet af bekymringer om adskillelse mellem kirke og stat. Forbuddet mod oprettelse af en statskirke, der kræves i henhold til Bill of Rights, havde tilladt opførelsen af ​​et omfattende netværk af katolske uddannelses-, sundheds- og socialinstitutioner. Men nogle, efter den indflydelsesrige præst og økonom John A. Ryan , mente, at etableret katolsk lære var i konflikt med den amerikanske oplevelse af religionsfrihed og mente, at hvis katolikker nogensinde blev majoritetsgruppe, ville de være nødt til at vedtage, hvis det var muligt , den slags kirke -statsforhold, der fandtes i lande som Spanien. Ordningerne i USA var kun tilladte, så længe den anden model ikke var politisk gennemførlig.

I begyndelsen af ​​1940'erne opfattede jesuitterologen John Courtney Murray imidlertid , at den vigtigste udfordring, der kom, var sekularisme , en udfordring, der bedst kunne konfronteres af mange trossamfund, der arbejder sammen. Det amerikanske syn på separat kirke og stat førte til forståelig mistillid til motiverne for et hurtigt voksende amerikansk katolsk samfund. Murray begyndte at udvikle et syn baseret på den amerikanske erfaring, hvor en lovbegrænset regering beskytter alle religiøse samfunds frihed lige meget, mens kirken forfølger sine mål ved at udøve sin indflydelse i samfundet generelt uden at stole på regeringens indgriben for at håndhæve kirkens overbevisning. Denne opfattelse blev udviklet i en række artikler i katolske tidsskrifter som Amerika , mens Joseph Fenton, som redaktør for American Ecclesiastical Review , forsvarede den traditionelle opfattelse og hævdede, at Murrays synspunkter modsagde væsentlige katolske lærdomme. I 1954 blev Murrays ideer censureret af sekretæren for Det Hellige Kontor, og han ophørte med at udgive værker om dette specifikke emne, indtil han blev stadfæstet af Vatikanet II.

Vatikanet II og religionsfrihed

Forberedelse og første session (1962)

Den indledende konflikt handlede om, hvilken model for religionsfrihed der skulle stilles for rådet, hvor traditionalisterne opfordrede til religiøs tolerance, men hævdede, at en abstrakt ret til religionsfrihed var relativistisk . Inden rådet introducerede både det pavelige råd for fremme af kristen enhed ledet af kardinal Augustin Bea og den teologiske kommission (ledet af kardinal Alfredo Ottaviani ) reviderede udkast til erklæringer til centralkommissionen. Pave Johannes XXIII nedsatte i juli et ad hoc -fællesudvalg til løsning af uoverensstemmelser, og Bea's "Enhed" forelagde et revideret udkast. Forhandlingerne mellem de forskellige kommissioner brød sammen efter dette tidspunkt.

Den første session koncentrerede sig hovedsageligt om liturgi og om kirkens karakter. En erklæring om religionsfrihed, der stort set er hentet fra udkastet til "Enhed", blev en del (kapitel V) af skemaet om økumenisme ; biskopperne havde ikke tid til at komme til det. Den 13. januar, efter den første session var afsluttet, angav Bea ved en tale på Pro Deo University i Rom, at han havde til hensigt at udarbejde en forfatning om menneskelig frihed til den næste session for at sikre, at spørgsmålet ikke ville forsvinde.

Den 3. juni 1963 døde pave Johannes XXIII i Rom. Pave Paul VI blev valgt den 21. juni og indikerede straks, at rådet ville fortsætte.

Anden session (1963)

John Courtney Murray blev kaldt til rådet i april 1963 efter anmodning fra kardinal Francis Spellman fra New York (som ellers var en teologisk konservativ) for at være en peritus , på trods af Ottavianis velkendte fjendskab over for ham. Meget af det materiale, der blev brugt af forskellige biskopper, især amerikanske biskopper, om emnet blev udarbejdet af Murray. Konflikt om en mulig erklæring om religionsfrihed fortsatte i løbet af denne session, hvor det nuværende udkast blev taget af dagsordenen på et tidspunkt i løbet af efteråret og derefter sat tilbage på det som reaktion på pres fra de amerikanske biskopper.

Et centralt punkt i processen kom mandag den 11. november og tirsdag den 12. november, hvor den generelt konservative teologiske kommission mødtes for at afgøre, om udkastet til religionsfrihed skulle forelægges rådet i en eller anden form. Både Murray og Fenton var til stede, og Murray var en af ​​talerne om emnet. Nogle forfattere som Xavier Rynne har rapporteret, at de konservative medlemmer af kommissionen forsøgte at forsinke afstemningen den 12., men blev tvunget til det af resten af ​​medlemmerne. Afstemningen var 18–5 for at rapportere teksten til rådet til behandling. Efter dette tidspunkt flyttede konflikten fra at argumentere om indholdet af den foreslåede erklæring til at kæmpe om, hvorvidt den ville blive stemt om, inden rådet sluttede.

Skemaet om økumenisme, med kapitel V om religionsfrihed, blev formelt introduceret og diskuteret, men ikke stemt om, igen på grund af mangel på tid. Amerikanske biskopper hjalp med succes med at presse på for pavelige forsikringer om, at kapitel V ville få en rådsafstemning, måske som et separat dokument. I hele denne tid fortsatte presset på Murray, hvor den apostoliske delegat til den amerikanske ærkebiskop Egidio Vagnozzi forsøgte at tie ham. Spellman, sammen med Murrays jesuitoverordnede, fortsatte med at afskærme ham fra de fleste forsøg på Curial interferens.

Tredje session (1964)

Debatten om en særskilt erklæring om religionsfrihed blev afholdt den 23. september - den 25. september, som lovet af pave Paul året før. I oktober forsøgte Curial -partiet imidlertid at forsøge at returnere denne erklæring til revision af en særlig kommission, som indeholdt mange fjendtlige medlemmer og var uden for Det pavelige Råd for at fremme kristen enhed . Biskoppers protest til pave Paul resulterede i, at erklæringen blev under Unity med en anden arbejdskommission, som gennemgik og ændrede den. Denne erklæring om religionsfrihed blev godkendt af Theological Commission den 9. november.

Opgøret på erklæringen kaldes ofte sort torsdag (torsdag den 19. november), selvom Murray foretrak udtrykket "Vredens dag". Erklæringens tekst blev udleveret tirsdag den 17. november med en meddelelse om, at den sædvanlige foreløbige afstemning med ændringer ville blive afholdt torsdag. Den tredje session samlet skulle slutte lørdag den 21. november. Denne tekst var blevet grundigt revideret, og efter Murray's mening var den svækket. Flertallet af rådsfædre ønskede en afstemning inden sessionens afslutning for at godkende ønskede ændringer af teksten og for at sikre observatører, at rådet overhovedet ville godkende en sådan erklæring. Nykonservative organiserede stille og roligt en gruppe på 200 for det meste italienske og spanske biskopper for at bede om yderligere forsinkelse for at kunne studere dokumentet yderligere. Denne anmodning blev pludselig indført torsdag og hurtigt godkendt af en af ​​de fire rådsformænd. Den resulterende furor blev af mange rapporteret til at være den værste i løbet af de fire år i rådet. En håndskrevet appel, der angiveligt var underskrevet af hele 1000 biskopper, blev sendt til paven for at tillade en form for afstemning under tredje session. Pave Paul besluttede imidlertid, at beslutningen var korrekt i henhold til rådets regler, og at han ikke kunne blande sig i den. Han lovede offentligt, at erklæringen ville blive behandlet på den næste session, hvis det var muligt inden et andet emne.

Fjerde session (1965)

Murray havde fået hjerteanfald i både januar og december 1964, så han tog ikke en stor rolle i den fjerde session. Den sidste debat blev afholdt som det første emne 15. - 21. september, hvor mange prelater talte. Mange spørgsmål blev rejst, men det var klart, at erklæringens erklæring om udvikling af kirkelære var et centralt spørgsmål. Medlemmer af rådsledelsen forsøgte en sidste gang at få erklæringen tilbage til udvalget uden afstemning den 20. september i det tilsyneladende håb om, at tiden ville løbe ud i rådet. Det blev argumenteret for, at støtten til den nuværende version af teksten var usikker. Den aften, ifølge nogle beretninger, konfronterede pave Paul personligt rådsledelsen og insisterede på, at erklæringen skulle bringes til en foreløbig afstemning, hvor den overvældende blev godkendt 1997 til 224.

Denne reviderede tekst blev godkendt af rådet den 25. oktober, med kun mindre ændringer tilladt bagefter (herunder nogle, som Murray ikke kunne lide). Den endelige afstemning blev taget, og erklæringen blev bekendtgjort i slutningen af ​​rådet den 7. december 1965. Nogle hævdede, at dette overvældende flertal skyldtes intens lobbyvirksomhed fra den reformistiske fløj af rådsfædre blandt de prælater, der oprindeligt havde forbehold eller endda indvendinger accepteres dog ikke af alle.

Stadier af teksten

  • Første udkast forelagt af Rådet til fremme af kristen enhed
  • Første udkast indsendt af Teologisk Kommission
  • Versionen af ​​erklæringen blev først debatteret som kapitel V i erklæring om økumenisme - Textus prior
  • Ændret version i slutningen af ​​tredje session - Textus emendatus
  • Yderligere ændret version debatteres som separat erklæring om religionsfrihed-Textus re-emendatus
  • Version godkendt - Textus anerkendelse
  • Endelig version - Dignitatis humanae

Resumé af erklæringen

Den grundlæggende ret til religionsfrihed

Alle mennesker har ret til religionsfrihed, en ret med sit fundament i hvert menneskes væsentlige værdighed. Alle mennesker skal være fri til at søge sandheden uden tvang, men er også moralsk forpligtede til at omfavne den katolske tros sandhed, når de genkender den. Dokumentet erklærer også, at den traditionelle lære om forholdet mellem kirke og stat "forbliver intakt"; at læren er, at civilsamfundet også er forpligtet til at anerkende sandheden i den katolske tro, når det gør det, ikke ville bringe det fælles gode i fare (i det væsentlige, når det overvældende flertal af en befolkning omfavner den katolske tro). Dette er læren om den " bekendelsestilstand " (se: " doktrinen om to sværd "). Den højeste norm for menneskeliv er den guddommelige lov og sandhed, men den kan kun søges på den rigtige og frie måde ved hjælp af undervisning eller instruktion, kommunikation og dialog, og den skal overholdes ved personlig accept. Denne frihed fra tvang i religiøse anliggender må også anerkendes som en rettighed, når personer handler i fællesskab. Som sådan har et samfund, og faktisk et samfund i sin egen oprindelige ret, ret til at leve sit eget hjemlige religiøse liv i frihed, især friheden til at vælge religiøs uddannelse.

Religionsfrihed og kristendom

Erklæringen har sit fundament i personens værdighed som forstået gennem menneskelig fornuft, der har sine rødder i guddommelig åbenbaring. Derfor opfordres kristne til en endnu mere samvittighedsfuld respekt for religionsfrihed. Menneskets svar på Gud i tro må være gratis - ingen må tvinges til at omfavne kristendommen. Dette er et vigtigt princip i den katolske tro, indeholdt i Bibelen og forkyndt af fædrene. Religionsfrihed bidrager til miljøet, hvor en sådan fri reaktion er mulig. Guds eget kald til at tjene ham binder mennesker i samvittigheden, men er ikke tvang. Gud har respekt for alle menneskers værdighed som vist i handlingerne fra Kristus selv. Jesus anerkendte regerings legitimitet, men nægtede at påtvinge hans lære med magt. Apostlene fulgte hans ord og eksempel. Kirken følger derfor Kristus og apostlene, da den anerkendte princippet om religionsfrihed, både baseret på menneskers værdighed og guddommelig åbenbaring. Kirken selv kræver en fuld grad af frihed, en hellig frihed, for at udføre sin mission.

Senere diskussion

Murray skrev de første kommentarer til Dignitatis humanae og lavede måske de første oversættelser til engelsk, som stadig er indflydelsesrige i, hvordan erklæringen opfattes. Som et resultat af rådets ændrings- og kompromisproces var der forskelle mellem Murrays egen udarbejdelse af spørgsmålet, som er mere detaljeret og betragtes af nogle mere "politiske" og den endelige erklæring.

Dignitatis humanae blev hurtigt anerkendt som et af grundlaget for kirkens forhold til verden og var særligt nyttigt i forhold til andre trossamfund: det var en vigtig del af at etablere kirkens troværdighed i økumeniske handlinger. Kort tid efter rådets afslutning havde teologer en tendens til at dele sig i to generelle grupper, hvor et mere konservativt parti understregede en tilbagevenden til de patristiske og skriftlige kilder ( ressourcer ) og en tæt og bogstavelig læsning af de forsonlige dokumenter i modsætning til en anden part, der understregede til en vis grad fortsættelse af aggiornamento og en vis mængde ekstrapolering fra dokumenterne. Denne splittelse forbliver den dag i dag og er en nøgledivision om Dignitatis humanae . Nogle kommentatorer forsøger stadig at vise, at dokumentet er fuldt ud i overensstemmelse med pavelige udsagn fra det 19. århundrede om disse spørgsmål.

Kritik af St. Pius X -samfundet

Teksten blev næsten straks et lyn til konservative angreb. Ærkebiskop Marcel Lefebvre citerede dette dokument som en af ​​de grundlæggende årsager til hans vanskeligheder med Det andet Vatikankoncil. Det er stadig et fokus for sådanne angreb den dag i dag. Vatikanets holdning om, at SSPX skal anerkende Dignitatis humanae og Nostra aetate som autoritativ, forblev i april 2017 et vigtigt forskel mellem de to.

Det centrale spørgsmål var ikke selve religionsfriheden: næsten alle parter i de forskellige argumenter støttede en slags religiøs tolerance. Striden handlede om den traditionelle forståelse af den katolske kirkes forhold til sekulære stater, og hvordan den støttede forholdet til "konfessionelle" stater som Spanien og Italien. Erklæringen fremlagde en opfattelse, der fuldt ud understøttede modellen for kirken i USA og Det Forenede Kongerige, mens den tillod konfessionelle stater, og fastslog, at den var baseret på udvikling af doktrin fra nyere paver. Læreudviklingen gik fra at være noget mistænkelig til et teologisk koncept med Vatikanet II.

Society of St. Pius X kritiserede, hvordan Dignitatis humanae nærmede sig religionsfrihed med et argument fra historien:

De hellige har aldrig tøvet med at bryde afguder, ødelægge deres templer eller lovgive mod hedensk eller kættersk praksis. Kirken - uden nogensinde at have tvunget nogen til at tro eller blive døbt - har altid erkendt sin ret og pligt til at beskytte hendes børns tro og, når det er muligt, hindre offentlighedens udøvelse og udbredelse af falske kulter. At acceptere Vatikanets undervisning er at indrømme, at paver, helgener, fædre og læger i Kirken, biskopper og katolske konger i to årtusinder konstant har krænket mænds naturlige rettigheder, uden at nogen i Kirken bemærkede det. En sådan tese er lige så absurd, som den er urigtig.

Med hensyn til de modsætninger, nogle ser mellem Dignitatis humanae og pave Pius IX ' fejlplan , har Brian Mullady hævdet, at:

den religionsfrihed, der fordømmes i Fejlplanen, refererer til religionsfrihed set på set fra intellektets handling eller frihed, der respekterer sandheden; der henviser til, at religionsfriheden garanteret og opmuntret af Dignitatis humanae refererer til religionsfrihed set på fra synspunktet på viljens handling i moral. Med andre ord begår de, der ser i disse forskellige udtryk en ændring i undervisningen, fejlen ved begrebernes ensidighed i logik. Udtrykkene "frihed" refererer til to meget forskellige sjælsakter.

International Theological Commission, 2019

Den 21. marts 2019 godkendte pave Frans offentliggørelsen af ​​et dokument fremstillet af Den Internationale Teologiske Kommission kaldet "Religionsfrihed til gavn for alle: Teologisk tilgang til nutidige udfordringer". Det forsøger at opdatere Dignitatis humanae i lyset af den stigende mangfoldighed og sekularisering, der er set siden Rådet: "den kulturelle kompleksitet i nutidens borgerlige orden".

Se også

Noter

Referencer

Yderligere læsning

  • Stüssi, Marcel (2012). Modeller for religionsfrihed: Schweiz, USA og Syrien efter analytisk, metodologisk og eklektisk repræsentation , 375 ff. ISBN  978-3643801180

eksterne links