Fad med en ske - Dish With One Spoon

En ret med en ske, også kendt som One Dish One Spoon, er en lov, der har været brugt af oprindelige folk i Amerika siden mindst 1142 e.Kr. for at beskrive en aftale om deling af jagtområde mellem to eller flere nationer. Folk spiser alle ud af den enkelte ret, det vil sige al jagt på det fælles område. En ske betyder, at alle mennesker, der deler territoriet, forventes at begrænse det vildt, de tager til at efterlade nok til andre, og for jagtmarkernes fortsatte overflod og levedygtighed ind i fremtiden. Nogle gange gengives det oprindelige sprogord på engelsk som skål eller kedel i stedet for fad. Den Dish Med One Spoon sætning bruges også til at betegne den traktat eller aftale selv. Især en traktat indgået mellem Anishinaabe og Haudenosaunee nationer i Montréal i 1701, som en del af den store fred i Montreal normalt kaldes skålen med en ske ske og dens tilhørende wampum bælte skålen med en ske wampum. Traktatområdet omfatter en del af den nuværende provins Ontario mellem de store søer og strækker sig østpå langs St. Lawrence -flodens nordlige bred op til grænsen til den nuværende provins Quebec . Nogle hævder, at det også omfatter dele af de nuværende stater New York og Michigan .

Andre referencer

Indfødte nationer indgik aftaler med nabolande om at dele jagtområder siden umindelige tider, men den tidligste dokumenterede henvisning til konceptet forekommer i Haudenosaunee Great Peace Law , som man kan kalde Haudenosaunee Confederacy's grundlov. Haudenosaunee mundtlig tradition siger, at denne grundlæggelse var i umindelige tider. Men de lærde Barbara Mann og Jerry Fields knytter en række mundtlige historiefortællinger til datoen for solformørkelser og konkluderer, at konføderationen blev dannet 31. august 1142. Desuden hævder de arkæologiske beviser for palisader bygget omkring landsbyer og den tidligste dyrkning af majs understøtter en dato mellem 900-1200 CE. I Den Store Lov om Fred er der en bestemt bøn om at have "ingen kniv i nærheden af ​​vores fad", så delingen garanteres at være uden blodsudgydelse. Dish With One Spoon -referencen i Great Law of Peace giver udtrykkeligt mandat til at bevare vildtet, der strejfer rundt på jagtmarkerne, samt kræver, at det deles. Det indeholder også et løfte om at dele ligeligt i markernes høst.

I slutningen af ​​1700 -tallet blev Ojibwe og Dakota , traditionelle fjender, enige om at mødes hvert år i begyndelsen af ​​vinteren, ryge et fredsrør og derefter udveksle venlige besøg i hele jagtsæsonen og jage på det fælles område uden at skade hinanden. Længere sydpå i den nuværende delstat Georgia , i midten af ​​1700 -tallet, indvilligede Creeks og Cherokee i en fredsaftale om Dish With One Spoon -vilkår med den lille forskel, at den angav en skillelinje mellem deres jagtområder med nogle dele dedikeret til hver nation.

Begivenheder op til traktaten

Den pelshandel genereret en enorm efterspørgsel efter beaver pelse og specifikt dem fra de nordlige himmelstrøg, som var mere ønskeligt, fordi de var tykkere. Haudenosaunee ville have de europæiske varer til rådighed i handelen, så de kæmpede næsten konstant nationer i disse områder. Montagnais, Algonquin og nogle Haudenosaunee-nationer forhandlede en fred i 1624 i Trois-Rivières og Québec for at dele området til jagt. Franske og hollandske kolonimyndigheder kunne ikke lide denne fred, der ikke involverede dem, fordi den var en formindskelse af deres økonomiske magt. Derfor skabte de mistillid blandt de oprindelige nationer, som det lykkedes at bryde freden inden for få år. I september 1645 forhandlede Wendat , Kichesipirini , Montagnais og Mohawk endnu en fred ved Trois-Rivières for at dele området til jagt og fornyede det i februar 1646. Denne fred brød næsten øjeblikkeligt sammen, da Five Nations- krigere raidede nord og vest mod Wendat-territoriet i efteråret 1646. Det er sandsynligt, at de fem nationer gjorde det ikke kun for de overlegne skind, men også fordi de næsten havde gjort bæveren uddød i deres hjemområde syd for Ontariosøen . Fem nationers raiding fortsatte og intensiverede indtil 1680'erne og 90'erne, da franskmændene udførte en alvorlig militær offensiv mod dem. I 1640'erne forlod Mississaugas , en Anishinaabe Nation, som reaktion på Haudenosaunee -razziaer og for at undgå, at kopper -epidemier decimerede stillesiddende landbrugsstammer, som de delte jord med, deres traditionelle territorium på den nordlige bred af Lake Ontario og St. Lawrence -floden og flygtede nord og vest. I 1670'erne vendte de med hjælp fra Odawa og Chippewa tilbage og bidrog til det voksende pres fra franskmændene mod Haudenosaunee.

Traktaten

New York koloniale dokumenter viser, at forskellige stammer mødtes i deres jagtområder i slutningen af ​​1690'erne for at begynde at diskutere fred, og i sommeren 1700 mødtes repræsentanter for forskellige Anishinaabe og andre vestlige nationer med et Haudenosaunee -råd i Onondaga for at diskutere fred. På dette møde anmodede de vestlige nationer om at blive en del af Covenant Chain og at dele jagtområder i overensstemmelse med princippet Dish With One Spoon. Det blev efterfulgt af et møde mellem høvdinge fra de fem nationer og 19 andre nationer i Montréal i september, hvor et wampumbælte blev beskrevet som "at lave en fælles kedel, når vi skal mødes", sandsynligvis skålen med en skebælte, blev præsenteret af Haudenosaunee. Alle parter blev enige om et større møde i Montréal året efter, hvor Great Peace of Montreal blev underskrevet 4. august Et par uger tidligere den 19. juli havde Haudenosaunee indgået en aftale med briterne i Albany, hvor de i et forsøg for at sikre beskyttelsen af ​​briterne formidlede de hele territoriet til dem. Forskere hævder, at de to sider havde forskellige opfattelser af transportbetingelserne, idet Haudenosaunee kun forventede britisk beskyttelse af territoriet, og briterne forventede at kunne udvide New York til det.

Efter traktaten

Montreal -traktaten viste sig at være langvarig, og der er mange referencer til den og til skålen med en ske wampum i den historiske optegnelse. Et par eksempler:

I 1765 skrev Daniel Claus, vicegeneralsekretær for indiske anliggender, til William William, britisk superintendent for indiske anliggender, og mindede ham om traktaten fra 1701, hvor den franske guvernør havde fortalt de indfødte indfødte nationer, at "skoven og jagtområderne kunne ikke være andet end fælles, og fri for en nation som for en anden. "

I 1793 skrev chefen for Six Nations Joseph Brant til indiske anliggender, superintendent Alexander McKee, der forklarede, at det indiske anliggenderes påstand om, at en del af landet nær Grand River tilhører Seks nationer, er en fejl, for omkring hundrede år tidligere var der en aftale om dele landområderne med andre oprindelige folk til jagtformål, og der er en skål med en ske wampum, der understøtter hans holdning. Brants påstand understøttes af Mississauga mundtlig tradition, der siger, at landet nord for den østlige Lake Erie , hele Ontariosøen og den vestlige nordlige bred af St. Lawrence -floden har været Mississauga -territorium siden umindelige tider, og de blev enige om at dele det i Skål med en ske -traktat.

I 1824 fortalte Wendat -chef Tsaouenhohi den lovgivende forsamling i Nedre Canada, at omkring to hundrede år tidligere havde syv nationer indgået en traktat om at spise med den samme ske fra den samme skål. Da der kun var gået 123 år siden Montreal -traktaten, er det ikke klart, om Tsaouenhohi henviste til den eller til en af ​​de tidligere traktater i midten af ​​1600 -tallet.

Under en traktatsamling i 1840 præsenterede Six Nations wampum keeper John Skanawati Buck fire wampum bælter, heraf et der mindedes fadet med en ske. Buck udtalte, at det repræsenterede den første traktat, der delte jagtområder, der blev indgået mellem Anishinaabe og Seks nationer mange år tidligere i Montréal. Mississauga mundtlig tradition adskiller sig og hævder, at traktaten kun blev indgået med Mohawks. Bæltet blev opbevaret ved Six Nations of the Grand River ved Buck indtil hans død i 1893, hvorefter selerne i hans besiddelse blev spredt, og nogle solgt til handlende og samlere. Bæltet blev senere registreret for at være i besiddelse af Evelyn HC Johnson, der donerede det til Royal Ontario Museum i 1922.

I 1915 skrev Seth Newhouse , en chef for Onondaga , til kong George V og protesterede over, at de restriktive vildtlove i provinsen Ontario gjorde det umuligt for hans folk at få nok næring fra jagt og bad kongen sende til dem et billede af selv indehaver traktatdokumentet, så de kunne bruge det til at anfægte disse love. Det indiske anliggningsafdeling opsnappede brevet, og det blev ikke leveret.

I dag

For nogle organisationer er det nu sædvanligt i Canada at erkende ved møder og andre begivenheder, at begivenheden finder sted på territorium, der var og stadig kan være oprindeligt område . Skålen med en ske er blevet indarbejdet i mange territoriale anerkendelser for organisationer og institutioner i Toronto -området, herunder Council of Ontario Universities og ministerier ved Toronto Conference i United Church of Canada . I dag ser nogle traktaten som en pagt, der gælder for alle dem, der bor i det sydlige Ontario , herunder oprindelige folk, der ikke er part i den oprindelige traktat, såvel som nybyggere og tilflyttere.

Bæltet ligger i øjeblikket på Royal Ontario Museum. Den er for det meste lavet af hvide hvalskaller med et lille område af lilla quahog -muslingeskaller i midten af ​​bæltet, der repræsenterer fadet.

Referencer

  1. ^ a b Mann, Barbara A .; Fields, Jerry L. (1997). "Et tegn på himlen: dating League of Haudenosaunee". American Indian Culture & Research Journal . 21 (2): 105–163. doi : 10.17953/aicr.21.2.k36m1485r3062510 .
  2. ^ a b c Gibson, John Arthur; Goldenweiser, Alexander (1992). Woodbury, Hanni; Henry, Reg; Webster, Harry (red.). Angående ligaen: Iroquois League -traditionen som dikteret i Onondaga . Winnipeg: Algonquian og Iroquoian lingvistik. s. 457–460.
  3. ^ a b Simpson, Leanne (2008). "Pas på Gdoo-naaganinaa: Precolonial Nishnaabeg diplomatiske og traktatforhold". Wicazo Sa anmeldelse . 23 (2): 29–42. doi : 10.1353/wic.0.0001 .
  4. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p Lytwyn, Victor P. (1997). "Et fad med en ske: Den fælles aftale om jagtområder i Great Lakes og St. Lawrence Valley Region" . Papirer fra den otteogtyvende Algonquian-konference . 28 : 210–227.
  5. ^ a b c d Williams, Doug (2018). Michi Saagig Nishnaabeg: This is Our Territory (Kindle red.). Winnipeg: ARP Books. ISBN 9781927886090.
  6. ^ a b c d e f Brandão, José António; Starna, William (1996). "Traktaterne fra 1701: En triumf af det irakiske diplomati". Etnohistorie . 43 (2): 210. doi : 10.2307/483396 . JSTOR  483396 .
  7. ^ a b c Hill, Susan M. (2017). Ler vi er lavet af: Haudenosaunee Land Tenure på Grand River . Winnipeg, Manitoba: University of Manitoba Press. ISBN 9780887557170.
  8. ^ a b King, Joyce Tekahnawiiaks (2007). "Vandets værdi og betydningen af ​​vandlov for indianerne kendt som Haudenosaunee". Cornell Journal of Law and Public Policy . 16 : 454–459.
  9. ^ "Haudenosaunee Confederacy" . Hentet 26. oktober 2018 .
  10. ^ Warren, William W. (1984). Ojibway -folks historie . St. Paul: Minnesota Historical Society. s.  267–268 . ISBN 087351162X.
  11. ^ Moulton, Gary E., red. (1985). Papirerne af chef John Ross . 1 . Norman, OK: University of Oklahoma Press.
  12. ^ Richter, Daniel (1983). "Krig og kultur: Den Iroquois -oplevelse". The William and Mary Quarterly . 40 (4): 539. doi : 10.2307/1921807 . JSTOR  1921807 .
  13. ^ Champlain, Samuel de (1933). Biggar, HP (red.). Værkerne af Samuel de Champlain v. 5: 1620-1629 . Toronto: Champlain Society. ISBN 9781442617810.
  14. ^ Trelease, Allen W. (1962). "Iroquois og den vestlige pelshandel: Et problem ved fortolkning". Mississippi Valley Historical Review . 49 (1): 32–51. doi : 10.2307/1889464 . JSTOR  1889464 .
  15. ^ Johnston, Darlene (2006). Forbinder mennesker til sted: Great Lakes Aboriginal History in Cultural Context . Rochester, NY: Social Science Research Network. SSRN  1864900 .
  16. ^ Simcoe, John Graves. Cruikshank, EW (red.). Korrespondancen fra løjtnantguvernør John Graves Simcoe . 5 . Toronto: University of Toronto Press. s. s. 67.
  17. ^ Sioui, Georges E. (1992). For en amerikansk autohistorie: et essay om grundlaget for en social etik . MQUP. s. s. 90. ISBN 9780773563667.
  18. ^ Fine-Dare, Kathleen Sue (2002). Grave Injustice: The American Indian Repatriation Movement og NAGPRA . Lincoln, Nebraska: University of Nebraska Press. s.  93 . ISBN 9780803269088.
  19. ^ Jones, Peter (Kahkewāquonāby) (1861). Ojebway -indianernes historie: med særlig henvisning til deres konvertering til kristendom . London: AW Bennett. s.  118 –119.
  20. ^ a b Tooker, Elisabeth (1998). "En note om tilbagelevering af elleve Wampum -bælter til Six Nations Iroquois Confederacy på Grand River, Canada". Etnohistorie . 45 (2): 219–236. doi : 10.2307/483059 . JSTOR  483059 .
  21. ^ a b "Territoriale anerkendelser" . Toronto -konferencen i United Church of Canada . Hentet 13. august 2017 .
  22. ^ "Anerkendelse af traditionelt land" . Council of Ontario Universities . Hentet 13. august 2017 .
  23. ^ "Land anerkendelse" . Ryerson School of Journalism . Hentet 13. august 2017 .
  24. ^ "Ogimaa Mikana: Reclaiming/Renaming" . Hentet 13. august 2017 .
  25. ^ Nahwegahbow, Barb (2014). "Wampum har magten i de tidligste aftaler" . Vindhøjttaler . 32 (1).