Divinization (Christian) - Divinization (Christian)

I kristen teologi , guddommeliggørelse ( "guddommeliggørelse" kan også henvise til apoteose , lit. "gøre guddommelige"), eller theopoesis eller Theosis , er den transformerende effekt af guddommelig nåde , den ånd af Gud , eller forsoning af Kristus . Selv om det bogstaveligt talt betyder at blive guddommelig eller at blive gud, fortolker de fleste kristne trosretninger ikke doktrinen som at antyde en overvindelse af en grundlæggende metafysisk forskel mellem Gud og menneskeheden, for eksempel havde Johannes af Korset det: "det er sandt, at det naturligt væsen, skønt det således er transformeret, adskiller sig fra Guds væsen som det var før ”.

Patristiske skrifter

Udtrykket blev oprindeligt brugt i det græsk-romerske hedenske samfund til at ære en hersker. Det var utænkeligt for jødisk fromhed . Alligevel blev det med tiden vedtaget i den østlige kristendom af de græske fædre for at beskrive åndelig transformation af en kristen. Ændringen af ​​den menneskelige natur blev forstået af dem som en konsekvens af, at en døbt person blev indarbejdet i kirken som Kristi legeme . Divinisering blev således udviklet inden for rammerne af inkarnational teologi . Undervisningen om gudfrygtelse af en kristen kan findes så tidligt som i værkerne af Irenaeus , en græsk far, der var leder af kirken Lyons (ca. 130–202), fx i forordet til hans Adversus Haereses bind. 5. Athanasius af Alexandria var en forfatter af sætningen om Jesus Kristus , som er blevet populær i julen prædikener : "Han blev gjort menneske, så han kunne gøre os guder" ( De incarnatione 54,3, jf Contra Arianos 1.39). Divinisering i forbindelse med eukaristien blev undervist af Gregory af Nyssa og Cyril af Alexandria . Udtrykket betød aldrig for dem at bryde den absolutte ontologiske sondring mellem Gud og hans skabelse.

Der var mange forskellige henvisninger til guddommeliggørelse i kirkefædrenes skrifter .

I det andet århundrede sagde Irenæus , biskop i Lyon (ca. 130–202), at Gud var ”blevet, hvad vi er, for at han kunne bringe os til at blive, hvad han selv er.” Han tilføjede:

Kaster vi skylden på ham [Gud], fordi vi ikke blev guder fra begyndelsen, men først blev skabt kun som mennesker og derefter senere som guder? Skønt Gud har taget denne kurs ud af sin rene velvilje, så ingen kan beskylde ham for diskrimination eller nærhed, erklærer han: "Jeg har sagt, I er guder, og alle er sønner af den Højeste." ... For det var først nødvendigt, at naturen blev udstillet, derefter ville det, der var dødeligt, erobres og opsluges i udødelighed.

Omkring samme tid skrev Clemens af Alexandria (ca. 150–215): "Ja, siger jeg, Guds ord blev et menneske, så du kan lære af et menneske, hvordan man bliver en gud." Clement sagde yderligere, at [hvis man kender sig selv, vil han kende Gud, og at kende Gud vil blive som Gud ... Hans er skønhed, sand skønhed, for det er Gud, og at mennesket bliver en gud, da Gud er Heraklitus havde altså ret, da han sagde: 'Mænd er guder, og guder er mænd.' "Clemens af Alexandria sagde også, at" den, der adlyder Herren og følger profetien, der er givet gennem ham ... bliver en gud, mens han stadig er bevæger sig rundt i kødet. "

Justin Martyr c. 100–165) insisterede på, at mennesker i begyndelsen "blev gjort som Gud, fri for lidelse og død", og at de således "anses for værdige til at blive guder og til at have magt til at blive sønner af de højeste."

Athanasius, biskop af Alexandria (ca. 296–373), erklærede sin tro på bogstavelig guddommeliggørelse: ”Ordet blev gjort kød for at vi skulle blive guder ... Ligesom Herren, som klædte på kroppen, blev en menneske, således også vi mænd er begge guddommelige gennem hans kød og arver fremover evigt liv. " Athanasius bemærkede også: "For Guds søn blev menneske, så vi kunne blive Gud."

Augustin af Hippo (354-430) sagde: "Men den, der retfærdiggør, han selv, retfærdiggør også, for ved at retfærdiggøre gør han Guds sønner. 'For han har givet dem magt til at blive Guds sønner' [henviser til Johannes 1:12] ... Hvis vi så er blevet Guds sønner, er vi også blevet guder. " "At gøre mennesker til guder," sagde Augustin, "han blev gjort til en mand, der var Gud" (prædiken 192.1.1). Augustine fortsætter med at skrive, at [[de] ikke er født af hans substans, at de skulle være de samme som han, men at de ved hjælp skulle komme til ham ... (Ibid) ".

Andre henvisninger til guddommeliggørelse i Kirkens fædres skrifter inkluderer følgende:

  • Irenæus (ca. 130-200)
    • "[Dt] Guds ord, vor Herre Jesus Kristus, som ved sin transcendente kærlighed blev det, vi er, for at han kunne bringe os til at blive, hvad han selv er."
    • "'For vi kaster [Gud] skylden, fordi vi ikke er blevet guder fra begyndelsen, men først kun mennesker og derefter guder; skønt Gud har taget denne kurs ud af sin rene velvilje, så ingen kan tilregne til ham uklarhed eller modvillighed erklærer han: "Jeg har sagt, I er guder; og I er alle sønner af den Højeste. ""
    • "For det var først nødvendigt, at naturen skulle udstilles; derefter derefter, at det, der var dødeligt, skulle erobres og opsluges af udødelighed og det fordærvelige ved uforlignelighed, og at mennesket skulle skabes efter billedet og lignelsen af Gud."
  • Clemens af Alexandria (ca. 150-215)
    • "[Guds ord blev menneske, så du kan lære af mennesket, hvordan mennesket kan blive Gud."
    • "For hvis nogen kender sig selv, vil han kende Gud; og kende Gud, han vil blive gjort som Gud"
    • "[H] er er skønhed, den sande skønhed, for det er Gud; og at mennesket bliver Gud, da Gud så ønsker. Heraklitus sagde så med rette:" Mennesker er guder og guder er mennesker. "For ordet selv er det åbenlyse mysterium: Gud i mennesket og mennesket Gud "
    • "[H] den, der lytter til Herren og følger profetien givet af ham, vil blive dannet perfekt i form af læreren - gjort en gud til at gå rundt i kød."
    • "Og at være uforgængelig er at deltage i guddommelighed ..."
  • Justin Martyr (ca. 100-165)
    • "[Mænd] blev gjort som Gud, fri for lidelse og død, forudsat at de holdt hans befalinger og blev anset for at fortjene hans søners navn, og alligevel blev de ligesom Adam og Eva og udførte døden for sig selv; lad fortolkningen af ​​salmen holdes, som du ønsker, men alligevel demonstreres det, at alle mennesker anses for værdige til at blive "guder" og til at have magt til at blive sønner af de højeste. "
  • Theophilus af Antiochia (ca. 120-190)
    • "For hvis han havde gjort ham udødelig fra begyndelsen, ville han have gjort ham til Gud. Igen, hvis han havde gjort ham dødelig, så Gud ud til at være årsagen til hans død. Han gjorde heller ikke udødelig eller endnu dødelig ham, men som vi har sagt ovenfor, i stand til begge dele, så hvis han bøjer sig til tingene ved udødelighed og holder Guds bud, skal han modtage som belønning af ham udødelighed og blive Gud ... "
  • Hippolytus af Rom (ca. 170-235)
    • "Og du skal være en ledsager af guddommen og en medarving med Kristus, ikke længere slaver af lyster eller lidenskaber og aldrig mere spildes af sygdom. For du er blevet Gud; uanset hvilken lidelse du har været under mens du var, disse gav han dig, fordi du var af dødelig skimmel, men uanset hvad det er i overensstemmelse med Gud at formidle, har denne Gud lovet at skænke dig, fordi du er blevet forgudet og født til udødelighed. "
    • "Hvis mennesket derfor er udødeligt, vil det også være Gud. Og hvis han gøres til Gud ved vand og Helligånden efter genopbygningen af ​​vasken, viser det sig, at han også er medarving med Kristus efter opstandelsen fra død."
  • Athanasius af Alexandria (ca. 296-373)
    • "Derfor var han ikke menneske og blev derefter Gud, men han var Gud og blev derefter menneske og det for at guddomme os"
    • "for som Herren, som klædte sig på, blev menneske, således bliver vi mennesker gudfrygtige ved Ordet som ført til ham gennem hans kød."
    • "For han blev menneske, så vi kunne blive Gud."
  • Gregorius af Nyssa (ca. 335-395)
    • "Da den Gud, der blev manifesteret, tilførte sig selv den fordærvelige menneskehed til dette formål, nemlig at ved denne fællesskab med guddommen kunne mennesket samtidig blive gudfrygtigt, til dette formål er det, at ved dispensation af hans nåde, formidlede han sig selv i enhver troende. "
    • "For ligesom han i sig selv assimilerede sin egen menneskelige natur til guddommens magt, idet han var en del af den fælles natur, men ikke var underlagt den tilbøjelighed til synd, som er i denne natur (for det siger:" Han gjorde ikke synd, og der blev heller ikke fundet bedrag i hans mund), så vil han også føre hver person til forening med Guddommen, hvis de ikke gør noget uværdigt at forene sig med det guddommelige. "
  • Augustin af flodhesten (ca. 354-430)
    • "'For han har givet dem magt til at blive Guds sønner.' Hvis vi er blevet Guds sønner, er vi også blevet guder. "
  • Maximus Bekenderen
    • "Intet i teosen er et produkt af menneskelig natur, for naturen kan ikke forstå Gud. Det er kun Guds barmhjertighed, der har kapacitet til at skænke teosen til det eksisterende ... I teosen lignes mennesket (Guds billede) med Gud, han glæder sig over al den overflod, der ikke tilhører ham af naturen, fordi Åndens nåde sejrer i ham, og fordi Gud handler i ham. "
  • Cyril af Alexandria
    • "[H] e kom ud i vores tilstand udelukkende for at føre os til hans egen guddommelige tilstand."
    • "Det følger derfor, at den, der er, den, der eksisterer, nødvendigvis er født af kødet og tager alt det, der er vores, ind i sig selv, så alt, hvad der er født af kødet, det er os fordærvelige og fortabte mennesker, kan hvile i ham. Kort sagt tog han det, der var vores, at være hans helt egen, så vi kunne få alt, hvad der var hans. "
    • "For også vi er sønner og guder af nåde, og vi er bestemt bragt til denne vidunderlige og overnaturlige værdighed, da vi har Guds enbårne ord, der bor i os."
  • Gregory af Nazianzus
    • beder menneskeheden om at "blive guder for (Guds) skyld, da (Gud) blev menneske for vores skyld."
    • På samme måde argumenterer han for, at mægleren "selv nu beder som menneske for min frelse; for han fortsætter med at bære det legeme, som han antog, indtil han gør mig til Gud i kraft af sin inkarnation."
    • "Gennem sindets medium havde han at gøre med kødet, idet han blev gjort til Gud på jorden, som er mennesket: Mennesket og Gud blandede. De blev en enkelt helhed, den stærkere side dominerende, for at jeg kunne blive Gud til i samme omfang som at han blev skabt til menneske. "
  • Basilikum af Cæsarea sagde, at "at blive en gud er det højeste mål for alle"

Bibelske citater

  • Apostlen Paulus lærte i adskillige passager, at mennesker er Guds sønner (som i kapitel 8 i Paulus ' brev til romerne ). Paulus opfatter opstandelsen som udødeliggørelse af både kroppen og sjælen (1 Kor 15: 42-49). 2. Korinther 3: 17-18 siger, at "vi alle med afdækket ansigt, der ser Herrens herlighed, forvandles til det samme billede fra en grad af herlighed til en anden."
  • I Johannes 10:34 forsvarer Jesus sig mod en anklage om blasfemi ved at sige: "Har jeg ikke sagt, at I er guder?" Det antages bredt, at Jesus henviser til Salme 82: 6 i at sige "I er guder og børn af de højeste."
  • Kristi forsvar mod beskyldningen om blasfemi inkluderer følgende passager fra Johannes 10: 33–36

Jøderne svarede ham og sagde: For et godt arbejde sten vi dig ikke; men for blasfemi; og fordi du som menneske gør dig selv til Gud. Jesus svarede dem: Er der ikke skrevet i jeres lov: Jeg sagde: I er guder? Hvis han kaldte dem guder, til hvem Guds ord kom, og Skriften ikke kan brydes; Sig til ham, som Faderen har helliget og sendt til verden: Du bespotter! fordi jeg sagde: Jeg er Guds søn?

  • I ( 1 Johannes 5: 4—5 ; Åbenbaringen 2: 7–11 ) taler apostlen Johannes den elskede om, hvordan mennesker kan overvinde verden, som Kristus gjorde, gennem Kristi offer.
  • Der er adskillige bibelvers, som, hvis de sammenfattes, siger, at mennesker gennem Kristus kan blive "Guds arvinger og medarvinger med Kristus" og "vil arve alle ting", ligesom Kristus arver alle ting.

Øst-ortodokse

Ikon for stigen af ​​guddommelig opstigning (trinene mod teose som beskrevet af St. John Climacus ), der viser munke, der stiger op (og falder ned fra) stigen til Jesus, Saint Catherine's Monastery .

Undervisningen om guddommelse eller teose i østlig ortodoksi henviser til opnåelsen af Guds lighed , forening med Gud eller forsoning med Gud . Guddommelighed har tre faser i sin transformationsproces: katharsis , teoria , teose . Teose som sådan er målet, det er formålet med livet, og det betragtes kun opnåeligt gennem en synergi (eller samarbejde) mellem menneskers aktiviteter og Guds uoprettede energier (eller operationer). Teose er et vigtigt begreb i den østlige ortodokse teologi, der stammer fra det faktum, at den østlige ortodokse teologi har en eksplicit mystisk karakter. Teologi i den østlige ortodokse kirke er det, der stammer fra traditionens hellige eller mystikere, og østlig ortodokse mener, at ” ingen, der ikke følger en forening med Gud, kan være teolog. ” I østlig ortodoksi behandles teologi ikke. som en akademisk forfølgelse, men den er baseret på åbenbaring (se gnosiologi ), hvilket betyder, at den østlige ortodokse teologi og dens teologer er valideret af asketiske forfølgelser snarere end akademiske grader (dvs. skolastik ).

Ifølge Westminster Dictionary of Christian Theology , som citeret af Millet og Reynolds:

Gudfrygtelse (græsk teose) er for ortodoksen målet for enhver kristen. Ifølge Bibelen er mennesket 'skabt som Guds billede og lighed'. ... Det er muligt for mennesket at blive som Gud, blive guddommeliggjort, blive gud ved nåde. Denne doktrin er baseret på mange passager i både OT og NT (fx Ps. 82 (81) .6; II Peter 1.4), og det er i det væsentlige både Paulus 'lære, skønt han har en tendens til at bruge sproget for filial adoption ( jf. Rom 8.9—17; Gal. 4.5—7) og det fjerde evangelium (jf. 17.21—23).

II Peter's sprog bliver taget op af St Irenaeus i hans berømte sætning, 'hvis ordet er blevet menneske, er det således, at mennesker kan blive guder' (adv. Haer V, præf.), Og bliver standard i græsk teologi. I det fjerde århundrede gentager St. Athanasius Irenaeus næsten ord for ord, og i det femte århundrede siger St. Cyril af Alexandria, at vi bliver sønner 'ved deltagelse' (græsk methexis). Forgudelse er den centrale idé i åndelighed hos St. Maximus Bekender, for hvem læren er en følge af inkarnationen: 'Forgudelse kort sagt er den omfattende og opfyldelse af alle tider og aldre' ... og St. Symeon den nye teolog i slutningen af ​​det tiende århundrede skriver: 'Den, der er Gud af natur, taler med dem, som han har skabt guder af nåde, som en ven taler med sine venner, ansigt til ansigt.' ...

Guds syn

Ifølge Hierotheos Vlachos er guddommeliggørelse, også kaldet teose , "deltagelse i Guds ubearbejdede nåde" og "identificeres og forbindes med det uoprettede lyses teori (vision)". " Theoria er visionen om Guds herlighed. Theoria identificeres med visionen om det uoprettede lys, Guds uoprettede energi, med menneskeforeningen med Gud, med menneskets teose . Denne vision, ved hvilken tro opnås, er hvad der redder: ”Tro kommer ved at høre Ordet og ved at opleve teori (Guds syn). Vi accepterer tro først ved at høre for at blive helbredt, og derefter når vi til tro ved teori , der redder mennesket. "Det er også et af de midler, hvormed kristne lærte treenigheden at kende :" Kristi disciple erhvervede kendskab til den treenige Gud i teorien (Guds syn) og ved åbenbaring. "

Som en patristisk og historisk lære

For mange kirkefædre , Theosis går ud over blot at genoprette folk til deres tilstand før syndefaldet af Adam og Eva, undervisning, at fordi Kristus forenet de menneskelige og guddommelige natur i Jesu person, er det nu muligt for nogen at opleve tættere fællesskab med Gud end Adam og Eva oplevede oprindeligt i Edens have, og at folk kan blive mere lig Gud end Adam og Eva var på det tidspunkt. Nogle østlige ortodokse teologer går så langt som at sige at Jesus ville være inkarneret af denne grund alene, selvom Adam og Eva aldrig havde syndet.

Asketisk praksis

Rejsen mod teose inkluderer mange former for praksis . Den mest åbenlyse form er kloster og præster. Af klostretraditionen er praksis med hesychasme vigtigst som en måde at etablere et direkte forhold til Gud på. At bo i kirkens samfund og regelmæssigt tage del i sakramenterne, og især nattverden , tages for givet. Det er også vigtigt at kultivere " hjertets bøn " og bøn, der aldrig ophører, da Paulus formaner thessalonikerne ( 1 og 2 ). Denne uophørlige hjertebøn er et dominerende tema i fædrenes skrifter, især i dem, der er samlet i Philokalia . Det anses for, at ingen kan nå teose uden et upåklageligt kristent liv, kronet af trofast, varm og i sidste ende stille ( hesychast ), kontinuerlig bøn fra hjertet. "Gøreren" i guddommeliggørelse er Helligånden, som mennesket slutter sig til sin vilje til at modtage denne transformerende nåde ved praksis og bøn, og som den hellige Gregory Palamas lærer, bliver de kristne mystikere gudfrygtige, når de bliver fyldt med lyset fra Tabor af Helligånden i den grad, at de åbner sig for det ved asketisme (divinisering er ikke en ensidig handling fra Gud, men et kærligt samarbejde mellem Gud og den avancerede kristne, som Palamas betragter som en synergi). Denne synergi eller et samarbejde mellem Gud og mennesket fører ikke til, at menneskeheden optages i Gud, som det blev lært i tidligere hedenske former for guddommelighed som Henosis . Snarere udtrykker det enhed i den komplementære natur mellem den skabte og skaberen. Erhvervelse af Helligånden er nøglen, da erhvervelse af ånden fører til selvrealisering .

Vestlig kristendom

Katolsk teologi (inklusive latinske og østlige kirker)

Udtrykket divinisering er karakteristisk for den østlige kristne tænkning. Den vestlige kristendom, i det mindste siden Augustin af Hippo (354-430), der blev udnævnt til nådens læge , har altid foretrukket at tale om overnaturlig nåde, der forvandler en kristen i overensstemmelse med Kristi billede. Man kan dog ikke sige, at Guds handlinger på den menneskelige natur, der formidles i betegnelsen divinisering ( teose ), er fremmed for den romersk-katolske lære, som det fremgår af Augustinus, der gentager den berømte sætning af Athanasius af Alexandria : "At gøre mennesker til guder , han blev skabt til menneske, som var Gud "( Deos facturus qui homines erant, homo factus est qui Deus erat ). Det fremgår af, hvad katekismen fra den katolske kirke siger om kristne som har del i den guddommelige natur:

Ordet blev kød for at gøre os "delagtige i den guddommelige natur": "For det er derfor, at ordet blev menneske, og Guds søn blev menneskets søn: således at mennesket ved at gå i fællesskab med ordet og således modtage guddommeligt sønneskab, kan blive en Guds søn. " "For Guds søn blev menneske, så vi kunne blive Gud." "Den enbårne søn af Gud, der ville gøre os til delere i hans guddommelighed, antog vores natur, så han, skabte mennesket, kunne gøre mennesker guder."

Formentlig den mest produktive af de middelalderlige skolastiske teologer, St. Thomas Aquinas , skrev:

Nu overgår nådegaven alle evner i den skabte natur, da den intet er mindre end at have del i den guddommelige natur, som overgår enhver anden natur. Og således er det umuligt, at nogen skabning kan forårsage nåde. For det er lige så nødvendigt, at Gud alene skal gudfryde og give en del af den guddommelige natur ved en delt lighed, da det er umuligt, at noget andet end ild skulle tænde.

Han skrev også om Guds "særlige kærlighed, hvorved han trækker den rationelle skabning over betingelsen for dens natur til en deltagelse af det guddommelige gode". og til sidst rodfæstes formålet med inkarnationen i teosen. Det er dog vigtigt at bemærke, at guddommeliggørelsen undervist af Aquinas, Augustinus og andre fædre ikke er ontologisk, hvilket betyder, at sjæle ikke påtager sig Guds substans, men snarere gennem nåde, er begavet med deltagelse i det guddommelige liv .

Om en mere moderne romersk-katolsk teolog er det blevet sagt: "Den teologiske vision af Karl Rahner , den tyske jesuit, hvis tanke har været så indflydelsesrig i den romersk-katolske kirke og ud over de sidste halvtreds år, har i sin kerne symbolet på Diviniseringsprocessen er tyngdepunktet omkring hvilket bevæger Rahners forståelse af skabelse, antropologi, kristologi, ekklesiologi, liturgi og eskatologi. Betydningen af ​​denne proces for Rahner er sådan, at vi er berettigede til at beskrive hans overordnede teologiske projekt til være stort set et spørgsmål om at give en sammenhængende og nutidig redegørelse for guddommeliggørelse. " Joshua Bloor afslører i sin artikel stigningen i guddommeliggørelse fra en række vestlige traditioner, når man ser nøje på den katolske teolog Catherine LaCugna og argumenterer for, at LaCugna ser guddommelighed som "personlig fællesskab med Gud, som gudfryder mennesket i processen og tilpasser sig ham / hende til at være Kristus-lignende "

Den romerske ritualliturgi udtrykker læren om guddommeliggørelse eller teose i bønnen, som diakonen eller præsten sagde, når han forberedte den eukaristiske bæger: "Per huius aquae et vini mysterium eius efficiamur divinitatis consortes, qui humanitatis nostrae fieri dignatus est particeps" ("Af mysteriet med dette vand og vin må vi komme til at få del i Kristi guddommelighed, som ydmygede sig selv for at få del i vores menneskehed. ")

Den katolske kirke lærer, at Gud giver nogle sjæle, selv i det nuværende liv, en meget speciel nåde, hvormed de kan mystisk forenes med Gud, selv mens de stadig er i live: dette er sand mystisk kontemplation. Dette ses som kulminationen på de tre tilstande, eller stadier, af perfektion, gennem hvilken sjælen passerer: den udrensende vej (den af ​​rensning eller oprensning, det græske udtryk for hvilket er κάθαρσις, katharsis ), den lysende måde (såkaldt fordi i det bliver sindet mere og mere oplyst med hensyn til åndelige ting og udøvelse af dyd svarende til det, der på græsk kaldes Θεωρία, theoria ), og den unitive måde (den forening med Gud ved kærlighed og den faktiske oplevelse og udøvelse af den kærlighed, en forening, der kaldes θέωσις, theosis ).

De skrifter, der tilskrives St. Dionysius Areopagiten, var meget indflydelsesrige i Vesten, og deres afhandlinger og argumenter blev vedtaget af Peter Lombard , Alexander af Hales , Albert den Store , St. Thomas Aquinas og St. Bonaventure . Ifølge disse skrifter skal mystisk viden skelnes fra den rationelle viden, som vi kender Gud til, ikke i hans natur, men gennem universets vidunderlige orden, som er en deltagelse af de guddommelige ideer. Gennem den mere perfekte viden om Gud, der er mystisk viden, en viden ud over fornuftens opnåelser, selv oplyst af tro, overvejer sjælen direkte mysterierne om guddommeligt lys. I det nuværende liv er denne overvejelse kun mulig for nogle få privilegerede sjæle gennem en meget speciel Guds nåde: det er θέωσις (theosis), μυστικὴ ἕνωσις (mystisk union). Meister Eckhart lærte også en forgudelse af mennesket og en assimilering af skabningen i Skaberen gennem kontemplation.

Forgudelse, som, på trods af sin tilstedeværelse i de vestlige liturgiske bønner, vestlige teologer har lagt mindre vægt på end øst, er ikke desto mindre fremtrædende i skrivningen af ​​vestlige mystikere.

St. Catherine of Siena sagde Gud, som sagde: "De er som det brændende kul, som ingen kan slukke, når det først er forbrugt i ovnen, fordi det selv er blevet forvandlet til ild. Så er det med disse sjæle, der er kastet i ovnen til min velgørenhed, der slet ikke holder noget, ikke en smule af deres egen vilje, uden for mig, men er helt brændende i mig. Der er ingen, der kan gribe dem eller trække dem ud af min nåde. De er blevet lavet en med mig og jeg med dem. "

St. John of the Cross skrev: "Ved således at lade Gud arbejde i det, bliver sjælen ... straks oplyst og forvandlet i Gud, og Gud kommunikerer det til sit overnaturlige væsen på en sådan måde, at det ser ud til at være Gud Sig selv og har alt, hvad Gud selv har. Og denne forening finder sted, når Gud giver sjælen denne overnaturlige tjeneste, at alle ting fra Gud og sjælen er én i deltagernes transformation, og sjælen ser ud til at være Gud snarere end en sjæl og er virkelig Gud ved deltagelse, skønt det er rigtigt, at dets naturlige væsen, skønt det således er transformeret, er så adskilt fra Guds væsen, som det var før. "

Orestes Brownson skrev: "Princippet med ordren grundlagt ved ordets inkarnation er guddommeliggørelse af skabningen, at gøre skabningen til et med Skaberen, så skabningen kan deltage i det guddommelige liv, som er kærlighed og i den guddommelige velsignelse, den evige og uendelige velsignelse af den hellige og ineffektive treenighed, den evigt levende Gud. Skabelsen har ikke noget andet formål eller mål, og inkarnationen af ​​ordet og hele den kristne orden er designet af den guddommelige økonomi simpelthen som middel til dette formål, som virkelig realiseres eller fuldbyrdes i Kristus Herren, med det samme den perfekte Gud og det perfekte menneske, uopløseligt forenet i en guddommelig person. Designet af den kristne orden er ved fornyelse ved Helligånden, at forene hvert enkelt menneske til Kristus og gøre alle troende indbyrdes og ét med ham, som han og Faderen er ét. Alle, der således er regenererede og forenede, er forenede med Gud, skabte en med ham, lever i hans liv, en deltage i hans uendelige, evige og ineffektive lykke eller velsignelse. "

Anglikansk teologi

Ud af den engelske reformation blev en forståelse af frelse i termer tæt sammenlignelig med den østlige ortodokse doktrin om teose anerkendt i den anglikanske tradition, J. Bloor undersøger guddommeliggørelse / teose i den afdøde anglikanske præst og teolog Canon AM (Donald) Allchin, men det udforskes også i skrifterne fra Lancelot Andrewes , der beskrev frelsen i termer, der minder meget om de tidlige fædre:

Herved, som før han af os, så nu bliver vi hans delagtige. Han klædte sig i vores kød, og vi investerede i hans ånd. Det store løfte fra Det Gamle Testamente opnåede, at han skulle få del i vores menneskelige natur; og det store og dyrebare løfte om det Nye, at vi skulle være "consortes divinae naturae" , "deltage i hans guddommelige natur," begge er nået i dag.

CS Lewis , der talte om sin personlige tro på emnet bogstavelig guddommelighed, sagde som følger:

Det er en alvorlig ting at leve i et samfund med mulige guder og gudinder, at huske, at den kedeligste og mest uinteressante person, du taler med, måske en dag er en skabning, som hvis du så det nu, ville du være stærkt fristet til at tilbede.

I en mere fuldstændig erklæring om hans tro på bogstavelig guddommelighed sagde CS Lewis i sin bog "Mere kristendom" som følger:

Kommandoen Vær jer perfekt er ikke idealistisk gas. Det er heller ikke en kommando at gøre det umulige. Han vil gøre os til skabninger, der kan adlyde denne befaling. Han sagde (i Bibelen), at vi var "guder", og han vil godtgøre sine ord. Hvis vi lader ham - for vi kan forhindre ham, hvis vi vælger - vil han gøre de svageste og beskidte af os til en gud eller gudinde, blændende, strålende, udødelig skabning, der pulserende igennem med sådan energi og glæde og visdom og kærlighed som Vi kan ikke forestille os et lyst rustfrit spejl, der reflekterer perfekt tilbage til Gud (dog selvfølgelig i mindre målestok) Hans egen grænseløse kraft og glæde og godhed. Processen vil være lang og til dels meget smertefuld; men det er det, vi er interesseret i. Intet mindre. Han mente, hvad han sagde.

Protestant teologi

Teose fremhæves ikke i protestantisk teologi undtagen blandt kvakere, der troede, at de oplevede himmelsk beboelse og metodister / Wesleyans, hvis religiøse tradition altid har lagt stor vægt på hele helliggørelse , og hvis helliggørelseslære har mange ligheder med det katolske / øst-ortodokse begreb teose eller divinisering.

Tidligt under reformationen blev tænkt på læren om forening med Kristus ( unio cum Christo ) som forløber for hele processen med frelse og helliggørelse . Dette var især tilfældet i tanken om John Calvin .

Henry Scougals arbejde The Life of God in the Soul of Man nævnes undertiden som vigtigt for at holde de protestantiske ideer i live levende. I de indledende passager i sin bog beskriver Scougal "religion" i termer, der fremkalder teosens doktrin:

... en lighed med de guddommelige perfektioner, billedet af den Almægtige, der skinner i menneskets sjæl: ... en reel deltagelse af hans natur, det er en stråle af det evige lys, en dråbe af det uendelige hav af godhed; og de, der er begavet med det, kan siges at have 'Gud, der bor i deres sjæle' og 'Kristus dannet i dem'. "

Baseret på deres åndelige oplevelser og testet mod vidnesbyrd fra skrifterne, troede George Fox og tidlige kvækere, at himmelsk beboelse var en normal oplevelse i den tidlige kirke, hvor enkeltpersoner og samfund blev ledet af Kristus levende tilstedeværelse, der boede i dem. George Fox skrev:

"Skrifterne siger, at Gud vil bo i mennesker og vandre i mennesker ... Siger ikke apostlen, at de hellige havde del i den guddommelige natur? Og at Gud bor i de hellige, og Kristus er i dem, medmindre de er vanærende? Og kommer ikke de hellige for at spise Kristi kød? Og hvis de spiser hans kød, er det ikke inden i dem? "

Teose som en doktrin udviklede sig i en markant retning blandt metodisterne og andre steder i den pietistiske bevægelse, der genvækkede protestantisk interesse for asketismen i den tidlige katolske kirke og nogle af de mystiske traditioner i Vesten. I Wesleyan- protestantismen antyder teosen undertiden læren om hele helliggørelse, der sammenfattende lærer, at det er den kristnes mål, i princippet muligt at nå, at leve uden (frivillig) synd ( kristen perfektion ). I 1311 erklærede det katolske råd i Wien denne opfattelse, "at mennesket i dette nuværende liv kan opnå så stor og en sådan grad af perfektion, at han vil blive gjort indre syndfri, og at han ikke vil være i stand til at komme videre i nåde" ( Denziger §471) for at være kætteri . Således er denne særlige protestantiske (primært metodistiske) forståelse af teose væsentligt forskellig fra de katolske, østlige ortodokse eller anglikanske kirker. Denne doktrin om kristen perfektion blev skarpt kritiseret af mange i Church of England under John Wesleys tjeneste og er fortsat kontroversiel blandt protestanter og anglikanere den dag i dag.

For nylig har den finske skole for luthersk tanke trukket tætte forbindelser mellem teose og retfærdiggørelse. Denne linje af teologisk udvikling, primært ledet af Tuomo Mannermaa , voksede ud af samtaler mellem den evangeliske lutherske kirke i Finland og den russisk-ortodokse kirke mellem 1970 og 1986. Mannermaa hævder i sin bog, Kristus til stede i troen , at den virkelige udveksling mellem Kristus og syndig menneskehed, et tema, der er fremherskende i Luthers skrivning, er synonymt med østlige synspunkter på teose. Det er i denne virkelige udveksling, som Mannermaa siger "foreningen mellem Kristus og den troende gør sidstnævnte til en 'fuldstændig guddommelig [person] [ sic ]." Mens denne afvigelse fra traditionel luthersk tanke undertiden hyldes som "tærsklen til en tredje luthersk renæssance", er andre lutherske lærde uenige og hævder, at ideen om teose er i strid med Luthers teologi om krydsprincipperne ved at ignorere den virkelige skelnen, der er aksiomatisk for ikke kun Luther, men for den ortodokse kristendom som helhed. En af de mest fremtrædende forskere er Robert Kolb, der primært rødder denne kritik i Luthers brug af ægteskabsmetaforer vedrørende den kristnes forhold til Gud. Kolb skriver "Denne opfattelse ignorerer karakteren af ​​'foreningen' af bruden og brudgommen, som Luther hidtil har anvendt."

Evangelisk stipendium har givet endnu et syn på teose. Patristikforsker Donald Fairbairn har hævdet, at teose hos de græske fædre ikke er en ontologisk udveksling mellem sønnen og den kristne. Generelt hævder Fairbairn, at den forandring, der sker i teosen, er "noget mere end blot status, men mindre end besiddelsen af ​​Guds substans." I sin bog, Life in the Trinity , argumenterer han for, at vi gennem vores forhold til Sønnen bringes i den samme slags forhold til Faderen (og Ånden), som Sønnen har. Han støtter dette argument ved at identificere en skelnen mellem Sønnens varme fællesskab med Faderen og hans ontologiske forening med Faderen. Han argumenterer for, at de græske fædre, primært Athanasius og Cyril af Alexandria, var klare på, at vi aldrig deler ontologisk forening med Gud, men kun dette intime fællesskab.

Ligesom Athanasius, men med meget mere præcision, skelner Cyril to slags enhed mellem Faderen og Sønnen. Den første er en enhed af substans, og Faderen og Sønnen deler ikke denne slags enhed med os på nogen som helst måde. Det andet er dog en enhed af kærlighed eller fællesskab, som faderen og Sønnen har haft i al evighed netop på grund af deres enhed af substans.

Kristen universalistisk teologi

Der har været en moderne genoplivning af begrebet teose (ofte kaldet "manifest sønskab" eller "christedness") blandt kristne, der holder fast ved læren om universel forsoning eller apokatastase , især dem med baggrund i den karismatiske Latter Rain Movement eller endda New Age og New Thought bevægelser. Troserklæringen fra Christian Universalist Association inkluderer teose i et af dens punkter.

Et mindretal af karismatiske kristne universalister mener, at " Kristi tilbagevenden " er en sammenslutning af fuldkomne mennesker, der er de "manifesterede sønner af Gud" i stedet for en bogstavelig tilbagevenden af ​​Jesu person, og at disse sønner vil regere på jorden og forvandle alle andre mennesker fra synd til perfektion i en tid, der snart kommer (en særligt "universalistisk" tilgang til årtusindet ). Nogle liberale kristne universalister med New Age-tilbøjeligheder deler en lignende eskatologi .

Vestlige synspunkter på hesychasme

Praksis med asketisk bøn kaldet hesychasm i den østlige ortodokse kirke er centreret om oplysning eller gudfrygtighed, menneskets teose.

Mens Konstantinopel oplevede en række råd, der skiftevis godkendte og fordømte doktrinen om hesychasme, havde den vestlige kirke ikke noget råd, hvori den kunne udtale sig om emnet, og ordet "hesychasm" vises ikke i Enchiridion Symbolorum et Definitionum (Handbook of Creeds) og definitioner) , samlingen af ​​romersk-katolske lære oprindeligt udarbejdet af Heinrich Joseph Dominicus Denzinger .

Trods det faktum, at den katolske kirkes hesychast-doktrin om Gregory Palamas aldrig er blevet officielt fordømt, havde vestlige teologer en tendens til at afvise den og ofte sidestille den med stilhed . Denne identifikation kan til dels være motiveret af det faktum, at "quietism" er den bogstavelige oversættelse af "hesychasm". Ifølge Kallistos Ware er det "historisk og teologisk vildledende" at oversætte 'hesychasm' som 'quietism', selvom den måske er etymologisk forsvarlig. " Ware hævder, at "de vestlige quietists særpræg i det syttende århundrede ikke er karakteristiske for græsk hesykasme." Også andre steder argumenterer Ware for, at det er vigtigt ikke at oversætte "hesykasme" som "stillehed".

I lang tid vandt palamismen næsten ingen efter i Vesten. og den mistroiske holdning Barlaam i sin hensyn herskede blandt vestlige teologer, overleve i det tidlige 20. århundrede, som vist i Adrian Fortescue 's artikel om hesychasm i 1910 Catholic Encyclopedia . I samme periode beskrev Siméon Vailhé nogle aspekter af undervisningen i Palamas som "uhyrlige fejl", "kætterier" og "en opstandelse af polyteisme" og kaldte hesychast-metoden for at nå frem til perfekt overvejelse "ikke mere end en rå form for automatisk forslag "

Det 20. århundrede oplevede en bemærkelsesværdig ændring i de romersk-katolske teologers holdning til Palamas, en "rehabilitering" af ham, der har ført til, at voksende dele af den vestlige kirke betragter ham som en helgen, selvom den ikke er kanoniseret. John Meyendorff beskriver rehabilitering af Palamas i det 20. århundrede i den vestlige kirke som en "bemærkelsesværdig begivenhed i stipendiets historie." Andreas Andreopoulos citerer Fortescue-artiklen fra 1910 i katolske encyklopædi som et eksempel på, hvordan Barlaams mistroiske og fjendtlige holdning til hesychasm overlevede indtil for nylig i Vesten og tilføjede, at "den vestlige verden er nu begyndt at genopdage, hvad der svarer til en mistet tradition. var aldrig noget tæt på en lærdes forfølgelse, studeres nu af vestlige teologer, der er forbløffede over den dybe tanke og spiritualitet i det sene Byzantium. "

Nogle vestlige lærde hævder, at der ikke er nogen konflikt mellem Palamas undervisning og romersk-katolske tanker, og nogle har indarbejdet forskellen mellem essens og energi i deres egen tænkning. F.eks. Hævder G. Philips, at den væsentlige energi-skelnen som præsenteret af Palamas er "et typisk eksempel på en fuldstændig tilladt teologisk pluralisme", der er kompatibel med det romersk-katolske magisterium.

Jeffrey D. Finch hævder, at "fremtiden for tilnærmelse mellem øst og vest ser ud til at overvinde den moderne polemik inden for neoskolastismen og neo-palamismen".

Pave Johannes Paul II understregede gentagne gange hans respekt for østlig teologi som en berigelse for hele kirken og erklærede, at selv efter den smertefulde splittelse mellem det kristne øst og See of Rome, at teologi har åbnet dybe tankevækkende perspektiver af interesse for hele kirken. Han talte især om hesychast-kontroversen . Udtrykket "hesychasm" henviser, henviser han til en praksis med bøn præget af dyb ro i åndens hensigt om uophørligt at overveje Gud ved at påkalde Jesu navn. Mens der fra et katolsk synspunkt har været spændinger med hensyn til visse udviklinger i denne praksis, sagde paven, kan der ikke benægtes godheden af ​​den intention, der inspirerede dets forsvar, hvilket var at understrege, at mennesket tilbydes den konkrete mulighed for at forene sig selv i sin indre hjerte med Gud i den dybe nåde, kendt som teose , divinisering.

Blandt skatte af "den ærværdige og gamle tradition for de østlige kirker", som han sagde, at katolikker skulle være fortrolige med, for at blive næret af den, nævnte han især "de kappadokiske fædres lære om guddommelse (som) gik ind i traditionen med alle de østlige kirker og er en del af deres fælles arv. Dette kan sammenfattes i den tanke, som den hellige Irenæus allerede udtrykte i slutningen af ​​det andet århundrede: Gud gik ind i mennesket, så mennesket kunne overgå til Gud. Denne teologi af guddommelse er fortsat en af ​​de bedrifter, som den østlige kristne tanke er særlig kærlig. "

Mormonisme

Mormonisme inkluderer en tro på læren om ophøjelse , hvorved der menes en bogstavelig guddommeliggørelse. Ifølge mormonforskere er der ligheder mellem mormonernes tro på evig progression og den tro, der findes i de patristiske skrifter i det første, andet og tredje århundrede e.Kr.

Ifølge Mormonismens grundlægger, Joseph Smith , kan de trofaste ved lydighed mod Kristus og den gradvise tilegnelse af viden til sidst blive arvinger til Gud i efterlivet og "arve alle ting", som Kristus selv "arvede alle ting." Mormoner tror, ​​at de vil fortsætte med at tilbede og være underlagt Gud Faderen i Kristi navn i efterlivet.

Mormoner karakteriserer ikke Faderen, Sønnen og Helligånden i form af et immaterielt, formløst stof eller essens, der adskiller guddom som en separat slægt fra menneskeheden. De mener, at denne klassificering af guddommelighed stammer fra post-apostoliske teologer, hvis spekulationer om Gud blev påvirket af græske metafysiske filosoffer som neoplatonisterne , der beskrev deres forestillinger om gud i lignende termer af et guddommeligt stof / essens ( ousia ) —ie udtryk, der var ukendte i den kristne verden før Niceanen. Mormoner tror på, at Gud gennem nutidig åbenbaring gendannede læren om, at alle mennesker er åndeligt født ( Hebr 12: 9 , ApG 17: 28-29 ) vor himmelske Faders sønner og døtre og dermed alle er en del af den samme himmelske familie. Fordi mennesker bogstaveligt talt er Guds børn, kan de også være arvinger til hans herlighed og medarvinger med Jesus Kristus ( Romerbrevet 8: 16-17 ).

Mormoner tror, ​​at ”Guds herlighed er intelligens, med andre ord lys og sandhed” ( L&P 93:36 ). Derfor er processen med at arve hans herlighed en læringsproces. Som et afgørende skridt i denne proces havde alle Guds åndebørn valget om at komme til jorden for at modtage et legeme og fortsætte deres udvikling. Mormoner mener, at menneskehedens faldne tilstand (dødelighed) ikke var resultatet af en uplanlagt annullering af Guds plan for et evigt jordisk paradis, snarere var det et afgørende skridt, der giver mulighed for at lære og vokse i modsætning til modstand ( 2 Nephi 2:11, 25 ). Formålet med jordlivet er således at få viden og erfaring - som inkluderer at overvinde prøvelser og fejl ved forsoning af Jesus Kristus og ved hjælp af de erfaringer, blive stærkere og klogere, mere som deres himmelske Fader ( L&P 98: 3 ) . De, der holder ud til enden ( Mattæus 24:13 , Markus 13:13 ) mens de er i jordelivet, såvel som dem, der accepterer evangeliet efter døden (se dåb for de døde ), vil være i stand til at bo i Guds nærhed, hvor de kan fortsætte med at vokse i lys og sandhed, hvilket "lys vokser lysere og lysere indtil den perfekte dag" ( L&P 50:24 ). Mormoner tror på, at Faderen og Sønnen begge har forherligede, udødelige, fysiske kroppe ( L&P 130: 22 ), og at mennesker takket være Kristi opstandelse også vil blive oprejst og arve den samme type legeme ( Filipperne 3:21 ).

Primære kilde citater

Sekundære citater fra kilder

Referencer