Østsyrisk ritual - East Syriac Rite

Det østlige syriske kors

The East Syriac Rite eller East Syrian Rite , også kaldet Edessan Rite , Assyrian Rite , Persian Rite , Chaldean Rite , Nestorian Rite , Babylonian Rite eller Syro-Oriental Rite , er en østlig kristen liturgisk ritual, der anvender den guddommelige liturgi af de hellige Addai og Mari og den østsyriske dialekt som sit liturgiske sprog . Det er en af ​​to vigtigste liturgiske ritualer i syrisk kristendom , den anden er den vestlige syriske ritual (Syro-Antiochene Rite).

Den østsyriske ritual opstod i Edessa , Mesopotamien , og blev historisk brugt i østkirken , den største gren af ​​kristendommen, der primært fungerede øst for Romerriget , med lommer af tilhængere så langt som til Sydindien , Central- og Indre Asien og stærkest i det sasaniske (persiske) imperium . Østkirken sporer sin oprindelse til det 1. århundrede, da den hellige apostel Thomas og hans disciple, Saint Addai og Saint Mari , bragte troen til det gamle Mesopotamien, nu moderne Irak , de østlige dele af Syrien , det sydøstlige Tyrkiet og regioner langs grænserne mellem Tyrkiet og Syrien og Iran - Irak . Ifølge traditionelle beretninger menes apostelen Thomas at have rejst så langt som til Malabar-kysten , den sydvestlige kyst i Indien.

De østlige syrisk rite forbliver i brug i kirker nedstammer fra kirken i Østen, nemlig Østens Assyriske Kirke af Irak (herunder dens ærkebispedømme den kaldæiske syriske kirke i Indien) og Østens Gamle Kirke , såvel som i to østkatolske kirker, den kaldeiske katolske kirke i Irak og Syro-Malabar-kirken i Indien, som begge nu er i fuld fællesskab med Stolen i Rom . Institutionens ord mangler i den originale version af liturgien af ​​de hellige Addai og Mari. Imidlertid har de østkatolske kirker tilføjet Institutionens ord i deres version af liturgien.

Selvom den gamle østkirke og den katolske kirke splittede i 431 e.Kr. gennem Efesosråd , underskrev den assyriske kirkepatriark Mar Dinkha IV og pave Johannes Paul II i 1994 en fælles erklæring i Vatikanet. Den fælles kristologiske erklæring (1994) -dokument hævdede, at den splittelse, der opstod på grund af Efesos -rådet i 431, "i vid udstrækning skyldtes misforståelser", bekræftede både for, at "Kristus er sand Gud og sandt menneske," genkendte "hinanden som søsterkirker "og lovede at løse de resterende forskelle. I 2001 udarbejdede det udvalg, der blev oprettet ud fra dialogen fra 1994, retningslinjer for gensidig optagelse i eukaristien mellem den kaldeiske katolske kirke og den assyriske østkirke og overvandt alle andre spørgsmål.

Anvendelse

Persisk kors ved St Thomas Mount, Chennai, Tamil Nadu, Indien

Versioner af den østsyriske ritual bruges i øjeblikket af kirker, der stammer fra den tidligere østkirke :

Anvendelsesområde

Illustration af Mar Elias, en biskop i Østens Kirke, fra det 18. - 19. århundrede

Forskellige udtryk, der bruges som betegnelser for denne rite, afspejler dens komplekse historie og deraf følgende konfessionelle mangfoldighed. Fælles betegnelse East syrisk Rite er baseret på den liturgiske brug af East syrisk dialekt, mens andre vilkår afspejler særlige historiske og konfessionelle karakteristika.

De syriske og mesopotamiske (irakiske) østkatolikker kaldes nu almindeligt kaldæere (eller assyro-kaldæere ). Udtrykket kaldæisk , som på syrisk generelt betød tryllekunstner eller astrolog, betegnet på latin og andre europæiske sprog (større) syrisk nationalitet og det syriske eller arameiske sprog. For arameisk refererer det især til den form, der findes i visse kapitler af Daniel. Denne anvendelse fortsatte, indtil de latinske missionærer i Mosul i det syttende århundrede vedtog det for at skelne katolikkerne i den østsyriske ritual fra dem fra den vest -syriske rite , som de kalder "syrere". Det bruges også til at skelne fra den assyriske østkirke , hvoraf nogle kun kalder sig assyrere eller Surayi , og endda kun "kristne", selvom de ikke afviser det teologiske navn " Nestorian ". Moderne medlemmer af den assyriske østkirke og den antikke østkirke adskiller sig fra resten af kristenheden som "østens kirke " eller "påske" i modsætning til "vestlige", hvorved de betegner græsk -ortodoks , syrisk Ortodokse eller latinske katolikker .

I nyere tid er de blevet kaldt, hovedsageligt af anglikanerne, den "assyriske kirke", et navn, der kan forsvares på arkæologisk grund. Brightman, i sine "liturgier østlige og vestlige", omfatter kaldeiske og malabiske katolikker og assyrere under "persisk ritual".

Kataloget over liturgier i British Museum har vedtaget den sædvanlige romersk -katolske nomenklatur:

De fleste trykte liturgier af disse ritualer er Eastern Rite Catholic.

Sproget i alle tre former for den østsyriske rite er den østlige dialekt af syrisk , en moderne form, som stadig tales af den assyriske østkirke , den gamle kirke i øst (som brød ud fra den assyriske kirke i Øst i 1960'erne på grund af en tvist med ændringer i den liturgiske kalender, men er nu i gang med genforening) og den kaldeiske katolske kirke.

Historie

Yuan -dynastiets sten med kors og syrisk inskription fra Church of the East -stedet i Fangshan -distriktet nær Beijing (dengang kaldet Khanbaliq eller Dadu)
Kinesisk stenindskrift af en kirke i det østlige kristne kors fra et kloster i Fangshan-distriktet i Beijing (dengang kaldet Dadu eller Khanbaliq ), dateret til Yuan-dynastiet (1271-1368 e.Kr.) i middelalderens Kina.

Den kaldeiske ritual voksede oprindeligt ud af kirkens liturgi i Edessa. Traditionen, der hviler på legenden om Abgar og om hans korrespondance med Kristus, som har vist sig at være apokryf - er, at St.Thomas Apostel på sin vej til Indien etablerede kristendommen i Mesopotamien, Assyrien og Persien og efterlod Thaddeus fra Edessa (eller Addai), "en af ​​De Halvfjerds", og den hellige Mari der havde ansvaret der. Liturgien i Østkirken tilskrives disse to, men det siges at være blevet revideret af patriarken Yeshuyab III i omkring 650. Nogle anser imidlertid denne liturgi for at være en udvikling af Antiokia.

Efter det første råd i Efesos (431) -det tredje økumeniske råd - nægtede Seleucia-Ctesiphon-kirken, som hidtil var blevet styret af en catholicos , at fordømme Nestorius . Derfor, som en del af det nestorianske skisma , afskærede Seleucia-Ctesiphon Kirke sig fra vestlig kristendom. I 498 overtog katholikos titlen " patriark i Øst ", og frem til 1400-tallet den Kirke af Østen spredt over hele Persien, Tartary, Mongoliet, Kina, og Indien på grund af den indsats, som missionærer.

I slutningen af ​​det fjortende århundrede på grund af erobringerne af Tamerlane og hans ødelæggelse af kristne bosættelser i hele Asien, ud over andre faktorer såsom antikristen og buddhistisk undertrykkelse under Ming-dynastiet , var den store kirke i Øststrukturen imidlertid alt andet end ødelagt- reducere det til et par små samfund i Persien, deres hjemland i Mesopotamien, Cypern, Malabarkysten i Indien og øen Socotra . Disse resterende samfund blev senere fjernet ved andre begivenheder. Østkirken på Cypern forenede sig med Rom i 1445, der var et skisma i 1552 mellem Mar Shimun og Mar Elia, som svækkede kirken, og de kristne i Socotra blev islamiseret i 1500 -tallet. Kirken i Indien blev delt og afskåret fra deres hierarki på grund af den portugisiske støtte til Synod of Diamper i 1599. På grund af disse begivenheder faldt diasporaen for Østens Kirke. Elia -linjen udviklede sig til sidst til den kaldeiske katolske kirke, og den assyriske østkirke blev forvandlet til et lille samfund på omkring 50.000 mennesker i Hakkari -bjergene under ledelse af Shimun -linjen. En lille gruppe indianere sluttede sig til sidst til den assyriske østkirke og dannede den kaldeiske syriske kirke i 1900'erne, selvom hovedgruppen af ​​de kristne i Malabar forblev som Syro-Malabar-kirken . En stor gruppe sluttede sig til de orientalsk -ortodokse vestsyriske ritualkirker i deres eget sæt skismaer. Derudover resulterede løsrivelsen af ​​et stort antal til den russiske kirke på grund af den russiske kirkelige mission i Urmia , en kurdisk massakre i 1843 og et forsøg på at danne en uafhængig katolsk kaldæisk kirke efter de gamle katolikkers model alle i mere østlig ritual Assyrere adskiller sig.

Den eukaristiske gudstjeneste

En syrisk-Malabar katolsk biskop holder Mar Thoma Christian Cross som symboliserer arv og identitet syriske Kirke af Saint Thomas kristne i Indien

Der er tre Anaphorae ; de af de hellige apostle (hellige Addai og Mari ), Mar Nestorius og tolker Mar Theodore . Den første er den mest populære og mest udbredte. Den anden blev traditionelt brugt på Epiphany og højtiderne for Johannes Døberen og de græske læger , som begge forekommer i Epiphany-tidevandet onsdag i nineviternes skæbne og skærtorsdag. Den tredje bruges (undtagen når den anden er bestilt) fra advent til palmesøndag . Den samme pro-anaforiske del tjener for alle tre.

Den eukaristiske liturgi går forud for et præparat eller "Kontoret for protesen", som omfatter brødets højtidelige æltning og bagning. Disse blev traditionelt hævet, melet blev blandet med lidt olie og den hellige surdej ( malka ), som ifølge traditionen "blev givet og givet os af vores hellige fædre Mar Addai og Mar Mari og Mar Toma", og hvoraf og af den hellige olie fortælles en meget mærkelig historie. Den virkelige hævning sker dog ved hjælp af fermenteret dej (khmira) fra forberedelsen af ​​den sidste eukaristiske liturgi. De kaldeiske og syro-malabar katolikker bruger nu usyret brød.

Selve liturgien introduceres af det første vers af Gloria i Excelsis og Herrens bøn med "farcings" (giyura), der består af en form for Sanctus. Følg derefter:

  • Den Introit Salme (variabel), kaldet Marmitha , med en indledende bøn, varierende for søndage og større fester og for "mindesmærker" og ferias. I Malabar Rite, Pss. xiv, cl og cxvi siges i alternative vers af præster og diakoner.
  • "Helligdommens antifon" (Unitha d 'qanki), variabel, med en lignende varierende bøn.
  • Lakhumara, en antifon, der begynder "Til dig, Herre", som forekommer i andre gudstjenester, foregik også med en lignende varierende bøn.
  • Den Trisagion . Røgelse bruges før dette. I Eastern Rite ved lav messe sættes elementerne på alteret inden røgelsen.

Der er fire eller fem afsnit: (a) Loven og (b) Profetien, fra Det Gamle Testamente, (c) Forelæsning fra Apostlenes Gerninger, (d) Brevet, altid fra St. Paul, (e) Evangeliet . Nogle dage har alle fem lektioner, nogle fire, nogle kun tre. Alle har et Epistel og et Evangelium, men generelt er der ingen fra Apostlenes Gerninger, og omvendt, når der er en Lection fra Loven. Nogle gange er der ingen fra hverken lov eller gerninger. De tre første kaldes Qiryani (Lections), den tredje Shlikha (Apostel). Inden Brevet og Evangeliet , eller skal der siges salmer kaldet Turgama (fortolkning); at før brevet er uforanderligt, varierer evangeliets, det med dagen. De svarer til den græske prokeimena. Brevets Turgama er efterfulgt af ordentlige salmevers kaldet Shuraya (begyndelse) og evangeliets andre salmevers kaldet Zumara (sang). Sidstnævnte omfatter Alleluia mellem versene.

Diakonens litany eller Eklene, kaldet Karazutha (proklamation), ligner grækernes "store synapte" . Under den synges den korrekte "Antiphon [Unitha] af evangeliet" af folket.

den Offertoriet

Diakonerne forkynder bortvisning af de udøbte, og sætter "tilhørerne" til at se på dørene. Præsten placerer brødet og vinen på alteret med ord (i østkirken, men ikke i den kaldeiske katolske ritual), der virker som om de allerede var indviet. Han afsætter et "mindesmærke for Jomfru Maria, Kristi Moder" (kaldæisk; sædvanlig Malabar Rite, "Guds mor"; men ifølge Raulins latin for Malabar -riten, "Guds mor selv og for Herren Jesus Kristus" ) og for Kirkens protektor (i Malabar -riten "St. Thomas"). Derefter følger den korrekte "Mysteriernes antifon" (Unitha d 'razi), der svarer på offertoriet.

Trosbekendelsen

Dette er en variant af Nicene Creed . Det er muligt, at ordren eller ordene "og blev inkarneret af Helligånden og blev til menneske og blev undfanget og født af Jomfru Maria ", kan indeholde en nestoriansk idé, men de kaldeiske katolikker ser ikke ud til at have bemærket det, deres eneste ændring er tilføjelsen af Filioque . Malabar -bogen har en nøjagtig oversættelse af latin. I Neales oversættelse af Malabar Rite kommer Karazutha, offertoriet og udstødelsen af ​​de ikke -døbte før Lektionerne og trosbekendelsen følger umiddelbart efter evangeliet, men i Propaganda -udgaven af ​​1774 følger offertory trosbekendelsen, som følger evangeliet.

Den første Lavabo, efterfulgt af en Kushapa ("bønfaldende", dvs. bøn sagt i knælende) og en form for "Orate fratres", med dens svar. Derefter begynder variationerne af de tre Anaphora.

Fredens kys, efterfulgt af en G'hantha, dvs. en bøn med bøjet hoved.

Bønnen til mindesmærke (Dukhrana) for de levende og de døde og dipykerne; sidstnævnte er nu forældet i Østens Kirke.

Anaphora

Som i alle liturgier begynder dette med en form for en Sursum corda , men den østsyriske form er mere udførlig end nogen anden, især i Anaphora of Theodore. Derefter følger forordet af den sædvanlige type, der slutter med Sanctus .

Post-Sanctus (for at bruge det latinamerikansk-gallicanske udtryk) er en forstærkning-lignende i idé og ofte i fraseologi til dem i alle liturgier undtagen den romerske- af ideen om Sanctus til en betragtning af forløsningsarbejdet, der strækker sig til en vis længde og slutning, i Anaphorae af Nestorius og Theodore, med institutionens betragtning. I Apostlenes Anaphora mangler institutionens betragtning, selvom den er blevet leveret i den anglikanske udgave af Church of the East -bogen. Hammond (liturgier østlige og vestlige, s. Lix) og de fleste andre forfattere mener, at institutionens ord tilhører denne liturgi og bør leveres et eller andet sted; Hammond (loc.cit) foreslår mange argumenter for deres tidligere tilstedeværelse. Årsagen til deres fravær er usikker. Mens nogle mener, at denne væsentlige passage faldt ud i uvidenhedstider, siger andre, at den aldrig var der overhovedet, da det var unødvendigt, da indvielsen blev holdt alene ved den efterfølgende Epiklesis. En anden teori, åbenbart for vestlig oprindelse og ikke helt i overensstemmelse med den generelle østlige teori om indvielse af en Epiklesis efter Kristi ord, er det, at være formlen for indvielsen , blev det afholdt for helligt til at blive nedskrevet. Det ser ikke ud til at være helt sikkert, om østpræsternes kirke gjorde eller ikke indsatte institutionens ord i gamle dage, men det ser ud til, at mange af dem ikke gør det nu.

Den store oblations bøn med et andet mindesmærke for de levende og de døde, en Kushapa.

G'hantha i Epiklesis eller påkaldelse af Helligånden. Selve Epiklesis kaldes Nithi Mar (må han komme, o Herre) fra dets indledende ord. Apostlenes liturgi er så vag om formålet med tilkaldelsen, at når institutionens ord ikke siges, ville det være svært at forestille sig, at denne formel er tilstrækkelig til enhver hypotese, østlig eller vestlig. Anaphorae af Nestorius og Theodore har udover at have Institutionens ord bestemte beslutninger, der tydeligvis er kopieret fra antiokiske eller byzantinske former. De ældre kaldeiske og malabariske katolske bøger har indsat institutionens ord med en højde efter Epiklesis. Men Mosul -udgaven fra 1901 sætter Institutionens ord først.

Her følger en bøn for fred, en anden Lavabo og en censering.

Brøken, forsendelsen, konjunktionen og sammensætningen

Værten er brudt i to, og korsets tegn er lavet i kalken med den ene halvdel, hvorefter den anden med den halvdel, der er dyppet i kalken. De to halvdele genforenes derefter på Paten. Derefter laves en kløft i værten "qua parte intincta est in Sanguine" (Renaudots tr.), Og en partikel sættes i kalken efter noget indviklet arrangement på paten.

Nadver

Sløret kastes op, diakonen formaner kommunikanterne til at nærme sig, præsterne bryder værten til distribution. Derefter følger Herrens bøn med introduktion og embolisme og Sancta Sanctis, og derefter synges "Antiphon of the Bema" (kommunion). Den Communion er i begge arter hver for sig, præsten giver Vært og diakon kalken. Derefter følger en variabel antifon af taksigelse, en post-kommunion og en afskedigelse. Bagefter distribueres Mkaprana, en uindviet del af det hellige brød, til kommunikanterne, men ikke, som i tilfældet med det græske antidoron, og som navnet på det sidste antyder, til ikke-kommunikanter. De kaldeiske katolikker kommunikeres med værten dyppet i kalken. De forbeholder sig det, der er tilbage af de hellige gaver, mens østpræsternes kirke indtager alt, inden de forlader kirken.

Korrekt og ifølge deres egne kanoner burde Østkirken sige messe hver søndag og fredag, på hver festival og dagligt i den første, midterste og sidste uge af fasten og påskens oktav. I praksis siges det kun om søndage og større festivaler, i bedste fald og i mange kirker ikke så ofte, der bruges en slags "tør messe" i stedet. De kaldeiske katolske præster siger dagligt messe, og hvor der er mange præster, vil der være mange messer i den samme kirke på en dag, hvilket er i modstrid med East Church -kanonerne. De anglikanske udgaver af liturgierne udelader navnene på kættere og kalder Anaphorae fra Nestorius og Theodore for "Anden Hallowing" og "Third Hallowing". Ellers er der ingen ændringer undtagen tilføjelsen af ​​Words of Institution til den første Anaphorae. Den seneste katolske udgave har foretaget de samme ændringer og erstattet "Guds Moder" med "Kristi Moder". I hver udgave følger de tilføjede Words of Institution formen for udgaven. Messens bønner er ligesom den ortodokse østkirkes bønner generelt lange og diffuse. Ofte slutter de med en slags doxologi kaldet Qanuna, der siges højt, resten reciteres lavt. Qanuna i form og brug ligner den græske ekphonesis.

De beklædningsgenstande, der bruges af præsten ved messen, er Sudhra , en ombundet alb med tre kors i rødt eller sort på skulderen, Urara (orarion) eller stjålne båret af præster, men ikke af biskopper (som i Vesten), og den Ma'apra , en slags linned klare. Diakonen bærer sudhraen med en urara over venstre skulder.

Guddommeligt Kontor

Kernen i dette er, som det er sædvanligt, reciteringen af Psalter . Der er kun tre normale servicetimer (aften, midnat og morgen) med en sjældent brugt klage. I praksis bruges kun morgen og aften almindeligt, men disse er ekstremt godt besøgt dagligt af såvel lægfolk som præster. Da Østkirken havde klostre (hvilket ikke længere er tilfældet) var syv timers bøn skik i dem, og tre hulali af Psalter blev reciteret ved hver. Dette ville betyde en daglig recitation af hele Psalteret. Den nuværende ordning indeholder syv hulali ved hver nattservice, ti om søndagen, tre om "mindesmærker" og hele salteret om Vor Herres højtider.

Ved aftengudstjenesten er der et udvalg af fra fire til syv salmer, der varierer med ugedagen, og også en Shuraya eller en kort salme med generelt en portion af Ps. cxviii, varierende med dagen i to uger.

Ved morgengudstjenesten er de uforanderlige salmer cix, xc, ciii (1-6), cxii, xcii, cxlviii, cl, cxvi. Om ferier og "Mindesmærker" Ps. cxlvi siges efter Ps. cxlviii, og på ferias Ps. 1, 1–18, kommer for enden af ​​salmerne. Resten af ​​gudstjenesterne består af bønner, antifoner, litanier og vers (giyura) indsat, ligesom den græske stichera, men mere udførligt, mellem salmernes vers. Om søndagen siges Gloria i Excelsis og Benedicte i stedet for Ps. cxlvi.

Både gudstjenester morgen og aften slutter med flere bønner, en velsignelse (Khuthama, "forsegling"), fredens kys og trosbekendelsen. Variablerne er, udover salmerne, festens eller dagens, som er meget få, og de to dages dag. Disse fortnights består af uger kaldet "Før" (Qdham) og "Efter" (Wathar), ifølge hvilket af de to kor begynder gudstjenesten. Derfor hedder bogen om det guddommelige kontor Qdham u wathar eller i fuld længde Kthawa daqdham wadhwathar, "Før og efter bog".

Liturgiske kalendere

Amen på østsyrisk arameisk

Året er opdelt i perioder på cirka syv uger hver, kaldet Shawu'i; disse er advent (kaldet Subara, "bebudelse"), Efifani, fasten, påske, apostlene, sommer, "Elias og korset", "Moses" og "dedikationen" (Qudash idta). "Moses" og "dedikationen" har kun fire uger hver. Søndagene er generelt opkaldt efter Shawu'aen, hvor de forekommer, "Fjerde søndag i epiphany", "Anden søndag i bebudelsen" osv., Selvom undertiden navnet ændres midt i en Shawu'a. De fleste af "Mindesmærkerne" (dukhrani) eller helgenes dage, der har særlige lektioner, finder sted på fredagen mellem jul og fastelavn og er derfor bevægelige fester, såsom jul, Efifanien, antagelsen og omkring tredive mindre dage uden korrekte lektioner er på faste dage. Der er fire kortere fasteperioder udover den store faste (fasten); disse er:

  • fasten i Mar Zaya, de tre dage efter den anden søndag i fødselskirken;
  • jomfruernes faste efter den første søndag i epifanien;
  • Nineviternes Rogation, halvfjerds dage før påske;
  • fasten af ​​Mart Mariam (Vor Frue), fra den første til den fjortende august.

Fasten fra Ninevitterne mindes Nineve's omvendelse ved Jonas 'forkyndelse og bliver omhyggeligt bevaret. Dem fra Mar Zaya og Jomfruerne er næsten forældede. Sammenlignet med de latinske og græske kalendere er kaldeernes, hvad enten den er katolsk eller assyrisk, meget sparsom. Malabar -riten har stort set vedtaget den romerske kalender, og flere romerske dage er blevet tilføjet til de kaldeiske katolikker. Den kaldeiske påske falder sammen med den romersk -katolske kirkes.

Andre sakramenter og lejlighedsvise gudstjenester

Kroningsceremoni i den kaldesiske syriske kirke
Rite of Renewal of Holy Surven (Malka) i Syro Malabar Kirke

De andre sakramenter, der er i brug i østkirken, er dåb , som altid er forbundet med en salvelse , som som i andre østlige ritualer svarer på konfirmation, hellig orden og ægteskab , men ikke bod eller sygdom fra de syge. De kaldeiske katolikker har nu en form, der ikke ligner den byzantinske og vestsyriske. Den nærmeste tilgang til bod mellem nestorianerne er en form, der regnes som et sakrament, for forsoning af frafaldne og ekskommunikerede personer, bønner, som lejlighedsvis bruges i tilfælde af andre bodsfugle. Assemanis argumenter (ibid. Cclxxxvi – viii) for en tro på bod som et sakrament blandt de gamle nestorianere eller for udøvelsen af ​​aurikulær bekendelse blandt malabar -nestorianerne er ikke afgørende. Kaldæerne har en lignende form som den romerske ritual. Den assyriske østkirke udelader ægteskab fra listen og udgør antallet af mysterier til syv ved at inkludere den hellige surdej og korsets tegn , men de er nu ret vage med hensyn til definitionen eller tællingen.

Den eneste anden rite af interesse er indvielse af kirker. Olie, men ikke krisme, spiller en betydelig rolle i disse ritualer, der bruges i dåben, muligvis i konfirmation, i forsoning af frafaldne osv., Ved indvielse af kirker og tilberedning af brød til eukaristien. Det bruges ikke til ordination eller til syge. Der er to slags olie; den ene er almindelig olivenolie, velsignet eller ikke velsignet til lejligheden, den anden er Olie fra Det Hellige Horn. Det sidste, der, selvom det egentlig kun er almindelig olie, repræsenterer andre kristnes ritualer (eller myron), menes at være blevet overleveret fra apostlene med den hellige surdej. Legenden er, at baptisten fangede vandet, der faldt fra Kristi legeme ved hans dåb og bevarede det. Han gav det til Johannes Johannes Evangelist, som tilføjede noget af det vand, der faldt fra den gennemborede side. Ved den sidste nadver gav Jesus to brød til St. John og bad ham beholde et til den hellige surdej. Med dette blandede St. John noget af blodet fra Kristi side. Efter pinse blandede apostlene olie med det hellige vand, og hver tog et horn af det, og brødet formalet de i stykker og blandede det med mel og salt for at være den hellige surdej. Det Hellige Horn fornyes konstant ved tilsætning af olie velsignet af en biskop skærtorsdag.

Dåbstjenesten er baseret på eukaristien. Catechumens masse er næsten identisk med naturligvis passende samlinger, salmer, litanier og lektioner. Efter den indledende Gloria, Lord's Prayer, Marmitha (i dette tilfælde Salme 88) og dens Collect, følg håndenes pålægning og underskriften med olie, hvorefter der følger en Antiphon of the Sanctuary og Ps. xliv, cix, cxxxi, med giyuri, Litanies og Collects, derefter lakhumara, Trisagion og Lections (Epistel og Evangelium) og Karazutha, hvorefter præsten siger bøn om pålæggelse af hænder, og de udøbte afvises . En antifon, der svarer på det "af mysterierne", følger, og derefter er trosbekendelsen sagt. Fremførelsen af ​​Det Hellige Horn og velsignelsen af ​​olien træder i stedet for Offertoriet. Anaphora parallelt med Sursum corda, Forord og Sanctus, en Nithi Mar eller Epiklesis, på olien, en blanding af den nye olie med Det Hellige Horn og Fadervor. Derefter bliver skrifttypen velsignet og underskrevet med den hellige olie, og i kommunionens sted kommer selve dåben. Børnene er signeret med olien på brystet og derefter salvet over det hele og dyppes tre gange i skrifttypen. Formlen er: "N., lad dig døbe i Faderens navn, i Sønnens navn, i Helligåndens navn. Amen." Derefter følger takdøden efter dåben. Bekræftelse følger med det samme. Der er to bekræftelsesbønner og en underskrift mellem øjnene med formlen: "N., er døbt og perfektioneret i navnet osv." Det er ikke helt klart, om olie skal bruges med denne underskrift eller ej. Derefter hældes al olie, der er tilbage, i Det Hellige Horn, holdes over skrifttypen, og vandet i skrifttypen løsnes fra sin tidligere indvielse med temmelig nysgerrige ceremonier. De kaldeiske katolikker har tilføjet afkald, trosbekendelse og svar fra sponsorerne fra det romerske ritual og salvet med krisme.

Ægteskabstjenesten ( Burakha , 'Blessing ") har ikke noget særpræg ved det og ligner meget den byzantinske, og til en vis grad den jødiske ritual.

Kirken i Østens ordrer er læseren ( Qaruya ), subdeacon ( Hiupathiaqna ), diakon ( Shamasha ), præst ( Qashisha ), ærke -diakon ( Arkidhyaquna ) og biskop ( Apisqupa ). Graden af ​​ærkediakon, selvom den har en egen ordinationstjeneste, regnes kun som en grad af presbyteratet og anses af nogle for at være den samme som for chorepiscopus (Kurapisqupa), som aldrig involverede bispevigning i Kirken i Østen. Når en præst er engageret i sakerdotale funktioner, kaldes han Kahna (dvs. lereus; sacerdos), og en biskop er på samme måde Rab kahni ( Præstechefen , archiereus , pontifex ). Quashisha og Apisqupa betegner kun graden. Kahnutha, præstedømme, bruges af de tre grader af diakon, præst og biskop. Ordinationsformlen er: "N. er blevet adskilt, indviet og perfektioneret til diakonatets [eller presbyteratets] arbejde til Levitical og stephanite Office [eller til det aronske præstedømmes embede], i navnet, osv., I tilfælde af en biskop er det: "til det store arbejde i bispebyen i byen ..." En lignende formel bruges til ærke -diakoner og metropolitaner.

Indvielsen af ​​kirker (Siamidha eller Qudash Madhbkha) består stort set af fagforeninger. Alteret er salvet overalt, og der er fire indvielseskors på de fire indre vægge i helligdommen, og disse og dørens overligger og forskellige andre steder er salvet. Olien er ikke på Det Hellige Horn, men frisk olivenolie indviet af biskoppen.

Manuskripter og udgaver

Få af manuskripterne, undtagen nogle lektionarer i British Museum, blev skrevet før 1400 -tallet, og de fleste, hvad enten de er kaldæsk eller nestoriansk, er fra det 17. og 18.. Bøgerne i brug er:

Disse sidste seks er uddrag fra Takhsa.

Af ovenstående er følgende trykt på syrisk: For Østens Kirke:

  • Den Takhsa, i to dele, som ærkebiskop af Canterbury 's assyriske Mission ( Urmi , 1890-1892) Den SPCK har udgivet en engelsk oversættelse af den første del af Takhsa begge dele "umodificeret undtagen ved udeladelse af de kætteriske navne "(Brightman);
  • Dhaqdham wadhwathar , af samme (Urmi, 1894); Dawidha, af samme (Urmi, 1891).
  • Khudra , i tre bind, af Mar Narsai Press (Trichur, 1960; genoptryk 1993).

For de kaldeiske katolikker:

For Syro-Malabar-katolikkerne:

Disse tre, der tilsammen danner en Takhsa og Lectionary, findes almindeligvis bundet sammen. Propagandaen genoptrykte den tredje del i 1845.

Malabar -riten blev revideret i romersk retning af Aleixo de Menezes , ærkebiskop af Goa , og revisionen blev godkendt af den kontroversielle synode i Diamper i 1599. Så effektivt blev den originale Malabar -ritual afskaffet af synoden til fordel for denne revision, og af skismatikerne (da de i 1649 blev afskåret fra deres egen patriark af spanierne og portugiserne, satte de sig under den syrisk -ortodokse patriark af Antiochia ) til fordel for den vest -syriske liturgi , at der ikke vides nogen kopi, men det fremgår af den reviderede form, at den ikke materielt kunne have adskilt sig fra den eksisterende østsyriske ritual.

Se også

Referencer

Kilder

eksterne links

Medier relateret til East Syriac Rite på Wikimedia Commons

 Denne artikel indeholder tekst fra en publikation, der nu er i offentlighedenHerbermann, Charles, red. (1913). Katolsk encyklopædi . New York: Robert Appleton Company. Mangler eller er tom |title=( hjælp )