Egodød - Ego death

Del af en serie om
Spiritualitet
Omrids
Religion Historie Tidslinje
Traditionel kristen katolsk Mystik Sufisme
Moderne Buddhistisk modernisme Ny religiøs bevægelse Sekulær spiritualitet " Åndelig men ikke religiøs " Synkretisme
Åndelig oplevelse Mystisk oplevelse Religiøs oplevelse Åndelig praksis
Åndelig udvikling Ego død Individualisering Åndelig udvikling Selvrealisering Åndelig aktivisme
Indflydelse
Vestlig Generel Guddommelig belysning Panteisme Panenteisme Antikken Gnosticisme Hermetik Neoplatonisme Vestlig esoterisme Middelalder Mystik Tidligt moderne Flerårig filosofi Jakob Böhme Emanuel Swedenborg Pietisme Moderne Romantik Transcendentalisme Universalisme Ny tanke Teosofi Antroposofi Okkultisme Spiritualisme Esoterisk kristendom Ny tidsalder
Orientalist Sammenlignende religion Neo-Advaita Ikke -ualisme Orientalisme Teosofisk samfund
asiatisk Forhistorisk Proto-indo-iransk religion Iran Zoroastrianisme Indien Advaita Vedanta Buddha-natur Oplysning Madhyamaka Neo-Vedanta Tantra Yoga Yogachara Øst Asien Taoismen
Andre ikke-vestlige Animisme Shamanisme Totemisme
Psykologisk Humanistisk psykologi Mindfulness Positiv psykologi Selvhjælp Selvrealisering Sandt selv og falsk jeg
Forskning
Neurologisk Mystisk psykose Kognitiv videnskab om religion Religions neurovidenskab Geschwind syndrom Religionens evolutionære psykologi
Kategori
v t e

Egodød er et "fuldstændigt tab af subjektiv selvidentitet". Udtrykket bruges i forskellige sammenflettede sammenhænge med beslægtede betydninger. I den jungianske psykologi bruges det synonyme udtryk psykisk død , som refererer til en grundlæggende transformation af psyken. I døds- og genfødselsmytologi er egodød en fase med selvopgivelse og overgang , som beskrevet af Joseph Campbell i sin forskning om mytologien om Heltens rejse . Det er et tilbagevendende tema i verdens mytologi og bruges også som en metafor i nogle dele af nutidig vestlig tænkning.

I beskrivelser af psykedeliske oplevelser bruges udtrykket synonymt med egotab for at referere til (midlertidigt) tab af ens selvfølelse på grund af brugen af psykedelika . Udtrykket blev brugt som sådan af Timothy Leary et al. at beskrive egoets død i den første fase af en LSD -tur, hvor en "fuldstændig transcendens" af selvet opstår. Begrebet bruges også i nutidens New Age- spiritualitet og i den moderne forståelse af østlige religioner til at beskrive et permanent tab af "tilknytning til en separat følelse af selv" og selvcentrering. Denne opfattelse er en indflydelsesrig del af Eckhart Tolles lære, hvor Ego præsenteres som en ophobning af tanker og følelser, der konstant identificeres med, hvilket skaber ideen og følelsen af ​​at være en adskilt enhed fra sig selv, og kun ved at identificere ens bevidsthed fra det kan man virkelig være fri for lidelse.

Definitioner

Egodød og det beslægtede udtryk "egotab" er blevet defineret i sammenhæng med mystik af religionsvidenskabslæreren Daniel Merkur som "en forestillingsløs oplevelse, hvor der ikke er nogen følelse af personlig identitet. Det er den oplevelse, der stadig er mulig i en stat af ekstremt dyb trans, når egofunktionerne ved virkelighedstestning, sanseopfattelse, hukommelse, fornuft, fantasi og selvrepræsentation undertrykkes [...] muslimske sufier kalder det fana ('tilintetgørelse'), og middelalderlige jødiske kabbalister betegnes det er 'dødens kys ' ".

Carter Phipps sidestiller oplysning og egodød, som han definerer som "afkald, afvisning og i sidste ende død af behovet for at holde fast i en separat, selvcentreret eksistens".

I den jungianske psykologi definerer Ventegodt og Merrick egodød som "en grundlæggende transformation af psyken". Et sådant personskifte er blevet mærket som en "egodød" i buddhismen eller en psykisk død af Jung .

I komparativ mytologi er egodød den anden fase af Joseph Campbells beskrivelse af heltens rejse , som omfatter en fase med adskillelse, overgang og inkorporering. Den anden fase er en fase med selvopgivelse og egodød, hvorefter helten vender tilbage for at berige verden med deres opdagelser.

I den psykedeliske kultur definerer Leary, Metzner og Alpert (1964) egodød eller egotab, som de kalder det, som en del af den (symbolske) dødsoplevelse, hvor det gamle ego skal dø, før man kan genfødes åndeligt. De definerer egotab som "... fuldstændig transcendens - ud over ord, ud over rumtiden, ud over selvet. Der er ingen visioner, ingen følelse af selv, ingen tanker. Der er kun ren bevidsthed og ekstatisk frihed".

Flere psykologer, der arbejder med psykedelika, har defineret egodød. Alnaes (1964) definerer egodød som "[L] oss af ego-følelse". Stanislav Grof (1988) definerer det som "en følelse af total tilintetgørelse [...] Denne oplevelse af" egodød "synes at medføre en øjeblikkelig nådesløs ødelæggelse af alle tidligere referencepunkter i individets liv [...] [ E] go death betyder en irreversibel afslutning på ens filosofiske identifikation med, hvad Alan Watts kaldte "hudindkapslet ego". Psykologen John Harrison (2010) definerer "[T] emporary ego death [as] tab af det separate jeg [, ] eller bekræftende [...] en dyb og dyb fusion med den transcendente anden. Johnson, Richards og Griffiths (2008), parafraserer Leary et al. og Grof definerer egodød som "midlertidigt oplever et fuldstændigt tab af subjektiv selvidentitet.

Konceptuel udvikling

Begrebet "egodød" udviklede sig langs en række sammenflettede tankegange, især romantiske bevægelser og subkulturer, teosofi , antropologisk forskning om overgangsritualer og shamanisme Joseph Campbells komparative mytologi , jungiansk psykologi , den psykedeliske scene i 1960'erne og transpersonlig psykologi .

Vestlig mystik

Ifølge Merkur,

Konceptualiseringen af mystisk forening som sjælens død og dens erstatning med Guds bevidsthed har været en standard romersk katolsk trope siden St. Teresa i Ávila ; Motivet går tilbage gennem Marguerite Porete i 1200 -tallet til fana , "tilintetgørelse" af de islamiske sufier.

Jungiansk psykologi

Ifølge Ventegodt og Merrick er det jungianske udtryk "psykisk død" et synonym for "egodød":

For radikalt at forbedre den globale livskvalitet synes det nødvendigt at have en grundlæggende transformation af psyken. Et sådant skifte i personlighed er blevet mærket som en "egodød" i buddhismen eller en psykisk død af Jung, fordi det indebærer et skift tilbage til det eksistentielle standpunkt for det naturlige jeg, dvs. at leve det sande formål med livet. Problemet med at helbrede og forbedre den globale livskvalitet synes stærkt forbundet med ubehageligheden ved egodødsoplevelsen.

Ventegodt og Merrick refererer til Jungs publikationer The Archetypes and the Collective Unconscious , først udgivet 1933, og Psychology and Alchemy , første gang udgivet i 1944.

I den jungianske psykologi skal der nås en forening af arketypiske modsætninger under en proces med bevidst lidelse, hvor bevidstheden "dør" og genopstår. Jung kaldte denne proces "den transcendente funktion", som fører til en "mere inklusiv og syntetisk bevidsthed" .

Jung brugte analogier med alkymi til at beskrive individuationsprocessen og de overførselsprocesser, der opstår under behandlingen.

Ifølge Leeming et al., Fra et religiøst synspunkt er psykisk død relateret til St. John of the Cross ' opstigning af Mount Carmel og Dark Night of the Soul .

Mytologi - Helten med tusind ansigter

I 1949 udgav Joseph Campbell The Hero with a Thousand Faces , en undersøgelse af arketypen for Hero's Journey . Det beskriver et fælles tema, der findes i mange kulturer verden over, og er også beskrevet i mange nutidige teorier om personlig transformation. I traditionelle kulturer beskriver den "vildmarkspassagen", overgangen fra ungdomsårene til voksenalderen. Det inkluderer typisk en fase med adskillelse, overgang og inkorporering. Den anden fase er en fase med selvopgivelse og egodød, hvorefter helten vender tilbage for at berige verden med sine opdagelser. Campbell beskriver det grundlæggende tema således:

En helt begiver sig ud fra hverdagens verden i en region med overnaturlig undren. Der støder på fantastiske kræfter, og en afgørende sejr vindes. Helten vender tilbage fra dette mystiske eventyr med magten til at give velsignelser til sin medmenneske.

Denne rejse er baseret på arketypen død og genfødsel, hvor det "falske jeg" overgives og det "sande jeg" dukker op. Et velkendt eksempel er Dantes Divine Comedy , hvor helten stiger ned i underverdenen.

Psykedelika

Begreber og ideer fra mystik og bohemisme blev arvet af Beat Generation . Da Aldous Huxley hjalp med at popularisere brugen af ​​psykedelika, startende med The Doors of Perception , udgivet i 1954, fremmede Huxley også et sæt analogier med østlige religioner, som beskrevet i The Perennial Philosophy . Denne bog var med til at inspirere 1960'ernes tro på en revolution i den vestlige bevidsthed og inkluderede den tibetanske dødsbog som kilde. På samme måde drager Alan Watts i sin åbningserklæring om mystiske oplevelser i This Is It paralleller med Richard Buckes bog fra 1901 Cosmic Consciousness , der beskriver oplevelsens "centrale kerne" som

... overbevisningen eller indsigten om, at det umiddelbare nu , uanset dets art, er målet og opfyldelsen af ​​alt levende.

Denne interesse for mystik var med til at forme den nye forskning og populære samtale omkring psykedelika i 1960'erne. I 1964 skelnede William S. Burroughs mellem "beroligende" og "bevidst ekspanderende" medicin. I 1940'erne og 1950'erne var brugen af LSD begrænset til militære og psykiatriske forskere. En af disse forskere var Timothy Leary , en klinisk psykolog, der først stødte på psykedeliske lægemidler, mens han var på ferie i 1960, og begyndte at undersøge virkningerne af psilocybin i 1961. Han søgte råd fra Aldous Huxley, som rådede ham til at sprede psykedeliske lægemidler blandt samfundets eliter , herunder kunstnere og intellektuelle. På insisteren på Allen Ginsberg stillede Leary sammen med sin yngre kollega Richard Alpert (Ram Dass) også LSD til rådighed for studerende. I 1962 blev Leary fyret, og Harvards psykedeliske forskningsprogram blev lukket ned. I 1962 grundlagde Leary Castalia Foundation , og i 1963 grundlagde han og hans kolleger tidsskriftet The Psychedelic Review .

Efter Huxleys råd skrev Leary en manual til LSD-brug. The Psychedelic Experience , udgivet i 1964, er en guide til LSD-ture , skrevet af Timothy Leary , Ralph Metzner og Richard Alpert, løst baseret på Walter Evans-Wentz 'oversættelse af den tibetanske dødebog . Aldous Huxley introducerede den tibetanske dødebog for Timothy Leary. Ifølge Leary, Metzner og Alpert, den tibetanske dødebog er

... en nøgle til de inderste fordybninger i det menneskelige sind og en vejledning for indviede og for dem, der søger den åndelige vej til befrielse.

De opfattede effekten af ​​LSD som en "fjernelse" af ego-forsvar og fandt paralleller mellem stadierne af død og genfødsel i den tibetanske dødsbog og stadierne af psykologisk "død" og "genfødsel", som Leary havde identificeret under hans forskning. Ifølge Leary, Metzner og Alpert er det ....

... en af ​​de ældste og mest universelle fremgangsmåder for den indviede til at gennemgå oplevelsen af ​​døden, før han kan genfødes åndeligt. Symbolsk skal han dø for sin fortid og for sit gamle ego, før han kan tage sin plads i det nye åndelige liv, som han er blevet indledt i.

Også i 1964 udgav Randolf Alnaes "Terapeutiske anvendelser af bevidsthedsændringen frembragt af psykolytica (LSD, Psilocybin osv.)." Alnaes bemærker, at patienter kan blive involveret i eksistentielle problemer som følge af LSD -oplevelsen. Psykolytiske lægemidler kan lette indsigt. Med en kort psykologisk behandling kan patienter drage fordel af ændringer, der er forårsaget af virkningerne af oplevelsen.

En af LSD-oplevelserne kan være dødskrisen. Alnaes skelner mellem tre faser i denne slags oplevelser:

1. Psykosomatiske symptomer fører til "tab af egofølelse (egodød)";
2. En følelse af adskillelse af det observerende subjekt fra kroppen. Kroppen betragtes som undergået død eller en tilhørende begivenhed;
3. "Genfødsel", tilbagevenden til normal, bevidst mentation, "karakteristisk indebærende en enorm lettelse, som er katartisk i naturen og kan føre til indsigt".

Timothy Learys beskrivelse af "egodød"

I The Psychedelic Experience skelnes tre faser:

1. Chikhai Bardo: egotab, en "fuldstændig transcendens" af selvet og spillet;
2. Chonyid Bardo: Hallucinationernes periode;
3. Sidpa Bardo: tilbagevenden til rutinemæssig spilvirkelighed og selvet.

Hver Bardo er beskrevet i første del af The Psychedelic Experience . I anden del gives der instruktioner, som kan læses for "voyager". Instruktionerne for den første Bardo -tilstand:

O (navn på voyager)
Tiden er kommet til, at du søger nye virkelighedsniveauer.
Dit ego og (navn) -spillet er ved at ophøre.
Du er ved at stå ansigt til ansigt med det klare lys.
Du er ved at opleve det i dets virkelighed.
I ego -fri tilstand, hvor alle ting er som den tomme og skyfri himmel,
og det nøgne pletfrie intellekt er som et gennemsigtigt vakuum;
I øjeblikket kender du dig selv og forbliver i den tilstand.
O (navn på voyager),
Det, der kaldes ego -død, kommer til dig.
Husk:
Dette er nu dødens og genfødelsens time;
Udnyt denne midlertidige død for at opnå den perfekte tilstand -
Oplysning.
[...]

Videnskabelig undersøgelse

Stanislav Grof

Stanislav Grof har undersøgt virkningerne af psykedeliske stoffer, som også kan induceres af ikke -farmakologiske midler. Grof har udviklet en "kartografi af psyken" baseret på hans kliniske arbejde med psykedelika, som beskriver "de grundlæggende typer af oplevelser, der bliver tilgængelige for en gennemsnitlig person", når de bruger psykedelika eller "forskellige kraftfulde ikke-farmakologiske oplevelsesteknikker".

Ifølge Grof bruger traditionel psykiatri, psykologi og psykoterapi en model af den menneskelige personlighed, der er begrænset til biografi og den individuelle bevidsthed, som beskrevet af Freud. Denne model er utilstrækkelig til at beskrive de oplevelser, der skyldes brug af psykedelika og brugen af ​​"kraftfulde teknikker", som aktiverer og mobiliserer "dybe ubevidste og overbevidste niveauer af den menneskelige psyke". Disse niveauer omfatter:

• Den sensoriske barriere og den Recollective-Biographical Barrier
• Perinatale matricer:
  • BPM I: The Fostervoldsunivers. Moders livmoder; fostrets symbiotiske enhed med moderens organisme; mangel på grænser og forhindringer;
  • BPM II: Kosmisk opslugtning og ingen udgang. Arbejdets begyndelse; ændring af salig forbindelse med moderen og dets uberørte univers;
  • BPM III: The Death-Rebirth Struggle. Bevægelse gennem fødselskanalen og kamp for overlevelse;
  • BPM IV: The Death-Rebirth Experience. Fødsel og frigivelse.
• De transpersonlige dimensioner af psyken

Egodød forekommer i den fjerde perinatale matrix. Denne matrix er relateret til fødestadiet, barnets faktiske fødsel. Opbygningen af ​​spændinger, smerter og angst frigives pludselig. Den symbolske modstykke er Death-Rebirth Experience , hvor individet kan have en stærk følelse af forestående katastrofe og kan desperat kæmpe for at stoppe denne proces. Overgangen fra BPM III til BPM IV kan indebære en følelse af total tilintetgørelse:

Denne oplevelse af egodød ser ud til at medføre en øjeblikkelig nådesløs ødelæggelse af alle tidligere referencepunkter i individets liv.

Ifølge Grof dør det i denne proces "en dybest set paranoid holdning til verden, der afspejler subjektets negative oplevelse under fødslen og senere". Når den opleves i sin sidste og mest komplette form,

... egodød betyder en irreversibel afslutning på ens filosofiske identifikation med, hvad Alan Watts kaldte hudindkapslet ego . "

Nylig forskning

Nyere forskning nævner også, at egotab undertiden opleves af dem, der er påvirket af psykedeliske stoffer .

Ego-Opløsningsfortegnelsen er et valideret selvrapporteringsspørgeskema, der gør det muligt at måle forbigående ego-opløsningsoplevelser forårsaget af psykedeliske lægemidler.

Syn på åndelige traditioner

Efter interessen for psykedelik og spiritualitet er udtrykket "egodød" blevet brugt til at beskrive den østlige forestilling om "oplysning" ( bodhi ) eller moksha .

buddhisme

Zen praksis siges at føre til egodød. Egodød kaldes også "stor død", i modsætning til den fysiske "lille død". Ifølge Jin Y. Park gør den egodød, som buddhismen tilskynder til, en ende på "normalt-bevidstløshed-og-automatiseret søgen" for at forstå selvfølelsen som en ting, i stedet for som en proces. Ifølge Park er meditation at lære at dø ved at lære at "glemme" selvfølelsen:

Oplysning opstår, når den normalt automatiserede refleksivitet i bevidstheden ophører, som opleves som at give slip og falde i tomrummet og blive udslettet af eksistens [...] [W] hen bevidstheden holder op med at forsøge at fange sin egen hale, jeg bliver ingenting, og opdag, at jeg er alt.

Ifølge Welwood er "egolessness" en almindelig oplevelse. Egoløshed optræder "i hullerne og mellemrum mellem tanker, som normalt går ubemærket hen". Eksistentiel angst opstår, når man indser, at følelsen af ​​"jeg" ikke er andet end en opfattelse. Ifølge Welwood er det kun den egoløse bevidsthed, der tillader os at møde og acceptere døden i alle former.

David Loy nævner også frygt for døden og behovet for at gennemgå egodød for at realisere vores sande natur. Ifølge Loy kan vores frygt for egoløshed endda være stærkere end vores frygt for døden.

"Egolessness" er ikke det samme som anatta , ikke-selv. Anatta betyder ikke at tage personens bestanddele som en permanent enhed:

Buddha, næsten ad nauseam, talte imod forkert identifikation med de fem aggregater, eller den samme, forkerte identifikation med den psykofysiske tro, at det var vores selv. Disse aggregater af form, følelse, tanke, tilbøjelighed og sansebevidsthed, sagde han videre, var illusoriske; de tilhørte Mara den Onde; de var varige og smertefulde. Og af disse grunde kan aggregaterne ikke være os selv.

Bernadette Roberts

Bernadette Roberts skelner mellem "intet ego" og "intet jeg". Ifølge Roberts er faldet fra egoet ikke det samme som at falde væk fra selvet. "Intet ego" kommer forud for den ensartede tilstand; med den ensartede stats bortfald kommer "intet jeg". "Ego" defineres af Roberts som

... det umodne jeg eller bevidsthed forud for faldet fra sit selvcenter og åbenbaringen af ​​et guddommeligt centrum.

Roberts definerer "sig selv" som

... bevidsthedens helhed, hele den menneskelige dimension af at kende, føle og opleve fra bevidstheden og ubevidstheden til den unitive, transcendentale eller gudbevidsthed.

I sidste ende udslettes eller opløses alle oplevelser, som disse definitioner er baseret på. Jeff Shore forklarer endvidere, at "intet jeg" betyder "permanent ophør, faldende væk en gang for alle, af hele mekanismen for reflekterende selvbevidsthed".

Ifølge Roberts legemliggør både Buddha og Kristus selvets fald og tilstanden "intet jeg". Det faldende væk er repræsenteret af Buddha forud for hans oplysningstid, sulter sig selv af asketiske skikke og af den døende Jesus på korset; tilstanden "intet jeg" repræsenteres af den oplyste Buddha med sin sindsro og ved den opstandne Kristus.

Integration efter egodødsoplevelser

Psykedelika

Ifølge Nick Bromell er egodød en hæmmende, men skræmmende oplevelse, som kan føre til en forsoning med indsigten om, at der ikke er noget egentligt jeg.

Ifølge Grof kan der opstå dødskriser over en række psykedeliske sessioner, indtil de ophører med at føre til panik. En bevidst indsats for ikke at gå i panik kan føre til en "pseudohallucinatorisk følelse af at transcendere fysisk død". Ifølge Merkur,

Gentagen oplevelse af dødskrisen og dens konfrontation med tanken om fysisk død fører endelig til accept af personlig dødelighed uden yderligere illusioner. Dødskrisen hilses derefter med lighed.

Vedanta og Zen

Både Vedanta og den zen-buddhistiske tradition advarer om, at indsigt i selvets tomhed eller såkaldte "oplysningsoplevelser" ikke er tilstrækkeligt; yderligere praksis er nødvendig.

Jacobs advarer om, at Advaita Vedanta-praksis tager mange års engageret praksis for at afbryde "okklusionen" af de såkaldte " vasanas , samskaras , kropslige kapper og vrittis " og "granthi eller knude, der danner identifikation mellem selv og sind".

Zen -buddhistisk træning slutter ikke med kenshō eller indsigt i ens sande natur . Øvelsen skal fortsætte med at uddybe indsigten og udtrykke den i dagligdagen. Ifølge Hakuin er hovedformålet med "post-satori-praksis" ( gogo no shugyo eller kojo , "at gå ud over") at dyrke "Oplysningens sind" . Ifølge Yamada Koun , "hvis du ikke kan græde med en person, der græder, er der ingen kensho".

Dark Night og depersonalisering

Shinzen Young, en amerikansk buddhistisk lærer, har peget på vanskeligheden ved at integrere oplevelsen af ​​intet jeg. Han kalder dette "den mørke nat", eller

... "falder i hulrummet." Det indebærer en autentisk og irreversibel indsigt i tomhed og intet selv. Det, der gør det problematisk, er, at personen fortolker det som en dårlig tur. I stedet for at være bemyndigende og opfyldende, den måde buddhistisk litteratur hævder, at det vil være, bliver det til det modsatte. På en måde er det Oplysningens onde tvilling.

Willoughby Britton forsker i sådanne fænomener, der kan opstå under meditation, i et forskningsprogram kaldet "The Dark Night of the Soul". Hun har søgt efter tekster fra forskellige traditioner for at finde beskrivelser af svære perioder på den åndelige vej og foretaget interviews for at finde ud af mere om meditationens vanskelige sider.

Indflydelse

Udbredelsen af ​​LSD-inducerede "mystiske oplevelser" og begrebet egodød havde en vis indflydelse i 1960'erne, men Learys brand af LSD-spiritualitet blev aldrig "helt fanget".

Rapporter om psykedeliske oplevelser

Learys terminologi påvirkede forståelsen og beskrivelsen af ​​virkningerne af psykedelika. Forskellige rapporter fra hippier om deres psykedeliske oplevelser beskriver tilstande af formindsket bevidsthed, der blev mærket som "egodød", men stemmer ikke overens med Learys beskrivelser. Panikanfald blev lejlighedsvis også mærket som "egodød".

The Beatles

John Lennon læste The Psychedelic Experience , og blev stærkt påvirket af det. Han skrev " Tomorrow Never Knows " efter at have læst bogen som en guide til sine LSD -ture. Lennon tog omkring tusind syreture, men det forværrede kun hans personlige vanskeligheder. Til sidst stoppede han med at bruge stoffet. George Harrison og Paul McCartney konkluderede også, at LSD -brug ikke resulterede i nogen værdifulde ændringer.

Radikal pluralisme

Ifølge Bromell bekræfter oplevelsen af ​​egodød en radikal pluralisme, som de fleste mennesker oplever i deres ungdom, men foretrækker at flygte fra, i stedet tro på et stabilt selv og en fast virkelighed. Han oplyser endvidere, at dette også førte til en anden holdning blandt unge i 1960'erne og afviste deres forældres livsstil som svigagtig og falsk.

Kontrovers

Forholdet mellem egodød og LSD er blevet bestridt. Hunter S. Thompson , der prøvede LSD, så en selvcentreret base i Learys arbejde og bemærkede, at Leary placerede sig i centrum for sine tekster og brugte sin person som "et eksemplarisk ego, ikke et opløst". Dan Merkur bemærker, at brugen af ​​LSD i kombination med Learys manual ofte ikke førte til egodød, men til forfærdelige dårlige ture .

Forholdet mellem LSD -brug og oplysning er også blevet kritiseret. Sōtō - Zen -lærer Brad Warner har gentagne gange kritiseret tanken om, at psykedeliske oplevelser fører til "oplysningsoplevelser". Som svar på The Psychedelic Experience skrev han:

Mens jeg var på Starwood, blev jeg stærkt irriteret af alle de mennesker derude, der vildledte sig selv og andre til at tro, at en billig dosis syre, 'shrooms, peyote,' molly 'eller hvad som helst ville få dem til et højere åndeligt plan [...] Mens jeg var på den campingplads sad jeg og læste det meste af bogen The Psychedelic Experience af Timothy Leary og Richard Alpert (alias Baba Ram Dass, senere af Be Here Now berømmelse). Det er en bog om forfatternes dybt forkerte læsning af den tibetanske dødebog som en vejledning til stofmisbrugsoplevelsen [...] Det var en ting at tro i 1964, at en modig ny snublet alder var ved at gå op. Det er noget helt andet at stadig tro på det nu, efter at have set hvad de sidste 47 år har vist os om hvor den vej fører. Hvis du vil have nogle eksempler, hvad med Jimi Hendrix, Sid Vicious, Syd Barrett, John Entwistle, Kurt Cobain ... Skal jeg virkelig blive så klicheret med dette? Kom nu.

Begrebet, at egodød eller en lignende oplevelse kan betragtes som et fælles grundlag for religion, er blevet bestridt af forskere i religionsstudier, men "har ikke mistet sin popularitet". Lærde har også kritiseret Leary og Alperts forsøg på at binde egodød og psykedelik med tibetansk buddhisme. John Myrdhin Reynolds, har bestridt Leary og Jungs brug af Evans-Wentz's oversættelse af den tibetanske dødsbog og argumenteret for, at den introducerer en række misforståelser om Dzogchen . Reynolds hævder, at Evans-Wentz ikke var bekendt med tibetansk buddhisme, og at hans syn på tibetansk buddhisme var "grundlæggende hverken tibetansk eller buddhistisk, men teosofisk og vedantistisk". Ikke desto mindre bekræfter Reynolds, at egoets uvæsentlighed er det endelige mål for Hinayana -systemet.

Se også

Noter

Referencer

Kilder

Trykte kilder

Webkilder

Yderligere læsning

• Penner, James (2014), Timothy Leary: The Harvard Years: Early Writings on LSD and Psilocybin with Richard Alpert, Huston Smith, Ralph Metzner, and others , Inner Traditions / Bear & Co
• Henderson, Joseph Lewis; Oakes, Maud (1963), Slangens visdom: Myterne om død, genfødsel og genopstandelse , Princeton University Press
• Grof, Stanislav; Halifax, Joan (1977), The Human Encounter With Death (PDF) , Dutton
• Merton, Thomas (2010), Transcendent Experience. Hvem er det, der har transcendente oplevelser? I: Merton, "Zen and the Birds of Appetite" , New Directions Publishing, ISBN 9780811219723
• Loy, David (1990), "The Nonduality of Life and Death: A Buddhist View of Repression" , Filosofi øst og vest , 40 (2): 151–174, doi : 10.2307/1399226 , JSTOR  1399226