Kinesiske ritualer kontrovers - Chinese Rites controversy

Matteo Ricci (venstre) og Xu Guangqi ( kinesisk :徐光啓) (højre) i den kinesiske udgave af Euclids elementer ( kinesisk :幾何 原本) udgivet i 1670

Den kinesiske rites kontrovers ( forenklet kinesisk :中国 礼仪 之 争; traditionel kinesisk :中國 禮儀 之 爭; pinyin : Zhōngguó Lǐyí Zhī Zhēng ) var en strid blandt romersk -katolske missionærer om konfucianismens og kinesiske ritualers religiøsitet i det 17. og 18. århundrede. Debatten diskuterede, om kinesiske ritualer for at ære familiefædre og andre formelle konfucianske og kinesiske kejserlige ritualer kvalificerede sig som religiøse ritualer og dermed var uforenelige med katolsk tro. De Jesuitterne hævdede, at disse kinesiske riter var verdslige ritualer, der var kompatibelt med kristendommen, inden for visse grænser, og derfor bør tolereres. De Dominikanerne og Franciskanerne dog uenige og rapporteres spørgsmålet til Rom .

Roms hellige menighed til trosformidling stod på side med dominikanerne i 1645 ved at fordømme de kinesiske ritualer baseret på deres brief. Den samme menighed stod imidlertid for jesuitterne i 1656 og ophævede derved forbuddet. Det var en af ​​de mange tvister mellem jesuitterne og dominikanerne i Kina og andre steder i Asien , herunder Japan og Indien .

Kontroversen involverede førende europæiske universiteter; den Qing-dynastiet ? s Kangxi kejser og flere paver (herunder Clement XI og Clement XIV ) anså sagen; Den Hellige Stols kontorer greb også ind. I slutningen af ​​1600 -tallet havde mange dominikanere og franciskanere forskudt deres holdninger i enighed med jesuitternes mening, men Rom var uenig. Clement XI forbød ritualerne i 1704. I 1742 bekræftede Benedikt XIV forbuddet og forbød debat.

I 1939, efter to århundreder, vurderede Den Hellige Stol spørgsmålet igen. Pius XII udstedte et dekret den 8. december 1939, der bemyndigede kinesiske katolikker til at observere forfædres ritualer og deltage i Confucius-hæderlige ceremonier. Det generelle princip om undertiden at indrømme indfødte traditioner selv i kirkens liturgi , forudsat at sådanne traditioner harmonerer med liturgiens sande og autentiske ånd, blev forkyndt af Det andet Vatikankoncil (1962–65).

Baggrund

Tidlig tilpasning til lokale skikke

Jesuitterne i de jesuitiske Kina -missioner gjorde en indsats for at vedtage kinesisk told. Her Nicolas Trigault (1577–1628) i kinesisk kostume, af Peter Paul Rubens .

I modsætning til den amerikanske landmasse , der var blevet erobret med militær magt af Spanien og Portugal, stødte europæiske missionærer på i Asien forenede, læsefærdige samfund, der endnu var uberørte af europæisk indflydelse eller national bestræbelse.

Alessandro Valignano , besøgende i Jesu Selskab i Asien, var en af ​​de første jesuitter, der i Japans tilfælde argumenterede for en tilpasning af kristne skikke til Asiens samfund gennem sine resolutions og Cérémonial .

Matteo Ricci's indkvarteringspolitik

I Kina genbrugte Matteo Ricci Cérémonial og tilpassede det til den kinesiske kontekst. På et tidspunkt begyndte jesuitterne endda at iføre sig buddhistiske munke, før de adopterede den mere prestigefyldte silkekjole fra kinesiske litterater . Navnlig blev Matteo Ricci 's kristne syn på konfucianisme og kinesiske ritualer, ofte kaldet " direktiverne for Matteo Ricci  [ zh ] " ( kinesisk :利瑪竇 規矩), fulgt af jesuitiske missionærer i Kina og Japan.

I et dekret, der blev underskrevet den 23. marts 1656, accepterede pave Alexander VII praksis "gunstig for kinesisk told", hvilket forstærkede 1615 dekreter, der accepterede brugen af ​​det kinesiske sprog i liturgi , en bemærkelsesværdig undtagelse fra den moderne latinsk katolske disciplin, som generelt havde forbudt brugen af lokale sprog.

I 1659 -instruktionerne fra Den Hellige Menighed for Troens Formering (kendt som Propaganda Fidei ) til nye missionærer i Asien blev der klart fastlagt bestemmelser om, at tilpasning til lokale skikke og respekt for vanerne i de lande, der skal evangeliseres var altafgørende:

Handl ikke med iver, fremfør ikke argumenter for at overbevise disse folk om at ændre deres ritualer, deres skikke eller deres brug, undtagen hvis de åbenbart er i modstrid med religionen [dvs. katolsk kristendom] og moral . Hvad ville være mere absurd end at bringe Frankrig , Spanien , Italien eller et andet europæisk land til kineserne? Bring ikke vores lande til dem, men bring dem i stedet troen , en tro, der ikke afviser eller skader riterne, eller brug af nogen mennesker, forudsat at disse ikke er usmagelige, men som i stedet bevarer og beskytter dem.

-  Uddrag fra instruktionerne fra 1659, givet til mr François Pallu og mgr Lambert de la Motte fra Paris Foreign Missions Society af den hellige menighed for troens udbredelse .

Modtagelse i Kina

Den Kangxi Kejser med en Jesuit astronom, Adam Schall . "Tapisserie de Beauvais ", 1690–1705.

Jesuitkendelsen havde succes med at trænge ind i Kina og tjene ved det kejserlige hof. De imponerede kineserne med deres viden om europæisk astronomi og mekanik , og drev faktisk Imperial Observatory. Den Kangxi Kejser var i første omgang venlig over for de jesuitiske missionærer, der arbejder i Kina. Deres nøjagtige metoder gav ham mulighed for med succes at forudsige formørkelser , en af ​​hans rituelle pligter. Han var taknemmelig for de tjenester, de ydede ham inden for områderne astronomi , diplomati og artilleri. Jesuit-oversættere Jean-François Gerbillon og Thomas Pereira deltog i forhandlingerne om Nerchinsk-traktaten i 1689, hvor de hjalp med oversættelse. Jesuitterne gav et vigtigt bidrag til imperiets militær med spredning af europæisk artilleriteknologi, og de ledede støbninger af kanoner af forskellige kalibre. Kangxi -kejseren beholdt også flere jesuitter i hans hof som forskere og kunstnere. I slutningen af ​​det syttende århundrede havde jesuitterne foretaget mange konvertitter. De blev igen imponeret over viden og intelligens fra Han -kinesisk konfucianske lærdeelite og tilpasset deres gamle kinesiske intellektuelle livsstil.

I 1692 udstedte Kangxi et edikt om tolerance over for kristendommen ( kinesisk :容 敎 令eller kinesisk :正 敎 奉 傳).

Europæerne er meget stille; de ophidser ikke nogen forstyrrelser i provinserne, de skader ingen, de begår ingen forbrydelser, og deres lære har intet tilfælles med de falske sekters i imperiet, og har heller ikke en tendens til at ophidse oprør ... Vi beslutter derfor, at alle templer dedikeret til himmelens Herre, uanset hvor de findes, bør bevares, og at det kan være tilladt for alle, der ønsker at tilbede denne Gud, at gå ind i disse templer, tilbyde ham røgelse og udføre de ceremonier, der praktiseres efter gammel skik af de kristne. Derfor må ingen fremover tilbyde dem nogen modstand.

Denne udgave forhøjede kristendommen til en ligestilling med buddhisme og daoisme i Kina.

Kontrovers

Confucius, kinesisk filosof eller kinesisk viden forklaret på latin , udarbejdet af Philippe Couplet og tre andre jesuitter og trykt i Paris i 1687.

Jesuitterne udviklede gradvist og vedtog en indkvarteringspolitik vedrørende spørgsmålet om kinesiske ritualer. Den kinesiske forskerelite var knyttet til konfucianisme , mens buddhisme og daoisme for det meste blev praktiseret af almindelige mennesker og lavere aristokrati i denne periode. På trods af dette gav alle tre rammen om både stats- og hjemmeliv. En del af konfuciansk og taoistisk praksis involverede ærbødighed for ens forfædre.

Udover jesuitterne startede andre religiøse ordener som dominikanerne , franciskanerne og augustinerne missionærarbejde i Kina i løbet af 1600 -tallet, ofte fra den spanske koloni på Filippinerne . I modsætning til jesuitterne nægtede de enhver tilpasning til lokale skikke og ønskede at anvende det samme tabula rasa -princip i Kina, som de havde anvendt andre steder, og blev forfærdet over jesuitternes praksis.

De antændte en heftig kontrovers og bragte den til Rom . De rejste tre hovedpunkter:

  • Bestemmelse af det kinesiske ord for "Gud", der generelt blev accepteret som 天主Tiānzhǔ (Himmelens Herre), mens jesuitter var villige til at tillade kinesiske kristne at bruge 天Tiān (Himlen) eller 上帝Shàngdì (Lord Over / Supreme Emperor)
  • Forbud for kristne i at deltage i sæsonritualerne for Confucius .
  • Forbud for kristne fra at bruge tabletter med den forbudte indskrift "sjælens sted" og at følge de kinesiske ritualer til forfædredyrkelsen .

I Rom forsøgte jesuitterne at argumentere for, at disse "kinesiske ritualer" var sociale (snarere end religiøse) ceremonier, og at konvertitter skulle have lov til at fortsætte med at deltage. De fastholdt, at kinesisk folkelig religion og tilbud til kejseren og afgåede forfædre var civilretlige og derfor ikke uforenelige med katolicismen, mens deres modstandere hævdede, at denne form for tilbedelse var et udtryk for indfødt religion og dermed uforenelig med katolsk overbevisning.

Pave Clemens XI's dekret

Pave Clemens XI fordømte de kinesiske ritualer og konfucianske ritualer og forbød enhver yderligere diskussion i 1704 med antiritdekret Cum Deus optimus af 20. november 1704. Det forbød brugen af ​​" Tiān " og " Shàngdì ", samtidig med at Tiānzhǔ blev godkendt ( 'Himmelens Herre').

I 1705 sendte paven en pavelig legat til Kangxi -kejseren for at kommunikere ham forbudet mellem kinesiske ritualer. Missionen, ledet af Charles-Thomas Maillard De Tournon , meddelte forbuddet mod kinesiske ritualer i januar 1707, men blev derfor forvist til Macao .

Ydermere udstedte paven den 19. marts 1715 pavelige tyr Ex illa die, som officielt fordømte de kinesiske ritualer:

Pave Clemens XI ønsker at gøre følgende fakta permanent kendt for alle mennesker i verden ...

I. Vesten kalder Deus [Gud] skaberen af ​​himlen, jorden og alt i universet. Da ordet Deus ikke lyder rigtigt på det kinesiske sprog, har vesterlændinge i Kina og kinesiske konvertitter til katolicisme brugt udtrykket "Himmelsk Herre" ( Tiānzhǔ ) i mange år. Fra nu af bør sådanne udtryk som "Himmelen" [ Tiān ] og " Shàngdì " ikke bruges: Deus bør behandles som Himmelens Herre, Jorden og alt i universet. Tabletten, der er forsynet med de kinesiske ord "Ærbødighed for Himlen", må ikke hænge inde i en katolsk kirke og bør straks tages ned, hvis den allerede er der.

II. Forår og efterår tilbedelse af Confucius, sammen med tilbedelse af forfædre, er ikke tilladt blandt katolske konvertitter. Det er ikke tilladt, selvom de konvertitter optræder i ritualet som tilskuere, for at være en tilskuer i dette ritual er lige så hedensk som at deltage aktivt i det.

III. Kinesiske embedsmænd og succesfulde kandidater i storby-, provins- eller præfekturundersøgelser, hvis de er blevet konverteret til romersk katolicisme, må ikke tilbede i konfucianske templer den første og femtende dag i hver måned. Det samme forbud gælder for alle de kinesiske katolikker, der som embedsmænd for nylig er ankommet til deres stillinger, eller som som studerende for nylig har bestået storby-, provins- eller præfektureksamenerne.

IV. Ingen kinesiske katolikker har lov til at tilbede forfædre i deres familietempler.

V. Uanset om det er hjemme, på kirkegården eller under begravelsen, må en kinesisk katolik ikke udføre ritualet om forfædredyrkelse. Det har han ikke lov til, selvom han er i selskab med ikke-kristne. Et sådant ritual er hedensk natur uanset omstændighederne.

På trods af ovenstående beslutninger har jeg gjort det klart, at andre kinesiske skikke og traditioner, der på ingen måde kan tolkes som hedensk natur, skal have lov til at fortsætte blandt kinesiske konvertitter. Den måde, kineserne forvalter deres husstande eller styrer deres land på, bør på ingen måde forstyrres. Med hensyn til, hvad told skal eller ikke må fortsætte, vil den pavelige legat i Kina træffe de nødvendige beslutninger. I mangel af den pavelige legat bør ansvaret for at træffe sådanne beslutninger hvile på chefen for Kinamissionen og biskoppen i Kina. Kort sagt vil skikke og traditioner, der ikke er i modstrid med romersk katolicisme, være tilladt, mens dem, der klart er modstridende med det, under ingen omstændigheder vil blive tolereret.

I 1742 gentog Benedikt XIV i sin pavelige tyr Ex quo singulari Clement XI's dekret. Benedikt krævede, at missionærer i Kina afgav ed om at forbyde dem at diskutere spørgsmålet igen.

Kejserligt forbud og pavelig undertrykkelse

I begyndelsen af ​​1700 -tallet førte Roms udfordring til de kinesiske ritualer til udvisning af katolske missionærer fra Kina. I juli 1706 gjorde den pavelige legat Charles-Thomas Maillard De Tournon vrede Kangxi-kejseren, der udstedte en ordre om, at alle missionærer for at få en kejserlig tilladelse (piao) til at blive i Kina skulle erklære, at de ville følge ' reglerne for Matteo Ricci '.

I 1721 var Kangxi -kejseren uenig i Clements dekret og forbød kristne missioner i Kina. I Kangxis dekret udtalte han,

Når jeg læser denne proklamation, har jeg konkluderet, at vesterlændinge faktisk er smålige. Det er umuligt at ræsonnere med dem, fordi de ikke forstår større spørgsmål, som vi forstår dem i Kina. Der er ikke en eneste vesterlænding, der er bevandret i kinesiske værker, og deres bemærkninger er ofte utrolige og latterlige. For at bedømme ud fra denne proklamation, er deres religion ikke forskellig fra andre små, overordnede sekter i buddhismen eller taoismen. Jeg har aldrig set et dokument, der indeholder så meget pjat. Fra nu af skal vesterlændinge ikke have lov til at prædike i Kina for at undgå yderligere problemer.

Kinesiske konvertitter var også involveret i kontroversen gennem protestbreve, bøger, pjecer osv. Kontroversdebatten var mest intens mellem en gruppe kristne litteraturfolk og en katolsk biskop (ved navn Charles Maigrot de Crissey) i Fujian -provinsen med den kinesiske gruppe af konvertitter, der støtter jesuitterne og biskoppen understøttet af mindre imødekommende iberiske mendikanter (dominikanere og franciskanere).

I 1724 forbød Yongzheng -kejseren ( r . 1722-1735 ) den himmelske Herres sekt ( Tianzhu jiao , navnet givet katolicisme i Kina i den periode). Forfølgelsen steg støt under Yongzheng -kejserens regeringstid . Mens Yongzheng-kejseren værdsatte og beundrede jesuitterne Giuseppe Castigliones kunstværker og vestlige teknologier, forstærkede han også antikristen politik i 1737.

Pave Clemens XIV opløste Jesu Selskab i 1773.

Pave Pius XII's beslutning

Rites -kontroversen fortsatte med at hæmme Kirkens bestræbelser på at få konvertitter i Kina. I 1939, få uger efter hans valg til pavedømmet, beordrede pave Pius XII Kongregationen til Evangelisering af Folk at lempe visse aspekter af Klemens XI og Benedikt XIVs dekret. Efter at de apostoliske vikarer havde modtaget garantier fra Manchukuo- regeringen, der bekræftede de blotte "civile" kendetegn ved de såkaldte "kinesiske ritualer", frigav Den Hellige Stol den 8. december 1939 et nyt dekret, kendt som Plane Compertum , hvori det stod , at :

  • Katolikker har lov til at være til stede ved ceremonier til ære for Confucius i konfucianske templer eller i skoler;
  • Opførelse af et billede af Confucius eller tablet med sit navn på er tilladt i katolske skoler.
  • Katolske magistrater og studerende må passivt deltage i offentlige ceremonier, der ligner overtro.
  • Det er lovligt og uanstrengt for hovedhældninger og andre manifestationer af civil overholdelse før afdøde eller deres billeder.
  • Eden om de kinesiske ritualer, som blev foreskrevet af Benedikt XIV, er ikke helt i overensstemmelse med de seneste regler og er overflødig.

Ifølge pave Pius XIIs biograf, Jan Olav Smit, betød dette, at kinesiske skikke ikke længere blev betragtet som overtroiske, men var en hæderlig måde at værdsætte ens slægtninge og derfor tilladt af katolske kristne. Konfucianisme blev også dermed anerkendt som en filosofi og en integreret del af kinesisk kultur snarere end som en hedensk religion i konflikt med katolicismen. Kort tid efter, i 1943, etablerede Kinas regering diplomatiske forbindelser med Vatikanet . Det pavelige dekret ændrede den kirkelige situation i Kina på en næsten revolutionerende måde.

Da Kirken begyndte at blomstre, etablerede Pius XII et lokalt kirkeligt hierarki, og den 18. februar 1946 navngav han Thomas Tien Ken-sin , der fra 18. juli 1939 var den apostoliske vikar i Qingdao som den første kinesiske statsborger i Sacred College of Kardinaler og senere samme år - den 10. maj 1946 - udnævnte ham til ærkebispedømmet i Beijing .

Se også

Referencer

Citater

Kilder

Bøger
  • Mantienne, Frédéric 1999 Monseigneur Pigneau de Béhaine , Editions Eglises d'Asie, 128 Rue du Bac, Paris, ISSN  1275-6865 ISBN  2-914402-20-1 ,
  • Missioner étrangères de Paris. 350 ans au service du Christ 2008 Editeurs Malesherbes Publications, Paris ISBN  978-2-916828-10-7
  • Smit, Jan Olav, 1951 Pave Pius XII , Burns Oates & Washburne, London & Dublin.

Yderligere læsning

  • Mungello, David E., red. Den kinesiske ritualer kontrovers: dens historie og betydning (Nettetal, Germ, any: Steyler, 1994.)
  • Rule, Paul "Mod en historie om de kinesiske ritualers kontrovers" i DE Mungello, red., The Chinese Rites Controversy: Its History and Meaning (Nettetal, Germany: Steyler, 1994.) s. 249–66.
  • Regel, Paul. "De kinesiske ritualer kontroverser: En langvarig kontrovers i kinesisk-vestlig kulturhistorie." Pacific Rim Report 32 (2004): 2–8. online

eksterne links