Religionsfrihed i USA - Freedom of religion in the United States

Liberty of Worship -monumentet i Washington, DC

I USA er religionsfrihed en forfatningsmæssigt beskyttet rettighed i religionsklausulerne i det første ændringsforslag . Religionsfrihed er tæt forbundet med adskillelse af kirke og stat , et begreb, som koloniale grundlæggere som Dr. John Clarke , Roger Williams , William Penn og senere Founding Fathers som James Madison og Thomas Jefferson foreslog .

Måden religionsfrihed tolkes har ændret sig over tid i USA og er fortsat kontroversiel. Spørgsmålet var et stort emne i George Washingtons afskedstale . Flere amerikanske stater havde deres egne officielle statskirker både før og efter den første ændring blev vedtaget. Ulovlig religion var en væsentlig årsag til Ghost Dance War 1890–1891 . Fra 1918 emigrerede næsten alle de pacifistiske Hutteritter til Canada, da Joseph og Michael Hofer døde efter tortur for samvittighedsfuld indsigelse mod udkastet . Nogle er siden vendt tilbage, men de fleste Hutteritter forbliver i Canada.

Den langsigtede tendens har været i retning af øget sekularisering af regeringen. De resterende statslige kirker blev disestablished i 1820 og lærerstyret offentlige skole bøn blev afskaffet i 1962, men den militære chaplaincy forbliver til i dag. Selvom de fleste højesteretsdomme har været akkomodionistiske over for religion, har der i de senere år været forsøg på at erstatte religionsfriheden med den mere begrænsede tilbedelsesfrihed. Selvom religionsfriheden indeholder en eller anden form for anerkendelse af hver enkelt borgers individuelle samvittighed med mulighed for samvittighedsfuld indsigelse mod lov eller politik, gør tilbudsfriheden det ikke.

Kontroverser omkring religionsfrihed i USA har omfattet bygningssteder for tilbedelse, obligatorisk tale, forbudt rådgivning, obligatorisk forbrugerisme, arbejdsplads, ægteskab og familie, valg af religiøse ledere, omskæring af mandlige spædbørn, påklædning, uddannelse, ed, bøn til syge mennesker, lægehjælp, tilbedelse under karantæner, brug af regeringsområder, der er hellige for indianere, beskyttelse af grave, fysisk brug af hellige stoffer, masseindespærring af præster , både slagtning af dyr til kød og brug af levende dyr og indkvartering for ansatte, fanger og militærpersonale.

Juridisk og offentligt fundament

Den amerikanske forfatning behandler spørgsmålet om religion to steder: i den første ændring og artikel VI -forbuddet mod religiøse prøver som en betingelse for at varetage offentlige embeder. Det første ændringsforslag forbyder kongressen at lave en lov "der respekterer et etablering af religion eller forbyder fri udøvelse af denne". Denne bestemmelse blev senere udvidet til statslige og lokale regeringer gennem indarbejdelse af det første ændringsforslag.

Koloniale præcedenser

10. oktober 1645, chartret i Flushing, Queens , New York, tillod "samvittighedsfrihed i henhold til Hollands skik og praksis uden overgreb eller forstyrrelser fra nogen magistrat eller kirkelig minister." New Amsterdam-generaldirektør Peter Stuyvesant udstedte imidlertid et edikt, der forbyder havn af kvæker. Den 27. december 1657 godkendte indbyggerne i Flushing en protest kendt som The Flushing Remonstrance . Dette indeholdt religiøse argumenter, der endda nævnte frihed for "jøder, tyrkere og egyptere", men endte med en kraftig erklæring om, at enhver overtrædelse af byens charter ikke ville blive tolereret.

Religionsfrihed blev først anvendt som et princip ved grundlæggelsen af ​​kolonien Maryland, også grundlagt af den katolske Lord Baltimore , i 1634. Femten år senere (1649), en vedtagelse af religionsfrihed, Maryland Toleration Act , udarbejdet af Lord Baltimore, forudsat: "Ingen personer eller personer ... må fra nu af være bekymrede, forulempet eller diskonteret med hensyn til eller i forhold til hans eller hendes religion eller ved fri udøvelse af denne." Maryland Toleration Act blev ophævet med bistand fra protestantiske forsamlingsmedlemmer, og en ny lov, der forhindrede katolikker i åbent at udøve deres religion, blev vedtaget. I 1657 genvandt Lord Baltimore kontrollen efter at have indgået en aftale med koloniens protestanter, og i 1658 blev loven igen vedtaget af kolonialforsamlingen. Denne gang ville det vare mere end tredive år, indtil 1692, hvor religionsfriheden igen blev ophævet efter Marylands protestantiske revolution i 1689 . Desuden blev der i 1704 vedtaget en lov "for at forhindre vækst af Popery i denne provins", der forhindrede katolikker i at have politisk embede. Fuld religiøs tolerance ville ikke blive genoprettet i Maryland før den amerikanske revolution , da Marylands Charles Carroll fra Carrollton underskrev den amerikanske uafhængighedserklæring .

Rhode Island (1636), Connecticut (1636), New Jersey og Pennsylvania (1682), grundlagt af henholdsvis baptist Roger Williams , kongregationalist Thomas Hooker og kvæker William Penn , etablerede religionsfriheden i deres kolonier i direkte modsætning til den teokratiske regering, som separatistiske kongregationalister ( pilgrimsfædre ) og puritanere havde håndhævet i Plymouth Colony (1620) og Massachusetts Bay Colony (1628). Efter at have flygtet fra religiøs forfølgelse selv i England, begrænsede lederne af Plymouth og Massachusetts Bay Colony franchisen til medlemmer af deres kirke, håndhæver deres egen tolkning af teologisk lov strengt og forviste freethinkers som Roger Williams, der faktisk blev jaget ud af Salem., samt forbud mod kvækere og anabaptister. Disse kolonier blev sikre havne for forfulgte religiøse minoriteter. Katolikker og jøder havde også fuldt medborgerskab og fri udøvelse af deres tro. Williams, Hooker, Penn og deres venner var fast overbeviste om, at demokrati og samvittighedsfrihed var Guds vilje. Williams gav den dybeste teologiske årsag: Da tro er Helligåndens gratis gave, kan den ikke tvinges på et menneske. Derfor skal der holdes en streng adskillelse af kirke og stat . Pennsylvania var den eneste koloni, der bevarede ubegrænset religionsfrihed indtil grundlæggelsen af ​​USA. Den uadskillelige forbindelse mellem demokrati , religionsfrihed og de andre former for frihed blev det politiske og juridiske grundlag for den nye nation. Især forlangte baptister og presbyterianere kraftigt og med succes afskaffelsen af de anglikanske og kongregationelle statskirker, der havde eksisteret i de fleste kolonier siden det syttende århundrede.

Det første ændringsforslag

I USA er de religiøse OG borgerlige friheder garanteret af den første ændring af USA's forfatning:

Kongressen må ikke lave love om et etablering af religion eller forbyde fri udøvelse af denne; eller forkortelse af ytringsfriheden eller pressen; eller befolkningens ret til fredeligt at samles og til at bede regeringen om klager.

" Etableringsklausulen ", der siger, at "Kongressen ikke må lave lov om et etablering af religion", læses generelt for at forbyde forbundsregeringen at oprette en folkekirke ("religion") eller overdrevent involvere sig i religion, især til gavn af en religion frem for en anden. Efter ratificeringen af ​​den fjortende ændring af USA's forfatning og gennem inkorporeringslæren anses denne begrænsning også for at være gældende for statslige regeringer.

" Fri motionsklausulen" siger, at kongressen ikke kan "forbyde fri udøvelse" af religiøs praksis. Den Højesteret i USA faste praksis dog, at retten til fri udøvelse af religion er ikke absolut. For eksempel i det 19. århundrede praktiserede nogle af medlemmerne af Jesu Kristi Kirke af Sidste Dages Hellige traditionelt polygami , men i Reynolds v. United States (1879) stadfæstede Højesteret den kriminelle dom for et af disse medlemmer i henhold til en føderal lov, der forbyder polygami. Domstolen begrundede, at hvis man gør noget andet, ville der være præcedens for en bred vifte af religiøse overbevisninger, herunder dem, der er så ekstreme som menneskelige ofre. Domstolen udtalte, at " love er fastsat for handlinger, og selvom de ikke kan forstyrre ren religiøs tro og meninger, kan de gøre det med praksis. " For eksempel, hvis man var en del af en religion, der troede på vampyrisme , var den første ændring ville beskytte ens tro på vampyrisme, men ikke praksis.

Den fjortende ændring

Den fjortende ændring af USA's forfatning garanterer de religiøse borgerrettigheder. Mens det første ændringsforslag sikrer fri udøvelse af religion, afsnit et i det fjortende ændringsforslag forbyder forskelsbehandling, herunder på grundlag af religion, ved at sikre "lige beskyttelse af lovene" for hver person:

Alle personer, der er født eller naturaliseret i USA, og som er underlagt jurisdiktionen der, er statsborgere i USA og i den stat, hvor de bor. Ingen stat må lave eller håndhæve nogen lov, der skal forkorte privilegier eller immuniteter for borgere i USA; ingen stat må fratage nogen person liv, frihed eller ejendom uden lovlig proces; eller nægte nogen person inden for dens jurisdiktion den samme beskyttelse af lovene.

Dette ændringsforslag blev citeret i Meyer mod Nebraska og nedlagde love, der forbød uddannelse i det tyske sprog. Disse love påvirkede hovedsageligt kirkeskoler, der underviste i tysk. Nogle love, sådan er det i Montana, forbød at forkynde på tysk under kirken. Et totalt forbud mod at undervise i tysk på både offentlige og private skoler blev pålagt for en tid i mindst fjorten stater, herunder Californien, Indiana, Wisconsin, Ohio, Iowa og Nebraska. Californiens forbud varede ind i midten af ​​1920'erne. Tysk blev igen forbudt i Californiens kirker i 1941.

"Adskillelsens mur"

Thomas Jefferson skrev, at det første ændringsforslag rejste en " mur af adskillelse mellem kirke og stat", der sandsynligvis lånte sproget fra Roger Williams , grundlægger af First Baptist Church i Amerika og kolonien Rhode Island, der brugte udtrykket i sin bog fra 1644, Forfølgelsens blodige lejer . James Madison , der ofte betragtes som "Far of the Bill of Rights", skrev også ofte om den "perfekte adskillelse", "adskillelseslinje", "stærkt bevogtet, ligesom adskillelsen mellem religion og regering i forfatningerne i USA "og" total adskillelse af kirken fra staten ". Madison krediterede udtrykkeligt Martin Luther som teoretikeren, der "ledte vejen" med at skaffe den rette sondring mellem det civile og det kirkelige område med sin lære om de to kongeriger .

Kontrovers raser i USA mellem dem, der ønsker at begrænse regeringens engagement i religiøse institutioner og fjerne religiøse referencer fra statslige institutioner og ejendom, og dem, der ønsker at løsne sådanne forbud. Taler for stærkere adskillelse af kirke og stat , som allerede eksisterer i Frankrig med laïcité- praksis , understreger mangfoldigheden af ​​trosretninger og ikke-trosretninger i landet, og hvad de ser som brede garantier for den føderale forfatning. Deres modstandere understreger, hvad de ser som nationens stort set kristne arv og historie (med henvisning til "Naturens Gud" og "Skaberen" af mænd i uafhængighedserklæringen og dateringen af ​​forfatningen med udtrykket "i Vor Herres år "). Mens et bredt forsvar af religionsfrihed historisk set blev forstået som ideologisk liberalt, er der blevet opfattet, at de i det 21. århundrede blev forstået som ideologisk konservative. Nogle mere socialt konservative kristne sekter, såsom den kristne rekonstruktionistiske bevægelse, modsætter sig begrebet en "adskillelsesmur" og foretrækker et tættere forhold mellem kirke og stat.

Problemer opstår også i amerikanske offentlige skoler vedrørende undervisning og fremvisning af religiøse spørgsmål. I forskellige amter er skolevalg og skolekuponer blevet fremsat som løsninger til at imødekomme forskellighed i tro og religionsfrihed ved at tillade individuelle skolebestyrelser at vælge mellem et sekulært, religiøst eller multi-tros kald og give forældrene frit valg mellem disse skoler. Kritikere af amerikanske bilagsprogrammer hævder, at de tager midler fra offentlige skoler, og at mængden af ​​værdier, som værdikuponer giver, ikke er nok til at hjælpe mange mellem- og arbejderklasseforældre.

Amerikanske dommere beordrede ofte alkoholiserede tiltalte til at deltage i Anonyme Alkoholikere eller blive idømt fængsel. Men i 1999 afgjorde en føderal appeldomstol dette forfatningsstridigt, fordi AA -programmet er afhængigt af underkastelse til en "højere magt".

Thomas Jefferson spillede også en stor rolle i dannelsen af ​​religionsfrihed. Han oprettede Virginia -statutten for religionsfrihed , som siden er blevet indarbejdet i Virginia State Constitution.

Andre udsagn

Umistelige rettigheder

Amerikas Forenede Stater blev etableret på grundlæggende principper ved uafhængighedserklæringen:

Vi mener, at disse sandheder er indlysende: At alle mennesker er skabt lige; at de er udstyret af deres Skaber med visse umistelige rettigheder; at blandt disse er liv, frihed og jagten på lykke; at for at sikre disse rettigheder, indføres regeringer blandt mennesker, der udleder deres retfærdige beføjelser fra de styredes samtykke; (baseret på Thomas Jeffersons udkast.)

Religiøse institutioner

I 1944 formulerede et fælles udvalg for Forbundsrådet for Kristi Kirker i Amerika og Foreign Missions Conference en "Statement on Religious Liberty"

Religionsfrihed skal tolkes til at omfatte frihed til at tilbede efter samvittighed og til at opdrage børn i deres forældres tro; frihed for den enkelte til at ændre sin religion; frihed til at prædike, uddanne, udgive og udføre missioner; og frihed til at organisere sig med andre og til at erhverve og besidde ejendom til disse formål.

Restaurering af religionsfrihed

Efter stigende regeringsinddragelse i religiøse spørgsmål vedtog kongressen 1993 lov om genoprettelse af religiøs frihed . En række stater vedtog derefter tilsvarende handlinger (f.eks. Missouri vedtog lov om genoprettelse af religiøs frihed).

Tripolis -traktaten

Tripolis -traktaten blev underskrevet den 4. november 1796 og var et dokument, der indeholdt følgende erklæring:

Da regeringen i Amerikas Forenede Stater på ingen måde er baseret på den kristne religion; da den i sig selv ikke har nogen karakter af fjendskab mod muslerne [muslimers] love, religion eller ro; og da de nævnte stater aldrig indgik nogen krig eller fjendtlig handling mod nogen Mahometan [Mohammedan] -nation, erklæres det af parterne, at intet påskud fra religiøse meninger nogensinde må afbryde harmonien mellem de to lande.

Denne traktat blev forelagt senatet og blev enstemmigt ratificeret den 7. juni 1797 og derefter underskrevet af præsident John Adams den 10. juni 1797. I overensstemmelse med forfatningens artikel VI blev denne traktat på denne dato indarbejdet som en del af " landets øverste lov ".

Højesterets domme

Jehovas Vidner

Siden 1940'erne har Jehovas Vidner ofte påberåbt sig den første ændrings religionsfrihedsklausuler for at beskytte deres evne til at deltage i den forbryderi (eller forkyndelse), der er central for deres tro. Denne række retssager har været med til at definere retspraksis for borgerlige rettigheder i USA og Canada.

I USA og flere andre lande har Jehovas Vidners juridiske kampe givet nogle af de vigtigste retsafgørelser vedrørende religions- , presse- og ytringsfrihed . I USA er mange højesteretssager vedrørende Jehovas Vidner nu skelsættende afgørelser i lov om første ændring. Af de 72 sager vedrørende Jehovas Vidner, der er indbragt for den amerikanske højesteret, har domstolen afsagt dom 47 gange til fordel for dem. Selv de sager, som Jehovas Vidner tabte, hjalp USA med mere klart at definere grænserne for rettigheder til første ændring. Den tidligere højesteretsdommer Harlan Stone foreslog spøgefuldt "Jehovas Vidner burde have en begavelse i betragtning af den hjælp, de giver til at løse de juridiske problemer med borgerlige friheder." "Gerne det eller ej," bemærkede den amerikanske forfatter og redaktør Irving Dilliard, "Jehovas Vidner har gjort mere for at hjælpe med at bevare vores friheder end nogen anden religiøs gruppe."

Professor CS Braden skrev: "De har udført en signaltjeneste til demokratiet ved deres kamp for at bevare deres borgerrettigheder, for i deres kamp har de gjort meget for at sikre disse rettigheder for hver minoritetsgruppe i Amerika."

"De sager, som vidnerne var involveret i, udgjorde grundlaget for 1. ændringsbeskyttelse for alle borgere," sagde Paul Polidoro, en advokat, der argumenterede for Watchtower Society's sag for Højesteret i februar 2002. "Disse sager var et godt redskab til domstole til at tage fat på den beskyttelse, der skulle ydes ytringsfrihed, fri presse og fri udøvelse af religion.Desuden markerede sagerne fremkomsten af ​​individuelle rettigheder som et spørgsmål inden for det amerikanske retssystem.

Inden Jehovas Vidner anlagde flere dusin sager for den amerikanske højesteret i løbet af 1930'erne og 1940'erne, havde Domstolen behandlet få sager, der anfægtede love, der begrænsede ytringsfrihed og religionsfrihed . Indtil da havde den første ændring kun været anvendt på kongressen og den føderale regering.

Men de sager, der blev anlagt for domstolen af ​​Jehovas Vidner, gav domstolen mulighed for at overveje en række spørgsmål: obligatorisk flaghilsen, oprejsning, ytringsfrihed, litteraturuddeling og militær lovudkast. Disse sager viste sig at være afgørende øjeblikke i dannelsen af forfatningsloven . Jehovas Vidners domstolssejre har styrket rettighederne, herunder beskyttelse af religiøs adfærd mod føderal og statslig indblanding, retten til at afstå fra patriotiske ritualer og militærtjeneste og retten til at deltage i offentlig diskurs.

Under anden verdenskrigs dom gav den amerikanske højesteret dom til fordel for Jehovas Vidner i flere skelsættende sager, der hjalp med at bane vejen for den moderne borgerrettighedsbevægelse. I alt anlagde Jehovas Vidner 23 separate første ændringssager for den amerikanske højesteret mellem 1938 og 1946.

Citron test

Den Højesteret har konsekvent holdt fast fra reglen om en streng adskillelse af kirke og stat, når spørgsmål af bøn er involveret. I Engel v. Vitale (1962) fastslog Domstolen, at regeringspålagt ikke-konfessionel bøn i folkeskolen var forfatningsstridig. I Lee v. Weisman (1992) fastslog domstolen, at bøn oprettet af en skoleleder ved en mellemskoleeksamen også var forfatningsstridig, og i Santa Fe Independent School Dist. v. Doe (2000) fastslog det, at skolens embedsmænd ikke direkte kan pålægge elevstyret bøn under fodboldkampe i gymnasiet eller etablere en officiel elevvalgsproces med det formål indirekte at etablere en sådan bøn. Skelnen mellem regeringsmagt og individuel frihed er grundstenen i sådanne sager. Hver sag begrænser handlinger fra regeringen, der har til formål at etablere bøn, mens de eksplicit eller implicit bekræfter elevernes individuelle frihed til at bede.

Retten har derfor forsøgt at fastlægge en måde at håndtere kirke/statsspørgsmål på. I Lemon v. Kurtzman (1971) skabte domstolen en tredelt test for love om religiøs etablering. Dette fastslog, at en lov var forfatningsmæssig, hvis den:

  1. Havde et sekulært formål
  2. Hverken avanceret eller hæmmet religion
  3. Fremmer ikke en overdreven regeringsindvikling med religion.

Nogle eksempler på, hvor hæmmende religion er blevet slået ned:

  • I Widmar v. Vincent , 454 US 263 (1981), fastslog Domstolen, at en lov i Missouri, der forbød religiøse grupper at bruge statsuniversitetsområder og bygninger til religiøs tilbedelse, var forfatningsstridig. Som følge heraf besluttede kongressen i 1984, at dette også skulle gælde for gymnasier og folkeskoler, og vedtog ligestillingsloven , som forhindrer offentlige skoler i at diskriminere elever baseret på "religiøs, politisk, filosofisk eller andet indhold i talen ved sådanne møder ". I Board of Education of Westside Community Schools v. Mergens , 496 US 226, 236 (1990) stadfæstede Domstolen denne lov, da den fastslog, at en skolebestyrelses afvisning af at tillade en kristen bibelklub at mødes i et offentligt gymnasium overtrådte handling.
  • I Good News Club v. Milford Central School , 533 US 98 (2001) fastslog Domstolen, at religiøse grupper skal have lov til at bruge offentlige skoler efter timer, hvis der gives samme adgang til andre samfundsgrupper.
  • I Rosenberger v. Rektor og besøgende ved University of Virginia , 515 US 819 (1995), fandt Højesteret, at University of Virginia forfatningsmæssigt tilbageholdt midler fra et religiøst studiemagasin.

Wisconsin v. Yoder

Hosanna-Tabor

Mesterværk Cakeshop

Klein v. Oregon Bureau of Labor and Industries ligner hinanden. I juni 2019 annullerede Højesteret en dom fra Oregon Appeal Court, der krævede, at domstolen genbehandlede sagen i lyset af Masterpiece Cakeshop v. Colorado Civil Rights Commission -afgørelsen i 2018.

Statslige forfatninger og love

Et kristent flag vist ved siden af ​​USA's flag ved siden af ​​prædikestolen i en kirke i Californien. Bemærk ørnen og krydsfinialerne på flagstængerne.

Under inkorporeringslæren er den første ændring blevet gjort gældende for staterne. Derfor skal staterne garantere religionsfriheden på samme måde som den føderale regering skal.

Mange stater har religionsfrihed fastlagt i deres forfatning, selvom de nøjagtige juridiske konsekvenser af denne ret varierer af historiske og kulturelle årsager. De fleste stater fortolker "religionsfrihed" som at omfatte friheden for et etablerede trossamfund til at forblive intakt og ikke blive ødelagt. I forlængelse heraf fortolker demokratier "religionsfrihed" som ethvert individs ret til frit at vælge at konvertere fra en religion til en anden, blande religioner eller opgive religion helt.

Offentlige kontorer og militæret

Religiøse test

Bekræftelsen eller benægtelsen af ​​bestemte religiøse overbevisninger var tidligere blevet gjort til kvalifikationer til offentligt embede; USA's forfatning fastslår imidlertid, at indvielsen af ​​en præsident kan indeholde en "bekræftelse" af den trofaste udførelse af hans pligter snarere end en "ed" om dette - denne bestemmelse blev inkluderet for at respektere kvækernes religiøse prærogativer , en protestantisk kristen trossamfund, der afviser sværger ved ed . Den amerikanske forfatning bestemmer også, at "Ingen religiøs test skal nogensinde være påkrævet som en kvalifikation for ethvert kontor eller offentlig tillid under USA." Flere stater har sprog inkluderet i deres forfatninger, der kræver, at statslige embedsmænd har særlig religiøs overbevisning. Disse inkluderer Arkansas, Maryland, Massachusetts, North Carolina, Pennsylvania, South Carolina, Tennessee og Texas. Nogle af disse overbevisninger (eller ed) var historisk set påkrævet af nævninge og vidner i retten. Selvom de stadig findes på bøgerne, er disse bestemmelser blevet gjort uigennemførlige ved amerikanske højesteretsafgørelser.

Med henvisning til brug af dyr stadfæstede den amerikanske højesterets afgørelse i sagerne om Church of the Lukumi Babalu Aye v. City of Hialeah i 1993 Santeria -tilhængernes ret til at dyrke rituelt dyreofring med dommer Anthony Kennedy i afgørelsen , "religiøs overbevisning behøver ikke at være acceptabel, logisk, konsekvent eller forståelig for andre for at fortjene beskyttelse mod første ændring". (citeret af Justice Kennedy fra udtalelse fra Justice Burger i Thomas v. Review Board of Indiana Employment Security Division 450 U.S. 707 (1981)) På samme måde i Texas i 2009 blev spørgsmål vedrørende dyrofring og dyrs rettigheder taget til 5. US Circuit Court of Appeals i sagen om Jose Merced, præsident Templo Yoruba Omo Orisha Texas, Inc., v. City of Euless. Retten fastslog, at den frie udøvelse af religion var fortjenstfuld og fremherskende, og at Merced i henhold til Texas Religious Freedom and Restoration Act (TRFRA) havde ret til et påbud, der forhindrede byen Euless, Texas i at håndhæve sine forordninger, der belastede hans religiøse praksis vedr. brug af dyr.

Religionsfrihed har ikke forbudt stater eller den føderale regering i at forbyde eller regulere visse adfærdsmåder; dvs. prostitution , spil , alkohol og visse stoffer , selvom nogle libertarianere fortolker religionsfrihed til at omfatte denne adfærd. Amerikas Højesteret har fastslået, at en ret til privatlivets fred eller en behørig procesret forhindrer regeringen i at forbyde voksen adgang til prævention , pornografi og fra at udelukke sodomi mellem voksne voksne og aborter i begyndelsen af ​​trimester .

I praksis stiller udvalg, der stiller spørgsmålstegn ved nominerede til offentligt embede, nogle gange detaljerede spørgsmål om deres religiøse overbevisning. Den politiske årsag hertil kan være at udsætte den nominerede for offentlig latterliggørelse for at have en religiøs tro i modstrid med størstedelen af ​​befolkningen. Denne praksis har tiltrukket vrede fra nogle for at overtræde No Religious Test Clause.

Stater

Nogle statslige forfatninger i USA kræver tro på Gud eller et højeste væsen som en forudsætning for at have et offentligt embede eller være et vidne i retten. Dette gælder Arkansas, Maryland, Mississippi, North Carolina, hvor kravet blev diskuteret og omstødt i Voswinkel v. Hunt (1979), South Carolina, Tennessee og Texas, diskuterbart. En enstemmig amerikansk højesteretsafgørelse fra 1961 i Torcaso v. Watkins fastslog, at de første og fjortende ændringer til den føderale forfatning tilsidesætter disse statslige krav, så de ikke håndhæves.

Ed på det offentlige embede

I klausulen om ingen religiøs test i den amerikanske forfatning hedder det, at "der aldrig nogensinde kræves nogen religiøs test som kvalifikation til ethvert embede eller offentlig tillid under USA." Selvom det er blevet tradition for amerikanske præsidenter at afslutte deres præsident -ed med "så hjælp mig Gud", kræves dette ikke af forfatningen . Det samme gælder vicepræsidenten , Repræsentanternes Hus , Senatet , medlemmerne af kabinettet og alle andre civile og militære officerer og føderale ansatte, som enten kan bekræfte eller aflægge ed, der slutter med " så hjælp mig Gud . "

Militær

Efter rapporter i august 2010 om, at soldater, der nægtede at deltage i et kristent bands koncert på en militærbase i Virginia, i det væsentlige blev straffet ved at blive forvist til deres kaserne og bedt om at rydde dem op, sagde en talsmand for hæren, at en undersøgelse var i gang og "Hvis noget i stil med der skulle være sket, ville det være i strid med hærens politik. "

Religiøse ferier og arbejde

Nogle gange opstår der problemer på arbejdspladsen vedrørende religiøs overholdelse, når en privat arbejdsgiver afskriver en medarbejder for ikke at melde fra til arbejdet på det, som medarbejderen anser for en hellig dag eller en hviledag. I USA er den opfattelse, der generelt har hersket, at fyring af en hvilken som helst årsag generelt gør en tidligere medarbejder uberettiget til arbejdsløshedserstatning, men at dette ikke længere er tilfældet, hvis 'årsagen' er religiøs, især en medarbejders uvilje at arbejde under jødisk sabbat , kristen sabbat , hinduistisk Diwali eller muslimsk jumu'ah .

Sundhed og medicin

Kød

Minoritetsgruppers situation

Amish

Fra december 2019 har Lenawee County, Michigan, fordømt husene til 14 Amish -familier over deres brug af udhuse, der mangler forbindelse til septiske systemer, der er godkendt af amtet.

Baptister

I 1919 blev Harvey Boyce Taylor, en baptistpræst i Murray, Kentucky , fængslet og idømt en bøde for at holde kirkerelaterede sammenkomster under det spanske influenzaudbrud .

Pinsevenner

I 2020 blev Rodney Howard-Browne , en pinsepræst i Florida, arresteret for at have holdt gudstjenester og hævdet, at hans kirkes ministerium var "vigtigt" og ikke skulle lukkes ned under coronavirus-pandemien 2020 . En anden pinsepræst, Tony Spell i Louisiana, blev anklaget for seks forseelser efter at have holdt gudstjenester i Central, Louisiana, da guvernøren havde udstedt en ordre mod samlinger af ti eller flere mennesker.

Katolikker

Berømt redaktionel tegneserie fra 1876 af Thomas Nast, der viser biskopper som krokodiller, der angriber offentlige skoler, med ledsagelse af irske katolske politikere

John Higham beskrev antikatolicismen som "den mest frodige, ihærdige tradition for paranoiac agitation i amerikansk historie". Antikatolicismen, der var fremtrædende i Det Forenede Kongerige, blev eksporteret til USA. To former for anti-katolsk retorik fandtes i det koloniale samfund. Den første, der stammer fra arven fra den protestantiske reformation og religiøse krige i 1500-tallet , bestod af sorten "Antikrist" og "Babels hoer" og dominerede anti-katolsk tankegang indtil slutningen af ​​1600-tallet. Den anden var en mere sekulær sort, der fokuserede på de formodede intriger af katolikkerne, der havde til hensigt at udvide middelalderens despotisme over hele verden.

Historikeren Arthur Schlesinger Sr. har kaldt antikatolicismen "den dybeste holdning i det amerikanske folks historie."

Under plyndringstiden ranede protestantiske pirater katolske indbyggere i den britiske koloni Maryland. Fordi mange af de britiske kolonister, såsom puritanere og kongregationalister , var på flugt fra religiøs forfølgelse af Englands Kirke, udviste meget af den tidlige amerikanske religiøse kultur de mere ekstreme antikatolske skævheder i disse protestantiske trossamfund. Monsignor John Tracy Ellis skrev, at en "universel anti-katolsk bias blev bragt til Jamestown i 1607 og kraftigt dyrket i alle de tretten kolonier fra Massachusetts til Georgia." Koloniale charter og love indeholdt specifikke forbud mod romersk katolikker. Monsignor Ellis bemærkede, at et fælles had til den romersk -katolske kirke kunne forene anglikanske præster og puritanske ministre på trods af deres forskelle og konflikter.

Nogle af Amerikas grundlæggere havde anti-gejstlige overbevisninger. For eksempel opfordrede John Jay i 1788 New York-lovgiveren til at kræve, at embedsmænd frasagde sig udenlandske myndigheder "i alle spørgsmål kirkeligt såvel som civilt." Thomas Jefferson skrev: "Historien, tror jeg, giver intet eksempel på, at et præsteramt folk opretholder et frit civilt styre," og "I hvert land og i alle tidsaldre har præsten været fjendtlig modstandsdygtig. Han er altid i alliance med despoten , idet han bekæmper sine overgreb mod at beskytte sine egne. "

Nogle stater udarbejdede loyalitetseder, der var designet til at udelukke katolikker fra statslige og lokale embeder. Den offentlige støtte til amerikansk uafhængighed og den første ændring af den amerikanske forfatning af fremtrædende amerikanske katolikker som Charles Carroll fra Carrollton , den eneste katolske underskriver af uafhængighedserklæringen, og hans anden fætre, biskop John Carroll og Daniel Carroll , tillod romersk katolikker at indgå i den forfatningsmæssige beskyttelse af borgerlig og religiøs frihed.

Antikatolsk animus i USA nåede et højdepunkt i det 19. århundrede, da den protestantiske befolkning blev foruroliget over tilstrømningen af ​​katolske immigranter. Nogle amerikanske protestanter, der havde en øget interesse for profetier om tidens ende, hævdede, at den katolske kirke var Babels hore i Åbenbaringens Bog. Den resulterende "nativistiske" bevægelse, der opnåede fremtrædende karakter i 1840'erne, blev pisket ind i en vanvittig antikatolicisme, der førte til mobbevold, afbrænding af katolsk ejendom og drab på katolikker. Denne vold blev fodret med påstande om, at katolikker ødelagde kulturen i USA. Den nativistiske bevægelse kom til udtryk i en national politisk bevægelse kaldet 1850'ernes Know-Nothing Party , som (uden held) drev tidligere præsident Millard Fillmore som sin præsidentkandidat i 1856.

Grundlæggeren af ​​Know-Nothing-bevægelsen, Lewis C. Levin , baserede sin politiske karriere udelukkende på antikatolicisme og tjente tre valgperioder i USA's Repræsentanternes Hus (1845–1851), hvorefter han kæmpede for Fillmore og andre "nativister" "kandidater.

Efter 1875 vedtog mange stater forfatningsbestemmelser, kaldet " Blaine Amendments , der forbyder, at skattepenge bruges til at finansiere parochialskoler. I 2002 forkastede USA's højesteret delvist disse ændringer, da de fastslog, at bilag var forfatningsmæssige, hvis skattepenge fulgte et barn til en skole, selvom den var religiøs.

Antikatolicismen var udbredt i 1920'erne; antikatolikker, herunder Ku Klux Klan, mente, at katolicismen var uforenelig med demokrati, og at parochialskoler tilskyndede separatisme og forhindrede katolikker i at blive loyale amerikanere. Katolikkerne reagerede på sådanne fordomme ved gentagne gange at hævde deres rettigheder som amerikanske borgere og med at argumentere for, at de, ikke de nativister (anti-katolikker), var sande patrioter, da de troede på retten til religionsfrihed.

Al Smiths præsidentkampagne fra 1928 var et samlingspunkt for Klan og antikatolicismens strøm i USA. Den lille blomsters katolske kirke blev først bygget i 1925 i Royal Oak, Michigan , et stort set protestantisk område. To uger efter åbningen brændte Ku Klux Klan et kors foran kirken. Kirken brændte ned i en brand i 1936. Som reaktion byggede kirken et brandsikkert korsfæstningstårn, som et "kors de ikke kunne brænde".

I 1922 vedtog vælgerne i Oregon et initiativ om ændring af Oregon Law Section 5259, obligatorisk uddannelseslov. Loven blev uofficielt kendt som Oregon School Law. Borgerinitiativet var primært rettet mod at eliminere parochialskoler , herunder katolske skoler. Loven fik rasende katolikker til at organisere lokalt og nationalt for retten til at sende deres børn til katolske skoler. I Pierce v. Society of Sisters (1925) erklærede USA's højesteret Oregon's obligatoriske uddannelseslov forfatningsstridig i en dom, der er blevet kaldt "Magna Carta i det parochiale skolesystem." Der er dog stadig kontroverser om lovligheden af ​​sogneskoler. I december 2018 bemærkede Ed Mechmann, direktør for offentlig politik ved det romersk -katolske ærkebispedømme i New York , at de nye regler fra New York State Education Department ville "give lokale skolebestyrelser praktisk talt ubegrænset magt over private religiøse skoler. Der er ingen beskyttelse mod embedsmænd, der er fjendtlige over for religiøse skoler, eller som bare vil eliminere konkurrencen. "

I 1928 blev Al Smith den første romersk -katolske, der fik et stort partis nominering til præsident, og hans religion blev et problem under kampagnen . Mange protestanter frygtede, at Smith ville tage ordrer fra kirkeledere i Rom med at træffe beslutninger, der påvirker landet.

En nøglefaktor, der skadede John F. Kennedy i hans kampagne for USA's formandskab i 1960, var den udbredte fordomme mod hans romersk -katolske religion; nogle protestanter , herunder Norman Vincent Peale , mente, at hvis han blev valgt til præsident, ville Kennedy skulle tage ordrer fra paven i Rom. For at imødegå frygt for, at hans romersk katolicisme ville påvirke hans beslutningstagning, sagde John F. Kennedy berømt til Greater Houston Ministerial Association den 12. september 1960: "Jeg er ikke den katolske kandidat til præsident. Jeg er Det Demokratiske Partis kandidat til præsident, der tilfældigvis også er katolik. Jeg taler ikke for min kirke om offentlige anliggender - og Kirken taler ikke for mig. " Han lovede at respektere adskillelsen mellem kirke og stat og ikke at tillade katolske embedsmænd at diktere offentlig politik til ham. Kennedy rejste også spørgsmålet, om en fjerdedel af amerikanerne blev henvist til andenrangs statsborgerskab, bare fordi de var katolske.

Kennedy fortsatte med at vinde den nationale folkeafstemning over Richard Nixon med kun en tiendedel af et procentpoint (0,1%)-den nærmeste folketalsmargen i det 20. århundrede. I valgkollegiet var Kennedys sejr større, da han tog 303 valgstemmer til Nixons 219 (269 var nødvendige for at vinde). New York Times , der opsummerede diskussionen sidst i november, talte om en "snæver konsensus" blandt eksperterne om, at Kennedy havde vundet mere, end han tabte som følge af sin katolicisme, da katolikker strømmede til Kennedy for at demonstrere deres gruppesolidaritet i krævende politisk lighed.

I 2011 argumenterede USA's Conference of Catholic Bishops , at Obama -administrationen lagde en unødig byrde på katolikker og tvang dem til at krænke deres ret til religionsfrihed som en del af loven om patientbeskyttelse og rimelig pleje .

En anden bekymring vedrørende den katolske kirke og politik i USA er friheden til at levere gudstjenester til ulovligt udokumenterede immigranter, da de fleste kommer fra overvejende romersk -katolske nationer.

Forholdet mellem Den Hellige Stol og USA genoptog i 1984.

Kristne videnskabsmænd

De kristne forskere har specifikke beskyttelser i forbindelse med deres overbevisning om at nægte lægehjælp og brug af bøn.

Episkopalere

Hutteritter

Jøder

Sidste dages hellige bevægelse 1820–90

Historisk set har Latter Day Saint -bevægelsen , som ofte kaldes mormonisme , været offer for religiøs vold, der begyndte med rapporter fra grundlæggeren Joseph Smith umiddelbart efter hans første vision 1820 og fortsatte, efterhånden som bevægelsen voksede og vandrede fra dens begyndelse i det vestlige New York til Ohio , Missouri og Illinois . Volden kulminerede, da Smith blev myrdet af en skare på 200 mænd i Carthage -fængslet i 1844. Joseph Smith havde tidligere overgivet sig selv til myndighederne, som undlod at beskytte ham. Som et resultat af den vold, de blev konfronteret med i Østen , de mormonpionerer , ledet af Brigham Young , migreret vestpå og til sidst grundlagde Salt Lake City , og mange andre samfund langs Mormon korridor .

Smith og hans tilhængere oplevede relativt lave forfølgelser i New York og Ohio, selvom en hændelse involverede kirkemedlemmer som blev tjæret og fjeret . De ville til sidst flytte til Missouri, hvor nogle af de værste grusomheder mod mormoner ville finde sted. Smith erklærede området omkring Independence, Missouri for at være stedet for Zion , hvilket inspirerede til en massiv tilstrømning af mormoniske konvertitter. Lokalbefolkningen, der var foruroliget over rygter om den mærkelige, nye religion (inklusive rygter om polygami), forsøgte at drive mormonerne ud. Dette resulterede i Mormon -krigen i 1838 , Haun's Mill -massakren og spørgsmålet om Missouri Executive Order 44 af guvernør Lilburn Boggs , der beordrede " ... mormoner skal behandles som fjender og skal udryddes eller drives fra staten. .. ". Størstedelen af ​​mormoner ville flygte til Illinois, hvor de blev modtaget varmt af landsbyen Commerce, Illinois. Mormonerne udvidede hurtigt byen og omdøbte den til Nauvoo , som dengang var en af ​​de største byer i Illinois. Mormonernes økonomiske, politiske og religiøse dominans (Smith var byens borgmester og chef for den lokale milits, Nauvoo-legionen ) inspirerede mobber til at angribe byen, og Smith blev arresteret for at have beordret ødelæggelsen af ​​en anti-mormonsk avis , Nauvoo Expositor , selvom han handlede med byrådets samtykke. Han blev fængslet sammen med sin bror Hyrum Smith i Carthage Fængsel, hvor de blev angrebet af en pøbel og myrdet.

Efter en successionskrise forenede de fleste mormoner sig under Brigham Young , der organiserede en evakuering fra Nauvoo og fra USA selv, efter at den føderale regering nægtede at beskytte mormonerne. Unge og eventuelt 50.000–70.000 ville krydse Great Plains for at bosætte sig i Salt Lake Valley og det omkringliggende område. Efter begivenhederne i den mexicansk -amerikanske krig blev området et område i USA . Young anmodede straks om tilføjelse af staten Deseret , men den føderale regering afviste. I stedet udskrev kongressen det meget mindre Utah -territorium . I løbet af de næste 46 år blev flere handlinger fra den føderale regering rettet mod mormoner, specifikt for at begrænse polygami og at reducere deres politiske og økonomiske magt. Disse omfattede Utah-krigen , Morrill Anti-Bigamy Act , Poland Act , Edmunds Act og Edmunds-Tucker Act . I 1890 udsendte LDS -kirkens præsident Wilford Woodruff Manifestet , der sluttede polygami.

Med begrebet flertalsægteskab , fra 1830 til 1890 tillod mormonsk tro sine medlemmer at udøve polygami ; efter 1843 var dette begrænset til polygyni (en mand kunne have flere koner). Begrebet polygami var ikke kun generelt foragtet af de fleste af Joseph Smiths samtidige, det er også i strid med den traditionelle kristne forståelse af ægteskab . Efter 1844 vedtog USA's lovgivning specifikt rettet mod mormonernes praksis med polygami, indtil Jesu Kristi Kirke af Sidste Dages Hellige (LDS Kirke) officielt gav afkald på den. I sagen Reynolds mod USA konkluderede den amerikanske højesteret, at "religiøs pligt" ikke var et passende forsvar for en tiltale for polygami; derfor anses en lov mod polygami ikke lovligt for at diskriminere en religion, der støtter polygami. Da deres appeller til domstolene og lovgiverne var opbrugte, og når kirkeledere var tilfredse med, at Gud havde accepteret det, de så som deres offer for princippet, meddelte kirkens profetleder, at han havde modtaget inspiration om, at Gud havde accepteret deres lydighed og ophævet budet om flertalsægteskab. I 1890 blev der udstedt en officiel erklæring af kirken, der forbyder yderligere flertalsægteskaber. Utah blev optaget i Unionen den 4. januar 1896.

Indfødte amerikanere

Bortset fra de generelle spørgsmål i forholdet mellem europæere og indianere siden den første europæiske kolonisering af Amerika , har der været en historisk undertrykkelse af indianers religioner samt nogle aktuelle anklager om religiøs forskelsbehandling af indianere fra den amerikanske regering.

Med praktiseringen af amerikaniseringen af ​​indianere blev indianske børn sendt til kristne kostskoler, hvor de blev tvunget til at tilbede som kristne, og traditionelle skikke blev forbudt. Indtil loven om religionsfrihed 1978 "risikerede åndelige ledere [af indianere] fængselsstraffe i op til 30 år for simpelthen at praktisere deres ritualer." Den traditionelle indfødte Sun Dance var ulovlig fra 1880'erne (Canada) eller 1904 (USA) til 1980'erne.

Fortsatte anklager om religiøs forskelsbehandling har stort set været centreret om ørnefjerloven , brugen af ​​ceremoniel peyote og hjemsendelse af indianske menneskelige rester og kulturelle og religiøse genstande:

  • Den ørn fjer lov , der regulerer besiddelse og religiøse brug af ørn fjer, blev skrevet med den hensigt at beskytte så svindende ørn befolkninger på den ene side, mens den stadig beskytter de traditionelle indianske åndelige og religiøse skikke, som brugen af ørn fjer er central , på den anden side. Som følge heraf er besiddelsen af ​​ørnefjer begrænset til etniske indianere, en politik, der af flere grunde ses som kontroversiel.
  • Peyote , en spineless kaktus, der findes i ørkenen sydvest og Mexico , bruges almindeligvis i visse traditioner for indiansk religion og spiritualitet, især i den indianske kirke . Før vedtagelsen af American Indian Religious Freedom Act (AIRFA) i 1978, og som ændret i 1994, fik den religiøse brug af peyote ikke juridisk beskyttelse. Dette resulterede i anholdelse af mange indianere og ikke-indianere, der deltog i traditionel indfødt religion og spiritualitet.
  • Indianere har ofte stærke personlige og åndelige forbindelser til deres forfædre og mener ofte, at deres rester skal hvile uforstyrret. Dette har ofte bragt indianere i modstrid med arkæologer, der ofte har gravet på indfødte amerikanske gravpladser og andre steder, der betragtes som hellige, og ofte fjerner artefakter og menneskelige rester - en handling, der betragtes som helliggørelse af mange indianere. I årevis indrømmede indianersamfund fjernelse af forfædres menneskelige rester og kulturelle og religiøse genstande med påstand om, at sådanne aktiviteter er folkedrab , religiøs forfølgelse og diskrimination . Mange indianere opfordrede regeringen, museer og private samlere til at returnere rester og følsomme genstande til genbegravelse. Den indianske Graves beskyttelse og Hjemtransport Act (NAGPRA), der fik passage i 1990 etableret et middel til indfødte amerikanere til at anmode om returnering eller "hjemsendelse" af menneskelige rester og andre følsomme kulturelle, religiøse og begravelses elementer, som føderale organer og føderalt assisterede museer og institutioner.

Ateister

Et studie fra 2006 ved University of Minnesota viste, at ateister var den mest mistroiske minoritet blandt amerikanerne. I undersøgelsen gennemførte sociologerne Penny Edgell, Joseph Gerties og Douglas Hartmann en undersøgelse af amerikansk opinion om holdninger til forskellige grupper. 40%af de adspurgte karakteriserede ateister som en gruppe, der "slet ikke er enig i min vision om det amerikanske samfund", hvilket satte ateister langt foran hver anden gruppe, hvor den næsthøjeste var muslimer (26%) og homoseksuelle (23%). Da deltagerne blev spurgt, om de var enige i udsagnet: "Jeg ville afvise, hvis mit barn ville gifte sig med et medlem af denne gruppe," ledte ateister igen minoriteter med 48% misbilligelse, efterfulgt af muslimer (34%) og afroamerikanere ( 27%). Joe Foley, medformand for Campus-ateister og sekulære humanister, kommenterede resultaterne: "Jeg ved, at ateister ikke studeres så meget som en sociologisk gruppe, men jeg tror, ​​at ateister er en af ​​de sidste grupper, der er tilbage, at det stadig er socialt acceptabelt at had." En undersøgelse fra University of British Columbia udført i USA fandt ud af, at troende mistroer ateister lige så meget som de mistro voldtægtsmænd . Undersøgelsen viste også, at ateister har lavere beskæftigelsesmuligheder.

Flere private organisationer, den mest bemærkelsesværdige er spejderne i Amerika , tillader ikke ateistiske medlemmer . Denne politik er imidlertid blevet beskudt af organisationer, der hævder, at Boy Scouts of America nyder godt af skatteydernes penge og dermed ikke kan kaldes en virkelig privat organisation, og derfor må indrømme ateister og andre, der i øjeblikket er afskåret fra medlemskab. En organisation kaldet Scouting for All , grundlagt af Eagle Scout Steven Cozza , er i spidsen for bevægelsen.

Retssager

I sagen fra 1994 Board of Education of Kiryas Joel Village School District v. Grumet skrev højesteretsdommer David Souter i udtalelsen for Domstolen, at: "regeringen bør ikke foretrække en religion frem for en anden, eller religion frem for irreligion". Everson v. Board of Education fastslog, at "hverken en stat eller forbundsregeringen kan vedtage love, der hjælper en religion, hjælper alle religioner eller foretrækker en religion frem for en anden". Dette gælder etableringsklausulen for staterne såvel som den føderale regering . Flere statslige forfatninger gør imidlertid beskyttelsen af ​​personer mod religiøs forskelsbehandling betinget af deres anerkendelse af eksistensen af ​​en guddom , hvilket gør religionsfrihed i disse stater uanvendelig for ateister. Disse statslige forfatningsklausuler er ikke blevet testet. Borgerlige sager indbringes typisk for føderale domstole, så sådanne statsbestemmelser er hovedsageligt af symbolsk betydning.

I Elk Grove Unified School District v. Newdow (2004), efter at ateisten Michael Newdow havde anfægtet sætningen "under Gud" i United States Pledge of Allegiance , fandt Ninth Circuit Court of Appeals udtrykket forfatningsstridig. Selvom beslutningen blev udsat i afventning af resultatet af en appel, var der udsigt til, at tilsagnet ville ophøre med at være lovligt anvendeligt uden ændringer på skoler i det vestlige USA , som det niende kredsløb har jurisdiktion over. Dette resulterede i politisk furore, og begge kongreshuse vedtog enstemmigt resolutioner, der fordømte beslutningen. Den 26. juni stod en republikansk domineret gruppe på 100-150 kongresmedlemmer uden for hovedstaden og reciterede løftet og viste, hvor meget de var uenige i beslutningen. Højesteret omvendte efterfølgende afgørelsen og fastslog, at Newdow ikke havde stand til at bringe sin sag, og dermed bortskaffede sagen uden at træffe afgørelse om tilsagnets forfatning.

Snake handlers

Casestudier

  • Den Eagle Feather lov , der regulerer besiddelse og religiøse brug af ørn fjer, blev officielt skrevet for at beskytte så svindende ørn befolkninger, mens du stadig beskytter de traditionelle indianske åndelige og religiøse skikke, hvoraf brugen af ørne er centrale. Eagle Feather Law mødte senere anklager om at fremme racemæssig og religiøs forskelsbehandling på grund af lovens bestemmelse om tilladelse til at besidde ørnefjer til medlemmer af kun en etnisk gruppe, indianere, og forbyde indianere at inkludere ikke-indianere i indfødte skikke, der involverer ørn fjer - en almindelig moderne praksis, der går tilbage til begyndelsen af ​​1500 -tallet.
  • Der er også fundet anklager om religiøs og racediskrimination i uddannelsessystemet. I et nylig eksempel blev kollegiepolitikkerne ved Boston University og The University of South Dakota anklaget for racemæssig og religiøs forskelsbehandling, da de forbød en kollegie på en universitets kollegium at plette, mens de bad. Politikken ved University of South Dakota blev senere ændret for at give studerende mulighed for at bede, mens de boede på universitets sovesale.
  • I 2004 en sag om fem fængslede i Ohio (to tilhængere af Asatru (en moderne form for nordisk hedenskab ), en minister i Jesu Kristi Kirke , en wiccan heks ( neopaganisme )) og en satanist, der protesterede mod at nægte adgang til ceremonielle genstande og muligheder for gruppedyrkelse blev bragt for Højesteret. Den Boston Globe rapporter om afgørelse fra 2005 Cutter v. Wilkinson til fordel for sagsøgerne som en bemærkelsesværdig sag. Blandt de nægtede objekter var instruktioner til runeskrift efter anmodning fra en Asatruar. Fanger fra "Intensive Management Unit" i Washington State Penitentiary, der er tilhængere af Asatru i 2001, blev frataget deres Thor's Hammer -medaljoner. I 2007 bekræftede en føderal dommer, at Asatru -tilhængere i amerikanske fængsler har ret til at besidde en Thor's Hammer -vedhæng. En indsat stævnede Virginia Department of Corrections, efter at han blev nægtet det, mens medlemmer af andre religioner fik deres medaljoner.

Udskiftning af religionsfrihed med religionsfrihed

I 2016 bemærkede John Miller fra Wall Street Journal , at udtrykket '' religionsfrihed '' for nylig blev genoprettet til amerikanske immigranters naturalisationstest og studiehæfter. Det var tidligere blevet ændret til den mere begrænsede "tilbedelsesfrihed".

I 2014 underskrev Kamala Harris og andre en kortfattet forelæggelse for Højesteret om, at "Rettigheder til fri udøvelse af religiøs overbevisning [...] beskytter udviklingen og udtrykket af en 'indre helligdom' af personlig religiøs tro. Fri udøvelse af rettigheder har således også blevet forstået som personlig, kun relateret til individuelle troende og til en begrænset klasse af foreninger, der omfatter eller repræsenterer dem. "

Se også

Fodnoter

Yderligere læsning

  • Tebbe, Nelson (2017). Religionsfrihed i en ligeværdig tidsalder . Cambridge: Harvard University Press. ISBN  978 0 674 97143 1
  • Waldman, Steven (2019). Sacred Liberty: Amerikas lange, blodige og igangværende kamp for religionsfrihed. New York: HarperOne.

eksterne links