Genesis skabelse fortælling - Genesis creation narrative

Den skabelsesberetningen i bibelen er den skabelsesberetning af både jødedommen og kristendommen . Den fortælling består af to historier, nogenlunde svarende til de to første kapitler i Første Mosebog . I den første skaber Elohim (det hebraiske generiske ord for Gud ) himlen og jorden på seks dage, hviler derefter på, velsigner og helliggør den syvende (dvs. den bibelske sabbat ). I den anden historie skaber Gud, nu omtalt som det personlige navn Yahweh , Adam , det første menneske, fra støv og placerer ham i Edens have , hvor han får herredømme over dyrene. Eva , den første kvinde, er skabt af Adam som hans ledsager.

Det udlægger temaer parallelt med dem i mesopotamiske mytologi , understreger de israelitiske folks tro på én Gud . Det første store omfattende udkast til Pentateuch (serien på fem bøger, der begynder med Første Mosebog og slutter med Femte Mosebog ) blev sammensat i slutningen af det 7. eller 6. århundrede fvt (den jahwistiske kilde) og blev senere udvidet af andre forfattere (den præstekilde) ) til et værk, der minder meget om Genesis som kendt i dag. De to kilder kan identificeres i skabelsesberetningen: Præstelig og jahwistisk. Den kombinerede fortælling er en kritik af den mesopotamiske skabelsesteologi: Genesis bekræfter monoteisme og benægter polytheisme . Robert Alter beskrev den kombinerede fortælling som "overbevisende i sin arketypiske karakter, dens tilpasning af myte til monoteistiske formål".

I de seneste århundreder har nogle troende brugt denne fortælling som bevis på bogstavelig kreationisme , hvilket fik dem til senere at benægte evolution . De fleste forskere anser ikke Første Mosebog for at være historisk nøjagtig .

Sammensætning

Cuneiform tablet med Atra-Hasis Epic i British Museum

Kilder

Selvom traditionen tilskriver Moses Første Mosebog, mener bibelforskere, at den sammen med de følgende fire bøger (der udgør det, jøder kalder Torahen og bibelforskere kalder Pentateuch), er "et sammensat værk, et produkt af mange hænder og perioder." En almindelig hypotese blandt bibelforskere i dag er, at det første store omfattende udkast til Pentateuch blev sammensat i slutningen af det 7. eller 6. århundrede f.Kr. (den jahwistiske kilde), og at dette senere blev udvidet ved tilføjelse af forskellige fortællinger og love ( Præstekilde ) til et værk, der ligner det, der findes i dag.

Hvad angår den historiske baggrund, der førte til oprettelsen af selve fortællingen, er en teori, der har vundet betydelig interesse, selv om den stadig er kontroversiel, "persisk kejserlig autorisation". Dette foreslår, at perserne efter deres erobring af Babylon i 538 fvt indvilligede i at give Jerusalem en stor grad af lokal autonomi inden for imperiet, men krævede de lokale myndigheder at udarbejde en enkelt lovkode accepteret af hele samfundet. Det foreslår endvidere, at der var to magtfulde grupper i samfundet - de præstefamilier, der kontrollerede templet, og de godsejende familier, der udgjorde "de ældste" - og at disse to grupper var i konflikt om mange spørgsmål, og at hver havde sine egen "oprindelseshistorie", men det persiske løfte om stærkt øget lokal autonomi for alle gav et stærkt incitament til at samarbejde om at producere en enkelt tekst.

Struktur

Skabelsesberetningen består af to historier, der stort set svarer til de to første kapitler i Første Mosebog (der er ingen kapiteldelinger i den originale hebraiske tekst; se kapitler og vers i Bibelen ). Den første beretning ( 1 Mosebog 1: 1–2: 3 ) anvender en gentagen struktur af guddommelig fiat og opfyldelse, derefter erklæringen "Og det var aften og det blev morgen, [ x ^th ] dag" for hver af de seks dage af skabelsen. I hver af de tre første dage er der en deling: dag ét skiller mørket fra lyset , dag to "vandet over" fra "vandet nedenunder" og dag tre havet fra landet. I hver af de næste tre dage er disse divisioner befolket: dag fire befolker mørket og lyset med sol, måne og stjerner; dag fem befolker hav og himmel med fisk og fugle; og til sidst befolker landbaserede skabninger og menneskeheden landet.

Konsistens blev åbenbart ikke betragtet som væsentlig for historiefortælling i gammel litteratur fra nærøsten. De overlappende historier i Første Mosebog 1 og 2 er modstridende, men også komplementære, idet den første (den præstelige historie) beskæftiger sig med skabelsen af hele kosmos, mens den anden (Yahwist -historien) fokuserer på mennesket som moralsk agent og dyrker sit miljø. Den stærkt regimenterede syv-dages fortælling om 1. Mosebog indeholder en almægtig Gud, der skaber en gudlignende menneskehed, mens den en-dages skabelse af Første Mosebog 2 anvender en simpel lineær fortælling, en Gud, der både kan fejle og lykkes, og en menneskelighed som ikke er gudlignende, men straffes for handlinger, der ville føre til, at de blev gudlignende. Selv rækkefølgen og skabelsesmetoden er forskellig. "Sammen peger denne kombination af parallel karakter og kontrasterende profil på materialernes forskellige oprindelse i Første Mosebog 1 og Første Mosebog 2, hvor elegant de nu er blevet kombineret."

De primære beretninger i hvert kapitel ledsages af en litterær bro i Første Mosebog 2: 4 , "Disse er himlens og jordens generationer, da de blev skabt." Dette afspejler den første linje i Første Mosebog 1, "I begyndelsen skabte Gud himlen og jorden" og vendes i den næste sætning, "... på den dag, hvor den LORDE Gud skabte jorden og himlene". Dette vers er et af ti "generationer" ( hebraisk : תולדות toledot ) sætninger, der anvendes i hele Genesis, som giver en litterær struktur til bogen. De fungerer normalt som overskrifter til det, der kommer efter, men placeringen af dette, det første i serien, har været genstand for megen debat.

Mesopotamisk indflydelse

Marduk , Babylons gud, ødelægger Tiamat , dragen i det oprindelige kaos

Sammenlignende mytologi giver historiske og tværkulturelle perspektiver for jødisk mytologi . Begge kilder bag Genesis -skabelsesberetningen lånte temaer fra mesopotamisk mytologi , men tilpassede dem til deres tro på én Gud og etablerede en monoteistisk skabelse i modsætning til den polyteistiske skabelsesmyte om det gamle Israels naboer.

Første Mosebog 1–11 som helhed er gennemsyret af mesopotamiske myter. Første Mosebog 1 bærer både markante forskelle fra og slående ligheder med Babylons nationale skabelsesmyte , Enuma Elish . På siden af ligheder starter begge fra et stadie af kaotiske farvande, før noget er skabt, i både et fast kuppelformet "himmelhul" adskiller disse farvande fra den beboelige jord, og begge slutter med skabelsen af et menneske kaldet "menneske" og bygningen af et tempel for guden (i 1 Mosebog 1 er dette tempel hele kosmos). På kontrastens side er Første Mosebog 1 monoteistisk; den gør intet forsøg på at redegøre for Guds oprindelse , og der er ingen spor af modstanden mod at reducere kaos til orden (græsk: theomachy , lit. "God-fighting"), som alle markerer de mesopotamiske skabelsesberetninger. Alligevel ligner Første Mosebog 1 lighederne med Baal -cyklussen for Israels nabo, Ugarit .

Enuma Elish har også sat spor efter 1. Mosebog 2. Begge begynder med en række udsagn om, hvad der ikke fandtes i det øjeblik, da skabelsen begyndte; Enuma Elish har en kilde (i havet) som det punkt, hvor skabelsen begynder, parallelt med foråret (på landet - Første Mosebog 2 er kendt for at være en "tør" skabelseshistorie) i Første Mosebog 2: 6, der "vandede hele ansigtet af jorden "; i begge myter skaber Yahweh/guderne først en mand til at tjene ham/dem, derefter dyr og vegetation. På samme tid, og som med 1. Mosebog 1, har den jødiske version drastisk ændret sin babylonske model: Eva ser f.eks. Ud til at fylde rollen som en modergudinde, da hun i Første Mosebog 4: 1 siger, at hun har "skabt en mand med Jahve ", men hun er ikke et guddommeligt væsen som hendes babylonske pendant.

Første Mosebog 2 har tætte paralleller til en anden mesopotamisk myte, Atra-Hasis-eposet -paralleller, der faktisk strækker sig gennem hele Første Mosebog 2-11 , fra skabelsen til syndfloden og dens efterspil. De to deler mange plot-detaljer (f.eks. Den guddommelige have og rollen som det første menneske i haven, skabelsen af mennesket fra en blanding af jord og guddommelig substans, chancen for udødelighed osv.) Og har en lignende overordnet tema: den gradvise afklaring af menneskets forhold til Gud (er) og dyr.

Oprettelse ved ord og skabelse ved kamp

Fortællingerne i Første Mosebog 1 og 2 var ikke de eneste skabelsesmyter i det gamle Israel, og det komplette bibelske bevis tyder på to kontrasterende modeller. Den første er " logos " (betyder tale) modellen, hvor en øverste Gud "taler" sovende stof til eksistens. Den anden er modellen " agon " (hvilket betyder kamp eller kamp), hvor det er Guds sejr i kamp over havets monstre, der markerer hans suverænitet og magt. Første Mosebog 1 er et eksempel på skabelse ved tale, mens Salme 74 og Esajas 51 er eksempler på "agon" -mytologien, der minder om en kanaanitisk myte, hvor Gud skaber verden ved at overvinde vandguddommene: "Vågn op, vågen! ... Det var det dig, der hackede Rahab i stykker, der gennemborede dragen! Det var dig, der tørrede havet, vandet i det store dyb, der gjorde havets afgrundsbaner til en vej, som de forløste kunne gå ... "

Første fortælling: 1 Mosebog 1: 1–2: 3

The Ancient of Days af William Blake (kopi D, 1794)

Baggrund

Kosmos skabt i Første Mosebog 1 ligner en slående lighed med Tabernaklet i 2. Mosebog 35–40 , som var prototypen på templet i Jerusalem og fokus for præstelig tilbedelse af Jahve ; af denne grund, og fordi andre mellemøstlige skabelseshistorier også klimaks med opførelsen af et tempel/hus for skaberguden, kan Første Mosebog 1 tolkes som en beskrivelse af opførelsen af kosmos som Guds hus, som templet i Jerusalem tjente som den jordiske repræsentant.

Ordet bara er oversat som "skabt" på engelsk, men det koncept, det legemliggjorde, var ikke det samme som det moderne udtryk: i verden i det gamle Nærøsten demonstrerede guderne deres magt over verden ikke ved at skabe stof, men ved at fikse skæbner, så essensen af den bara, som Gud udfører i Første Mosebog, vedrører at bringe "himmel og jord" (en sætning, der betyder "alt") til eksistens ved at organisere og tildele roller og funktioner.

Anvendelsen af tal i gamle tekster var ofte numerologisk snarere end faktuel - det vil sige, tallene blev brugt, fordi de havde en vis symbolsk værdi for forfatteren. Tallet syv, der angiver guddommelig fuldbyrdelse, gennemsyrer Første Mosebog 1: vers 1: 1 består af syv ord, vers 1: 2 af fjorten, og 2: 1-3 har 35 ord (5 × 7); Elohim nævnes 35 gange, "himmel/firmament" og "jord" 21 gange hver, og sætningerne "og det var sådan" og "Gud så, at det var godt" forekommer 7 gange hver.

Blandt kommentatorer kan symbolsk fortolkning af tallene sameksistere med faktuelle fortolkninger. Numerologisk signifikante mønstre af gentagne ord og sætninger betegnes "hebraisk måler". De begynder i skabelsesberetningen og fortsætter gennem Første Mosebog.

Pre-creation: 1 Mosebog 1: 1-2

1 I begyndelsen skabte Gud himlen og jorden.

2 Og jorden var uden form og tom; og mørket var på dybden. Og Guds Ånd bevægede sig over vandet.

Selvom første sætning i Første Mosebog 1: 1 normalt oversættes på engelsk som ovenfor, er hebraisk tvetydigt og kan oversættes på mindst tre måder:

som en erklæring om, at kosmos havde en absolut begyndelse ("I begyndelsen skabte Gud himlen og jorden.");
som en erklæring, der beskriver verdens tilstand, da Gud begyndte at skabe ("Da Gud i begyndelsen skabte himlen og jorden, var jorden utæmmet og formløs."); og
ligner hovedsageligt den anden version, men tager hele Første Mosebog 1: 2 som baggrundsinformation ("Da Gud i begyndelsen skabte himlen og jorden - jorden var utæmmet og uformelig ... - Gud sagde: Lad der være lys!" ).

Den anden synes at være meningen med den oprindelige Præstelige forfatter: Verbet bara bruges kun af Gud (folk deltager ikke i bara ), og det angår tildeling af roller, som i skabelsen af de første mennesker som " mandlig og kvindelig "(dvs. den tildeler dem køn ): Med andre ord bliver Guds magt ikke vist ved skabelsen af stof, men ved at fastsætte skæbner.

Himlen og jorden er en sætning, der betyder " alt ", dvs. kosmos . Dette bestod af tre niveauer, den beboelige jord i midten, himlen ovenfor og en underverden nedenunder, alle omgivet af et vandigt "hav" af kaos som den babylonske Tiamat . Jorden selv var en flad skive, omgivet af bjerge eller hav. Over det var firmamentet , en gennemsigtig, men solid kuppel, der hvilede på bjergene, der tillod mænd at se det blå i vandet ovenfor, med "vinduer", der tillod regnen at komme ind, og indeholdende Solen, Månen og stjernerne. Vandet strakte sig under Jorden, som hvilede på søjler, der var sunket i vandene, og i underverdenen var Sheol , de dødes bolig.

Åbningen af Første Mosebog 1 fortsætter: "Og jorden var formløs og ugyldig ..." Sætningen "formløs og ugyldig" er en oversættelse af det hebraiske tohu wa-bohu , ( hebraisk : תֹהוּ וָבֹהוּ ), kaos, betingelsen at bara , bestilling, midler. Tohu betyder i sig selv "tomhed, meningsløshed"; den bruges til at beskrive ørkenens vildmark; bohu har ingen kendt betydning og blev tilsyneladende opfundet til at rimes med og forstærkes tohu . Udtrykket vises også i Jeremias 4:23, hvor profeten advarer Israel om, at oprør mod Gud vil føre til tilbagevenden af mørke og kaos, "som om jorden havde været 'ubeskabt'".

Åbningen af Genesis 1 slutter med en erklæring om, at " mørke var på forsiden af den dybe " ( Hebrew : תְהוֹם t ^e HOM ), [den] "mørke" og "dyb" er to af de tre elementer i kaos repræsenteret i tohu wa-bohu (den tredje er den "formløse jord"). I Enuma Elish personificeres det "dybe" som gudinden Tiamat , fjenden til Marduk ; her er det den formløse overflade af urvand, der omgiver den beboelige verden , senere for at blive frigivet under syndfloden , da "alle de store dybdes springvand springer frem" fra vandene under jorden og fra "vinduerne" på himlen.

Guds ruach bevæger sig over dybden, før skabelsen begynder. Ruach ( רוּחַ ) har betydningen "vind, ånd, ånde", og elohim kan betyde "stor" såvel som "gud": ruach elohim kan derfor betyde "vind/ånd af Gud" (stormvinden er Guds åndedrag i Salmerne 18:16 og andre steder, og Guds vind vender tilbage i Flodhistorien som det middel, hvormed Gud genopretter Jorden), eller Guds "ånd", et begreb, der er noget uklart i den hebraiske bibel, eller det kan blot betegne en stor stormvind.

Seks skabelsesdage: 1 Mosebog 1: 3–2: 3

Skabelsen - Bible Historiale (ca. 1411)

Guds første handling var skabelsen af udifferentieret lys; mørkt og lys blev derefter adskilt i nat og dag, deres rækkefølge (aften før morgen) betød, at dette var den liturgiske dag; og så blev Solen, Månen og stjernerne skabt for at markere de rigtige tider for ugens og årets festivaler. Først når dette er gjort, skaber Gud mand og kvinde og midlerne til at opretholde dem (planter og dyr). I slutningen af den sjette dag, når skabelsen er færdig, er verden et kosmisk tempel, hvor menneskehedens rolle er tilbedelse af Gud. Dette ligner den mesopotamiske myte ( Enuma Elish ) og afspejler også kapitel 38 i Jobs Bog , hvor Gud minder om, hvordan stjernerne, "Guds sønner", sang, da skabelsens hjørnesten blev lagt.

Første dag

3 Og Gud sagde: 'Lad der være lys.' Og der var lys. 4 Og Gud så lyset, at det var godt; og Gud adskilte lyset fra mørket. 5 Og Gud kaldte lyset Dag, og mørket kaldte han Nat. Og det var aften, og det var morgen, en dag.

Dag 1 begynder med skabelsen af lys. Gud skaber ved talt kommando og navngiver verdens elementer, som han skaber dem. I det gamle Nærøsten var navngivningen forbundet med skabelseshandlingen: således i egyptisk litteratur udtalte skaberguden navnene på alt, og Enûma Elish begynder på det sted, hvor intet endnu er navngivet. Guds skabelse ved tale tyder også på, at han sammenlignes med en konge, der blot skal tale for at ting kan ske.

Anden dag

6 Og Gud sagde: 'Lad der være et himmelhvælvning midt i vandene, og lad det skille vandene fra vandene.' 7 Og Gud skabte himlen og adskilte vandene, der var under himlen, fra vandene, der var over himlen; og det var sådan. 8 Og Gud kaldte himlen til himlen. Og det var aften, og det var morgen, en anden dag.

Rāqîa , ordet oversat som firmament , er fra rāqa ', verbet, der bruges til at slå metal til tynde plader. Oprettet på den anden skabelsesdag og befolket af armaturer på den fjerde, er det en solid kuppel, der adskiller Jorden nedenunder fra himlen og deres farvande ovenover, som i egyptisk og mesopotamisk tro på samme tid. I Første Mosebog 1:17 er stjernerne sat i raqia ' ; i babylonisk myte var himlen lavet af forskellige ædelstene (jf. 2. Mosebog 24:10, hvor Israels ældste ser Gud på himlens safirgulv), med stjernerne indgraveret i deres overflade.

Tredje dag

Og Gud sagde: 'Lad vandene under himlen samles til ét sted, og lad det tørre land vise sig.' Og det var sådan. 10 Og Gud kaldte det tørre land for jorden, og vandets indsamling kaldte Han Hav; og Gud så, at det var godt. 11 Og Gud sagde: 'Lad jorden frembringe græs, urter, der giver frø, og frugttræ, der bærer frugt efter sin art, hvori dets frø er, på jorden.' Og det var sådan. 12 Og jorden bar græs, urter, der gav frø efter sin art, og træ, der bærede frugt, hvori frøet var, efter dets art; og Gud så, at det var godt. 13 Og det blev aften, og det blev morgen, den tredje dag.

På den tredje dag trækker vandene sig tilbage og skaber en ring af havet, der omgiver et enkelt cirkulært kontinent . Ved slutningen af den tredje dag har Gud skabt et grundlæggende miljø for lys, himmel, hav og jord. De tre niveauer i kosmos befolkes derefter i samme rækkefølge, som de blev skabt - himmel, hav, jord.

Gud skaber eller laver ikke træer og planter, men befaler i stedet jorden at producere dem. Den underliggende teologiske betydning synes at være, at Gud har givet den tidligere golde jord evnen til at producere vegetation, og det gør det nu på hans befaling. "Efter (ens) slags" ser ud til at se frem til de love, der blev fundet senere i Pentateuch, og som lagde stor vægt på hellighed gennem adskillelse.

Fjerde dag

14 Og Gud sagde: 'Lad der være lys på himmelens himmelhvælvning for at skille dagen fra natten; og lad dem være til tegn og til årstider og til dage og år; 15 og lad dem være til lys på himmelens himmelhvælvning for at give lys på jorden. Og det var sådan. 16 Og Gud skabte de to store lys: det større lys til at styre dagen, og det mindre lys til at herske om natten; og stjernerne. 17 Og Gud satte dem til himlens himmelhvile for at give lys på jorden, 18 og at herske over dagen og natten og adskille lyset fra mørket; og Gud så, at det var godt. 19 Og det blev aften, og det blev morgen, en fjerde dag.

På dag fire introduceres sproget "herskende": himmellegemerne vil "styre" dag og nat og markere årstider og år og dage (et spørgsmål af afgørende betydning for de præstelige forfattere, da de tre pilgrimsfester blev arrangeret rundt i cyklusser af både Solen og Månen, i en lunisolar kalender, der kunne have enten 12 eller 13 måneder.); senere vil mennesket blive skabt til at herske over hele skabelsen som Guds regent. Gud sætter "lys" i himlen til at "herske over" dagen og natten. Konkret skaber Gud det "større lys", det "mindre lys" og stjernerne. Ifølge Victor Hamilton er de fleste forskere enige om, at valget af "større lys" og "mindre lys", frem for den mere eksplicitte "Sol" og "Måne", er antimytologisk retorik, der har til formål at modsige udbredt nutidig overbevisning om, at Solen og månen var selv guder.

Femte dag

Og Gud sagde: 'Lad vandene sværme af sværme af levende væsener, og lad fugle flyve over jorden i det åbne himmelhimmel.' 21 Og Gud skabte de store havmonstre og alle levende væsener, der kryber, hvormed vandene myldrede, efter sin art, og alle vingefugle efter sin art; og Gud så, at det var godt. 22 Og Gud velsignede dem og sagde: 'Vær frugtbare og mangfoldige, og fyld vandene i havene, og lad fugle formere sig på jorden.' 23 Og det blev aften, og det blev morgen, en femte dag.

I de egyptiske og mesopotamiske mytologier skal skaberguden kæmpe med havmonstrene, før han kan lave himmel og jord; i Første Mosebog 1:21 ligner ordet tannin , undertiden oversat som "havmonstre" eller "store væsner", de navngivne kaos-monstre Rahab og Leviathan fra Salme 74:13 og Esajas 27: 1 og Esajas 51: 9, men der er ingen antydning (i Første Mosebog ) om kamp, og tanninet er simpelthen skabninger skabt af Gud.

Sjette dag

Dyrenes skabelse (1506–1511) af Grão Vasco

24 Og Gud sagde: 'Lad jorden frembringe det levende væsen efter sin art, kvæg og krybende dyr og jordens dyr efter sin art.' Og det var sådan. 25 Og Gud skabte Jordens Dyr efter deres Art og Kvægene efter deres Art og alt, hvad der kryber på Jorden efter sin Art; og Gud så, at det var godt.

26 Og Gud sagde: 'Lad os skabe mennesker i vores billede, efter vores lighed; og lad dem herske over havets fisk og over luftens fugle og over kvæget og over hele jorden og over alt det krybende, der kryber på jorden. ' 27 Og Gud skabte mennesket i sit eget billede, i Guds billede skabte han det; mand og kvinde skabte Han dem. 28 Og Gud velsignede dem; og Gud sagde til dem: 'Vær frugtbare, og formér jer, og fyld jorden op, og underlæg den; og herske over havets fisk og over luftens fugle og over alt levende, der kryber på jorden. ' 29 Og Gud sagde: 'Se, jeg har givet dig alle urter, der giver frø, der er på hele jorden og hvert træ, hvor frugten af et træ giver frø-det skal være dig til mad ; 30 og for alle dyr på jorden og for alle fugle i luften og for alt, hvad der kryber på jorden, hvori der er en levende sjæl, [jeg har givet] hver grøn urt til mad. ' Og det var sådan.31 Og Gud så alt, hvad han havde lavet, og se, det var meget godt. Og det blev aften og det var morgen, den sjette dag.

Når Gud i Første Mosebog 1:26 siger "Lad os skabe mennesker", er det hebraiske ord, der bruges, adam ; i denne form er det et generisk substantiv, "menneskeheden", og betyder ikke, at denne skabelse er en mand. Efter denne første omtale optræder ordet altid som ha-adam , "manden", men som Genesis 1:27 viser ("Så skabte Gud mennesket i sit [eget] billede, i Guds billede skabte han det; mand og kvinde skabte han dem. "), ordet er stadig ikke udelukkende mandligt.

Mennesket blev skabt i " Guds billede ". Betydningen af dette er uklar: forslagene omfatter:

At have Guds åndelige kvaliteter såsom intellekt, vilje osv .;
At have den fysiske form af Gud;
En kombination af disse to;
At være Guds modstykke på Jorden og i stand til at indgå i et forhold til ham;
At være Guds repræsentant eller vicekonge på jorden.

Det faktum, at Gud siger "Lad os gøre mennesket ..." har givet anledning til flere teorier, hvoraf de to vigtigste er, at "os" er majestætisk flertal , eller at det afspejler en ramme i et guddommeligt råd med Gud, der troner som konge og foreslår oprettelse af menneskeheden for de mindre guddommelige væsener.

Gud fortæller dyr og mennesker, at han har givet dem "de grønne planter til mad" - skabelsen skal være vegetar . Først senere, efter syndfloden, får mennesket tilladelse til at spise kød. Den præste forfatter af Genesis ser ud til at se tilbage på en ideel fortid, hvor menneskeheden levede i fred både med sig selv og med dyreriget, og som kunne opnås igen gennem et ordentligt offerliv i harmoni med Gud .

Efter færdiggørelsen ser Gud, at "alt, hvad han havde lavet ... var meget godt" (1 Mosebog 1:31 ). Dette indebærer, at de materialer, der fandtes før skabelsen (" tohu wa-bohu ," "mørke", " tehom ") ikke var "særlig gode". Israel Knohl antog, at præstekilden oprettede denne dikotomi for at afbøde det onde .

Syvende dag: guddommelig hvile

Og himlen og jorden var færdige og hele deres hær. 2 Og på den syvende dag afsluttede Gud sit værk, som han havde udført; og han hvilede på den syvende dag fra alt sit arbejde, han havde udført. 3 Og Gud velsignede den syvende dag og helligede den; fordi han i det hvilede fra alt sit værk, som Gud i skabelsen havde skabt.

Skabelsen efterfølges af hvile. I oldtidens nærøstlige litteratur opnås den guddommelige hvile i et tempel som et resultat af at have bragt orden i kaos. Hvile er både frakobling, da skabelsesværket er færdigt, men også engagement, da guddommen nu er til stede i hans tempel for at opretholde et sikkert og ordnet kosmos. Sammenlign med 2. Mosebog 20: 8–20: 11: "Husk sabbatsdagen for at holde den hellig. Seks dage skal du arbejde og udføre alt dit arbejde; men den syvende dag er en sabbat for L ORD din GOD , i det må du ikke udføre nogen form for arbejde, du eller din søn, eller din datter, eller din tjener, din tjenestepige eller dit kvæg eller din fremmede, der er inden for dine porte; for om seks dage er L ORD himlen og jorden, havet og alt, hvad der er i dem, og hvilede på den syvende dag, og derfor L ORD velsignet hviledagen og helliget den."

Anden fortælling: 1 Mosebog 2: 4–2: 25

Syvende skabelsesdag , fra Nürnberg -krøniken 1493 af Hartmann Schedel

Første Mosebog 2-3, historien om Edens have , blev sandsynligvis skrevet omkring 500 fvt som "en diskurs om idealer i livet, faren i menneskelig herlighed og menneskehedens fundamentalt tvetydige natur - især menneskelige mentale evner". Haven, hvor handlingen finder sted, ligger på den mytologiske grænse mellem den menneskelige og den guddommelige verden, sandsynligvis på den anden side af det kosmiske hav nær verdens rand; efter et konventionelt gammelt nærøstenskoncept danner Eden -floden først det hav og deler sig derefter i fire floder, der løber fra jordens fire hjørner mod dets centrum. Det åbner "på den dag, hvor den LORDE Gud skabte jorden og himlene", en fast introduktion, der ligner dem, der findes i babylonske myter. Inden mennesket er skabt, er jorden et ufrugtbart affald, der vandes af en 'êḏ ( אד ); Genesis 2: 6 King James Version oversatte dette som "tåge" efter jødisk praksis, men siden midten af det 20. århundrede har hebraister generelt accepteret, at den virkelige betydning er "kilde til underjordisk vand".

I Første Mosebog 1 er det karakteristiske ord for Guds aktivitet bare , "skabt"; I 2. Mosebog ordet bruges, når han skaber manden er yatsar ( ייצר yîṣer ), som betyder "gammeldags", et ord som bruges i sammenhænge såsom en pottemager udforme en gryde af ler. Gud puster sit eget åndedrag ind i leret, og det bliver nephesh ( נֶ֫פֶשׁ ), et ord, der betyder "liv", "vitalitet", "den levende personlighed"; mennesket deler nephesh med alle skabninger, men teksten beskriver denne livgivende handling fra Gud kun i forhold til mennesket.

Eden, hvor Gud placerer sin Edens Have, kommer fra en rod, der betyder "frugtbarhed": det første menneske skal arbejde i Guds mirakuløst frugtbare have. "Livets træ" er et motiv fra mesopotamisk myte: i Epic of Gilgamesh (ca. 1800 fvt) får helten en plante, hvis navn er "mennesket bliver ungt i alderdommen", men en slange stjæler planten fra ham . Der har været meget videnskabelig diskussion om den type viden, der blev givet af det andet træ. Forslag omfatter: menneskelige kvaliteter, seksuel bevidsthed, etisk viden eller universel viden; hvor den sidste er den mest accepterede. I Eden har menneskeheden et valg mellem visdom og liv og vælger det første, selvom Gud havde tænkt dem til det andet.

Den mytiske Eden og dens floder repræsenterer muligvis det virkelige Jerusalem, templet og det forjættede land. Eden kan repræsentere den guddommelige have på Zion , Guds bjerg, som også var Jerusalem; mens den rigtige Gihon var en kilde uden for byen (afspejler den kilde, der vander Eden); og billederne af haven med dens slange og keruber er blevet set som en afspejling af de virkelige billeder af det solomonske tempel med dens kobberslange ( nehushtan ) og vogterkeruber . Første Mosebog 2 er det eneste sted i Bibelen, hvor Eden optræder som en geografisk placering: andre steder (især i Ezekiels Bog) er det et mytologisk sted på Guds hellige bjerg med ekko af en mesopotamisk myte om kongen som en urmenneske anbragt i en guddommelig have for at vogte livets træ.

" Godt og ondt " er en merisme , i dette tilfælde betyder det simpelthen "alt", men det kan også have en moralsk konnotation. Når Gud forbyder manden at spise af kundskabens træ, siger han, at hvis han gør det, er han "dømt til at dø": hebraisk bag dette er i den form, der bruges i Bibelen til at udstede dødsdomme.

Oprettelsen af Lucas Cranach , 1534.

Den første kvinde er skabt ud af en af Adams ribben at være Ezer kenegdo ( עזר כנגדו 'Ezer kəneḡdō ) - et begreb især svært at oversætte - til manden. Kəneḡdō betyder "ved siden af, modsat, en pendant til ham", og 'êzer betyder aktiv intervention på den anden persons vegne. Guds navngivning af kosmoselementerne i Første Mosebog 1 illustrerede hans autoritet over skabelsen ; nu illustrerer mandens navngivning af dyrene (og af kvinden) Adams autoritet inden for skabelsen.

Kvinden hedder ishah ( אשה 'Is-SAH ), 'Kvinde', med en forklaring, at det er fordi hun blev taget fra ish ( אִישׁ ' er ), der betyder 'mand'; de to ord hænger faktisk ikke sammen. Senere, efter at historien om haven er færdig, modtager hun et navn: Ḥawwāh ( חוה , Eva). Dette betyder "at leve" på hebraisk, fra en rod, der også kan betyde "slange". Assyriologen Samuel Noah Kramer forbinder Evas skabelse med den gamle sumeriske myte om Enki , der blev helbredt af gudinden Nin-ti , "ribbenets dame"; dette blev "damen, der lever" via et ordspil på ordet ti , hvilket betyder både "ribben" og "at gøre levende" på sumerisk. Det hebraiske ord, der traditionelt oversættes med "rib" på engelsk, kan også betyde "side", "kammer" eller "bjælke". En mangeårig eksegetisk tradition fastslår, at brugen af et ribben fra mands side understreger, at både mand og kvinde har lige værdighed, for kvinden blev skabt af samme materiale som mand, formet og givet liv ved de samme processer.

Kreationisme og genren i skabelsesberetningen

Eden ( Lucas Cranach den ældre , 1472–1553)

Betydningen, der skal udledes af Genesis -skabelsesberetningen, vil afhænge af læserens forståelse af dens genre , den litterære "type", som den tilhører (f.eks. Videnskabelig kosmologi, skabelsesmyte eller historisk saga). Ifølge bibelforskeren Francis Andersen vil en misforståelse af tekstens genre - hvilket betyder forfatterens (e) intentioner og den kultur, de skrev inden for - resultere i en fejllæsning. Den reformerede evangeliske lærde Bruce Waltke advarer mod en sådan fejllæsning: den "træligt bogstavelige" tilgang, der fører til " skabelsesvidenskab ", men også til sådanne "usandsynlige fortolkninger" som " gap teorien ", formodningen om en " ung jord ", og fornægtelse af evolution . Som forsker i jødiske studier , Jon D. Levenson , udtrykker det:

Hvor meget historie ligger bag historien om Første Mosebog? Fordi urhistoriens handling ikke repræsenteres som foregår på den almindelige menneskelige histories plan og har så mange tilhørsforhold til gammel mytologi, er det meget fjernt at tale om dens fortællinger som historiske overhovedet. "

En anden forsker, Conrad Hyers , opsummerede den samme tanke ved at skrive: "En bogstavelig tolkning af Genesis -beretningerne er upassende, vildledende og uarbejdbar [fordi] den forudsætter og insisterer på en slags litteratur og hensigt, der ikke er der."

Uanset hvad det kan være, er Første Mosebog 1 "historie", da den indeholder karakter og karakterisering, en fortæller og dramatisk spænding udtrykt gennem en række hændelser arrangeret i tide. Den præste forfatter af Første Mosebog 1 måtte konfrontere to store vanskeligheder. For det første er det faktum, at da kun Gud eksisterer på dette tidspunkt, var der ingen til rådighed for at være fortæller; historiefortælleren løste dette ved at introducere en diskret "tredjepersonsfortæller". For det andet var der konfliktproblemet: konflikt er nødvendig for at vække læserens interesse for historien, men med intet andet eksisterende, hverken et kaos-monster eller en anden gud, kan der ikke være nogen konflikt. Dette blev løst ved at skabe en meget minimal spænding: Gud modsætter sig ingenting selv, verdens blank "uden form og tomhed." At fortælle historien på denne måde var et bevidst valg: der er en række skabelseshistorier i Bibelen, men de har en tendens til at blive fortalt i den første person, af visdom, det instrument, hvormed Gud skabte verden; valget af en alvidende tredjepersonsfortæller i Genesis-fortællingen giver historiefortælleren mulighed for at skabe indtryk af, at alt bliver fortalt, og intet holdes tilbage.

Man kan også betragte Første Mosebog som "historielignende", "del af et bredere spektrum af oprindeligt anonyme, historielignende gamle fortællinger i nærøsten." Videnskabelige skrifter refererer ofte til Første Mosebog som myte, men der er ingen enighed om, hvordan man definerer "myte", og mens Brevard Childs berømt foreslog, at forfatteren til Første Mosebog 1-11 "afmytologiserede" sin fortælling, hvilket betyder, at han fjernede fra sine kilder (de babylonske myter) de elementer, der ikke passede til hans egen tro, andre kan sige, at det er helt mytisk.

Første Mosebog 1-2 afspejler ældgamle ideer om videnskab: med EA Speisers ord , "om skabelsens emne tilpassede den bibelske tradition sig til de traditionelle principper i babylonisk videnskab." De indledende ord i Første Mosebog 1, "I begyndelsen skabte Gud himlen og jorden", opsummerer forfatterens (e) tro på, at Yahweh , Israels gud, var alene ansvarlig for skabelsen og ikke havde nogen rivaler. Senere konkluderede jødiske tænkere med ideer fra græsk filosofi, at Guds visdom , ord og ånd trængte ind i alle ting og gav dem enhed. Kristendommen vedtog igen disse ideer og identificerede Jesus med det kreative ord : "I begyndelsen var Ordet, og Ordet var hos Gud, og Ordet var Gud" ( Johannes 1: 1 ). Da jøderne kom i kontakt med græsk tanke, fulgte der en større nyfortolkning af den underliggende kosmologi i Genesis -fortællingen. De bibelske forfattere opfattede kosmos som en flad skiveformet jord i midten, en underverden for de døde nedenunder og himlen over. Under Jorden var "kaosens vand", det kosmiske hav, hjemsted for mytiske monstre besejret og dræbt af Gud; i 2. Mosebog 20: 4 advarer Gud mod at lave et billede "af alt, hvad der er i vandene under jorden". Der var også farvande over Jorden, og derfor var raqia ( firmament ), en solid skål, nødvendig for at forhindre dem i at oversvømme verden. I løbet af den hellenistiske periode blev dette stort set erstattet af en mere "videnskabelig" model som forestillet af græske filosoffer, hvorefter Jorden var en kugle i centrum af koncentriske skaller af himmelkugler indeholdende Solen, Månen, stjernerne og planeterne.

Ideen om, at Gud skabte verden ud af ingenting ( creatio ex nihilo ) er blevet central i dag for islam, kristendom og jødedom - ja, den middelalderlige jødiske filosof Maimonides mente, at det var det eneste koncept, som de tre religioner delte - men det er det ikke findes direkte i Første Mosebog eller i hele den hebraiske bibel. De præstelige forfattere af Første Mosebog 1 bekymrede sig ikke om stofets oprindelse (det materiale, som Gud formede til det beboelige kosmos), men om at tildele roller, så Kosmos skulle fungere. Dette var stadig situationen i begyndelsen af 2. århundrede e.Kr., selvom tidlige kristne lærde begyndte at se en spænding mellem ideen om verdensdannelse og Guds almagt; i begyndelsen af det 3. århundrede blev denne spænding løst, verdensdannelse blev overvundet, og skabelse ex nihilo var blevet en grundlæggende grundsæt i kristen teologi.

Se også

Noter

Citater

Referencer

Alter, Robert (1981). The Art of Biblical narrative . Grundlæggende bøger. ISBN 9780465004270.
Alter, Robert (2004). De fem bøger af Moses . WW Norton & Company. ISBN 0-393-33393-0.
Andersen, Francis I. (1987). "Ved læsning af Første Mosebog 1-3" . I O'Connor, Michael Patrick; Freedman, David Noel (red.). Baggrunde til Bibelen . Eisenbrauns. ISBN 9780931464300.
Aune, David E. (2003). "Kosmologi". Westminster Dictionary of the New Testament og Early Christian Literature . Westminster John Knox Press. ISBN 9780664219178.
Bandstra, Barry L. (2008). Læsning af Det Gamle Testamente: En introduktion til den hebraiske bibel . Wadsworth Publishing Company. s. 576. ISBN 978-0-495-39105-0.
Blenkinsopp, Joseph (2011). Creation, Un-Creation, Re-Creation: A Discursive Commentary on Genesis 1–11 . T&T Clarke International. ISBN 9780567372871.
Bouteneff, Peter C. (2008). Begyndelser: Gamle kristne læsninger af den bibelske skabelsesberetning . Grand Rapids, Michigan: Baker Academic. ISBN 978-0-8010-3233-2.
Brettler, Mark Zvi (2005). Sådan læser du Bibelen . Jewish Publication Society. ISBN 9780827610019.
Brueggemann, Walter (1982). "1 Mosebog 1: 1-2,4". Fortolkning af Første Mosebog . Westminster John Knox Press. s. 382. ISBN 978-0-8042-3101-5.
Carr, David M. (1996). Læsning af bruddene i Første Mosebog . Westminster John Knox Press. ISBN 0-664-22071-1.
Carr, David M. (2011). "Historien om Edens have". En introduktion til Det Gamle Testamente . John Wiley & Sons. ISBN 9781444356236.
Cotter, David W (2003). 1 Mosebog . Liturgisk presse . ISBN 9780814650400.
Cross, Frank Moore (1973). "Præstearbejdet" . Kanaanitisk myte og hebraisk epos: Essays i historien om Israels religion . Harvard University Press. s. 394. ISBN 0-674-09176-0.
Dalley, Stephanie (2000). Myter fra Mesopotamien: Oprettelse, oversvømmelsen, Gilgamesh og andre . Oxford University Press. ISBN 9780192835895.
Davidson, Robert (1973). 1 Mosebog 1–11 . Cambridge University Press. ISBN 9780521097604.
Davies, GI (2007). "Introduktion til Pentateuch" . I Barton, John; Muddiman, John (red.). Oxford Bibelkommentar . Oxford University Press. ISBN 9780199277186.
Dolansky, Shawna (2016). "Myternes flere sandheder" . Bibelsk arkæologi anmeldelse . 42 (1): 18, 60.
Fishbane, Michael (2003). Bibelsk myte og rabbinsk myteskabelse . Oxford University Press. ISBN 0-19-826733-9.
Friedman, Richard Elliott (2003). Bibelen med kilder afsløret . HarperCollins. ISBN 9780061951299.
Galambush, Julie (2000). "Eve" . I Freedman, David Noel; Myers, Allen C. (red.). Eerdmans ordbog i Bibelen . Grand Rapids, Mich .: William B. Eerdmans Publishing Co. ISBN 978-9-0535-6503-2.
Ginzberg, Louis (1909). The Legends of the Jewish (PDF) . Jewish Publication Society. s. 695.
Graves, Robert; Patai, Raphael (1986). Hebraiske myter: Første Mosebog . Tilfældigt hus. ISBN 9780795337154.
Hamilton, Victor P (1990). Første Mosebog: Kapitel 1–17 . Ny international kommentar til Det Gamle Testamente (NICOT). Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Company. s. 540. ISBN 0-8028-2521-4.
Hastings, James (2003). Encyclopedia of Religion and Ethics, del 10 . Kessinger forlag. ISBN 978-0-7661-3682-3.
Heidel, Alexander (1963). Babylonian Genesis (2. udgave). Chicago University Press. ISBN 0-226-32399-4.
Heidel, Alexander (1963). Gilgamesh -episke og Gamle Testamentes paralleller (2. revideret red.). Chicago University Press. ISBN 0-226-32398-6.
Hugenberger, GP (1988). "Ribben" . I Bromiley, Geoffrey W. (red.). The International Standard Bible Encyclopedia, bind 4 . Eerdmans. ISBN 9780802837844.
Hutton, Jeremy (2007). "Esajas 51: 9-11 og den retoriske tilegnelse og undergravning af fjendtlige teologier". Tidsskrift for bibelsk litteratur . Samfundet for bibelsk litteratur. 126 (2): 271–303. doi : 10.2307/27638435 . JSTOR 27638435 .
Hyers, Conrad (1984). Skabelsens betydning: Genesis og moderne videnskab . Westminster John Knox. ISBN 9780804201254.
Jacobs, Mignon R (2007). Køn, magt og overtalelse: Genesis -fortællingerne og nutidige perspektiver . Baker Academic. ISBN 9780801027062.
Janzen, David (2004). De sociale betydninger af offer i den hebraiske bibel: En undersøgelse af fire skrifter . Walter de Gruyter forlag. ISBN 978-3-11-018158-6.
Kaiser, Christopher B. (1997). Kreationsteologi og naturvidenskabens historie . Brill. ISBN 9004106693.
Kaplan, Aryeh (2002). "Hashem/Elokim: Blanding af barmhjertighed med retfærdighed" . Aryeh Kaplan -læseren: Gaven han efterlod . Mesorah Publication, Ltd. s. 224. ISBN 0-89906-173-7. Hentet 29. december 2010 .
Keel, Othmar (1997). Symbolikken i den bibelske verden . Eisenbrauns. ISBN 9781575060149.
King, Leonard (2010). Enuma Elish: Skabelsens syv tabletter; De babylonske og assyriske sagn om skabelsen af verden og menneskeheden . Cosimo Inc.
Kissling, Paul (2004). Første Mosebog, bind 1 . College Press. ISBN 9780899008752.
Knight, Douglas A (1990). "Kosmologi" . I Watson E. Mills (General Editor) (red.). Mercer Dictionary of the Bible . Mercer University Press. ISBN 9780865543737.
Knohl, Israel (2003). Den guddommelige symfoni: Bibelens mange stemmer . Jewish Publication Society. ISBN 9780827610187.
Kooij, Arie van der (2010). "Paradisets historie i lyset af mesopotamisk kultur og litteratur" . I Dell, Katherine J; Davies, Graham; Koh, Yee Von (red.). Første Mosebog, Esajas og Salmerne . Brill. ISBN 978-9004182318.
Kramer, Samuel Noah (1956). Historien begynder på Sumer: Niogtredive førstegangspunkter i registreret historie .
Kramer, Samuel Noah (1963). Sumererne: deres historie, kultur og karakter . University of Chicago Press. ISBN 0-226-45238-7.
Kugler, Robert; Hartin, Patrick (2009). En introduktion til Bibelen . Eerdmans. ISBN 9780802846365.
Kutsko, John F. (2000). Mellem himmel og jord: Guddommeligt nærvær og fravær i Ezekiels Bog . Eisenbrauns. ISBN 9781575060415.
Kvam, Kristen E .; Schearing, Linda S .; Ziegler, Valarie H., red. (1999). Eva og Adam: jødiske, kristne og muslimske læsninger om Første Mosebog og køn . Indiana University Press. s. 515. ISBN 0-253-21271-5.
Lambert, WG (1965). "Et nyt kig på den babyloniske baggrund i Første Mosebog". Journal of Theological Studies . 16 (2). s. 287–300. JSTOR 23959032 .
Leeming, David A. (2010). Creation Myths of the World: An Encyclopedia . 1 . ABC-CLIO. ISBN 9781598841749.
Leeming, David A. (2004). "Bibelsk skabelse". The Oxford Companion to World Mythology . Oxford University Press . Hentet 5. maj 2010 .
Leeming, David A .; Leeming, Margaret (2004). En ordbog over skabelsesmyter . Oxford University Press. ISBN 9780195102758.
Levenson, Jon D. (2004). "Genesis: Introduktion og annotationer". I Berlin, Adele; Brettler, Marc Zvi (red.). Den jødiske studiebibel . Oxford University Press. ISBN 9780195297515.
Louth, Andrew (2001). "Introduktion". I Andrew Louth (red.). 1 Mosebog 1–11 . InterVarsity Press. ISBN 9780830814718.
May, Gerhard (2004). Creatio Ex Nihilo (engelsk oversættelse af 1994 red.). T&T Clarke International. ISBN 9780567083562.
McDermott, John J. (2002). Læsning af Pentateuch: En historisk introduktion . Paulist Press. ISBN 9780809140824.
McMullin, Ernin (2010). "Creation Ex Nihilo: Early History". I Burrell, David B .; Cogliati, Carlo; Soskice, Janet M .; Stoeger, William R. (red.). Skabelsen og Abrahams Gud . Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 9781139490788.
Nebe, Gottfried (2002). "Skabelse i Paulus 'teologi" . I Hoffman, Yair; Reventlow, Henning Graf (red.). Oprettelse i jødisk og kristen tradition . Sheffield Academic Press. ISBN 9780567573933.
Overn, William (marts 2017). "Anmeldelse: Gentagelse i Bibelen" (PDF) . Luthersk synode kvartalsvis . 57 (1).
Parrish, V. Steven (1990). "Skabelse" . I Watson E. Mills (General Editor) (red.). Mercer Dictionary of the Bible . Mercer University Press. ISBN 9780865543737.
Penchansky, David (november 2005). Gudernes skumring: Polyteisme i den hebraiske bibel . USA: Westminster/John Knox Press. ISBN 0-664-22885-2.
Propp, WH (1990). "Eden Skitser". I Propp, WH; Halpern, Baruch; Freedman, DN (red.). Den hebraiske bibel og dens tolke . Eisenbrauns. ISBN 9780931464522.
Ruiten, Jacques TAGM (2000). Fortidshistorie fortolket . Brill. ISBN 9004116583.
Rogerson, John William (1991). 1 Mosebog 1–11 . T&T Clark. ISBN 9780567083388.
Sarna, Nahum M. (1997). "Tidens tåger: Første Mosebog I - II" . I Feyerick, Ada (red.). Første Mosebog: Verden om myter og patriarker . New York: NYU Press. s. 560. ISBN 0-8147-2668-2.
Ryken, Leland; Wilhoit, Jim; Longman, Tremper; Duriez, Colin; Penney, Douglas; Reid, Daniel G., red. (1998). "Kosmologi" . Ordbog over bibelske billeder . InterVarsity Press. ISBN 9780830867332.
Sawyer, John FA (1992). "Guds billede, slangenes visdom og viden om godt og ondt". I Paul Morris, Deborah Sawyer (red.). En tur i haven: Bibelske, ikonografiske og litterære billeder af Eden . Sheffield Academic Press Press. ISBN 9780567024473.
Schwartz, Howard; Loebel-Fried, Caren; Ginsburg, Elliot K. (2007). Sjælens træ: Jødedommens mytologi . Oxford University Press. s. 704. ISBN 9780195358704.
Seidman, Naomi (2010). "Oversættelse" . I Ronald Hendel (red.). Læsning af Første Mosebog: Ti metoder . Cambridge University Press. ISBN 9780521518611.
Seeley, Paul H. (1991). "Firmamentet og vandet ovenfor: betydningen af Raqia i Første Mosebog 1: 6–8" (PDF) . Westminster Theological Journal . Westminster teologiske seminar. 53 : 227–40.
Seeley, Paul H. (1997). "Den geografiske betydning af 'jorden' og 'havene' i Første Mosebog 1:10" (PDF) . Westminster Theological Journal . Westminster teologiske seminar. 59 : 231–55.
Ska, Jean-Louis (2006). Introduktion til læsning af Pentateuch . Eisenbrauns. ISBN 9781575061221.
Smith, Mark S. (oktober 2002). Guds tidlige historie: Jahve og de andre guder i det gamle Israel (2. udgave). William B Eerdmans Publishing Co. ISBN 0-8028-3972-X.
Smith, Mark S. (november 2001). Oprindelsen af bibelsk monoteisme: Israels polyteistiske baggrund og de ugaritiske tekster (ny red.). Oxford University Press USA. ISBN 0-19-516768-6.
Soskice, Janet M. (2010). "Creatio ex nihilo: dets jødiske og kristne grundlag" . I Burrell, David B .; Cogliati, Carlo; Soskice, Janet M .; Stoeger, William R. (red.). Skabelsen og Abrahams Gud . Cambridge University Press. ISBN 9781139490788.
Speiser, Ephraim Avigdor (1964). 1 Mosebog . Doubleday.
Spence, Lewis (2010) [1916]. Myter og sagn om Babylonien og Assyrien . Cosimo, Inc. s. 72. ISBN 978-1616404642.
Stenhouse, John (2000). "Genesis og videnskab". I Gary B. Ferngren (red.). Videnskabens og religionens historie i den vestlige tradition: Et encyklopædi . New York, London: Garland Publishing, Inc. s. 76. ISBN 0-8153-1656-9.
Stagg, Evelyn og Frank (1978). "Genesis og videnskab". Kvinde i Jesu verden . Philadelphia, Pennsylvania: Westminster Press. s. 135. ISBN 0-664-24195-6.
Stordalen, Terje (2000). Echoes of Eden . Peeters. ISBN 9789042908543.
Thomas, Matthew A. (2011). Disse er generationerne: Identitet, pagt og Toledot -formlen . T&T Clark (kontinuum). ISBN 9780567487643.
Thompson, JA (1980). Jeremias . Ny international kommentar til Det Gamle Testamente (2. udgave). Wm. B. Eerdmans forlag. s. 831. ISBN 0-8028-2530-3. JA Thompson Jeremiah.
Tsumura, David Toshio (2005). Oprettelse og ødelæggelse: En ny vurdering af Chaoskampf -teorien i Det Gamle Testamente . Eisenbrauns. ISBN 9781575061061.
Turner, Laurence A. (2009). 1 Mosebog . Sheffield Phoenix Press. ISBN 9781906055653.
Van Seters, John (1998). "Pentateuchen" . I McKenzie, Steven L .; Graham, M. Patrick (red.). Den hebraiske bibel i dag: En introduktion til kritiske spørgsmål . Westminster John Knox Press. ISBN 9780664256524.
Van Seters, John (1992). Prolog til historie: Yahwisten som historiker i Første Mosebog . Ny international kommentar til Det Gamle Testamente. Westminster John Knox Press. ISBN 0-664-22179-3.
Walsh, Jerome T. (2001). Stil og struktur i bibelsk hebraisk fortælling . Liturgisk presse. ISBN 9780814658970.
Waltke, Bruce (1991). "The Literary Genre of Genesis, Chapter One" (PDF) . Crux . Westminster teologiske seminar. 27: 4 . Arkiveret fra originalen (PDF) den 29. april 2014.
Walton, John H. (2006). Ancient Near Eastern Thought and the Old Testament: Introduction of the Conceptual World of the Hebrew Bible . Baker Academic. ISBN 0-8010-2750-0.
Walton, John H. (2003). "Skabelse". I T. Desmond Alexander, David Weston Baker (red.). Ordbog i Det Gamle Testamente: Pentateuch . InterVarsity Press. ISBN 9780830817818.
Walton, John H. (2001). 1 Mosebog . Zondervan. ISBN 978-0-310-86620-6.
Walton, John H .; Matthews, Victor H .; Chavalas, Mark W. (2000). "Genesis" . IVP Bibelens baggrundskommentar: Det Gamle Testamente . InterVarsity Press. ISBN 9780830814190.
Wenham, Gordon (2003a). Udforskning af Det Gamle Testamente: En guide til Pentateuch . Udforskning af Bibelserien. 1 . IVP Akademisk. s. 223.
Wenham, Gordon (2003b). "Genesis" . I Dunn, James Douglas Grant; Rogerson, J. John William (red.). Eerdmans Kommentar til Bibelen . Eerdmans. ISBN 9780802837110.
Wenham, Gordon (1987). 1 Mosebog 1–15 . 1 og 2. Texas: Word Books. ISBN 0-8499-0200-2.
Whybray, RN (2001). "Genesis" . I John Barton (red.). Oxford Bibelkommentar . Oxford University Press. ISBN 9780198755005.
Wood, Ralpth C (1990). "Genre, koncept for" . I Watson E. Mills (General Editor) (red.). Mercer Dictionary of the Bible . Mercer University Press. ISBN 9780865543737.
Wright, J. Edward (2002). Himlens tidlige historie . Oxford University Press. ISBN 9780195348491.
Wylen, Stephen M. (2005). "Kapitel 6 Midrash" . Torahens syvfjerds ansigter: Den jødiske måde at læse de hellige skrifter på . Paulist Press. s. 256. ISBN 0-8091-4179-5.

eksterne links

Bibelske tekster

Kapitel 1 Kapitel 2 (hebraisk-engelsk tekst, oversat i henhold til JPS 1917 Edition)
Kapitel 1 Kapitel 2 Kapitel 3 (hebraisk – engelsk tekst, med Rashis kommentar. Oversættelsen er den autoritative Judaica Press -version, redigeret af Rabbi AJ Rosenberg.)
Kapitel 1 Kapitel 2 (New American Bible)
Kapitel 1 Kapitel 2 (King James Version)
Kapitel 1 Kapitel 2 (Revideret standardversion)
Kapitel 1 Kapitel 2 (New Living Translation)
Kapitel 1 Kapitel 2 (New American Standard Bible)
Kapitel 1 Kapitel 2 (New International Version (UK))

Mesopotamiske tekster

"Enuma Elish", på Encyclopedia of the Orient Resumé af Enuma Elish med links til fuldtekst.
ETCSL - Tekst og oversættelse af Eridu Genesis ( alternativt sted ) ( The Electronic Text Corpus of Sumerian Literature, Oxford )
"Epic of Gilgamesh" (resumé)
British Museum: Cuneiform tablet fra Sippar med historien om Atra-Hasis

Relaterede links

Human Timeline (Interactive) - Smithsonian , National Museum of Natural History (august 2016).

Languages

In other projects