Hasidisk jødedom -Hasidic Judaism
| Del af en serie om |
| jøder og jødedom |
|---|
Hasidisme , nogle gange stavet Chassidisme , og også kendt som Hasidisk jødedom ( hebraisk : חסידות , romaniseret : Ḥăsīdut ,[χasiˈdut] ; oprindeligt "fromhed"), er en jødisk religiøs gruppe, der opstod som en åndelig vækkelsesbevægelse i det moderne Vestukraines territorium i løbet af det 18. århundrede og spredte sig hurtigt i hele Østeuropa . I dag bor de fleste datterselskaber i Israel og USA .
Israel Ben Eliezer, " Baal Shem Tov ", betragtes som dens grundlægger, og hans disciple udviklede og udbredte den. Nuværende Hasidisme er en undergruppe inden for haredi ("ultra-ortodoks") jødedom og er kendt for sin religiøse og sociale konservatisme og sociale afsondrethed. Dens medlemmer holder sig tæt både til den ortodokse jødiske praksis – med bevægelsens egne unikke vægte – og de østeuropæiske jøders traditioner. Mange af sidstnævnte, herunder forskellige specielle påklædningsstilarter og brugen af det jiddische sprog , er i dag næsten udelukkende forbundet med Hasidisme.
Hasidisk tankegang trækker i høj grad på den lurianske kabbala , og er til en vis grad en popularisering af den. Lærdomme understreger Guds immanens i universet, behovet for at holde sig og være ét med ham til enhver tid, det hengivne aspekt af religiøs praksis og den åndelige dimension af kropslighed og verdslige handlinger. Hasidim , tilhængerne af hasidismen, er organiseret i uafhængige sekter kendt som "domstole" eller dynastier , hver ledet af sin egen arvelige leder, en rebbe . Ærbødighed og underkastelse over for Rebben er nøgleprincipper, da han betragtes som en åndelig autoritet, som tilhængeren må knytte sig til for at opnå nærhed til Gud. De forskellige "domstole" deler grundlæggende overbevisninger, men opererer adskilt og besidder unikke træk og skikke. Tilhørsforhold bevares ofte i familier i generationer, og det at være hasidisk er lige så meget en sociologisk faktor – hvilket medfører, som det gør, fødsel i et bestemt fællesskab og troskab til et dynasti af rebbe – som det er et rent religiøst. Der er flere "domstole" med mange tusinde medlemshusstande hver, og hundredvis af mindre. Fra 2016 var der over 130.000 hasidiske husstande på verdensplan, omkring 5% af den globale jødiske befolkning.
Etymologi
Udtrykkene hasid og hasidut , der betyder "pietist" og "fromhed", har en lang historie i jødedommen. Talmud og andre gamle kilder henviser til "gamle pietister" ( Hasidim haRishonim ), som ville overveje en hel time som forberedelse til bøn. Sætningen betegnede ekstremt hengivne individer, som ikke blot overholdt loven til punkt og prikke, men udførte gode gerninger selv ud over den. Adam selv er hædret med titlen, i traktat Eruvin 18b af Rabbi Meir : "Adam var en stor hasid , efter at have fastet i 130 år." De første til at adoptere tilnavnet kollektivt var tilsyneladende hasidimerne i Andet Tempel-perioden Judæa , kendt som hasideanere efter den græske gengivelse af deres navn, som måske tjente som model for dem, der er nævnt i Talmud. Titlen blev ved med at blive anvendt som en æresbevisning for de usædvanligt troende. I det 12. århundredes Rhinland , eller Ashkenaz i jødisk sprogbrug, kaldte en anden fremtrædende skole af asketer sig selv hasidim ; for at skelne dem fra resten brugte senere forskning udtrykket Ashkenazi Hasidim . I det 16. århundrede, da kabbalah spredte sig, blev titlen også forbundet med den. Jacob ben Hayyim Zemah skrev i sin glossa om Isaac Lurias version af Shulchan Aruch , at "En, der ønsker at udnytte den skjulte visdom, skal opføre sig på de frommes måde."
Bevægelsen grundlagt af Israel Ben Eliezer i det 18. århundrede overtog udtrykket hasidim i den oprindelige konnotation. Men da sekten voksede og udviklede specifikke egenskaber, fra 1770'erne, fik navnene gradvist en ny betydning. Dens almindelige tilhængere, der tilhørte grupper, der hver især ledes af en åndelig leder, blev herefter kendt som Hasidim. Forvandlingen var langsom: Bevægelsen blev først omtalt som "Ny Hasidisme" af udenforstående (som mindet om i Salomon Maimons selvbiografi ), for at adskille den fra den gamle, og dens fjender hånede dens medlemmer som Mithasdim , "[ dem, der foregiver [at være] hasidim ". Alligevel fik den unge sekt til sidst en sådan masse følge, at den gamle konnotation blev sat til side. I den folkelige diskurs kom "Hasid" i hvert fald til at betegne en, der følger en religiøs lærer fra bevægelsen. Det kom også ind i moderne hebraisk som sådan, hvilket betyder "tilhænger" eller "discipel". Man var ikke længere blot en Hasid , bemærkede historikeren David Assaf, men en Hasid af nogen eller et bestemt dynasti. Denne sproglige forvandling var parallel med ordet tzaddik , "retfærdig", som de hasidiske ledere overtog for sig selv - selvom de i daglig tale er kendt som rebbe eller af den ærefulde admor . Oprindeligt betegnede tzaddik en observant, moralsk person i hasidisk litteratur, og tzaddik blev synonym med den ofte arvelige mester, der leder en sekt af tilhængere.
Hasidisk filosofi
| Jødisk mystik |
|---|
 |
Distinktioner
Hasidismens lange historie, de talrige tankegange deri, og især dens brug af det traditionelle medium homiletisk litteratur og prædikener – omfattende talrige referencer til tidligere kilder i Toraen , Talmud og eksegese som et middel til at jorde sig selv i traditionen – som den næsten eneste kanal til at formidle sine ideer, gjorde alt sammen isoleringen af en fælles doktrin til meget udfordrende for forskere. Som bemærket af Joseph Dan , "Hvert forsøg på at præsentere en sådan samling af ideer har mislykkedes". Selv motiver præsenteret af forskere i fortiden som unikke hasidiske bidrag blev senere afsløret for at have været almindelige blandt både deres forgængere og modstandere, så meget desto mere med hensyn til mange andre træk, der er almindeligt eksisterende – disse spiller, tilføjede Dan, "en fremtrædende rolle i også moderne ikke-hasidiske og anti-hasidiske skrifter". Vanskeligheden ved at adskille bevægelsens filosofi fra dens hovedinspirationsfilosofi, den lurianske kabbala, og bestemme, hvad der var nyt, og hvad der blot var en rekapitulation, forbløffede også historikere. Nogle, som Louis Jacobs , betragtede de tidlige mestre som innovatører, der introducerede "meget, der var nyt, om end blot ved eftertryk"; andre, primært Mendel Piekarz , hævdede det modsatte, at men lidt ikke fandtes i meget tidligere traktater, og bevægelsens originalitet lå i den måde, den populariserede disse læresætninger til at blive ideologien for en velorganiseret sekt.
Blandt de karaktertræk, der især er knyttet til hasidisme i almindelig forståelse, og som faktisk er udbredt, er vigtigheden af glæde og lykke ved gudstjeneste og religiøst liv - selvom sekten utvivlsomt har understreget dette aspekt og stadig har en klar populistisk tilbøjelighed. Et andet eksempel er den værdi, der lægges på den simple, almindelige jøde i formodet modsigelse med forudgående favorisering af elitære lærde; sådanne ideer er almindelige i etiske værker langt forud for hasidismen. Bevægelsen udfordrede i et par årtier det rabbinske etablissement, som stolede på autoriteten af Torah -sans, men bekræftede meget snart, at studiet var centralt. Samtidig er billedet af dets modstandere som kedelige intellektuelle, der manglede åndelig inderlighed og modarbejdet mystik, ligeledes ubegrundet. Heller ikke Hasidismen, der ofte fremstilles som fremmende for sund sensualitet, afviste enstemmigt den askese og selvnedbrydning, der primært er forbundet med dens rivaler. Joseph Dan tilskrev alle disse opfattelser til såkaldte " ny-hasidiske " forfattere og tænkere, som Martin Buber . I deres forsøg på at bygge nye modeller af spiritualitet for moderne jøder, udbredte de et romantisk, sentimentalt billede af bevægelsen. Den "nyhasidiske" fortolkning påvirkede selv den videnskabelige diskurs i høj grad, men havde en svag forbindelse med virkeligheden.
En yderligere komplikation er skellet mellem, hvad forskerne betegner "tidlig Hasidisme", som sluttede omtrent i 1810'erne, og etableret Hasidisme siden da og frem. Mens førstnævnte var en meget dynamisk religiøs vækkelsesbevægelse, er sidstnævnte fase karakteriseret ved konsolidering til sekter med arvelig ledelse. Den mystiske lære, der blev formuleret under den første æra, blev på ingen måde forkastet, og mange hasidiske mestre forblev fuldendte spiritualister og originale tænkere; som bemærket af Benjamin Brown , blev Bubers engang almindeligt accepterede opfattelse af, at rutinen udgjorde "dekadence", afvist af senere undersøgelser, hvilket viste, at bevægelsen forblev meget innovativ. Alligevel blev mange aspekter af den tidlige Hasidisme faktisk nedtonet til fordel for mere konventionelle religiøse udtryk, og dens radikale begreber blev stort set neutraliseret. Nogle rebbere antog en relativt rationalistisk tilbøjelighed, og tilsidesatte deres eksplicitte mystiske, teurgiske roller, og mange andre fungerede næsten udelukkende som politiske ledere af store samfund. Hvad angår deres Hasidim, var tilknytning mindre et spørgsmål om at beundre en karismatisk leder som i de tidlige dage, men snarere at blive født ind i en familie, der tilhørte en bestemt "domstol".
Immanens
Det mest fundamentale tema, der ligger til grund for al Hasidisk teori, er Guds immanens i universet, ofte udtrykt i en sætning fra Tikunei haZohar , Leit Atar panuy mi-néya ( aramæisk : "intet sted er blottet for Ham"). Dette panenteistiske koncept blev afledt af den lurianske diskurs, men blev stærkt udvidet i den hasidiske. I begyndelsen, for at skabe verden , tiltrådte Gud ( Tzimtzum ) sin allestedsnærværelse, Ein Sof , og efterlod et tomt tomrum ( Khalal panui ), berøvet åbenlyst tilstedeværelse og derfor i stand til at underholde fri vilje, modsigelser og andre fænomener, der tilsyneladende er adskilte. fra Gud selv. Disse ville have været umulige i hans oprindelige, perfekte eksistens. Alligevel er selve verdens virkelighed, som blev skabt i tomrummet, fuldstændig afhængig af dens guddommelige oprindelse. Materien ville have været ugyldig uden den sande, åndelige essens, den besidder. På samme måde kan det uendelige Ein Sof ikke manifestere sig i det ledige tomrum og må begrænse sig i skikkelse af målbar kropslighed, der kan opfattes.
Der er således en dualisme mellem det sande aspekt af alting og den fysiske side, falsk men uundgåelig, hvor hver udvikler sig til den anden: ligesom Gud skal komprimere og forklæde sig selv, skal mennesker og materien generelt stige op og genforenes med allestedsnærværelsen. Rachel Elior citerede Shneur Zalman fra Liadi i sin kommentar Torah Or til 1. Mosebog 28:21, som skrev, at " dette er formålet med skabelsen, fra uendelighed til endelighed, så det kan vendes fra tilstanden af endelig til uendelig " . Kabbalah understregede vigtigheden af denne dialektik, men fremkaldte hovedsageligt (men ikke udelukkende) den i kosmiske termer, og henviste for eksempel til den måde, hvorpå Gud gradvist formindskede sig selv i verden gennem de forskellige dimensioner, eller Sephirot . Hasidismen anvendte det også på de mest verdslige detaljer i den menneskelige eksistens. Alle Hasidiske skoler viede en fremtrædende plads i deres undervisning, med forskellig accentuering, til den udvekslende natur af Ein , både uendelig og umærkelig, idet den blev Yesh , "Eksisterende" - og omvendt. De brugte konceptet som et prisme til at måle verden og åndens behov i særdeleshed. Elior bemærkede: " Virkeligheden mistede sin statiske natur og permanente værdi, nu målt ved en ny standard, idet den søgte at afsløre den gudfrygtige, grænseløse essens, manifesteret i sin håndgribelige, afgrænsede modsætning. "
Et hovedafledt af denne filosofi er begrebet devekut , "nadver". Da Gud var overalt, måtte forbindelsen med ham også forfølges uophørligt, til alle tider, steder og lejligheder. En sådan oplevelse var inden for rækkevidde af ethvert menneske, som kun behøvede at ophæve sine ringere impulser og fatte sandheden om guddommelig immanens, hvilket satte ham i stand til at forene sig med den og opnå en tilstand af fuldkommen, uselvisk lyksalighed. Hasidiske mestre, der er velbevandret i læren om nadver, formodes ikke kun at opnå det selv, men at lede deres flok dertil. Devekut var ikke en strengt defineret oplevelse; mange varianter blev beskrevet, lige fra de lærde lederes yderste ekstase til den almindelige mands mere ydmyge, men ikke mindre betydningsfulde følelser under bønnen.
Tæt forbundet med førstnævnte er Bitul ha-Yesh , "Negation af det eksisterende", eller af "Korporeal". Hasidismen lærer, at mens en overfladisk observation af universet med "kødets øjne" ( Einei ha-Basar ) angiveligt afspejler virkeligheden af alle ting profane og verdslige, må en sand hengiven transcendere denne illusoriske facade og indse, at der ikke er andet end Gud. Det er ikke kun et spørgsmål om opfattelse, men meget praktisk, for det indebærer også at opgive materielle bekymringer og kun at holde sig til de sande, åndelige, uvidende om livets omgivende falske distraktioner. Udøverens succes med at løsrive sig fra sin personsans og opfatte sig selv som Ein (i den dobbelte betydning af 'intet' og 'uendelig'), betragtes som den højeste tilstand af opstemthed i Hasidismen. Menneskets sande guddommelige essens – sjælen – kan så stige op og vende tilbage til det øvre rige, hvor det ikke besidder en tilværelse uafhængig af Gud. Dette ideal kaldes Hitpashtut ha-Gashmi'yut , "udvidelsen (eller fjernelsen) af kropslighed". Det er den dialektiske modsætning til Guds sammentrækning i verden.
For at blive oplyst og i stand til Bitul ha-Yesh , at forfølge de rene åndelige mål og trodse kroppens primitive impulser, må man overvinde sin ringere "Bestilige Sjæl", forbundet med kødets øjne. Han er muligvis i stand til at udnytte sin "guddommelige sjæl" ( Nefesh Elohit ), som higer efter fællesskab, ved at bruge konstant kontemplation, Hitbonenot , på den skjulte gudelige dimension af alt, hvad der eksisterer. Så kunne han forstå sine omgivelser med "Intellektets øjne". Den ideelle tilhænger var beregnet til at udvikle ligevægt, eller histavut i hasidisk sprogbrug, over for alle verdslige anliggender, ikke ignorere dem, men forstå deres overfladiskhed.
Hasidiske mestre opfordrede deres tilhængere til at "nægte sig selv", idet de tog så lidt agt på verdslige bekymringer, som de kunne, og dermed til at rydde vejen for denne transformation. Kampen og tvivlen om at blive splittet mellem troen på Guds immanens og den meget virkelige sanselige oplevelse af den ligegyldige verden er et centralt tema i bevægelsens litteratur. Mange traktater er blevet viet til emnet, der anerkender, at det "hårde og uhøflige" kød forhindrer en i at holde fast ved idealet, og disse mangler er ekstremt svære at overvinde selv på det rent intellektuelle niveau, så meget desto mere i det faktiske liv.
En anden implikation af denne dualisme er forestillingen om "tilbedelse gennem kropslighed", Avodah be-Gashmi'yut . Efterhånden som Ein Sof forvandlede sig til substans, så kan det igen hæves tilbage til sin højere tilstand; Ligeledes, eftersom manipulationerne i den højere Sephirot udøver deres indflydelse på denne verden, kan selv den mest simple handling, hvis den udføres korrekt og med forståelse, opnå den omvendte effekt. Ifølge den lurianske doktrin var underverdenen fyldt med guddommelige gnister, skjult i "skaller", Qliphoth . Glimtene skulle genvindes og hæves til deres rette plads i kosmos. "Materialiteten i sig selv kunne omfavnes og indvies", bemærkede Glenn Dynner , og Hasidismen lærte, at ved almindelige handlinger som at danse eller spise, udført med hensigt, kunne gnisterne frigøres og frigøres. Avodah be-Gashmi'yut havde en klar, hvis ikke implicit, antinomisk kant, der muligvis satte lighedstegn mellem hellige ritualer påbudt af jødedommen med hverdagsaktiviteter, gav dem samme status i den troendes øjne og fik ham tilfreds med at begå sidstnævnte på bekostning af tidligere. Mens bevægelsen ved nogle lejligheder så ud til at træde i den retning - for eksempel i dens tidlige dage forbrugte bøn og forberedelse til den så meget tid, at tilhængere blev beskyldt for at forsømme tilstrækkeligt Torastudium - viste de hasidiske mestre sig meget konservative. I modsætning til andre, mere radikale sekter påvirket af kabbalistiske ideer, som sabbaterne , var tilbedelse gennem kropslighed stort set begrænset til eliten og omhyggeligt tilbageholdt. De almindelige tilhængere blev lært, at de kun må engagere sig mildt, gennem små gerninger som at tjene penge for at støtte deres ledere.
Den komplementære modsætning til kropslig tilbedelse, eller ophøjelsen af det endelige til uendeligt, er begrebet Hamshacha , "at trække ned" eller "absorbere", og specifikt Hamschat ha-Shefa , "absorption af effluens". Under åndelig opstigning kunne man suge kraften, der animerer de højere dimensioner, ned i den materielle verden, hvor den ville manifestere sig som velvillig indflydelse af enhver art. Disse omfattede åndelig oplysning, lyst til tilbedelse og andre højsindede mål, men også mere prosaisk sundhed og helbredelse, udfrielse fra forskellige problemer og simpel økonomisk velstand. Der opstod således en meget håndgribelig og dragende motivation for at blive følgere. Både kropslig tilbedelse og fordybelse gjorde det muligt for masserne med fælles handlinger at få adgang til en religiøs oplevelse, der engang blev anset for esoterisk.
Endnu en afspejling af Ein - Yesh - dialektikken er udtalt i transformationen af ondskab til godhed og forholdet mellem disse to poler og andre modstridende elementer – herunder forskellige træk og følelser i den menneskelige psyke, såsom stolthed og ydmyghed, renhed og bandeord, et cetera. Hasidiske tænkere hævdede, at for at forløse de skjulte gnister, var man nødt til ikke blot at omgås det kropslige, men med synd og ondskab. Et eksempel er ophøjelsen af urene tanker under bøn, forvandling af dem til ædle i stedet for at undertrykke dem, hvilket hovedsageligt blev anbefalet i sektens tidlige dage; eller "bryde" sin egen karakter ved direkte at konfrontere profane tilbøjeligheder. Dette aspekt havde endnu en gang skarpe antinomiske implikationer og blev brugt af sabbaterne til at retfærdiggøre overdreven synd. Det var mest nedtonet i sen-hasidismen, og allerede før det var ledere omhyggelige med at understrege, at det ikke blev udøvet i fysisk forstand, men i den kontemplative, spirituelle. Denne kabbalistiske forestilling var heller ikke unik for bevægelsen og dukkede ofte op blandt andre jødiske grupper.
Retfærdige
Mens dens mystiske og etiske lære ikke let kan skelnes skarpt fra andre jødiske strømninger, er hasidismens definerende lære den hellige leder, der tjener både som en ideel inspiration og en institutionel figur, omkring hvem tilhængere er organiseret. I bevægelsens sakrale litteratur omtales denne person som Tzaddiq , den Retfærdige – ofte også kendt af den generelle æresadmor (akronym af hebraisk for "vor mester, lærer og rabbiner"), givet til rabbinere i almindelighed, eller i daglig tale som Rebbe. Ideen om, at der i hver generation er retfærdige personer, gennem hvem den guddommelige udstrømning trækkes til den materielle verden, er forankret i den kabbalistiske tanke, som også hævder, at en af dem er den øverste, Moses ' reinkarnation . Hasidismen uddybede forestillingen om Tzaddiq til grundlaget for hele dens system - så meget, at selve begrebet fik en selvstændig betydning i det, bortset fra originalen, der betegnede gudfrygtige, meget observante mennesker.
Da sekten begyndte at tiltrække følgere og udvidede sig fra en lille kreds af lærde disciple til en massebevægelse, blev det tydeligt, at dens komplekse filosofi kun delvist kunne overføres til den nye menighed. Da selv intellektuelle kæmpede med uendelighedens og kropslighedens sublime dialektik, var der ikke meget håb om at få almuen til virkelig at internalisere disse, ikke som blot abstraktioner at betale læben. Ideologer formanede dem til at have tro, men det sande svar, som markerede deres fremgang som en særskilt sekt, var konceptet om Tzaddiq . En hasidisk mester skulle tjene som en levende legemliggørelse af den genkendte lære. Han var i stand til at transcendere materie, opnå åndelig fællesskab, tilbede gennem kropslighed og opfylde alle de teoretiske idealer. Da det store flertal af hans flok ikke kunne gøre det selv, skulle de holde sig til ham i stedet for at få i det mindste en vis antydning af dem stedfortræder. Hans kommanderende og ofte – især i de tidlige generationer – karismatiske tilstedeværelse var at berolige de troende og demonstrere sandheden i den hasidiske filosofi ved at imødegå tvivl og fortvivlelse. Men mere end åndelig velfærd var bekymret: Da man mente, at han kunne stige op til de højere riger, var lederen i stand til at høste udstrømning og bringe den ned over sine tilhængere, hvilket gav dem meget materielle fordele. "Krystalliseringen af den kirurgiske fase", bemærkede Glenn Dynner , "markerede hasidismens udvikling til en fuldgyldig social bevægelse."
I den hassidiske diskurs blev lederens vilje til at ofre ekstasen og opfyldelsen af enhed i Gud anset for et tungt offer, der blev påtaget til gavn for menigheden. Hans tilhængere skulle opretholde og især adlyde ham, da han besad overlegen viden og indsigt opnået gennem fællesskabet. "De Retfærdiges nedstigning" ( Yeridat ha-Tzaddiq ) til verdens anliggender blev afbildet som identisk med behovet for at frelse synderne og forløse de gnister, der var skjult på de laveste steder. En sådan forbindelse mellem hans funktioner som kommunal leder og åndelig vejleder legitimerede den politiske magt, han havde. Det forhindrede også et tilbagetog af hasidiske mestre ind i eremitisme og passivitet, som mange mystikere før dem gjorde. Deres verdslige autoritet blev opfattet som en del af deres langsigtede mission om at løfte den kropslige verden tilbage til guddommelig uendelighed. Til en vis grad opfyldte den hellige endda for sin menighed, og alene for den, en begrænset messiansk kapacitet i sin levetid. Efter sabbatsdebaclet gav denne moderate tilgang et sikkert afløb for de eskatologiske drifter. Rabbi Nachman af Breslovs værker refererer ofte til de Sande Tzaddiqim , hvilket antyder, at han ikke så sig selv som den eneste sande Tzaddiq. Rebberne var udsat for intens hagiografi, endda subtilt sammenlignet med bibelske figurer ved at bruge præfiguration. Det blev hævdet, at da tilhængere ikke kunne "nægte sig selv" tilstrækkeligt til at transcendere materien, skulle de i stedet "nægte sig selv" i underkastelse til den hellige ( hitbatlut la-Tzaddiq ), og dermed knytte sig til ham og give sig selv adgang til det, han opnåede i form af af spiritualitet. De Retfærdige tjente som en mystisk bro, der trak udstrømning ned og ophøjede sine beundreres bønner og bønner.
De hellige skabte et veldefineret forhold til masserne: de forsynede sidstnævnte med inspiration, blev konsulteret i alle spørgsmål og forventedes at gå i forbøn på vegne af deres tilhængere hos Gud og sikre, at de opnåede økonomisk velstand, sundhed og mandligt afkom. Mønsteret kendetegner stadig hasidiske sekter, selvom langvarig rutinisering i mange gjorde rebberne til de facto politiske ledere af stærke, institutionaliserede samfund. Rollen som en hellig blev opnået ved karisma, lærdom og appel i de tidlige dage af hasidismen. Men ved begyndelsen af det 19. århundrede begyndte de retfærdige at hævde legitimitet ved afstamning til fortidens mestre, idet de argumenterede for, at da de forbandt stof med uendelighed, måtte deres evner forbindes med deres egen kropslige krop. Derfor blev det accepteret "der kan ikke være nogen Tzaddiq men søn af en Tzaddiq ". Stort set alle moderne sekter fastholder dette arveprincip. For eksempel opretholder rebbernes familier endogami og gifter sig næsten udelukkende med afkom fra andre dynastier.
Tankeskoler
Nogle hasidiske "hoffer" og ikke få individuelle fremtrædende mestre udviklede særskilte filosofier med særlig accentuering af forskellige temaer i bevægelsens generelle lære. Flere af disse Hasidiske skoler havde varig indflydelse på mange dynastier, mens andre døde med deres tilhængere. På den doktrinære sfære kan dynastierne være opdelt efter mange linjer. Nogle er kendetegnet ved rebbe, der overvejende er Torah-lærde og beslutningstagere , og som udleder deres autoritet på samme måde som almindelige ikke-hasidiske rabbinere. Sådanne "domstole" lægger stor vægt på streng overholdelse og studier og er blandt de mest omhyggelige i den ortodokse verden i praksis. Fremtrædende eksempler er House of Sanz og dets afkom, såsom Satmar eller Belz . Andre sekter, som Vizhnitz , går ind for en karismatisk-populistisk linje, centreret om massernes beundring for de Retfærdige, hans sprudlende stil med bøn og opførsel og hans påståede evner til at udføre mirakel. Færre bevarer stadig en høj andel af den tidlige hasidismes mystisk-spiritualistiske temaer og opfordrer medlemmerne til at studere meget kabbalistisk litteratur og (omhyggeligt) engagere sig i området. De forskellige Ziditchover- dynastier holder sig for det meste til denne filosofi. Andre fokuserer stadig på kontemplation og opnåelse af indre perfektion. Intet dynasti er helt viet til en enkelt tilgang af ovenstående, og alle tilbyder en kombination med forskellig vægt på hver af dem.
I 1812 opstod et skisma mellem seeren fra Lublin og hans vigtigste discipel, den hellige jøde af Przysucha , på grund af både personlige og doktrinære uenigheder. Seeren antog en populistisk tilgang, centreret om de retfærdiges kirurgiske funktioner for at tiltrække masserne. Han var berømt for sin overdådige, entusiastiske opførsel under bøn og tilbedelse og ekstremt karismatiske opførsel. Han understregede, at som Tzaddiq var hans mission at påvirke det almindelige folk ved at absorbere guddommeligt lys og tilfredsstille deres materielle behov, og dermed omvende dem til hans sag og glæde dem. Den hellige jøde fulgte en mere introspektiv kurs og fastholdt, at Rebbens pligt var at tjene som en åndelig mentor for en mere elitær gruppe, og hjælpe dem til at opnå en meningsløs tilstand af kontemplation, med det formål at genoprette mennesket til dets enhed med Gud, som Adam angiveligt mistede da han spiste frugten af Lignum Scientiae . Den hellige jøde og hans efterfølgere afviste hverken mirakelarbejdet, og de undgik heller ikke dramatisk adfærd; men de var generelt meget mere tilbageholdende. Przysucha-skolen blev dominerende i det centrale Polen , mens populistisk hasidisme, der lignede Lublin-etosen, ofte herskede i Galicien . En ekstrem og berømt filosof, der dukkede op fra Przysucha-skolen, var Menachem Mendel fra Kotzk . Ved at indtage en elitær, hård linje attitude, fordømte han åbent andre Tzaddiqims folkelige natur og afviste økonomisk støtte. Ved at samle en lille gruppe hengivne lærde, som søgte at opnå åndelig perfektion, som han ofte hånede og hånede, understregede han altid vigtigheden af både dysterhed og helhed, idet han sagde, at det var bedre at være fuldstændig ond end kun noget godt.
Chabad - skolen, begrænset til dets navnebror-dynasti, men fremtrædende, blev grundlagt af Shneur Zalman fra Liadi og blev udviklet af hans efterfølgere indtil slutningen af det 20. århundrede. Bevægelsen bevarede mange af egenskaberne fra den tidlige Hasidisme, før en klar skel mellem retfærdige og almindelige tilhængere blev cementeret. Chabad-rebberne insisterede på, at deres tilhængere opnår dygtighed i sektens historie og ikke henlægger det meste ansvar til lederne. Sekten understreger vigtigheden af intellektuelt at forstå dynamikken i det skjulte guddommelige aspekt, og hvordan de påvirker den menneskelige psyke; selve akronymet Chabad er for de tre næstsidste Sephirot , forbundet med den cerebrale side af bevidstheden.
En anden berømt filosofi er den, der er formuleret af Nachman af Breslov og overholdt af Breslov Hasidim. I modsætning til de fleste af sine jævnaldrende, der mente, at Gud måtte tilbedes gennem nydelse af den fysiske verden, skildrede Nachman den kropslige verden i dystre farver, som et sted blottet for Guds umiddelbare nærvær, hvorfra sjælen længes efter at befri sig selv. Han hånede forsøgene på at opfatte karakteren af uendelig-endelig dialektik og den måde, hvorpå Gud stadig indtager det ledige tomrum, omend ikke, idet han sagde, at disse var paradoksale, hinsides menneskelig forståelse. Kun naiv tro på deres virkelighed ville gøre det. Dødelige var i konstant kamp for at overvinde deres profane instinkter og måtte frigøre sig fra deres begrænsede intellekter for at se verden, som den virkelig er.
Tzvi Hirsh af Zidichov , en stor galicisk Tzaddiq , var en discipel af seeren fra Lublin, men kombinerede sin populistiske tilbøjelighed med en streng overholdelse, selv blandt hans mest almindelige tilhængere, og stor pluralisme i spørgsmål vedrørende mystik, som de til sidst kom fra hver persons unikke sjæl.
Mordechai Yosef Leiner fra Izbica forkyndte en radikal forståelse af fri vilje, som han anså for illusorisk og også stammede direkte fra Gud. Han hævdede, at når man opnåede et tilstrækkeligt åndeligt niveau og kunne være sikker på, at onde tanker ikke stammede fra hans dyriske sjæl, så var pludselige tilskyndelser til at overtræde den åbenbarede lov inspireret af Gud og kan blive forfulgt. Denne flygtige, potentielt antinomiske doktrin om "Overtrædelse for himlens skyld" findes også i andre hasidiske skrifter, især fra den tidlige periode. Hans efterfølgere understregede det i deres kommentarer. Leiners discipel Zadok HaKohen fra Lublin udviklede også et komplekst filosofisk system, som præsenterede en dialektisk karakter i historien, idet han argumenterede for, at store fremskridt måtte gå forud af krise og ulykke.
Praksis og kultur
Rebbe og "hoffet"
_-_The_Rabbi_of_Kalib_(1).jpg)
Det hasidiske samfund er organiseret i en sekt kendt som "hof" (hebraisk: חצר, hatzer ; jiddisch: הויף, Hoif fra tysk Hof/Gerichtshof ). I de tidlige dage af bevægelsen boede en bestemt rebbes tilhængere normalt i den samme by, og Hasidim blev kategoriseret efter deres lederes bosættelse: en Hasid af Belz, Vizhnitz og så videre. Senere, især efter Anden Verdenskrig, beholdt dynastierne navnene på deres oprindelige østeuropæiske bosættelser, når de flyttede til Vesten eller Israel. Således forblev f.eks. "domstolen", der blev oprettet af Joel Teitelbaum i 1905 i Transsylvanien, kendt efter dens navneby, Sathmar , selv om dens hovedkvarter lå i New York, og næsten alle andre hasidiske sekter ligeledes - omend nogle grupper, der var grundlagt i udlandet, blev navngivet følgelig ligesom Boston (hasidiske dynasti) .
I lighed med sin åndelige status er Rebben også den administrative leder af samfundet. Sekter besidder ofte deres egne synagoger, studiesale og interne velgørenhedsmekanismer, og de tilstrækkeligt store opretholder også hele uddannelsessystemer. Rebben er den øverste myndighedsfigur og ikke kun for institutionerne. De menige Hasidim forventes også at rådføre sig med ham om vigtige spørgsmål og ofte søge hans velsignelse og råd. Han bliver personligt overværet af hjælpere kendt som Gabbai eller Mashbak .
Mange særlige hasidiske ritualer omgiver lederen. På sabbatten, helligdage og festlige lejligheder holder rebberne et Tisch (bord), en stor fest for deres mandlige tilhængere. Sammen synger, danser og spiser de, og sektens leder ryster sine tilhængere i hånden for at velsigne dem og holder ofte en prædiken. En Chozer , "repeater", udvalgt for sin gode hukommelse, forpligter teksten til at skrive efter sabbatten (enhver form for skrivning under selve sabbatten er forbudt ). I mange "retter" bliver resterne af hans måltid, der angiveligt er fyldt med hellighed, uddelt og endda kæmpet om. Ofte tilberedes en meget stor ret på forhånd, og Rebben smager kun på den, før den videregives til mængden. Bortset fra samlingen ved middagstid, er den tredje middag på sabbatten og " Melaveh Malkah "-måltidet, når det slutter, også særligt vigtige og en anledning til sang, fest, fortællinger og prædikener. En central skik, som tjener som en væsentlig faktor i økonomien i de fleste "domstole", er Pidyon , "Ransom", bedre kendt under sit jiddiske navn Kvitel , "lille seddel": Tilhængere indsender et skriftligt andragende, som mesteren evt. hjælpe med på vegne af hans hellighed, tilføje en sum penge til enten velgørenhed eller lederens behov. Begivenheder i "retten" tjener som påskud for masseforsamlinger, der viser hver enkelts magt, rigdom og størrelse. Bryllupper af lederens familie, for eksempel, afholdes ofte med store etagers stande (Farenshes, Parentches ) fyldt med Hasidim omringe hovedetagen, hvor Rebben og hans slægtninge spiser, fejrer og udfører Mitzvah-tantz . Dette er en festlig dans med bruden: Begge parter holder den ene ende af et langt skærf, en hasidisk gartel , af hensyn til beskedenhed.
Troskab til dynastiet og Rebbe er også nogle gange en årsag til spænding. Bemærkelsesværdige fejder mellem "domstole" omfatter stridighederne 1926-1934 efter Chaim Elazar Spira fra Munkatch forbandede den afdøde Yissachar Dov Rokeach I af Belz; 1980-2012 Satmar-Belz-kollisionen efter Yissachar Dov Rokeach II brød med det ortodokse råd i Jerusalem , hvilket kulminerede, da han måtte rejse i en skudsikker bil; og 2006-nuværende Satmar arvefølgetvist mellem brødrene Aaron Teitelbaum og Zalman Teitelbaum , som oplevede masseoptøjer.
Som i andre haredigrupper kan frafaldne blive udsat for trusler, fjendtlighed, vold og forskellige straffeforanstaltninger, blandt andet adskillelse af børn fra deres affilierede forældre, især i skilsmissesager. På grund af deres strengt religiøse uddannelse og traditionelle opdragelse har mange, der forlader deres sekter, få levedygtige arbejdsevner eller endda behersker det engelske sprog, og deres integration i det bredere samfund er ofte vanskelig. De adskilte samfund er også en behagelig ramme for seksuelt misbrug af børn , og adskillige hændelser er blevet rapporteret. Mens hasidisk ledelse ofte er blevet beskyldt for at bringe sagen til tavshed, er bevidstheden om den stigende i sekterne.
Et andet relateret fænomen er den nylige fremkomst af Mashpi'im ("influencers"). Engang var det kun en titel for en instruktør i Chabad og Breslov, og den institutionaliserede karakter af de etablerede "domstole" førte til, at mange tilhængere søgte vejledning og inspiration fra personer, der ikke erklærede sig selv som nye ledere, men kun Mashpi'im . Teknisk set udfylder de rebbernes oprindelige rolle i at sørge for åndelig velfærd; alligevel tilraner de sig ikke titlen, og de får derfor ansigt.
Liturgi
De fleste Hasidim bruger en eller anden variation af Nusach Sefard , en blanding af Ashkenazi og Sefardi liturgier, baseret på innovationerne fra Rabbi Isaac Luria . Mange dynastier har deres egen specifikke tilpasning af Nusach Sefard; nogle, såsom versionerne af Belzer, Bobover og Dushinsky Hasidim, er tættere på Nusach Ashkenaz, mens andre, såsom Munkacz-versionen, er tættere på den gamle lurianiske. Mange sekter mener, at deres version afspejler Lurias mystiske hengivenhed bedst. Baal Shem Tov tilføjede to segmenter til fredagsgudstjenester på sabbatsaften: Salme 107 før eftermiddagsbøn og Salme 23 ved slutningen af aftengudstjenesten .
Hasidim bruger den ashkenasiske udtale af hebraisk og aramæisk til liturgiske formål, hvilket afspejler deres østeuropæiske baggrund. Ordløse, følelsesmæssige melodier, nigunim , er særligt almindelige i deres tjenester.
Hasidim lægger stor vægt på kavana , hengivenhed eller hensigt, og deres tjenester har tendens til at være ekstremt lange og gentagne. Nogle domstole afskaffede næsten traditionelle angivne tidspunkter, hvor bønner skal udføres ( zemanim ), for at forberede og koncentrere sig. Denne praksis, der stadig er vedtaget i Chabad for en, er kontroversiel i mange dynastier, som følger jødisk lovs detaljer om at bede tidligere og ikke spise på forhånd. Chabad gør brug af tilladelsen givet i jødisk lov til at spise før bøn under visse omstændigheder og til at have senere bedetider, som et resultat af længere perioder med forberedende studier og fordybelse på forhånd. Et almindeligt ordsprog til at forklare dette (tilskrevet den tredje Chabad-rebbe, Rabbi Menachem Mendel Schneerson I) lyder: "Hellere at spise for at bede end at bede for at spise", hvilket antyder, at det er bedre at spise før bønnen, hvis det er pga. til det senere tidspunkt for bønner, vil man være sulten og ude af stand til at koncentrere sig ordentligt. Et andet reglement er daglig nedsænkning i et rituelt bad af mænd til åndelig udrensning, med en hastighed, der er meget højere end det er sædvanligt blandt andre ortodokse jøder.
Melodi
Hasidismen udviklede en unik vægt på melodiens spiritualitet ( Nigunim ) som et middel til at nå Deveikut guddommelig fællesskab under bøn og fælles sammenkomster. Ekstatiske, ofte ordløse hasidiske melodier udviklede nye udtryk og dybder af sjælen i det jødiske liv, ofte hentet fra folkesprog fra den omgivende ikke-jødiske kultur, som var tilpasset til at hæve deres skjulte gnister af guddommelighed ifølge den lurianske teologi.
Udseende
Inden for den hasidiske verden er det muligt at skelne forskellige hasidiske grupper ved subtile forskelle i påklædning. Nogle detaljer om deres kjole deles af ikke-hasidiske haredim. Meget af den hasidisk påklædning var historisk set alle østeuropæiske jøders beklædning, påvirket af stilen fra polsk-litauisk adel . Ydermere har Hasidim tilskrevet religiøs oprindelse til specifikke Hasidiske beklædningsgenstande.
Hasidiske mænd bærer oftest mørkt overtøj. På hverdage bærer de en lang, sort stofjakke kaldet en rekel , og på jødiske helligdage , bekishe zaydene kapote (jiddisch; lit., satin kaftan), en tilsvarende lang, sort jakke, men af satinstof traditionelt silke. Indendørs bæres den farverige fadbekishe stadig. Nogle Hasidim bærer en satinfrakke, kendt som rezhvolke . De fleste Hasidim bærer ikke slips.
På sabbatten bar de hasidiske rebber traditionelt en hvid bekishe . Denne praksis er gået ud af brug blandt de fleste. Mange af dem bærer en sort silkebekishe , der er trimmet med fløjl (kendt som stro-kes eller samet ) og på ungarsk guldbroderet.
Forskellige symbolske og religiøse kvaliteter tilskrives den hasidisk påklædning, selvom de hovedsageligt er apokryfe og tøjets oprindelse er kulturel og historisk. For eksempel betragtes de lange overfrakker som beskedne, shtreimel er angiveligt relateret til shaatnez og holder en varm uden at bruge uld , og sabbatssko er snøreløse for ikke at skulle binde en knude, en forbudt handling. En gartel adskiller Hasidens nedre dele fra hans øvre dele, hvilket antyder beskedenhed og kyskhed, og af kabbalistiske årsager knapper Hasidim deres tøj til højre over venstre. Hasidiske mænd bærer sædvanligvis sorte hatte i hverdagene, ligesom næsten alle harediske mænd gør i dag. En række forskellige hatte bæres afhængigt af gruppen: Chabad-mænd kniber ofte deres hatte for at danne en trekant på toppen, Satmar-mænd bærer en hat med åben krone med afrundede kanter, og Samet (fløjl) eller biber ( bæver ) hatte bæres af mange galiciske og ungarske hasidiske mænd.
Gifte hassidiske mænd bærer en række pelshovedbeklædninger på sabbatten, som engang var almindelige blandt alle giftede østeuropæiske jødiske mænd og stadig blev båret af ikke-hasidiske perusjimer i Jerusalem. Den mest allestedsnærværende er shtreimel , som især ses blandt galiciske og ungarske sekter som Satmar eller Belz. En højere spodik er iført af polske dynastier som Ger . En kolpik bæres af ugifte sønner og børnebørn af mange rebbe på sabbatten. Nogle rebbe gør det ved særlige lejligheder.
Der er mange andre særskilte beklædningsgenstande. Sådan er Gerrer hoyznzokn — lange sorte sokker, hvori bukserne er gemt. Nogle hasidiske mænd fra det østlige Galicien bærer sorte sokker med deres ridebukser på sabbatten, i modsætning til hvide på hverdage, især Belzer Hasidim.
Efter en bibelsk befaling om ikke at barbere siderne af ens ansigt (3 Mos 19:27), bærer mandlige medlemmer af de fleste hasidiske grupper lange, uklippede sidelåse kaldet payot (eller peyes ). Nogle hasidiske mænd barberer resten af deres hår af. Ikke enhver hasidisk gruppe kræver lange peyoer, og ikke alle jødiske mænd med peyoer er hasidiske, men alle hasidiske grupper fraråder barbering af ens skæg. De fleste Hasidiske drenge får deres første klipninger ceremonielt i en alder af tre år (kun Skverrer Hasidim gør dette ved deres drenges anden fødselsdag). Indtil da har Hasidic-drenge langt hår.
Hasidiske kvinder bærer tøj, der overholder principperne om beskeden påklædning i jødisk lov . Dette inkluderer lange, konservative nederdele og ærmer forbi albuen, samt dækkede halsudskæringer. Også kvinderne bærer strømper for at dække deres ben; i nogle hasidiske grupper, såsom Satmar eller Toldot Aharon , skal strømperne være uigennemsigtige. I overensstemmelse med jødisk lov dækker gifte kvinder deres hår ved at bruge enten en sheitel (paryk), en tichel (tørklæde), en shpitzel , en snood , en hat eller en baret. I nogle hasidiske grupper, såsom Satmar , kan kvinder bære to hovedbeklædninger - en paryk og et tørklæde eller en paryk og en hat.
Familier
Hasidiske jøder producerer som mange andre ortodokse jøder typisk store familier; den gennemsnitlige hasidisk familie i USA har 8 børn. Dette følges ud fra et ønske om at opfylde det bibelske mandat om at " være frugtbar og formere sig ".
Sprog
De fleste Hasidim taler sproget i deres bopælslande, men bruger jiddisch indbyrdes som en måde at forblive særskilt og bevare traditionen på. Børn lærer således stadig jiddisch i dag, og sproget er, på trods af forudsigelser om det modsatte, ikke dødt. Jiddische aviser udgives stadig, og jiddisch fiktion bliver skrevet, primært rettet mod kvinder. Selv film på jiddisch bliver produceret inden for det hasidiske samfund. Nogle hasidiske grupper, såsom Satmar og Toldot Aharon, modsætter sig aktivt den daglige brug af hebraisk, som de betragter som en hellig tunge. Brugen af hebraisk til alt andet end bøn og studier er ifølge dem profan, og så er jiddisch det folkelige og almindelige sprog for de fleste hasidim rundt om i verden.
Litteratur
Hasidiske fortællinger er en litterær genre, der både vedrører hagiografi af forskellige rebbe og moralistiske temaer. Nogle er anekdoter eller optagede samtaler, der omhandler spørgsmål om tro, praksis og lignende. De mest berømte har en tendens til at være kortfattede og bære en stærk og indlysende pointe. De blev ofte overført mundtligt, selvom det tidligste kompendium er fra 1815.
Mange kredser om de retfærdige. Især Baal Shem var underlagt overdreven hagiografi. Karakteriseret af livlige metaforer, mirakler og fromhed afspejler hver af dem omgivelserne og æraen, den blev komponeret i. Fælles temaer inkluderer at være uenige i spørgsmålet om, hvad der er acceptabelt at bede om, om den almindelige kan opnå fællesskab eller ej, eller betydningen af visdom. Fortællingerne var et populært, tilgængeligt medie til at formidle til bevægelsens budskaber.
Organisation og demografi
De forskellige Hasidiske grupper kan kategoriseres efter flere parametre, herunder deres geografiske oprindelse, deres tilbøjelighed til visse læresætninger og deres politiske holdning. Disse egenskaber er ret ofte, men på ingen måde altid, korrelerede, og der er mange tilfælde, hvor en "domstol" går ind for en unik kombination. Således, mens de fleste dynastier fra det tidligere Stor-Ungarn og Galicien er tilbøjelige til ekstrem konservatisme og anti-zionisme , førte Rebbe Yekusiel Yehudah Halberstam Sanz-Klausenburg- sekten i en mere åben og mild retning; og selvom Hasidim fra Litauen og Hviderusland populært opfattes som tilbøjelige til intellektualisme, bemærkede David Assaf, at denne forestilling er afledt mere fra deres litvakiske omgivelser end deres faktiske filosofier. Bortset fra dem besidder hver "domstol" ofte sine unikke skikke, herunder bønstil, melodier, særlige beklædningsgenstande og lignende.
På den politiske skala er "domstolene" hovedsageligt uenige om deres forhold til zionismen . Højrefløjen, identificeret med Satmar , er fjendtlige over for staten Israel og nægter at deltage i valget der eller modtage statsstøtte. De er hovedsageligt tilknyttet Edah HaChareidis og den centrale rabbinske kongres . Det store flertal tilhører Agudas Israel , repræsenteret i Israel af United Torah Judaism- partiet. Dets Råd for Torah Vismænd omfatter nu et dusin Rebbes. Tidligere var der religiøse zionistiske rebber, hovedsagelig af Ruzhin-linjen, men der er stort set ingen i dag.
I 2016 fandt en undersøgelse udført af prof. Marcin Wodziński , der trak fra domstolenes egne interne telefonbøger og andre ressourcer, 129.211 hasidiske husstande verden over, omkring 5 % af den anslåede samlede jødiske befolkning. Af dem boede 62.062 i Israel og 53.485 i USA, 5.519 i Storbritannien og 3.392 i Canada. I Israel er de største hasidiske koncentrationer i de harediske kvarterer i Jerusalem – herunder Ramot Alon , Batei Ungarin , et cetera – i byerne Bnei Brak og El'ad og i Vestbreddens bosættelser Modi'in Illit og Beitar Illit . Der er betydelig tilstedeværelse i andre specifikt ortodokse kommuner eller enklaver, som Kiryat Sanz, Netanya . I USA bor de fleste Hasidim i New York, selvom der er små samfund over hele landet. Brooklyn , især kvartererne Borough Park , Williamsburg og Crown Heights , har en særlig stor befolkning. Det samme gør landsbyen Monsey i upstate New York. I samme region er New Square og Kiryas Joel hastigt voksende al-hasidiske enklaver, den ene grundlagt af Skver -dynastiet og den anden af Satmar. I Storbritannien er Stamford Hill hjemsted for det største hasidisk-samfund i landet, og der er andre i London og Prestwich i Manchester. I Canada er Kiryas Tosh en bosættelse befolket udelukkende af Tosh Hasidim, og der er flere tilhængere af andre sekter i og omkring Montreal.
Der er mere end et dusin hasidiske dynastier med en stor tilhængerskare og over hundrede, som har lille eller minimal tilslutning, nogle gange under tyve personer, hvor den formodede rebbe har titlen mere som et spørgsmål om prestige. Mange "domstole" uddøde fuldstændigt under Holocaust , som Aleksander (Hasidic-dynastiet) fra Aleksandrów Łódzki , som talte titusinder i 1939 og knap eksisterer i dag.
Den største sekt i verden med omkring 26.000 medlemshusstande, som udgør 20% af alle Hasidim, er Satmar, grundlagt i 1905 i samme by i Ungarn og baseret i Williamsburg, Brooklyn og Kiryas Joel . Satmar er kendt for sin ekstreme konservatisme og modstand mod både Agudas Israel og zionisme , inspireret af arven fra den ungarske haredi-jødedom. Sekten gennemgik et skisma i 2006, og to konkurrerende fraktioner dukkede op, ledet af rivaliserende brødre Aaron Teitelbaum og Zalman Teitelbaum . Den næststørste "domstol" på verdensplan, med omkring 11.600 husstande (eller 9% af al Hasidisme), er Ger , etableret i 1859 i Góra Kalwaria , nær Warszawa . I årtier var det den dominerende magt i Agudas og gik ind for en moderat linje over for zionisme og moderne kultur. Dens oprindelse lå i den rationalistiske Przysucha-skole i det centrale Polen . Den nuværende Rebbe er Yaakov Aryeh Alter . Det tredjestørste dynasti er Vizhnitz , en karismatisk sekt grundlagt i 1854 i Vyzhnytsia , Bukovina . En moderat gruppe involveret i israelsk politik, den er opdelt i flere grene, som opretholder hjertelige forbindelser. Hovedskillevæggen er mellem Vizhnitz-Israel og Vizhnitz-Monsey, ledet af henholdsvis rebberne Israel Hager og den afdøde rebbe Mordecai Hagers otte sønner. I alt udgør alle Vizhnitz under-"domstole" over 10.500 husstande. Det fjerde store dynasti, med omkring 7.000 husstande, er Belz , etableret 1817 i navnebror Belz , syd for Lviv . Et østgalicisk dynasti, der både hentede fra Lublin -seerens karismatisk-populistiske stil og "rabbinske" hasidisme, gik ind for hårde holdninger, men brød ud fra Edah HaChareidis og sluttede sig til Agudas i 1979. Belz ledes af Rebbe Yissachar Dov Rokeach .
Bobover -dynastiet, der blev grundlagt 1881 i Bobowa , Vestgalicien , udgør i alt omkring 4.500 husstande og har gennemgået en bitter arvestrid siden 2005, der til sidst har dannet "Bobov" (3.000 husstande) og " Bobov -45 " (1.500) husstande . Sanz-Klausenburg , opdelt i New York og israelske afdelinger, præsiderer over 3.800 husstande. Skver- sekten , etableret i 1848 i Skvyra , nær Kiev , udgør 3.300. Shomer Emunim- dynastierne, der stammer fra Jerusalem i 1920'erne og er kendt for deres unikke påklædningsstil, der efterligner den gamle Yishuv , har over 3.000 familier, næsten alle i de større "retter" Toldos Aharon og Toldos Avraham Yitzchak . Karlin Stolin , der rejste sig allerede i 1760'erne i en fjerdedel af Pinsk , omfatter 2.200 familier.
Der er to andre folkerige hasidiske undergrupper, som ikke fungerer som klassiske "domstole" i spidsen for Rebbe, men som decentraliserede bevægelser, der bevarer nogle af karakteristikaene fra den tidlige Hasidisme. Breslov opstod under sin karismatiske leder Nachman af Breslov i det tidlige 19. århundrede. Han var kritisk over for alle andre rebbe og forbød sine tilhængere at udpege en efterfølger ved hans død i 1810. Hans medhjælpere ledede små grupper af tilhængere, forfulgt af andre Hasidim og udbredte hans lære. Sektens oprindelige filosofi vakte stor interesse blandt moderne lærde, og det fik mange nybegyndere til den ortodokse jødedom ("angrende") til at slutte sig til den. Talrige Breslov-samfund, hver ledet af deres egne rabbinere, har nu tusindvis af fuldgyldige tilhængere, og langt flere beundrere og semi-engagerede tilhængere; Marcin Wodziński anslog, at den fuldt engagerede befolkning af Breslovere kan anslås til 7.000 husstande. Chabad-Lubavitch , der stammer fra 1770'erne, havde arveligt lederskab, men understregede altid vigtigheden af selvstudium frem for at stole på de retfærdige. Dens syvende og sidste leder, Menachem Mendel Schneerson , konverterede den til et redskab til jødisk udbredelse. Ved hans død i 1994 havde den mange flere semi-engagerede tilhængere end Hasidim i streng forstand, og de er stadig svære at skelne. Chabads egne interne telefonbøger viser omkring 16.800 medlemshusstande. Ingen efterfulgte Schneerson, og sekten fungerer som et stort netværk af fællesskaber med uafhængige ledere.
Historie
Baggrund
I slutningen af det 17. århundrede kom adskillige sociale tendenser sammen blandt de jøder, der beboede den sydlige periferi af det polsk-litauiske samvelde , især i det moderne Vestukraine . Disse muliggjorde fremkomsten og opblomstringen af hasidismen.
Den første og mest fremtrædende var populariseringen af den mystiske kabbala-lære. I flere århundreder, en esoterisk lære praktiseret i det skjulte af få, blev den forvandlet til næsten husholdningsviden af en masse billige trykte pjecer. Den kabbalistiske oversvømmelse var en stor indflydelse bag fremkomsten af den kætterske sabbatbevægelse , ledet af Sabbatai Zevi , som erklærede sig selv for Messias i 1665. Udbredelsen af kabbalah gjorde de jødiske masser modtagelige for hassidiske ideer, selv i det væsentlige en populariseret version af læren – ja, hasidismen opstod faktisk, da dens grundlæggere besluttede sig for åbent at praktisere den, i stedet for at forblive en hemmelig cirkel af asketer, som næsten alle tidligere kabbalisters måde at gøre det på. Sammenhængen mellem offentliggørelse af læren og sabbatismen undslap ikke den rabbinske elite og forårsagede voldsom modstand mod den nye bevægelse.
En anden faktor var tilbagegangen af de traditionelle myndighedsstrukturer. Jødisk autonomi forblev ganske sikret; senere forskning afkræftede Simon Dubnows påstand om, at Council of Four Lands ' død i 1746 var en kulmination på en lang proces, der ødelagde den dømmende uafhængighed og banede vejen for de hasidiske rebbe til at tjene som ledere (en anden langvarig forklaring på sektens stigning, som Raphael Mahler talte for, at Khmelnytsky-oprøret bevirkede økonomisk forarmelse og fortvivlelse, blev også tilbagevist). Magnaterne og adelsmændene havde imidlertid stor indflydelse på udnævnelsen af både rabbinere og kommunale ældste, i en sådan grad, at masserne ofte opfattede dem som rene lakajer af jordejerne. Deres mulighed for at tjene som legitime voldgiftsdommere i tvister - især dem, der vedrører regulering af lejerettigheder over alkoholdestillation og andre monopoler i godserne - blev stærkt forringet. Etablissementets reducerede prestige og behovet for en alternativ kilde til autoritet til at afsige dom efterlod et tomrum, som hasidiske karismatikere til sidst udfyldte. De overskred gamle kommunale institutioner, som alle jøderne i en lokalitet var underordnet, og havde grupper af tilhængere i hver by på tværs af store territorier. Ofte støttet af stigende lag uden for den traditionelle elite, hvad enten det er nouveau riche eller forskellige religiøse funktionærer på lavt niveau, skabte de en moderne form for ledelse.
Historikere så andre påvirkninger. Hasidismens dannelsestid faldt sammen med fremkomsten af adskillige religiøse vækkelsesbevægelser over hele verden, inklusive den første store opvågning i New England , tysk pietisme , wahhabisme i Arabien og de russiske gamle troende , der modsatte sig den etablerede kirke. De afviste alle den eksisterende orden og afslog den som gammel og alt for hierarkisk. De tilbød, hvad de beskrev som mere åndelige, ærlige og enkle erstatninger. Gershon David Hundert bemærkede den betydelige lighed mellem de hasidiske forestillinger og denne generelle baggrund, med rod både i den voksende betydning, der tillægges individets bevidsthed og valg.
Israel ben Eliezer
Israel ben Eliezer (ca. 1698-1760), kendt som Baal Shem Tov ("Det gode navns mester ", akronym : "Besht"), anses for at være grundlæggeren af hasidismen. Født tilsyneladende syd for Prut , i Moldaviens nordlige grænse , fik han et ry som Baal Shem , "navnets mester". Disse var almindelige folkehelbredere, der brugte mystik, amuletter og besværgelser i deres fag. Lidt er kendt med sikkerhed om ben Eliezer. Selvom han ikke var lærd, var han tilstrækkeligt udlært til at blive bemærkelsesværdig i den kommunale studiesal og gifte sig ind i den rabbinske elite, idet hans kone var en fraskilt søster til en rabbiner; i sine senere år var han velhavende og berømt, hvilket samtidige krøniker vidner om. Bortset fra det er det meste afledt af hasidiske hagiografiske beretninger. Disse hævder, at han som dreng blev anerkendt af en "Rabbi Adam Baal Shem Tov", som betroede ham store hemmeligheder fra Toraen , der blev givet i hans berømte familie i århundreder. Beshten tilbragte senere et årti i Karpaterne som eneboer, hvor han fik besøg af den bibelske profet Ahijah, Shiloniten , som lærte ham mere. I en alder af seksogtredive år fik han himmelsk tilladelse til at afsløre sig selv som en stor kabbalist og mirakelmager.
I 1740'erne er det bekræftet, at han flyttede til byen Medzhybizh og blev anerkendt og populær i hele Podolia og videre. Det er velbekræftet, at han lagde vægt på adskillige kendte kabbalistiske begreber, idet han til en vis grad formulerede sin egen lære. Beshten understregede Guds immanens og hans tilstedeværelse i den materielle verden, og at fysiske handlinger, såsom spisning, derfor har en faktisk indflydelse på den åndelige sfære og kan tjene til at fremskynde opnåelsen af fællesskab med det guddommelige ( devekut ). Han var kendt for at bede ekstatisk og med stor hensigt , igen for at give kanaler for det guddommelige lys til at strømme ind i det jordiske rige. The Besht understregede vigtigheden af glæde og tilfredshed i tilbedelsen af Gud, snarere end afholdenhed og selvnedbrydning, der anses for afgørende for at blive en from mystiker, og af inderlig og energisk bøn som et middel til åndelig opstemthed i stedet for alvorlig askese, men mange af hans umiddelbare disciple vendte delvist tilbage til de ældre doktriner, især ved at afvise seksuel nydelse selv i ægteskabelige forhold.
Derved lagde "Besht" grundlaget for en folkelig bevægelse, der tilbød en langt mindre streng kurs for masserne for at få en betydelig religiøs erfaring. Og alligevel forblev han guiden for et lille samfund af elitære, i traditionen fra tidligere kabbalister, og førte aldrig en stor offentlighed, som hans efterfølgere gjorde. Mens mange senere personer citerede ham som inspirationen bag den fuldgyldige Hasidiske doktrin, praktiserede Beshten selv den ikke i hans levetid.
Konsolidering
Israel ben Eliezer samlede en betydelig tilhængerskare og trak til sig disciple langvejs fra. De var stort set af elitær baggrund, men tog alligevel deres herres populistiske tilgang til sig. Den mest fremtrædende var rabbiner Dov Ber Maggid (prædikant). Han efterfulgte førstnævnte efter hans død, selvom andre vigtige medhjælpere, hovedsageligt Jacob Joseph af Polonne , ikke accepterede hans lederskab. Da han etablerede sig i Mezhirichi , vendte Maggid sig for i høj grad at uddybe Beshtens rudimentære ideer og institutionalisere den begyndende cirkel til en egentlig bevægelse. Ben Eliezer og hans medhjælpere brugte det meget gamle og almindelige betegnelse Hasidim , "from"; i den sidste tredjedel af det 18. århundrede opstod der en klar skelnen mellem den betydning af ordet og det, der først blev beskrevet som "ny hasidisme", udbredt til en vis grad af maggiden og især hans efterfølgere.
Doktrinen smeltede sammen, da Jacob Joseph, Dov Ber og sidstnævntes discipel, Rabbi Elimelech af Lizhensk , komponerede henholdsvis de tre magnaoperaer fra den tidlige Hasidisme: Toldot Ya'akov Yosef fra 1780, Maggid d'varav le-Ya'akov fra 1781 , og 1788 No'am Elimelekh . Andre bøger blev også udgivet. Deres nye undervisning havde mange aspekter. Vigtigheden af hengivenhed i bøn blev understreget i en sådan grad, at mange ventede ud over den foreskrevne tid med at forberede sig ordentligt; Beshtens anbefaling om at "ophøje og hellige" urene tanker i stedet for blot at undertrykke dem under gudstjenesten, blev udvidet af Dov Ber til en hel forskrift, der skildrer bøn som en mekanisme til at transformere tanker og følelser fra en primal til en højere tilstand i en måde parallelt med udfoldelsen af Sephirot . Men den vigtigste var forestillingen om Tzaddiq - senere udpeget af den almindelige rabbinske æresadmor (vores mester, lærer og rabbiner) eller af den dagligdags rebbe - den retfærdige, mystikeren, der var i stand til at opløfte og opnå fællesskab med guddommelige, men i modsætning til tidligere kabbalister praktiserede han det ikke i hemmelighed, men som leder af masserne. Han var i stand til at nedbringe velstand og vejledning fra den højere Sephirot , og de almindelige mennesker, der ikke selv kunne opnå en sådan tilstand, ville opnå det ved at "holde sig til" og adlyde ham. Tzaddiq'en tjente som en bro mellem det åndelige rige og det almindelige folk, såvel som en enkel, forståelig legemliggørelse af sektens esoteriske lære, som stadig var uden for rækkevidde af de fleste lige som gammeldags kabbalah før.
De forskellige Hasidic Tzaddiqim , hovedsageligt Maggidens disciple, spredte sig over Østeuropa, hvor de hver især samlede tilhængere blandt folket og lærde tilhængere, der kunne indvies som ledere. De retskafnes "domstole", hvor de opholdt sig, med deltagelse af deres tilhængere for at modtage velsignelse og råd, blev hasidismens institutionelle centre, der fungerede som dens grene og organisatoriske kerne. Langsomt dukkede forskellige ritualer op i dem, såsom sabbats -tisch eller "bord", hvor de retfærdige uddelte madrester fra deres måltider, betragtet som velsignede ved berøring af dem, der var gennemsyret af gudfrygtigt lys under deres mystiske himmelfart. En anden potent institution var Shtibel , de private bønnesamlinger, der blev åbnet af tilhængere i hver by, og som fungerede som en rekrutteringsmekanisme. Shtibel adskilte sig fra de etablerede synagoger og studiesale, hvilket gav deres medlemmer større frihed til at tilbede, når de havde lyst, og tjente også rekreative og velfærdsmæssige formål. Kombineret med dets forenklede budskab, der var mere tiltalende for den almindelige mand, tegnede dens skærpede organisatoriske rammer sig for den eksponentielle vækst af hasidiske rækker. Efter at have fordrevet den gamle fællesmodel og erstattet den med en mindre hierarkisk struktur og mere individuelt orienteret religiøsitet, var Hasidismen i virkeligheden den første store moderne – omend ikke modernistisk; dens selvforståelse var funderet i en traditionel tankegang – jødisk bevægelse.
Fra sin oprindelige base i Podolia og Volhynia blev bevægelsen hurtigt spredt under Maggidens levetid og efter hans død i 1772. 20 eller deromkring af Dov Bers primære disciple bragte den hver til en anden region, og deres egne efterfølgere fulgte efter: Aharon af Karlin (I) , Menachem Mendel af Vitebsk og Shneur Zalman fra Liadi var udsendte til det tidligere Litauen i det fjerne nord. , mens Menachem Nachum Twersky satte kursen mod Tjernobyl i øst, og Levi Yitzchok af Berditchev forblev i nærheden. Elimelech af Lizhensk , hans bror Zusha af Hanipol og Yisroel Hopsztajn etablerede sekten i egentlig Polen . Vitebsk og Abraham Kalisker førte senere en lille himmelfart til Israels land og etablerede en hasidisk tilstedeværelse i Galilæa .
Udbredelsen af hasidismen medførte også organiseret opposition. Rabbiner Elijah af Vilnius , en af generationens største autoriteter og en hasid og hemmelig kabbalist af den gamle stil, var dybt mistænksom over for deres vægt på mystik, snarere end verdslig Tora-studie, trussel mod etableret kommunal autoritet, lighed med sabbatbevægelsen , og andre detaljer, han anså for overtrædelser. I april 1772 lancerede han og Vilnius-samfundets vagter en systematisk kampagne mod sekten, anbragte dem en anathema , forviste deres ledere og sendte breve, der fordømte bevægelsen. Yderligere ekskommunikation fulgte i Brody og andre byer. I 1781, under en anden runde af fjendtligheder, blev Jacob Josephs bøger brændt i Vilnius. En anden årsag til strid dukkede op, da Hasidim adopterede den luriske bønneritue , som de ændrede noget til Nusach Sefard ; den første udgave i Østeuropa blev trykt i 1781 og modtog godkendelse fra de anti-hasidiske lærde i Brody, men sekten omfavnede hurtigt den kabbala-infunderede tome og populariserede den, hvilket gjorde den til deres symbol. Deres rivaler, kaldet Misnagdim , "modstandere" (et generisk udtryk, der fik en selvstændig betydning, efterhånden som hasidismen voksede sig stærkere), anklagede dem snart for at opgive den traditionelle Nusach Ashkenaz .
I 1798 fremsatte modstandere anklager om spionage mod Shneur Zalman af Liadi , og han blev fængslet af den russiske regering i to måneder. Excoriatory polemik blev trykt og anathemas erklæret i hele regionen. Men Elias død i 1797 nægtede Misnagdim deres magtfulde leder. I 1804 tillod Alexander I af Rusland uafhængige bedegrupper at operere, det vigtigste fartøj, hvorigennem bevægelsen spredte sig fra by til by. Manglen på at udrydde hasidismen, som fik en klar selvidentitet i kampen og udvidede sig kraftigt igennem den, overbeviste dens modstandere om at anvende en mere passiv modstandsmetode, som eksemplificeret af Chaim af Volozhin . Den voksende konservatisme i den nye bevægelse – som ved nogle lejligheder nærmede sig kabbala-baseret antinomisk fraseologi, ligesom sabbaterne, men aldrig krydsede tærsklen og forblev grundigt observant – og fremkomsten af fælles fjender bragte langsomt en tilnærmelse, og af anden halvdel af det 19. århundrede, betragtede begge sider grundlæggende hinanden som legitime.
århundredeskiftet oplevede flere fremtrædende nye, fjerde generation af tzaddiqim . Efter Elimelechs død i det nu opdelte Polen , blev hans plads i Habsburg Galicien overtaget af Menachem Mendel af Rimanov , som var dybt fjendtlig over for den modernisering, de østrigske herskere forsøgte at påtvinge det traditionelle jødiske samfund (selvom denne samme proces også tillod hans sekt). at blomstre, da den kommunale myndighed var stærkt svækket). Rabbineren i Rimanov lyttede til den alliance, som Hasidim ville danne med de mest konservative elementer i den jødiske offentlighed. I det centrale Polen var den nye leder Jacob Isaac Horowiz, " Seeren fra Lublin ", som var af en særlig populistisk tilbøjelighed og appellerede til almindelige folk med mirakelarbejde og små anstrengende åndelige krav. Seerens højtstående akolyt, Jacob Isaac Rabinovitz , den "hellige jøde" fra Przysucha , afviste gradvist sin mentors tilgang som alt for vulgær og antog en mere æstetisk og videnskabelig tilgang, praktisk talt uden trang til masserne. Den hellige jødes "Przysucha-skole" blev videreført af hans efterfølger Simcha Bunim , og især den tilbagetrukne, modbydelige Menachem Mendel fra Kotzk . Den mest kontroversielle fjerde generation af tzaddiq var den Podolia-baserede Nachman fra Breslov , som fordømte sine jævnaldrende for at blive for institutionaliserede, ligesom det gamle etablissement, som deres forgængere udfordrede årtier før, og gik ind for en antirationalistisk, pessimistisk spirituel lære, meget forskellig fra den fremherskende stress på glæde.
Napoleons invasion af Rusland i 1812 lovede at bringe den første jødiske frigørelse til bosættelsesblæren . Hasidiske rebber i Polen og Rusland var delte i spørgsmålet, mellem at støtte vestlig frihed fra imperialistiske antisemitiske dekreter, til at betragte Napoleon som åbningen til kætteri og agnosticisme. Ifølge den hasidiske legende blev Napoleons skæbne ikke afgjort på slagmarkerne, men mellem de hasidiske rebbers teurgiske bønner og gerninger.
Rutinisering
I åbningen af det 19. århundrede blev den hasidiske sekt forvandlet. Engang en stigende kraft uden for etablissementet, blev tzaddiqim nu en vigtig og ofte dominerende magt i det meste af Østeuropa. Den langsomme indgrebsproces, som for det meste begyndte med dannelsen af en uafhængig Shtibel og kulminerede i, at de Retfærdige blev en autoritetsfigur (enten ved siden af eller over det officielle rabbinat) for hele samfundet, overvældede mange byer selv i Misnagdic højborg i Litauen, langt mere så i kongres-Polen og langt de fleste i Podolia, Volhynia og Galicien. Det begyndte at trænge ind i Bukovina , Bessarabien og den vestligste grænse for autoktonisk hasidisme før Anden Verdenskrig, i det nordøstlige Ungarn , hvor Seerens discipel Moses Teitelbaum (I) blev udnævnt i Ujhely .
Mindre end tre generationer efter Beshtens død voksede sekten til at omfatte hundredtusindvis i 1830. Som en massebevægelse opstod der en klar lagdeling mellem hoffets funktionærer og fastboende ( yoshvim , "sittere"), de hengivne tilhængere, der ofte ville besøge de retfærdige på sabbatten, og det store publikum, som bad ved Sefard Rite synagoger og var minimalt tilknyttet.
Alt dette blev efterfulgt af en mere konservativ tilgang og magtstrid blandt de retfærdige. Siden Maggidens død har ingen kunne gøre krav på den overordnede ledelse. Blandt de adskillige snese aktive herskede hver over sit græstæppe, og lokale traditioner og skikke begyndte at dukke op i de forskellige domstole, som udviklede deres egen identitet. Den høje mystiske spænding, der var typisk for en ny bevægelse, aftog og blev hurtigt erstattet af en mere hierarkisk, velordnet atmosfære.
Det vigtigste aspekt af den rutineprægede hasidisme var vedtagelsen af dynastikken. Den første, der hævdede legitimitet med ret til afstamning fra Beshten, var hans barnebarn, Boruch af Medzhybizh , udnævnt i 1782. Han holdt en overdådig domstol med Hershel af Ostropol som nar og krævede, at de andre retskafne anerkendte hans overhøjhed. Efter Menachem Nachum Twerskys død fra Tjernobyl efterfulgte hans søn Mordechai Twersky ham. Princippet blev endegyldigt bekræftet i den store strid efter Liadis bortgang i 1813: hans senior akolyt Aharon HaLevi fra Strashelye blev besejret af sin søn, Dovber Schneuri , hvis afkom beholdt titlen i 181 år .
I 1860'erne var stort set alle domstole dynastiske. I stedet for enkelte tzaddiqim med deres egne følgere, ville hver sekt kommandere en base af almindelige hasidim, der ikke kun var knyttet til den enkelte leder, men til blodlinjen og domstolens unikke egenskaber. Israel Friedman af Ruzhyn insisterede på kongelig pragt, boede i et palads, og hans seks sønner arvede alle nogle af hans tilhængere. Med begrænsningerne for at fastholde deres gevinster, der erstatter fortidens dynamik, trak de retfærdige eller rebbene/ admorimerne sig også stille tilbage fra deres forgængeres åbenlyse, radikale mystik. Mens populistisk mirakel, der arbejder for masserne, forblev et nøgletema i mange dynastier, dukkede en ny type "rebbe-rabbiner" op, en der både var en helt traditionel halakhisk autoritet såvel som en spiritist. Spændingen med Misnagdim aftog betydeligt.
Men det var en ydre trussel, mere end noget andet, der rettede forholdet. Mens det traditionelle jødiske samfund forblev godt forankret i tilbagestående Østeuropa, bekymrede rapporter om den hurtige akkulturation og religiøse slaphed i Vesten begge lejre. Da Haskalah , den jødiske oplysningstid , dukkede op i Galicien og Kongres-Polen i 1810'erne, blev den hurtigt opfattet som en alvorlig trussel. Maskilimerne selv afskyede hasidisme som et antirationalistisk og barbarisk fænomen, ligesom vestlige jøder i alle afskygninger, inklusive de mest højreorienterede ortodokse, såsom rabbiner Azriel Hildesheimer . Især i Galicien definerede fjendtligheden mod den Haskalah i vid udstrækning, fra den ihærdige observante rabbiner Zvi Hirsch Chajes og Joseph Perl til de radikale anti-talmudister som Osias Schorr . De oplyste, som genoplivede hebraisk grammatik , hånede ofte deres rivalers manglende veltalenhed i sproget. Mens en betydelig del af Misnagdim ikke var imod i det mindste nogle af Haskala 's mål, var rebberne utrætteligt fjendtlige.
Den mest fremtrædende hasidiske leder i Galicien i æraen var Chaim Halberstam , der kombinerede talmudisk lærdom og status som en stor beslutningstager med sin funktion som tzaddiq . Han symboliserede den nye æra, idet han formidlede fred mellem den lille hasidiske sekt i Ungarn og dens modstandere. I det land, hvor modernisering og assimilering var meget mere udbredt end i øst, gik de lokale retfærdige sammen med dem, der nu betegnes som ortodokse , mod de opvoksende liberale. Rabbiner Moses Sofer fra Pressburg , selv om han ikke var nogen ven af hasidismen, tolererede det, da han bekæmpede de kræfter, der søgte modernisering af jøderne; en generation senere, i 1860'erne, var rebberne og den ildsjæle haredi-rabbiner Hillel Lichtenstein tæt allierede.
Omkring midten af det 19. århundrede var over hundrede dynastiske domstole i forbindelse med ægteskab den vigtigste religiøse magt i det område, der var indesluttet mellem Ungarn, det tidligere Litauen, Preussen og det indre Rusland, med betydelig tilstedeværelse i de to førstnævnte. I det centrale Polen trivedes den pragmatiske, rationalistiske Przysucha-skole: Yitzchak Meir Alter grundlagde hoffet i Ger i 1859, og i 1876 etablerede Jechiel Danziger Alexander . I Galicien og Ungarn, bortset fra Halberstams Hus Sanz , forfulgte Tzvi Hirsh af Zidichovs efterkommere hver en mystisk tilgang i dynastierne Zidichov , Komarno og så videre. I 1817 blev Sholom Rokeach den første rebbe af Belz . Ved Bukovina var Hager-linjen Kosov - Vizhnitz den største domstol.
Haskalah var altid en mindre kraft, men de jødiske nationale bevægelser , der opstod i 1880'erne, såvel som socialismen, viste sig at være meget mere tiltalende for de unge. Progressive lag fordømte hasidismen som et primitivt levn, stærk, men dømt til at forsvinde, da østeuropæisk jødedom gennemgik langsom, men stadig sekularisering. Situationens alvor blev bevidnet af grundlæggelsen af hasidiske yeshivaer (i moderne, kostskoleækvivalent forstand) for at opdyrke de unge og bevare deres loyalitet: Den første blev etableret i Nowy Wiśnicz af rabbiner Shlomo Halberstam (I) i 1881 Disse institutioner blev oprindeligt brugt af Misnagdim til at beskytte deres ungdom mod hasidisk indflydelse, men nu stod sidstnævnte over for en lignende krise. Et af de mest omstridte spørgsmål i denne henseende var zionismen ; Ruzhin-dynastierne var ganske positivt indstillet over for det, mens ungarske og galiciske domstole udskældte det.
Ulykke og renæssance
Det ydre pres var stigende i begyndelsen af det 20. århundrede. I 1912 deltog mange hasidiske ledere i oprettelsen af Agudas Israel- partiet, et politisk instrument, der skulle beskytte det, der nu blev kaldt den ortodokse jødedom selv i det relativt traditionelle øst; de mere hårdføre dynastier, hovedsageligt galiciske og ungarske, modsatte Agudaen som "for mild". Masseindvandring til Amerika, urbanisering, 1. Verdenskrig og den efterfølgende russiske borgerkrig ophævede de shtetl s, som de lokale jøder havde levet i i århundreder, og som var grundlaget for hasidismen. I det nye Sovjetunionen opnåede man først civil lighed, og en hård undertrykkelse af religion forårsagede en hurtig sekularisering. Få tilbageværende Hasidim, især fra Chabad , fortsatte med at praktisere under jorden i årtier. I de nye stater i Interbellum -æraen var processen kun noget langsommere. På tærsklen til Anden Verdenskrig blev strengt observante jøder anslået til ikke at udgøre mere end en tredjedel af den samlede jødiske befolkning i Polen, verdens mest ortodokse land. Mens rebberne stadig havde en stor base af støtte, var den aldrende og faldende.
Holocaust ramte hasidimerne særligt hårdt, fordi de var let genkendelige, og fordi de næsten var ude af stand til at forklæde sig blandt den større befolkning på grund af kulturel isolation. Hundredvis af ledere omkom med deres flok, mens flugten af mange bemærkelsesværdige, da deres tilhængere blev udryddet – især Aharon Rokeach fra Belz og Joel Teitelbaum fra Satmar – fremkaldte bitter beskyldning. I de umiddelbare efterkrigsåre syntes hele bevægelsen at vippe på glemslens afgrund. I Israel, USA og Vesteuropa var de overlevendes børn i bedste fald ved at blive moderne ortodokse . Mens et århundrede tidligere afbildede Haskalah den som en middelalderlig, ondsindet magt, var den nu så svækket, at det populærkulturelle billede var sentimentalt og romantisk, hvad Joseph Dan kaldte "Frumkinsk Hasidisme", for det begyndte med Michaels noveller. Levi Rodkinson (Frumkin). Martin Buber var den største bidragyder til denne tendens, idet han portrætterede sekten som en model for en sund folkebevidsthed. Den "frumkinske" stil var meget indflydelsesrig og inspirerede senere til den såkaldte " Neo-Hasidisme ", og også fuldstændig ahistorisk.
Alligevel viste bevægelsen sig modstandsdygtig. Talentfulde og karismatiske hasidiske mestre dukkede op, som genoplivede deres følgere og tiltrak nye skarer. I New York formulerede Satmar-rebben Joel Teitelbaum en voldsom anti-zionistisk holocaust-teologi og grundlagde et isoleret, selvforsynende samfund, som tiltrak mange immigranter fra Stor-Ungarn. I 1961 var 40% af familierne nytilkomne. Yisrael Alter af Ger skabte robuste institutioner, befæstede sin domstols stilling i Agudas Israel og holdt tisch hver uge i 29 år. Han standsede blødningen fra sine tilhængere og hentede mange litvaker (det nutidige, mindre ugunstige betegnelse for Misnagdim ) og religiøse zionister , hvis forældre var Gerrer Hasidim før krigen. Chaim Meir Hager restaurerede på samme måde Vizhnitz . Moses Isaac Gewirtzman grundlagde det nye Pshevorsk (hasidiske dynasti) i Antwerpen.
Den mest eksplosive vækst oplevedes i Chabad-Lubavitch , hvis leder, Menachem Mendel Schneerson , antog en moderne (han og hans disciple holdt op med at bære den sædvanlige Shtreimel ) og opsøgende orientering. På et tidspunkt, hvor de fleste ortodokse jøder, og især hasidim, afviste proselytisering, forvandlede han sin sekt til en mekanisme, der næsten udelukkende var dedikeret til den, og udviskede forskellen mellem faktiske hasidim og løst tilknyttede tilhængere, indtil forskerne næsten ikke kunne definere den som en regulær hasidisk gruppe. . Et andet fænomen var genoplivningen af Breslov , som forblev uden en fungerende Tzaddiq siden den oprørske Rebbe Nachmans død i 1810. Dens komplekse, eksistentialistiske filosofi trak mange til den.
Høje fertilitetstal, stigende tolerance og multikulturalisme på vegne af det omgivende samfund og den store bølge af nytilkomne til den ortodokse jødedom , som begyndte i 1970'erne, cementerede alt sammen bevægelsens status som meget levende og blomstrende. Den klareste indikation for det, bemærkede Joseph Dan, var forsvinden af den "frumkinske" fortælling, som inspirerede megen sympati for den fra ikke-ortodokse jøder og andre, da den faktiske hasidisme vendte tilbage til forgrunden. Den blev erstattet af ængstelse og bekymring på grund af den voksende tilstedeværelse af den tilbagetrukne, strengt religiøse hasidiske livsstil i den offentlige sfære, især i Israel. Efterhånden som antallet voksede, blev "domstolene" igen revet i stykker af skisma mellem rebbernes sønner, der kæmpede om magten, en almindelig begivenhed i det 19. århundredes guldalder.
Fodnoter
Yderligere læsning
- Elior, Rachel (2006). Hasidismens mystiske oprindelse . Littman Library of Jewish Civilization. ISBN 978-1-904113-04-1.
- Balog, Yeshayahu P./Morgenstern, Matthias (2010), Hasidism: A Mystical Movement Within Eastern European Judaism , EGO - European History Online , Mainz: Institute of European History , hentet: 25. marts 2021 ( pdf ).
- Buber, Martin (23. juli 1991) [1947]. Fortællinger om Hasidim . oversat af Olga Marx; forord af Chaim Potok (Paperback: 2 bind i 1 udg.). New York: Schocken Books . ISBN 0-8052-0995-6. LCCN 90052921 .
- Berger, Joseph (2014). The Pious Ones: The World of Hasidim og deres kamp med Amerika . Harper Staude. ISBN 978-0-06-212334-3.
