Historiografi om tidlig kristendom - Historiography of early Christianity

Historiografi om tidlig kristendom er studiet af historiske skrifter om tidlig kristendom , som er perioden før det første råd i Nicea i 325. Historikere har brugt en række kilder og metoder til at udforske og beskrive kristendommen i løbet af denne tid.

Den vækst af kristendommen og dens forbedrede status i det romerske imperium efter Konstantin jeg førte til udviklingen af en distinkt kristen historieskrivning, påvirket af både kristen teologi og udvikling af den kristne bibelske kanon , der omfatter nye fagområder og udsigt over historien. Bibelens centrale rolle i kristendommen afspejles i kristne historikeres præference for skriftlige kilder sammenlignet med de klassiske historikeres præference for mundtlige kilder og afspejles også i inklusionen af ​​politisk uvæsentlige mennesker. Kristne historikere fokuserede også på udvikling af religion og samfund. Dette kan ses i den omfattende inddragelse af skriftlige kilder i den første kirkelige historie skrevet af Eusebius fra Cæsarea omkring 324 og i de emner, den dækker. Kristen teologi betragtede tiden som lineær og skrider frem efter guddommelig plan. Da Guds plan omfattede alle, havde kristne historier i denne periode en universel tilgang . For eksempel inkluderede kristne forfattere ofte resuméer af vigtige historiske begivenheder forud for den periode, værket omfattede.

Paul Barnett påpegede, at "forskere i oldtidshistorien altid har anerkendt ' subjektivitetsfaktoren ' i deres tilgængelige kilder" og "har så få kilder til rådighed i forhold til deres moderne kolleger, at de med glæde vil gribe de rester af information, der er til rådighed." Han bemærkede, at moderne historie og gammel historie er to separate discipliner med forskellige analysemetoder og fortolkningsmetoder.

Siden 1800-tallet har historikere lært meget mere om det tidlige kristne samfund. Ferdinand Christian Baur anvendte hegeliansk filosofi på kirkehistorie og beskrev et kristent samfund fra det 2. århundrede, der fremstillede evangelierne . Adolf Harnack var den førende ekspert i patristik eller studiet af kirkefædrene , hvis skrifter definerede tidlig kristen praksis og lære. Harnack identificerede dramatiske ændringer inden for den kristne kirke, da den tilpassede sig til den hedenske kultur i Romerriget . Han hævdede også tidlige datoer for evangelierne, hvilket gav dem alvorlig historisk værdi. Tidlige tekster som Didache (i 2. årtusindeksemplarer) og Thomasevangeliet (i to manuskripter dateret så tidligt som omkring 200 og 340) er blevet genopdaget i de sidste 200 år. Den Didache , fra det 1. århundrede, giver et indblik i de jødekristne i Jerusalem kirke . Den Thomasevangeliet tilsyneladende afspejler den overbevisning af 1. århundrede, proto-gnostiske kristne i Syrien .

I det 20. århundrede blev forskere mere tilbøjelige til at se tidlig kristen tro og praksis som udviklet sig ud fra den religiøse overbevisning og praksis fra andet tempeljødedom og hellenske hedninger, frem for at skille sig ud i skarp kontrast til dem. Moderne historikere er kommet til at acceptere Jesu jødiske identitet og den apostoliske kirkes identitet (omtalt som jødisk kristendom ). Forholdet mellem Paulus af Tarsus og jødedom er stadig omstridt. Den anti-jødiske Jesus af evangelierne er nu anerkendt som en senere fortolkning, måske Marcionite , som er de universalistiske temaer i love og Luke . HG Wells skildrede i sin disposition af historien Jesus som en mand og kristendommen som en religion uden guddommelig sondring. Lærde som Walter Bauer og Bart Ehrman har understreget mangfoldigheden i den tidlige kristendom, idet proto-ortodoks kristendom er en tråd mod den traditionelle beretning om katolsk enstemmighed. Den tidlige kirkes historiske og kontekstuelle tid.

Kilder

I de første århundreder udgjorde kristne et lille mindretal af befolkningen i Romerriget. Religionen tiltrak sig lidt opmærksomhed fra forfattere med anden religiøs overbevisning, og få artefakter er fundet for at dokumentere kristendommen i de tidligste dage. Det meste af den overlevende dokumentation blev skrevet af kristne.

Historiske Jesus

Alle kilderne til Jesu liv er dokumenter, der er ingen fysiske eller arkæologiske beviser. Bortset fra nogle få tilhængere af Kristus myte teori , er det generelt accepteret blandt forskere, at Jesus eksisterede. De vigtigste kilder til biografiske oplysninger om Jesus er de synoptiske evangelier om Mattæus , Markus og Lukas . De synoptiske evangelier er ikke enige om mange af detaljerne i Jesu liv, men de to begivenheder, som lærde er enige om, faktisk fandt sted, var hans dåb af Johannes Døberen og korsfæstelse under den romerske præfekt Pontius Pilatus . Udover hans dåb og henrettelse beskriver de synoptiske evangelier Jesu fødsel, tjeneste, mirakler og opstandelse.

Mundtlig tradition og Q -kilden

Tidlig kristendom stolede på den hellige mundtlige tradition for, hvad Jesus havde sagt og gjort, som rapporteret af hans apostle og disciple . Apostle, der havde været vidne til Jesu lære, rejste rundt i Middelhavsområdet , hvor de etablerede kirker og begyndte mundtlige traditioner forskellige steder, såsom Jerusalem , Antiokia , Cæsarea og Efesos , alle byer med en betydelig jødisk befolkning . Disse mundtlige traditioner blev senere nedskrevet som evangelier .

Da de, der havde hørt Jesu egentlige ord, begyndte at dø, begyndte kristne at skrive ordene skriftligt. Det hypotetiske Q -dokument , en samling af Jesu ordsprog, er måske den første sådan optegnelse ( c 50). Historikere bruger de eksisterende evangelier til at formode naturen og indholdet af den mundtlige tradition og Q -kilden.

Nye Testamente

Markusevangeliet blev skrevet i ca. 65–70, muligvis motiveret af den første jødisk-romerske krig . Matthæusevangeliet blev skrevet ca. 80–85 for at overbevise et jødisk publikum om, at Jesus var den forventede Messias (Kristus) og større end Moses . Lukasevangeliet var sammen med Apostlenes Gerninger (se Lukas-gerninger ) ca. 85–90, betragtes som den mest litterære og kunstneriske af evangelierne. Endelig blev Johannesevangeliet skrevet og skildrede Jesus som inkarnationen af ​​det guddommelige ord , som primært lærte om sig selv som en frelser. Alle fire evangelier cirkulerede oprindeligt anonymt, og de blev tilskrevet Mark, Matthew, Luke og John i det 2. århundrede. Forskellige forfattere skrev yderligere breve og Johannes Apokalypse.

I en periode på hundrede år, der strækker sig omtrent fra 50 til 150 e.Kr., begyndte en række dokumenter at cirkulere blandt kirkerne. Epistler, evangelier, handlinger, apokalypser, homilier og samlinger af læresætninger inkluderede også. Mens nogle af disse dokumenter var af apostolisk oprindelse , trak andre på den tradition, som apostlene og forkynderne for ordet havde brugt i deres individuelle missioner. Atter andre repræsenterede en opsummering af den undervisning, der var betroet et bestemt kirkecenter. Flere af disse skrifter søgte at udvide, fortolke og anvende apostolisk undervisning for at imødekomme kristnes behov på en given lokalitet.

Blandt de skrifter, der anses for centrale for udviklingen af ​​kristendommen, er de Paulinske breve , breve skrevet eller mere præcist "dikteret" af Paulus af Tarsus til forskellige kirker. Mange af disse betragtes nu som skriftsteder. Nogle forskere mener, at Paulus artikulerede den første kristne teologi: Nemlig at alle mennesker arver Adams skyld (se original synd ) og kun kan reddes fra døden ved sonen for Guds søn, Jesu korsfæstelse.

Generelle breve , skrevet af andre hænder end Paulus, cirkulerede i den tidlige kirke. Mange af dem, herunder en skrevet så sent som c 150, blev til sidst inkluderet i Det Nye Testamentes kanon. Mange senere breve vedrører spørgsmål om kirkeledelse, disciplin og tvister. Apokalyptisk litteratur cirkulerede også i den tidlige kirke; et eksempel, Åbenbaringens Bog , blev senere inkluderet i Det Nye Testamente.

Definere skriften

Debatter om skriften var i gang i midten af ​​2. århundrede, samtidig med en drastisk stigning i nye skrifter, både jødiske og kristne. Debatter om praksis og tro blev gradvist afhængige af brugen af ​​skriften. På samme måde skete der i det 3. århundrede et skift væk fra direkte åbenbaring som kilde til autoritet. "Skriften" havde stadig en bred betydning og henviste normalt til Septuaginta blandt græsktalende. Ud over Torah ( loven ) og nogle af de tidligste profetiske værker ( profeterne ) var der ingen universel aftale med en kanon , men det blev ikke debatteret meget i starten. I midten af ​​det 2. århundrede opstod der spændinger med den voksende kløft mellem kristendom og jødedom , som nogle teoretiserede i sidste ende førte til en jødisk kanons bestemmelse af den fremvoksende rabbinbevægelse , selvom der endnu ikke i dag er nogen videnskabelig enighed om da den jødiske kanon blev indstillet, se Udvikling af den hebraiske bibelkanon for detaljer. Nogle forskere argumenterer for, at den jødiske kanon blev fikset af det hasmoneanske dynasti (140–37 fvt).

Ikke desto mindre blev der i hele den jødiske diaspora stadig indsamlet nyere skrifter, og den flydende Septuagintasamling var den primære kilde til skriften for kristne. Mange værker under navnene på kendte apostle, såsom Thomasevangeliet , fik skriftstatus i mindst nogle kristne kredse. Apostoliske skrifter, såsom I Clement og Barnabas ' brev , blev betragtet som skriften selv inden for ortodoksien gennem det 5. århundrede. Et problem for lærde er, at der mangler direkte bevis på, hvornår kristne begyndte at acceptere deres egne skrifter sammen med Septuaginta. Godt ind i det 2. århundrede holdt kristne fast ved en stærk præference for mundtlig tradition, hvilket tydeligt blev demonstreret af datidens forfattere, såsom Papias .

Accept af Septuaginta var generelt ubestridt (selv Peshitta ser ud til at være påvirket). Senere ville Jerome udtrykke sin præference for strengt at overholde den jødiske kanon, men hans opfattelse havde lidt valuta, selv i hans egen tid. Det var først i den protestantiske reformation, at et betydeligt antal kristne begyndte at afvise de bøger i Septuaginta, som ikke findes i den jødiske kanon, og omtalte dem som bibelsk apokryf . Desuden blev nogle bøger fra Det Nye Testamente også bestridt, se Antilegomena .

Historien om de kanoniske evangelier

De kanoniske evangeliers historicitet refererer til pålideligheden og den historiske karakter af de fire nytestamentlige evangelier som historiske dokumenter. Disse evangelier, Mattæus , Markus , Lukas og Johannes fortæller om Jesu liv, tjeneste, korsfæstelse og opstandelse. Historikere udsætter evangelierne for kritisk analyse og forsøger at differentiere autentisk, pålidelig information fra det, de anser for at være opfindelser, overdrivelser og ændringer.

Mange fremtrædende mainstreamhistorikere anser de synoptiske evangelier for at indeholde meget pålidelige historiske oplysninger om Jesu historiske eksistens som en galileisk lærer og om den religiøse bevægelse, han grundlagde, men ikke alt, der er indeholdt i evangelierne, anses for at være historisk pålideligt.

Den Markusevangeliet , menes af forskere for at være den første evangeliet skrevet, fortæller den historisk autentiske Jesu dåb , hans forkyndelse, og korsfæstelsen af Jesus . Matthew og Luke følger Marks fortælling med nogle ændringer og tilføjer betydelige mængder af Jesu etiske lære, såsom Den gyldne regel . Elementer, hvis historiske ægthed er omtvistet, omfatter de to beretninger om Jesu fødsel samt visse detaljer om korsfæstelsen og opstandelsen. Det fjerde evangelium, Johannes , indeholder en række historisk pålidelige detaljer, men det adskiller sig meget fra de tre første evangelier, og historikere diskonterer det stort set. De kanoniske evangelier anses generelt for at have mere historisk autentisk indhold end de forskellige ikke-kanoniske evangelier.

Mens nogle kristne lærde fastholder, at evangelierne er fejlagtige beskrivelser af Jesu liv, har andre forskere konkluderet, at de ikke giver nogen historisk information om hans liv.

Jesu lære i Johannesevangeliet er meget forskellig fra dem, der findes i de synoptiske evangelier. Således har forskere siden 1800 -tallet generelt troet, at kun en af ​​de to traditioner kunne være autentiske. I dag har fremtrædende, almindelige historikere stort set en tilbøjelighed til at rabatere den historiske værdi af John. Få forskere anser John for overhovedet at kunne sammenlignes med Synoptics med hensyn til historisk værdi. EP Sanders og andre kritiske forskere konkluderer, at Johannesevangeliet indeholder en "avanceret teologisk udvikling, hvor meditationer af Jesu person og værk præsenteres i den første person, som om Jesus sagde dem." De lærde på Jesus Seminar hævder, at der er lidt historisk værdi i John og anser næsten alle Johannine -ord om Jesus for at være ikke -historiske. Geza Vermes rabatterer al undervisning i Johannes, når han rekonstruerer "det autentiske Jesu evangelium".

Johannesevangeliet adskiller sig også fra de synoptiske evangelier med hensyn til dens fortælling om Jesu liv og tjeneste; men her er der en lavere grad af konsensus om, at den synoptiske tradition er at foretrække. Især John AT Robinson har argumenteret for, at hvor evangeliets beretninger kan kontrolleres for overensstemmelse med overlevende materielle beviser, er beretningen i Johannesevangeliet sædvanligvis den mere sandsynlige; og at det generelt er lettere at forene de forskellige synoptiske beretninger inden for Johns narrative ramme, end det er at forklare Johns fortælling inden for rammerne af nogen af ​​synoptikken. Især argumenterer han for, at hvor i Johannesevangeliet, Jesus og hans disciple beskrives som at rejse rundt på identificerbare steder, så kan de pågældende ture altid sandsynligvis følges på den grund, som han hævder ikke er tilfældet for de beretninger om enhver anden af ​​de fire evangelier.

Nogle forskere i dag mener, at dele af Johannes repræsenterer en uafhængig historisk tradition fra synoptikken, mens andre dele repræsenterer senere traditioner. Evangeliet blev sandsynligvis delvist formet af øgede spændinger mellem synagoge og kirke eller mellem dem, der troede, at Jesus var Messias, og dem, der ikke gjorde det.

Ikke desto mindre er John ikke helt uden historisk værdi. Kritisk videnskab i 1800 -tallet skelnede mellem den 'biografiske' tilgang i de tre synoptiske evangelier og Johannes 'teologiske' tilgang og havde derfor en tendens til at se bort fra John som en historisk kilde. Denne sondring betragtes ikke længere som bæredygtig i nyere stipendier, der understreger, at alle fire evangelier både er biografiske og teologiske. Ifølge Barnabas Lindars skal "Alle fire evangelier primært betragtes som Jesu biografier, men alle fire har et bestemt teologisk mål." Sanders påpeger, at forfatteren ville betragte evangeliet som teologisk sandt som afsløret åndeligt, selvom dets indhold ikke er historisk nøjagtigt. Evangeliet indeholder nogle uafhængige, historisk plausible elementer. Henry Wansbrough siger: "Borte er de dage, hvor det var videnskabelig ortodoksi at fastholde, at Johannes historisk var den mindst pålidelige af evangelierne." Det er blevet almindeligt accepteret, at visse ord i Johannes er lige så gamle eller ældre end deres synoptiske modstykker, at Johannes 'viden om tingene omkring Jerusalem ofte er overlegen i forhold til synoptikerne, og at hans præsentation af Jesu kval i haven og det forudgående møde blev afholdt af de jødiske myndigheder er muligvis mere historisk nøjagtige end deres synoptiske paralleller. Og Marianne Meye Thompson skriver: "Der er kun ting i Johannes, der sandsynligvis vil være historiske og burde tillægges behørig vægt. Jesu første disciple kan engang have været tilhængere af baptisten (jf. Joh. 1: 35–42 ) Der er ingen forudgående grund til at afvise rapporten om, at Jesus og hans disciple gennemførte et dåbstjeneste for en tid.At Jesus regelmæssigt besøgte Jerusalem, snarere end blot på tidspunktet for hans død, accepteres ofte som mere realistisk for en from, jødisk han fra det 1. århundrede (og antydes også i de andre evangelier: Markus 11: 2 ; Lukas 13:34 ; 22: 8–13,53 ) ... Selv Johannes 'placering af den sidste nadver før påsken har ramte nogle som sandsynlige. " Sanders advarer dog om, at selv historisk plausible elementer i John næppe kan tages som historiske beviser, da de godt kan repræsentere forfatterens intuition frem for historisk erindring.

Kirkens fædre

Fra en tidlig dato blev titlen "Far" anvendt på biskopper som vidner til den kristne tradition. Først senere, fra slutningen af ​​det 4. århundrede, blev det brugt i en mere begrænset forstand af en mere eller mindre klart defineret gruppe af tidligere kirkelige forfattere, hvis autoritet i doktrinære spørgsmål havde særlig vægt. Ifølge den almindeligt accepterede lære er kirkens fædre de gamle forfattere, uanset om de er biskopper eller ej, der var præget af doktrinets ortodoksi, livets hellighed og kirkens godkendelse. Nogle gange klassificeres Tertullian , Origen og et par andre med ikke uovervindelig ortodoksi nu som Kirkens fædre.

De tidligste kristne skrifter (bortset fra dem, der er samlet i Det Nye Testamente) er en gruppe breve, der krediteres de apostoliske fædre . Disse inkluderer Barnabas -brevet , Hermas -hyrden og Clemens -brevene samt Didache . Samlet set er samlingen kendt for sin litterære enkelhed, religiøse iver og mangel på hellenistisk filosofi eller retorik. Fædre som Ignatius af Antiokia (død 98 til 117) gik ind for det apostolske bispedømmes autoritet (biskopper).

Postapostoliske eller Ante-Nicene , fædre definerede og forsvarede den kristne lære. De apologeter blev fremtrædende i det 2. århundrede. Dette inkluderer bemærkelsesværdige figurer som Justin Martyr (død 165), Tatian (død ca. 185) og Clement fra Alexandria (ca. 150-211/216). De debatterede med fremherskende filosoffer på deres tid, forsvarede og argumenterede for kristendommen. De fokuserede hovedsageligt på monoteisme, og deres hårdeste ord blev brugt til gamle mytologier. Fædre som Irenaeus gik ind for biskoppernes apostolske succession i bevarelsen af ​​den apostoliske lære.

Dødehavsruller

De Dødehavsrullerne er en samling af omkring 900 dokumenter, herunder tekster fra hebraiske Bibel , opdagede mellem 1947 og 1956 i elleve huler i og omkring ruinerne af den antikke afvikling af Khirbet Qumran på den nordvestlige kyst af det Døde Hav i Vesten Bank .

Teksterne er af stor religiøs og historisk betydning, da de omfatter de ældste kendte overlevende eksemplarer af bibelske og ekstra-bibelske dokumenter og bevare tegn på stor mangfoldighed i slutningen Andet Tempel jødedommen . De er skrevet på hebraisk , arameisk og græsk , mest på pergament , men med nogle skrevet på papyrus . Disse manuskripter er generelt mellem 150 fvt og 70 e.Kr. Rullerne er traditionelt identificeret med den gamle jødiske sekt kaldet Essenerne , selvom nogle nylige fortolkninger har udfordret denne forening og hævder, at rullerne blev skrevet af præster, zadokitter eller andre ukendte jødiske grupper.

Dødehavsrullerne er traditionelt opdelt i tre grupper: "Bibelske" manuskripter (kopier af tekster fra den hebraiske bibel ), som udgør omtrent 40% af de identificerede ruller; " Apokryfe " eller " Pseudepigrafiske " manuskripter (kendte dokumenter fra den anden tempelperiode som Enok , Jubilæer , Tobit , Sirach , ikke-kanoniske salmer osv., Der i sidste ende ikke blev kanoniseret i den hebraiske bibel ), som omfatter cirka 30% af de identificerede ruller; og "Sekterisk" håndskrifter (hidtil ukendte dokumenter, der taler til de regler og overbevisning af en bestemt gruppe eller grupper i større jødedommen ) ligesom EF-regel , War Scroll , Pesher (hebraisk pesher פשר = "Kommentar") på Habakkuk , og Regel af velsignelsen , som udgør omtrent 30% af de identificerede ruller.

Nytestamentlig apokryfe

Den nytestamentlige apokryfer er en række skrifter af tidlige kristne , der giver regnskaber Jesus og hans lære, arten af Gud , eller lære sine apostle og af deres liv. Disse skrifter har ofte forbindelser til bøger, der betragtes som "kanoniske". Ikke alle grene af den kristne kirke er enige om, hvilke skrifter der skal betragtes som " kanoniske ", og hvilke der er " apokryfe " (Se evangeliet ifølge hebræerne ).

Gnostiske evangelier

De gnostiske evangelier er gnostiske samlinger af skrifter om Jesu lære , skrevet fra det 2. - 4. århundrede. Disse evangelier er ikke en del af den standardbibelske kanon for nogen større kristen trossamfund, og er som sådan en del af det, der kaldes det nytestamentlige apokryf .

Nag Hammadi bibliotek

Den Nag Hammadi-biblioteket er en samling af tidlige kristne gnostisk tekster opdaget nær Upper egyptiske by Nag Hammadi i 1945. Det år, tolv læder-bundet papyrus kodeks begravet i en forseglet krukke blev fundet af en lokal bonde ved navn Mohammed Ali Samman . De skrifter i disse kodekser omfattede to og halvtredsindstyve meste gnostisk afhandlinger , men de omfatter også tre værker, der tilhører Corpus Hermeticum og en delvis oversættelse / ændring af Platons 's Republik . I sin "Introduktion" til The Nag Hammadi-biblioteket på engelsk foreslår James Robinson, at disse kodekser kan have tilhørt et nærliggende Pachomian- kloster og blev begravet, efter at biskop Athanasius fordømte den ukritiske brug af ikke-kanoniske bøger i sit festlige brev fra 367 e.Kr. .

Indholdet af kodekserne var skrevet på koptisk sprog , selvom værkerne sandsynligvis alle var oversættelser fra græsk . Den mest kendte af disse værker er sandsynligvis Thomasevangeliet , hvor Nag Hammadi-kodekserne indeholder den eneste komplette tekst. Efter opdagelsen blev det erkendt, at fragmenter af disse ord, der blev tilskrevet Jesus, optrådte i manuskripter, der blev opdaget på Oxyrhynchus i 1898, og matchende citater blev genkendt i andre tidlige kristne kilder. Efterfølgende blev en 1. eller 2. århundredes sammensætningsdato c. 80 for de tabte græske originaler i Thomasevangeliet er blevet foreslået, selvom dette er bestridt af mange, hvis ikke flertallet af forskere i bibelske spørgsmål. De engang begravede manuskripter stammer selv fra 3. og 4. århundrede.

Nag Hammadi -kodekserne ligger i det koptiske museum i Kairo , Egypten . For at læse om deres betydning for moderne videnskab i den tidlige kristendom , se artiklen om gnosticisme .

Josephus

Værker af Josefus giver afgørende oplysninger om Første jødisk-romerske krig og er også vigtige litterære kildemateriale til forståelse for rammerne af Dødehavsrullerne og sene Temple jødedommen. Josephus indeholder oplysninger om enkeltpersoner, grupper, skikke og geografiske steder. Hans skrifter giver en væsentlig, ekstrabibelsk beretning om Maccabeernes periode efter eksil , Hasmonean- dynastiet og fremkomsten af Herodes den Store . Han henviser til saddukæerne , datidens jødiske ypperstepræster , farisæere og essenere , det herodiske tempel , Quirinius 'folketælling og ildsjælerne og til figurer som Pontius Pilatus , Herodes den Store , Agrippa I og Agrippa II , Johannes Døberen , James, Jesu bror , og et par omstridte og ubestridte referencer til Jesus (for mere se Josephus om Jesus ). Han er en vigtig kilde til studier af umiddelbar jødedom efter templet og konteksten for tidlig kristendom .

Tacitus

De Annals er blandt de første kendte verdslige-historiske optegnelser at nævne Jesus , som Tacitus gør i forbindelse med Nero 's forfølgelse af kristne . Passagen indeholder en tidlig ikke-kristne henvisning til oprindelsen af kristendommen , henrettelsen af Kristus er beskrevet i Bibelen 's nytestamentlige evangelier , samt tilstedeværelse og forfølgelse af kristne i 1. århundrede Rom . Mens et flertal af forskere anser passagen for autentisk, er der nogle, der bestrider den. Dem, der støtter ægthed, hævder, at det er for kritisk over for kristne til at være blevet tilføjet af senere kristne skriftlærde.

Nogle, der argumenterer imod ægthed, hævder:

• Ingen tidlige kristne forfattere refererer til Tacitus, selv når de diskuterer emnet Nero og kristen forfølgelse. Tertullian , Lactantius , Sulpicius Severus , Eusebius og Augustinus fra Flodhesten nævner ikke Tacitus, når de diskuterer kristen forfølgelse af Nero. (Dette er forkert, da Tertullianus refererer til Tacitus 'annaler i sin undskyldning) Hvis autentisk ville passagen udgøre en af ​​de tidligste, hvis ikke de tidligste (se: Josephus om Jesus ) ikke-kristne referencer til Jesus. De, der er kritiske over for passageens ægthed, hævder, at tidlige kristne forfattere sandsynligvis ville have forsøgt at fastslå Jesu historicitet via sekulære eller ikke-kristne dokumenter, og at deres tavshed med hensyn til annalerne på denne måde kan tyde på, at passagen ikke eksisterede i tidlige manuskripter. Fordi teksten stammer fra en enkelt klosterkopi fra det 11. århundrede, hævder skeptikere over passageens ægthed, at den kan være et resultat af senere kristen redigering. Tilhængere af passageens ægthed imødegår imidlertid på grundlag af det forlegenhedskriterium , at passageens kritiske bemærkninger om kristendommen som en "ondskabsfuld overtro" taler imod, at den er blevet fremstillet af senere kristne redaktører, der, som det hævdes, ville have kastet kristne i et positivt og ikke negativt lys. Kritikere modsiger, at kriteriet om forlegenhed fejlagtigt antager, at en skriftlig interpolator ikke bevidst ville skrive detaljer, der var kritiske over for hans eller hendes religiøse gruppe, og at en skriftlærer måske havde fundet det fordelagtigt og overbevisende at fremlægge en mindre pinlig kendsgerning (f.eks. At kristne blev betragtet som af romerne som abonnerer på en "ondskabsfuld overtro") i stedet for en mere pinlig en (f.eks. ingen tidlige, ikke-kristne referencer til en historisk Jesus ).
• Pontius Pilatus 'rang var præfekt, da han var i Judæa. Tacitus -passagen kalder Pilatus fejlagtigt en prokurator, en fejl også i oversættelser af en passage af Josephus. (Josefus skrev imidlertid på græsk og brugte aldrig det latinske udtryk.) Efter Herodes Agrippas død i 44 e.Kr., da Judæa vendte tilbage til direkte romersk styre, gav Claudius prokuratorer kontrol over Judæa. Dette blev gjort muligt, da han udvidede prokuratorernes rolle, så de havde magistralmagt. Tacitus, der steg gennem magistralrækkerne for at blive konsul og derefter havde prokonsul et præcist kendskab til betydningen af ​​de involverede udtryk og vidste, hvornår Judæa begyndte at blive administreret af prokuratorer. Det er derfor problematisk, at han ville bruge "prokurator" i stedet for "præfekt" til at beskrive guvernøren i Judæa forud for de ændringer, han fortæller os, at Claudius bragte ind.
• Passagen indebærer, at de kristne kan have gjort sig skyldige i at have tændt Rom, et andet argument mod sandhed, for Tacitus forsøgte at lægge skylden for ilden på Nero ved aspersion.
• En anden gammel forfatter, Suetonius , nævner kristne, der blev skadet i denne periode af Nero, men der er ingen forbindelse med ilden.

De overlevende kopier af Tacitus 'værker stammer fra to hovedmanuskripter, kendt som de medicinske manuskripter , som opbevares i Laurentian Library og er skrevet på latin . Det er det andet medicinske manuskript, der er den ældste overlevende kopi af passagen, der beskriver kristne . I dette manuskript er det første 'i' af Christianos ganske tydeligt i udseende fra det andet, ser noget udtværet ud og mangler den lange hale af det andet 'i'; derudover er der et stort mellemrum mellem det første 'i' og de efterfølgende lange s . Georg Andresen var en af ​​de første til at kommentere udseendet af det første 'i' og efterfølgende hul, hvilket tyder på i 1902, at teksten var blevet ændret, og et 'e' oprindeligt havde været i teksten, snarere end dette 'i' .

I 1950 undersøgte Dr. Teresa Lodi , direktøren for Laurentian Library , på Harald Fuchs anmodning funktionerne i dette element i manuskriptet; hun konkluderede, at der stadig er tegn på, at et 'e' slettes ved fjernelse af de øvre og nedre vandrette dele og forvrængning af resten til et 'i'. I 2008 gentog Dr. Ida Giovanna Rao , den nye chef for Laurentian Librarys manuskriptkontor, Lodis undersøgelse og konkluderede, at det er sandsynligt, at 'i'et er en korrektion af en tidligere karakter (som en e ), idet ændringen er lavede en ekstremt subtil. Senere samme år blev det opdaget, at under ultraviolet lys er et 'e' tydeligt synligt i rummet, hvilket betyder, at passagen oprindeligt må have refereret til chr e stianos , et latinsk ord, der kunne tolkes som det gode , efter Græsk ord χρηστός (chrestos), der betyder 'godt, nyttigt'. "Jeg tror, ​​at i vores passage af Tacitus er den oprindelige læsning Chrestianos den sande," siger professor Robert Renehan og udtaler, at det var "naturligt for en romer at fortolke ordene [Christus og Christianus] som den tilsvarende klingende χρηστός". Ordet Christian/s er i Codex Sinaiticus (hvor Kristus forkortes - se nomina sacra ) stavet Chrestian/s de tre steder, ordet bruges. Også i Minuscule 81 bruges denne stavemåde i Apostlenes Gerninger 11:26.

Jesus

Den historicitet Jesu vedrører historiske eksistens Jesus af Nazareth . Selvom forskere ofte skelner mellem historiens Jesus og troens Kristus, og mens forskere yderligere diskuterer, hvad der specifikt kan være kendt om Jesu karakter og tjeneste, er alle lærde inden for de relevante felter i det væsentlige enige om, at den blotte historiske eksistens af Jesus kan etableres ved hjælp af dokumentar og andre beviser.

De bevislinjer, der blev brugt til at fastslå Jesu historiske eksistens, omfatter dokumenter fra Det Nye Testamente , teoretiske kildedokumenter, der kan ligge bag Det Nye Testamente, udsagn fra de tidlige kirkefædre , korte referencer i historier, der blev produceret årtier eller århundreder senere af hedenske og jødiske kilder, gnostiske dokumenter og tidlige kristne trosbekendelser.

Historiske Jesus

Den historiske Jesus er en videnskabelig rekonstruktion af figuren Jesus fra Nazareth fra det 1. århundrede ved hjælp af moderne historiske metoder. Denne rekonstruktion er baseret på historiske metoder . Disse omfatter kritisk analyse af evangelietekster som den primære kilde til hans biografi og ikke-bibelske kilder til den historiske og kulturelle kontekst , hvor han levede.

Siden 1700 -tallet har historikere og bibelforskere foretaget tre videnskabelige jagter efter den historiske Jesus , hver med forskellige karakteristika og baseret på forskellige forskningskriterier, som ofte blev udviklet i hver specifik fase. Fra Albert Schweitzers revolutionære arbejde i 1906 til det kontroversielle Jesu -seminar er meget blevet lært. Formålet med disse lærde er at undersøge beviserne fra forskellige kilder og kritisk bringe det sammen, så vi kan sammensætte en fuldstændig opdateret sammensætning af Jesus. Brug af udtrykket den historiske Jesus indebærer, at det således rekonstruerede tal vil afvige fra det, der præsenteres i undervisningen i de økumeniske råd ("den dogmatiske Kristus"). Det vil også undertiden afvige fra jødisk, kristen, muslimsk eller hinduistisk overbevisning.

Den historiske Jesus var en galilsk jøde, der levede i en tid med messianske og apokalyptiske forventninger. Han blev døbt af Johannes Døberen , og efter at Johannes blev henrettet begyndte Jesus sin egen forkyndelse i Galilæa . Han prædikede frelse, evigt liv, renselse for synder, Guds rige , ved hjælp af ligegyldige lignelser med opsigtsvækkende billedsprog og var kendt som lærer og helbreder. Mange lærde krediterer de apokalyptiske erklæringer, som evangelierne tilskriver ham, mens andre skildrer hans Guds rige som et moralsk og ikke apokalyptisk i naturen. Han sendte sine apostle ud for at helbrede og forkynde Guds rige. Senere rejste han til Jerusalem i Judæa , hvor han forårsagede en forstyrrelse ved templet . Det var påsken , da politiske og religiøse spændinger var høje i Jerusalem. Evangelierne siger, at tempelvagterne (menes at være saddukæere ) anholdt ham og overgav ham til Pontius Pilatus for henrettelse. Den bevægelse, han havde startet, overlevede hans død og blev videreført af hans apostle, der forkyndte Jesu opstandelse . Det udviklede sig til tidlig kristendom (se også Liste over begivenheder i tidlig kristendom ).

Den søgen efter den historiske Jesus begyndte med arbejdet i Hermann Samuel Reimarus i det 18. århundrede. To bøger, begge kaldet Jesu liv, blev skrevet af David Strauss , udgivet på tysk i 1835–36, og Ernest Renan , udgivet på fransk i 1863. Den historiske Jesus er konceptuelt anderledes end Troens Kristus . Førstnævnte er fysisk, mens sidstnævnte er metafysisk. Den historiske Jesus er baseret på historiske beviser. Hver gang der bliver fundet en ny rulle eller fundet et nyt evangeliumfragment, ændres den historiske Jesus . Og fordi så meget er gået tabt, kan vi aldrig kende ham fuldstændigt.

I den historiske figur af Jesus , EP Sanders brugte Alexander den Store som et paradigme-de tilgængelige kilder fortæller os meget om Alexanders gerninger, men intet om hans tanker. "Kilderne til Jesus er imidlertid bedre end dem, der omhandler Alexander" og "bevisets overlegenhed for Jesus ses, når vi spørger, hvad han syntes." Således anser Sanders søgen efter den historiske Jesus for at være meget tættere på en søgning efter historiske detaljer om Alexander end de historiske figurer med tilstrækkelig dokumentation.

Forskere som Sanders, Geza Vermes , John P. Meier , David Flusser , James H. Charlesworth , Raymond E. Brown , Paula Fredriksen og John Dominic Crossan hævder derfor, at selvom mange læsere er vant til at tænke på Jesus udelukkende som en teologisk skikkelse hvis eksistens kun er et spørgsmål om religiøs debat, er de fire kanoniske evangelieberetninger baseret på kildedokumenter, der er skrevet inden for årtier efter Jesu levetid, og danner derfor et grundlag for studiet af den "historiske" Jesus. Disse historikere trækker også på andre historiske kilder og arkæologiske beviser for at rekonstruere Jesu liv i hans historiske og kulturelle kontekst.

Derimod fastholdt Charles Guignebert, professor i kristendommens historie, ved Sorbonne, at de "konklusioner, der er begrundet i dokumentationerne, kan opsummeres således: Jesus blev født et sted i Galilæa på kejser Augustus 'tid, af en ydmyg familie, der omfattede en halv snes eller flere børn udover ham selv. " (Fremhævelse tilføjet). Han tilføjer andre steder "der er ingen grund til at formode, at han ikke blev henrettet".

Nyere forskning har fokuseret på "jødiskheden" af den historiske Jesus. Revurderingen af ​​Jesu familie, især rollen efter hans død af hans bror James, har fået forskere som Hans Küng til at antyde, at der var en tidlig form for ikke-hellenistisk "jødisk kristendom" som ebionitterne , der ikke acceptere Jesu guddommelighed og blev forfulgt af både romerske og kristne myndigheder. Küng antyder, at disse jødiske kristne bosatte sig i Arabien, og kan have påvirket historien om Kristus som skildret i Koranen .

Jesus som myte

Eksistensen af ​​Jesus som en egentlig historisk skikkelse er blevet sat spørgsmålstegn ved af få bibelforskere og historikere, nogle af de tidligste var Constantin-François Volney og Charles François Dupuis i 1700-tallet og Bruno Bauer i 1800-tallet. Hver af disse foreslog, at Jesus -karakteren var en sammensmeltning af tidligere mytologier.

Synspunkter lærde, der helt afviste Jesu historicitet blev sammenfattet i Will Durant 's Cæsar og Kristus , der blev offentliggjort i 1944. Deres afvisninger var baseret på en foreslået mangel på øjenvidner, en manglende direkte arkæologiske beviser, svigt af gamle værker til omtale Jesus og ligheder med den tidlige kristendom deler den daværende samtidige religion og mytologi.

For nylig er argumenter for ikke-historicitet blevet diskuteret af George Albert Wells , Earl Doherty ( The Jesus Puzzle , 1999), Timothy Freke og Peter Gandy ( The Jesus Mysteries ) og Robert M. Price . Doherty fastholder for eksempel, at de tidligste optegnelser om kristen overbevisning (de tidligste breve) næsten ikke indeholder nogen henvisning til den historiske Jesus, som kun fremgår af evangelieberetningerne. Han foreslår, at disse bedst forklares, hvis kristendommen begyndte som en mytisk frelserkult uden nogen særlig historisk figur i tankerne.

Ikke desto mindre accepteres Jesu historicitet af næsten alle bibelforskere og klassiske historikere. Den nytestamentlige forsker James Dunn beskriver den mytiske Jesus -teori som en 'grundigt død afhandling'.

Grundlæggelsen af ​​den kristne kirke

Ifølge kristen tradition blev den kristne kirke grundlagt af Jesus. I Evangeliet ifølge Mattæus samlede den opstandne Jesus sine tolv apostle sammen, udstedte den store kommission og valgte Simon Peter som deres leder og proklamerede "Jeg vil give dig nøglerne til himmelriget ". Mange moderne forskere, herunder nogle katolske, benægter blankt, at Jesus nogensinde havde til hensigt at stifte en kirke, meget mindre at han gjorde det. Selv de lærde, der er enige om, at Jesus grundlagde en slags kirke, er uenige om, hvorvidt han grundlagde den på Simon Peter eller gav ham nogen form for forrang . Selv de lærde, der accepterer, at Peter havde en eller anden forrang blandt apostlene, er uenige om spørgsmålet om, hvorvidt Jesus havde til hensigt, at denne forrang fortsatte af andre efter Peters død ( apostolisk succession ). Selv de lærde, der accepterer, at Jesus havde til hensigt at fortsætte Petrin -forrang, er uenige om, hvorvidt denne forrang var enestående pålagt Romskirken ; nogle, for eksempel, efter Cyprian af Karthago 's ledelse , insisterer på, at Petrins forrang er i besiddelse af enhver biskop i hele verden, der står i legitim apostolisk succession, hvad enten det er i fællesskab med Rom eller ej. Selv de lærde, der accepterer, at en unik Petrine -forrang, der er knyttet til Stolen i Rom, er delte i præcis, hvordan og hvorfor denne forrang blev knyttet til Rom, med hvilke midler eller succession den blev givet ned i Romstolen, om Rom selv forblev sandt til det forrang, og præcis hvilken autoritet primatet legitimt udøver i verden i dag.

katolsk kirke

Den katolske kirke mener sig selv at være en fortsættelse af det kristne samfund, som Jesus grundlagde i sin indvielse af Simon Peter . I den katolske opfattelse, moderne biskopper er de efterfølgere til apostlene .

Sæden i Rom siges traditionelt at være grundlagt af Peter og Paul. Mens Det Nye Testamente ikke siger noget direkte om Peters forbindelse til Rom, kan indirekte Romerne 15: 20–22 indikere, at da Paulus skrev det, var der allerede en anden apostel i Rom, og det er meget sandsynligt, at "Babylon" nævnt i 1 Peter 5 : 13 , et brev tilskrevet Peter, er Rom. Traditionen, der forbinder Peter med Rom, er "tidlig og uden sidestykke". I de første år af det 2. århundrede antyder Ignatius af Antiokia, at Peter og Paul havde særlig myndighed over den romerske kirke. Irenaeus i Lyons , også i det 2. århundrede , mente, at Peter og Paul havde været grundlæggerne af Kirken i Rom og havde udnævnt Linus til biskop . Dionysius af Korinth fungerer også som vidne til traditionen.

Den traditionelle fortælling starter med, at Peter blev indviet af Jesus, efterfulgt af Peter, der rejste til Rom engang efter pinsen , grundlagde en kirke der, tjente som dens første biskop og indviede Linus som biskop, og startede dermed den række af paver, hvis Francis I er den nuværende efterfølger. Denne fortælling er ofte relateret til historien om den katolske kirke.

Elementer af denne traditionelle fortælling stemmer overens med de overlevende historiske beviser, som omfatter skrifter fra flere tidlige kirkefædre (blandt dem pave Clemens I ) og nogle arkæologiske beviser. Mens nogle kristendomshistorikere hævder, at den katolske kirke kan spores til Jesu indvielse af Peter, hævder andre, at Jesus ikke fandt en kirke i hans levetid, men udgjorde en trosramme. Andre historikere er uenige i den traditionelle opfattelse, at pavedømmet stammer fra Peter og hævder i stedet, at pavens embede udviklede sig på en uspecificeret dato før midten af ​​150'erne og muligvis kunne have været overlejret af den traditionelle fortælling om den primitive kirke.

Den eneste del af denne fortælling, der understøttes direkte af Bibelen, er indvielsen af ​​Peter; elementer fra resten af ​​fortællingen attesteres imidlertid i kirkefædres skrifter som Ignatius , Irenaeus og Dionysius fra Korinth . Stort set som et resultat af en udfordring til denne fortælling, der blev initieret af Alfred Loisy , har nogle teologer udfordret den traditionelle fortællings historicitet, hvilket resulterede i en mindre bogstavelig fortolkning af Kirkens "grundlæggelse" af Jesus og mindre specifikke påstande om de historiske fundamenter og overførsel af Petrins forrang i Kirkens tidlige år. Nogle historikere har også udfordret den traditionelle fortælling om Peters rolle i den tidlige romerske kirke.

Det Nye Testamente giver intet bevis på, at Jesus etablerede pavedømmet eller at han etablerede Peter som den første biskop i Rom . De katolske kirkes officielle dokumenter gælder ikke for Peter titlen "Biskop i Rom", men anvender den i stedet for "Peters efterfølger" og præsenterer paven som Peters efterfølger i hans forhold til hele den katolske kirke. Nogle præsenterer imidlertid Kirken som en forbindelse mellem Peters forrang og hans biskop i Rom: Eamon Duffy siger, at den officielle katolske kirkes holdning er, at Jesus i det væsentlige havde udnævnt Peter til den første pave, med universel forrang som biskop i Rom . Nogle historikere har udfordret opfattelsen af, at Peter var biskop (som udtrykket nu forstås) i Rom.

Mens de fleste forskere er enige om, at Peter døde i Rom, accepteres det generelt, at der var et kristent samfund i Rom, før enten Peter eller Paul ankom dertil. Den katolske kirke tegner en analogi mellem Peters tilsyneladende forrang blandt de tolv i nytestamentlige tekster som Mattæus 16: 17–19 , Lukas 22:32 og Johannes 21: 15–17 og pavens position blandt kirkens biskopper.

To apostolske og patriarkalske hævder hævdes at have været grundlagt af Peter: Antiokias og Rom . Med se i Alexandria, se Koptisk Pave , betragtet som grundlagt af en discipel af Peter, disse dannede det, der blev kendt som de tre Petrine Sees, udstyret med særlig autoritet som anerkendt af det første råd i Nikæa.

Apostolisk alder

Den apostoliske periode mellem årene 30 og 100 producerede skrifter, der blev tilskrevet Jesu Kristi direkte tilhængere. Perioden er traditionelt forbundet med apostlene, apostoliske tider og apostoliske skrifter. Bøgerne i Det Nye Testamente blev forbundet af den tidlige kirke til apostlene, selvom moderne videnskab har sat tvivl om forfatterskabet til de fleste nytestamentlige bøger. I den kristne kirkes traditionelle historie var den apostoliske tidsalder grundlaget for hele kirkens historie.

Den apostoliske tidsalder er særligt vigtig for restaurering, der hævder, at den repræsenterer en renere form for kristendom, der bør gendannes til kirken, som den eksisterer i dag.

Det nye testamentes unikke karakter og deres oprindelsesperiode fremhæves af den manglende litterære form i senere skrivning. Da kanonen i Det Nye Testamente begyndte at tage form , ophørte stilen med at blive brugt regelmæssigt. Ikke -kanoniske skrifter fortsatte, men døde ud inden for en historisk kort periode. Tidlig patristisk litteratur domineres af apologetik og gør brug af andre litterære former lånt fra ikke-kristne kilder.

Peter og Paul

Ifølge 1800-tallets tyske teolog FC Baur var den tidlige kristendom domineret af konflikten mellem Peter, der var lovens observatør, og Paul, der gik ind for delvis eller endda fuldstændig frihed fra loven . Senere fund modsagde denne teori. Den angiveligt vedvarende konflikt blev ikke understøttet af de tilgængelige beviser. Imidlertid er teologisk konflikt mellem Paulus og Peter registreret i Det Nye Testamente og blev diskuteret i den tidlige kirke. Marcion og hans tilhængere udtalte, at polemikken mod falske apostle i Galaterbrevet var rettet mod Peter, Jakob og Johannes , "Kirkens søjler", såvel som de "falske" evangelier, der cirkulerede gennem kirkerne dengang. Irenaeus og Tertullian argumenterede imod Marcionismens forhøjelse af Paulus og erklærede, at Peter og Paulus var lige blandt apostlene. Stykker fra galaterne blev brugt til at vise, at Paulus respekterede Peters embede og anerkendte en fælles tro.

Simon Peter

James DG Dunn har foreslået, at Peter var "bromanden" mellem de to andre fremtrædende ledere: Paul og James den Retfærdige. Paul og James var begge stærkt identificeret med deres egne "mærker" af kristendommen. Peter viste et ønske om at holde fast i sin jødiske identitet, i modsætning til Paulus. Han viste samtidig en fleksibilitet over for ønsker fra det bredere kristne samfund, i modsætning til James. (Denne balance er illustreret i Antiokia -episoden, der er beskrevet i Galaterbrevet 2. ) Således blev Peter en samlende kraft i kirken.

Sæden i Rom siges traditionelt at være grundlagt af Peter og Paul, se også Simon Peter , der havde investeret det med apostolisk autoritet . Det Nye Testamente siger ikke noget direkte om Peters forbindelse til Rom, men en tidlig katolsk tradition understøtter en sådan forbindelse.

De fleste katolske og protestantiske lærde og mange forskere generelt konkluderer, at Peter faktisk var martyr i Rom under Nero. En kritisk undersøgelse fra 2009 af Otto Zwierlein har konkluderet, at "der ikke er et eneste stykke pålideligt litterært bevis (og heller ikke arkæologiske beviser) for, at Peter nogensinde var i Rom."

1 Clement , et dokument, der er blevet dateret overalt fra 90'erne til 120'erne, er en af ​​de tidligste kilder, der er fremlagt til støtte for Peters ophold i Rom, men der er rejst spørgsmål om tekstens ægthed, og om den har nogen viden om Peters liv over, hvad der er indeholdt i det Nye Testamente retsakter . Det Brev til Romerne tilskrevet St. Ignatius af Antiokia indebærer, at Peter og Paulus havde særlig autoritet over den romerske kirke, fortæller de romerske kristne: "Jeg kan ikke befaler dig, som Peter og Paulus gjorde" (kap. 4). Imidlertid er ægtheden af ​​dette dokument og dets traditionelle datering til ca. 105–110 er også blevet stillet spørgsmålstegn ved, og det kan stamme fra de sidste årtier af det 2. århundrede.

Senere i 2. århundrede , Irenæus af Lyons mente, at Peter og Paulus havde været grundlæggerne af Kirken i Rom og havde udpeget Linus som efterfølgende biskop .

Tertullianus skriver også: "Men hvis du er i nærheden af ​​Italien, har du Rom, hvor autoritet også er til rådighed for os. Sikke en lykkelig kirke, som apostlene udgød hele deres lære med deres blod; hvor Peter havde en lidenskab ligesom Herrens, hvor Paulus blev kronet med Johannes (døberen, ved at blive halshugget). " Dionysius fra Korinth fungerer også som et sent 2. århundrede vidne til traditionen. Han skrev: "Du (pave Soter) har også, efter din formaning, samlet den beplantning, der blev foretaget af Peter og Paulus i Rom og i Korinth; for begge plantede dem i vores Korint og lærte os; og begge ens , der underviste på samme måde i Italien, led martyrdøden på samme tid ". Senere tradition, der først blev fundet i Saint Jerome, tilskriver Peter et 25-årigt bispedømme (eller apostolat) i Rom.

Paulus ' brev til Romerne 16 (ca. 58) vidner om et stort kristent samfund, der allerede er der, selvom han ikke nævner Peter.

Paul af Tarsus

Elaine Pagels , professor i religion i Princeton og en autoritet om gnosticisme , hævder, at Paulus var en gnostiker, og at de anti-gnostiske pastorale breve var "pseudo-Paulinske" forfalskninger skrevet for at modbevise dette.

Den britiske jødiske lærd Hyam Maccoby hævder, at Paulus som beskrevet i Apostlenes Gerninger og Paulus 'opfattelse fra sine egne skrifter er meget forskellige mennesker. Nogle vanskeligheder er blevet noteret i beretningen om hans liv. Paulus som beskrevet i Apostlenes Gerninger er meget mere interesseret i faktahistorie, mindre i teologi; ideer som retfærdiggørelse ved tro er fraværende, ligesom referencer til Ånden er ifølge Maccoby. Han påpeger også, at der ikke er referencer til Johannes Døberen i de Pauline Epistles , selvom Paulus omtaler ham flere gange i Apostlenes Gerninger.

Andre har indvendt, at talernes sprog er for Lukan -stilet til at afspejle andres ord. Desuden har nogle hævdet, at talerne fra Peter og Paul er for meget ens, og at især Paulus 's er for forskellige fra hans breve til at afspejle en ægte Paulinsk kilde. På trods af disse mistanke konkluderer historiker-advokat Christopher Price, at Lukas stil i Apostlenes Gerninger er repræsentativ for de gamle historikere, der er kendt for nøjagtigt at optage taler i deres værker. Undersøgelse af flere af de store taler i Apostlenes Gerninger afslører, at mens forfatteren i nogle tilfælde udglattede grækeren, stolede han klart på allerede eksisterende materiale for at rekonstruere sine taler. Han troede ikke på sig selv fri til at opfinde materiale, men forsøgte at præcist registrere virkeligheden af ​​talerne i Apostlenes Gerninger.

FC Baur (1792–1860), professor i teologi i Tübingen i Tyskland, den første forsker, der kritiser Apostlenes Gerninger og Pauline Epistles, og grundlægger af Tübingen School of theology, hævdede, at Paulus, som "apostlen til hedningerne", var i voldsom modstand mod de oprindelige 12 apostle. Baur mener, at Apostlenes Gerninger var sent og upålidelige. Denne debat er fortsat lige siden, hvor Adolf Deissmann (1866–1937) og Richard Reitzenstein (1861–1931) understregede Pauls græske arv, og Albert Schweitzer understregede hans afhængighed af jødedommen.

Maccoby teoretiserer, at Paulus syntetiserede jødedom, gnosticisme og mystik for at skabe kristendommen som en kosmisk frelsereligion. Ifølge Maccoby, Pauls Farisæisme var hans egen opfindelse, men faktisk var han sandsynligvis forbundet med saddukæerne . Maccoby tilskriver oprindelsen til kristen antisemitisme til Paul og hævder, at Paulus syn på kvinder , selvom det er inkonsekvent, afspejler hans gnosticisme i dets kvindehadssynlige aspekter.

Adskillelse fra jødedommen

Opdelingen mellem farisæisk / rabbinsk jødedom ( Tannaims periode ) og tidlig kristendom tilskrives almindeligvis afvisningen af ​​Jesus i hans hjemby c.30, Jerusalems råd i 50, ødelæggelsen af ​​det andet tempel i 70, den postulerede Council of Jamnia fra 90, og/eller Bar Kokhba -oprøret 132–135. Men i stedet for en pludselig splittelse var der en langsomt voksende kløft mellem kristne og jøder i det første århundrede. Selv om det er almindeligt antaget, at Paulus etablerede en hedningekirke , tog det århundreder før en fuldstændig pause manifesterede sig. Visse begivenheder opfattes imidlertid som afgørende i den voksende kløft mellem kristendom og jødedom .

Postapostolisk periode

Kristendommen gennem det 2. og 3. århundrede har generelt været mindre undersøgt end de perioder, der kom før og efter det. Dette afspejles i, at det normalt refereres til i de tilstødende perioder med navne som sådan "postapostolisk" (efter perioden med det 1. århundredes formative kristendom) og "ante-Nicene" (før det første råd i Nicea). 2. og 3. århundrede er imidlertid ganske vigtige i udviklingen af ​​kristendommen.

Der er en relativ mangel på materiale til denne periode sammenlignet med den senere kirkefader -periode. For eksempel indeholder en meget udbredt samling ( Ante-Nicene Fædre ) de fleste 2. og 3. århundrede skrifter i ni bind. Dette omfatter blandt andet de apostoliske fædre , apologeter , Clement fra Alexandria , Irenaeus i Lyons , Origen fra Alexandria og Apokryfe i Det Nye Testamente . I modsætning hertil fylder Nicene og Post-Nicene Fædre (hovedsageligt bestående af Augustinus , Jerome og Chrysostomos ) otteogtyve bind.

Ifølge Siker er udviklingen i denne tid "multidirektional og ikke let kortlagt". Mens de foregående og følgende perioder var forskellige, besad de samlende egenskaber, der manglede i denne periode. Kristendommen fra 1. århundrede besad en grundlæggende samhørighed baseret på den Paulinske kirkebevægelse, jødisk karakter og selvidentifikation som en messiansk bevægelse. 2. og 3. århundrede oplevede en skarp skilsmisse fra dens tidlige rødder. Der var en eksplicit afvisning af den daværende moderne jødedom og jødisk kultur i slutningen af ​​det 2. århundrede med en voksende mængde adversus Judaeos- litteratur. Kristendommen i 4. og 5. århundrede oplevede kejserligt pres og udviklede en stærk bispestor og samlende struktur. Den før-nicene periode var uden sådan autoritet og uhyre mangfoldig. Mange variationer i denne tid trodser pæne kategoriseringer, idet forskellige former for kristendom interagerede på en kompleks måde for at danne kristendommens dynamiske karakter i denne æra.

I begyndelsen af ​​2. århundrede havde kristne aftalt en grundlæggende liste over skrifter, der ville tjene som deres kanon, se Udvikling af Det Nye Testamentes kanon , men fortolkninger af disse værker var forskellige, ofte vildt. Dels for at sikre en større konsistens i deres lære, udviklede mange kristne samfund ved udgangen af ​​det 1. århundrede et mere struktureret hierarki med en central biskop, hvis mening havde større vægt i den by. I 160 havde de fleste samfund en biskop, som baserede sin autoritet på arvefølgen fra apostlene til ham selv.

Biskopper havde stadig en fortolkningsfrihed. De konkurrerende versioner af kristendommen fik mange biskopper, der abonnerede på det, der nu er mainstream -versionen af ​​kristendommen, til at samles tættere sammen. Biskopper ville kalde synoder for at diskutere problemer eller doktrinære forskelle i visse regioner; den første af disse, der skulle dokumenteres, fandt sted i Romasien omkring 160. Nogle biskopper begyndte at indtage en mere autoritær rolle for en region; i mange tilfælde blev biskoppen af ​​kirken i hovedstaden i en provins den centrale myndighed for alle kirker i denne provins. Disse mere centraliserede myndigheder blev kendt som storbykirker under ledelse af en storbybiskop . Kirkerne i Antiokia, Alexandria og Rom udøvede myndighed over grupper af disse storbykirker.

Kirkefædre

Kirkefædrene er generelt opdelt i Ante-Nicene Fædre , dem, der levede og skrev før Rådet i Nicea (325) og Nicene og Post-Nicene Fædre , dem, der levede og skrev efter 325. Desuden delingen af fædre til græske og latinske forfattere er også almindelige. Nogle af de mest fremtrædende græske fædre er Justin Martyr , John Chrysostomus og Cyril fra Alexandria . Blandt de latinske fædre er Tertullian , Cyprian , Jerome , Ambrose i Milano, Gregory den Store og Augustinus fra Hippo .

Den tidlige kirke stolede på apostolisk autoritet for at adskille ortodoks fra uortodokse værker, lærdomme og praksis. De fire evangelier blev hver især direkte eller indirekte tildelt en apostel, ligesom visse andre nytestamentlige bøger. Tidligere kirkefædre var også forbundet med apostle: Klemens med Peter (tæt knyttet til Rom) og med Paulus (som Klemens Paulus skrev om i Filipperne 4: 2), Papias og Polykarpus med Johannes (tilknyttet Lilleasien).

Apostoliske fædre

De tidligste kirkefædre (inden for to generationer af Kristi apostle ) kaldes normalt de apostoliske fædre. Vigtige apostoliske fædre inkluderer Clement fra Rom , Ignatius af Antiokia og Polycarpus af Smyrna . Derudover er Didache og hyrde fra Hermas normalt placeret blandt de apostoliske fædres skrifter, selv om deres forfattere er ukendte.

De apostoliske fædres skrifter findes i en række genrer, nogle, f.eks. Clemens af Rom er breve (kaldet breve ), andre fortæller historiske begivenheder, f.eks. Martyrdom of Polycarp , og en ( Didache ) er en vejledning til etisk og liturgisk praksis.

De "apostoliske fædre" adskiller sig fra andre kristne forfattere i samme periode, idet deres praksis og teologi stort set faldt inden for de udviklende traditioner for den Paulinske kristendom eller proto-ortodokse kristendom, der blev mainstream. De repræsenterer en tradition for tidlig kristendom, der deles af mange forskellige kirker på tværs af kulturelle, etniske og sproglige forskelle. Traditionen, de repræsenterer, holder de jødiske skrifter til at være inspireret af Gud (mod marcionisme ) og fastslår, at de jødiske profeter peger på Jesu egentlige kød og blod, hvorigennem både jøde og hedning bliver frelst. Desuden præsenterer de billedet af en organiseret kirke bestående af mange forskellige tværkulturelle søsterkirker, der deler en apostolisk tradition. Deres ekklesiologi, vedtagelse af nogle jødiske værdier og vægt på Jesu Kristi historiske natur står i skarp kontrast til de forskellige ideologier fra mere hedenskabte kristendomme på den ene side og flere jødiske kristendomme på den anden side. I det 4. århundrede var mainstream nicene -kristendommen , domineret af fortolkningen af Paulus af Tarsus og svingende midt imellem hedensk hedendom og rabbinsk jødedom, i stand til at erklære væsentligt forskellige fortolkninger som kættere .

Andre tekster, der er skrevet meget senere, betragtes ikke som apostoliske skrifter. De blev aktivt fordømt fra begyndelsen af ​​mænd som Ignatius, biskop af Antiokia og forfatteren af ​​det kanoniske Første Johannesbrev, som værende "antikrist" og i modstrid med traditionen modtaget fra Jesu Kristi apostle og øjenvidner. Teksterne om alternative kristendomme blev derefter aktivt undertrykt i de følgende århundreder, og mange er nu "tabte" værker, hvis indhold kun kan spekuleres.

Eusebius fra Cæsarea

Den Kirkehistorie (latin: Historia Ecclesiastica eller Historia Ecclesiae ) af Eusebius af Cæsarea var en 4. århundrede pionerarbejde giver en kronologisk redegørelse for udviklingen af den tidlige kristendom fra det 1. århundrede . Den blev skrevet på koine -græsk og overlever også på latin, syriske og armenske manuskripter. Resultatet var den første historiske fortælling i fuld længde skrevet ud fra et kristent synspunkt. I begyndelsen af ​​det 5. århundrede skrev to fortalere i Konstantinopel , Socrates Scholasticus og Sozomen , og en biskop, Theodoret fra Cyrrhus, Syrien , fortsættelser af Eusebius 'kirkehistorie og fastlagde konventionen om fortsættelser , der i høj grad ville bestemme, hvordan historien blev skrevet i de næste tusinde år. Eusebius ' Chronicle , der forsøgte at lægge en sammenlignende tidslinje af hedensk og gammeltestamentlig historie, satte modellen for den anden historiografiske genre, middelalderens krønike eller universelle historie .

Eusebius gjorde brug af mange kirkelige monumenter og dokumenter, martyrernes handlinger, breve, uddrag fra tidligere kristne skrifter, lister over biskopper og lignende kilder og ofte citerede originalerne i stor længde, så hans arbejde indeholder materialer, der ikke er bevaret andre steder. For eksempel skrev han, at Matthæus komponerede Evangeliet ifølge hebræerne og hans kirke Katalog tyder på, at det var den eneste jødiske evangelium . Det er derfor af historisk værdi, selv om det hverken foregiver fuldstændighed eller overholdelse af passende proportioner i behandlingen af ​​genstanden. Den præsenterer heller ikke på en sammenhængende og systematisk måde historien om den tidlige kristne kirke. Det er i ikke mindre omfang en retfærdiggørelse af den kristne religion, selvom forfatteren ikke primært havde til hensigt det som sådan. Eusebius er ofte blevet beskyldt for forsætlig forfalskning af sandheden; ved bedømmelse af personer eller fakta er han ikke helt upartisk.

Reformation

Nogle af de nye ord og sætninger, som William Tyndale introducerede i sin oversættelse af Bibelen, passede ikke godt med hierarkiet i den romersk -katolske kirke ved at bruge ord som 'Tilsynsmand' snarere end 'Biskop' og 'Ældste' frem for 'Præst' , og (meget kontroversielt), 'menighed' frem for 'Kirke' og 'kærlighed' frem for 'velgørenhed'. Tyndale hævdede (med henvisning til Erasmus ), at det græske nye testamente ikke understøtter de traditionelle romersk -katolske læsninger.

Strid fra romersk katolikker kom ikke kun fra virkelige eller opfattede fejl i oversættelsen, men en frygt for erosionen af ​​deres sociale magt, hvis kristne kunne læse bibelen på deres eget sprog "Pavens dogme er blodig" skrev Tyndale i sin The Lydience of a Christian Mand . Tyndale oversatte "Kirke" til "menighed" og oversatte "præst" som "ældste". Moynahan forklarer Tyndales årsager til dette: "Dette var en direkte trussel mod Kirkens gamle- men så gjorde Tyndale her klar, ikke-skriftlig påstand om at være Kristi legeme på jorden. At ændre disse ord var at fjerne Kirkens hierarki af dens påstande om at være Kristi jordiske repræsentant og at tildele denne ære til individuelle tilbedere, der udgjorde hver menighed. "

Moderne perspektiver

Historien om Apostlenes Gerninger

Den historiske pålidelighed af Apostlenes Gerninger , den primære kilde til den apostoliske tidsalder , er et stort problem for bibelforskere og historikere fra den tidlige kristendom. Mens nogle bibelforskere og historikere betragter Apostlenes Gerninger som ekstremt præcise og bekræftet af arkæologi , ser andre værket som unøjagtigt og i konflikt med de Paulinske breve . Apostlenes Gerninger fremstiller Paulus som mere i tråd med jødisk kristendom , mens de Paulinske breve registrerer flere konflikter, såsom hændelsen i Antiokia .

Ortodoksi og heterodoksi

Traditionelt er ortodoksi og kætteri blevet set i forhold til "ortodoksien" som en autentisk tradition af tradition. Andre former for kristendom blev betragtet som afvigende tankestrømme og derfor " heterodoks " eller kættersk. Denne opfattelse var dominerende indtil udgivelsen af Walter Bauer 's Rechtgläubigkeit und Ketzerei im ältesten Christentum ("Ortodoksi og kætteri i den tidligste kristendom") i 1934. Bauer forsøgte at gentænke den tidlige kristendom historisk, uafhængigt af kirkens synspunkter. Han udtalte, at kirken i det 2. århundrede var meget forskelligartet og omfattede mange "kætterske" grupper, der havde et tilsvarende krav på apostolisk tradition. Bauer fortolkede kampen mellem de ortodokse og heterodokse for at være den "almindelige" romerske kirke, der kæmper for at opnå dominans. Han præsenterede Edessa og Egypten som steder, hvor "ortodoksien" i Rom havde ringe indflydelse i løbet af det 2. århundrede. Som han så det, ville den teologiske tanke om Orienten dengang senere blive mærket "kætteri". Svaret fra moderne forskere har været blandet. Nogle forskere støtter klart Bauer's konklusioner, og andre udtrykker bekymring over hans "angreb [på] ortodokse kilder med inkvisitionel iver og i næsten absurd grad udnytter argumentet fra tavshed". Moderne forskere har imidlertid kritiseret og opdateret Bauer's model. For eksempel er efterfølgende analyse af Bauer geografiske model generelt faldet mod Bauer som i Egypten.

Måske er en af ​​de vigtigste diskussioner blandt forskere i den tidlige kristendom i det forrige århundrede i hvilket omfang det er passende at tale om "ortodoksi" og "kætteri". Højere kritik ændrede drastisk den tidligere opfattelse af, at kætteri var en meget sjælden undtagelse fra ortodoksien. Bauer var særlig indflydelsesrig i genovervejelsen af ​​den historiske model. I løbet af 1970'erne opstod stigende fokus på effekten af ​​sociale, politiske og økonomiske omstændigheder på dannelsen af ​​den tidlige kristendom, da Bauer's arbejde fandt et bredere publikum. Nogle forskere argumenterer imod det stigende fokus på kætteri. En bevægelse væk fra at antage ortodoksiens korrekthed eller dominans ses som forståelig i lyset af moderne tilgange. De føler imidlertid, at heterodoks -sekterne i stedet for en jævn og neutral tilgang til historisk analyse får en antagelse om overlegenhed i forhold til den ortodokse bevægelse. Den aktuelle debat er kraftig og bred. Selvom det er svært at opsummere alle aktuelle synspunkter, kan der fremsættes generelle udsagn, der husker på, at sådanne brede streger vil have undtagelser i specifikke tilfælde.

I sin Rechtgläubigkeit und Ketzerei im ältesten Christentum ( Tübingen 1934; en anden udgave, redigeret af Georg Strecker, Tübingen 1964, blev oversat som ortodoksi og kætteri i tidligste kristendom 1971), udviklede Walter Bauer sin tese om, at i tidligste kristendom, ortodoksi og kætteri gør ikke stå i forhold til hinanden som primær til sekundær, men i mange regioner er kætteri den oprindelige manifestation af kristendommen. Bauer revurderede som historiker den overvældende dominerende opfattelse, at den kirkelige doktrin i perioden med kristen oprindelse allerede repræsenterede det primære, mens kætterier på den anden side er en afvigelse fra det ægte (Bauer, "Introduktion").

Gennem undersøgelser af historiske optegnelser konkluderede Bauer, at det, der blev kendt som ortodoksi, kun var en af ​​mange former for kristendom i de tidlige århundreder. Det var den form for kristendom, der blev praktiseret i Rom, der udøvede den unikt dominerende indflydelse på udviklingen af ​​ortodoksi og erhvervede flertallet af konvertitter over tid. Dette skyldtes i vid udstrækning de større ressourcer, de kristne i Rom havde til rådighed, og den romerske kejser Konstantin I 's konvertering til kristendom . Udøvere af det, der blev ortodoksi, omskrev derefter konfliktens historie, så det så ud til, at denne opfattelse altid havde været størstedelen. Skrifter til støtte for andre synspunkter blev systematisk ødelagt.

Bauer's konklusioner modsagde næsten 1600 års skrivning om kirkehistorie og blev således mødt med stor skepsis blandt kristne akademikere som Walther Völker (se nedenfor).

Den kulturelle isolation af Nazityskland forhindrede en bredere formidling af Bauer's ideer indtil efter Anden Verdenskrig ; inden for det internationale bibelsk videnskab var Bauer fortsat udelukkende kendt som samleren af ​​det monumentale Wörterbuch zu den Schriften des Neuen Testamente (i sin engelske oversættelse A Greek-English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature eller simpelthen Bauer leksikon ), som er blevet standard. Rechtgläubigkeit und Ketzerei blev endelig oversat til engelsk i 1970 og udgivet i 1971.

Bart Ehrman har skrevet bredt om spørgsmål om Det Nye Testamente og den tidlige kristendom på både akademisk og populært niveau, med over tyve bøger, herunder tre New York Times -bestsellere ( misforståelse af Jesus , Guds problem og Jesus, afbrudt ). Meget af hans arbejde handler om tekstkritik og Det Nye Testamente . Hans første bog var Didymus the Blind and the Text of the Evangelies (1987) efterfulgt af flere bøger udgivet af Oxford University Press , herunder The Orthodox Corruption of Scripture , og en ny udgave og oversættelse af The Apostolic Fathers i serien Loeb Classical Library udgivet af Harvard University Press . Hans seneste bog Jesus, Interrupted udkom i marts 2009 og diskuterer modsætninger i Bibelen.

I 1999 blev Jesus: Apocalyptic Prophet of the New Millennium frigivet som en undersøgelse af den historiske Jesus . Ehrman hævder, at den historiske Jesus var en apokalyptisk prædikant, og at hans apokalyptiske overbevisning er nedskrevet i de tidligste kristne dokumenter: Markusevangeliet og de autentiske Paulinske breve . De tidligste kristne troede på, at Jesus snart ville vende tilbage, og deres tro gentages i de tidligste kristne skrifter.

Meget af Ehrmans forfatterskab har koncentreret sig om forskellige aspekter af Walter Bauer 's tese om, at kristendommen altid var diversificeret eller i modstrid med sig selv. Ehrman betragtes ofte som en pioner i forbindelse med at forbinde den tidlige kirkes historie med tekstlige varianter inden for bibelske manuskripter og i udformningen af ​​udtryk som " proto-ortodoks kristendom ". Ehrman bragte denne tese og tekstkritik generelt gennem sit populære værk Misquoting Jesus .

Noter

Referencer

Kilder

• Arnal, William Edward; Desjardins, Michel Robert, red. (1997), hvis historiske Jesus? , Studier i kristendom og jødedom, Wilfrid Laurier University Press, ISBN 978-0-88920-295-5
• Barry, pastor Msgr. John F (2001). En tro, én herre: En undersøgelse af grundlæggende katolsk tro . Nihil obstat , Imprimatur . Gerard F. Baumbach, Ed.D. ISBN 0-8215-2207-8.
• Bokenkotter, Thomas (2004). En kortfattet historie om den katolske kirke . Doubleday. ISBN 0-385-50584-1.
• Brabazon, James (2000), Albert Schweitzer: en biografi , Syracuse University Press
• Bromiley, Geoffrey W. (1988), The International standard Bible Encyclopedia , Wm. B. Eerdmans Publishing, ISBN 978-0-8028-3785-1
• Brown, Raymond E .; Meier, John P. (1993), Antiochia og Rom: New Testament Cradles of Christianity , Paulist Press
• Brown (1997), Introduction to the New Testament , Anchor Bible
• Bruce, FF (1982), New Testament Documents: Are They Reliable , InterVarsity Press, ISBN 0-87784-691-X
• Brunt, PA (1990), romerske kejserlige temaer , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-814476-2
• Chadwick, Henry (1993), The Early Church , Penguin Books
• Chadwick, Owen (1995), A History of Christianity , New York: St. Martin's Press, ISBN 0-312-13807-5
• Chesnut, Glenn F. (1986), The First Christian Histories: Eusebius, Sokrates, Sozomen, Theodoret og Evagrius
• Crossan, John Dominic (1998), The essential Jesus , Castle Books
• Crossan, John Dominic; Watts, Richard G. (1999), Hvem er Jesus? Svar på dine spørgsmål om den historiske Jesus , Westminster John Knox Press
• Cullman, Oscar (1962), Peter: Disciple, Apostle, Martyr (2 red.), Westminster Press
• Davies, Philip R. (2002), "The Jewish Scriptural Canon in Cultural Perspective", i McDonald, Lee Martin; Sanders, James A. (red.), The Canon Debate , Hendrickson Publishers, ISBN 978-1-56563-517-3
• Duffy, Eamon (1997). Hellige og syndere, en historie om paverne . Yale University Press. ISBN 0-300-07332-1.
• Dunn, GD (2003), Jesus husket , kristendom i vente, Eerdmans Publishing, ISBN 978-0-8028-3931-2
• Dunn, JGD (1998), The Christ and the Spirit, bind I: Christology , Eerdmans / T&T Clark
• Dupuis, CF (1984), The Origin of All Religious Worship , Garlandoversættelse af Origine de tous les cultes , udgivet af Chasseriau i 1794.
• Durant, Will (1972), Cæsar og Kristus , Simon og Schuster
• Edmunds, pastor John (1855), Kristi syv ord på korset , Thomas Hatchford Publishers
• Ehrman, Bart (2003), Lost Christianities , New York: Oxford University Press
• Eisenman, Robert (1997), James Brother of Jesus: The Key to Unlocking the Secrets of Early Christianity and the Dead Sea Scrolls , Viking Penguin
• Frankrig, RT (1986), Beviset for Jesus
• Grudem, Wayne (1994), Systematisk teologi , Inter-Varsity Press
• Guignebert, C. (1956), Jesus , University Books oversat af SH Hooke
• Habermas, Gary R. (1996), Den historiske Jesus: gammelt bevis for Kristi liv , College Press, ISBN 978-0-89900-732-8
• Harris, Stephen (1985), Understanding the Bible , Mayfield Pub., ISBN 978-0-87484-696-6
• Herzog, WR II (2005), profet og lærer , WJK, ISBN 0-664-22528-4
• Houlden, James Leslie, Jesus i historie, tanke og kultur: et leksiklopedi, bind 2
• Kelly, JND (1996), Oxford Dictionary of the Popes , Oxford University Press
• Küng, Hans (2004), Islam, fortid, nutid og fremtid , One World Press
• Lindars, Barnabas (1990), John , Sheffield Academic Press
• MacCulloch, Diarmaid (2010). En historie om kristendom: De første tre tusinde år .
• Mannion, Gerard; Gaillardetz, Richard; Kerkhofs, Jan (2003), Readings in Church Authority: Gaver og udfordringer for samtidens katolicisme , Ashgate Publishing
• Marshall, Howard (2004), I Believe in the Historical Jesus , Regent College Publishing, ISBN 1-57383-019-4
• McKnight, Scot (1996), "Who is Jesus? An Introduction to Jesus Studies", i Wilkins, Michael J .; Moreland, JP (red.), Jesus Under Fire , Zondervan, ISBN 0-310-21139-5
• Meier, John P. (1991), A Marginal Jew: Rethinking the Historical Jesus , 1 , Doubleday
• Meyer, Marvin ; Robinson, James M. (2007), The Nag Hammadi Scriptures: The International Edition , HarperOne, ISBN 978-0-06-052378-7
• Moynahan, Brian (2003), William Tyndale. Hvis Gud skåner mit liv , Abacus, ISBN 978-0-349-11532-0
• Murphy, Catherine M. (2007), The Historical Jesus for Dummies , For Dummies Pub.
• Newton, Francis (1999), "The Date of the Midecean Tacitus", The Scriptorium and Library at Monte Cassino, 1058–1105 , Cambridge University Press
• O'Grady, John (1997), Den romersk -katolske kirke: dens oprindelse og natur
• Orlandis, Jose (1993). En kort historie om den katolske kirke . Scepter Forlag. ISBN 1-85182-125-2.oversat af Michael Adams i 1985 fra Historia breve del Cristianismo , udgivet 1983 af Ediciones Rialp, SA i Madrid.
• Pagels, Elaine (1989), De gnostiske evangelier , Vintage Publishers
• Powell, Mark Allan (1998), Jesus som en figur i historien: hvordan moderne historikere ser manden fra Galilæa , Louisville, Ky .: Westminster John Knox Press, ISBN 978-0-664-25703-3
• Robinson, James M. (1988), The Nag Hammadi Library in English (3 ed.), Harper-Collins, ISBN 978-0-06-066934-8
• Robinson, John AT (1977), Redating the New Testament , SCM Press, ISBN 978-0-334-02300-5
• Sanders, EP (1993), The Historical Figure of Jesus , Penguin
• Stagg, Evelyn; Stagg, Frank (1978), Woman in the World of Jesus , Westminster Press, ISBN 0-664-24195-6
• Theissen, Gerd; Merz, Annette (1998), Den historiske Jesus: en omfattende guide , Fortress Press
• Thompson, Marianne Maye (2006). "Evangeliet ifølge Johannes". I Stephen C. Barton (red.). Cambridge Companion til evangelierne . Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-80766-1.
• Thompson, Marianne Maye (1996), "The Historical Jesus and the Johannine Christ", i Culpepper, R. Alan; Black, C. Clifron (red.), Udforskning af Johannesevangeliet , Westminster John Knox Press
• Van Roo, William A. (1982), Basics of Roman Catholic theology , Facultatis Theologiae, Editrice Pontificia Università Gregoriana
• Van Voorst, Robert E. (2000), Jesus uden for Det Nye Testamente: en introduktion til de gamle beviser , Grand Rapids, Mich .: WB Eerdmans, ISBN 978-0-8028-4368-5
• Vermes, Geza (2004), Jesu autentiske evangelium , Penguin Books
• Volney, Constantin-François (1796), Ruins, or a Survey of the Revolutions of Empire , Davisoversat fra Les ruines, ou Méditations sur les révolutions des empires , udgivet af Desenne i 1791.
• Wansbrough, Henry (2001), The Four Eospels in Synopsis , The Oxford Bible Commentary, Oxford University Press, ISBN 0-19-875500-7
• Weaver, Walter P. (1999), Den historiske Jesus i det tyvende århundrede , Harrisburg, Pa .: Trinity Press International, ISBN 978-1-56338-280-2