Hellighedsbevægelse - Holiness movement

Den Hellighed bevægelse involverer en række kristne tro og praksis, der opstod primært inden for det 19. århundrede Metodismen , og i mindre omfang andre traditioner som Quakerism , Anabaptism , og restorationisme . Bevægelsen er Wesleyan-Arminian i teologi, og er defineret af dens vægt på læren om et andet nådeværk, der generelt kaldes hele helliggørelse, der fører til kristen perfektion . For hellighedsbevægelsen "betegner udtrykket 'fuldkommenhed' fuldstændighed af kristen karakter; dens frihed fra al synd og besiddelse af alle Åndens nåde, fuldstændig i natur." En række evangeliske kristne trossamfund, faldskærmsorganisationer og bevægelser fremhæver denne tro som en central lære.

Overbevisninger

Hele helliggørelsen

Hellighedsbevægelsen mener, at det " andet nådeværk " (eller "anden velsignelse") refererer til en personlig oplevelse efter genfødelsen , hvor den troende er renset for arvesynden. "I denne tankegang bliver en person først frelst, på hvilket tidspunkt han bliver retfærdiggjort og født på ny. Efter dette oplever han en periode med vækst ... Dette kulminerer i sidste ende i et andet nådeværk, hvorved Helligånden renser sin hjertet af arvesynden, bogstaveligt talt udrydde al indavlet synd. Gud med en indstilling til fuld indvielse, "og tro. Dette blev artikuleret i stiftelsesdokumenterne for Hellighedsbevægelsen, 1885 -principerklæringen, som forklarede:

"Hele helliggørelse ... er det store værk efter genfødelsen, ved Helligånden, på troens eneste betingelse ... sådan tro foregås af en handling af højtidelig og fuldstændig indvielse. Dette værk har disse forskellige elementer:

  1. Hele det kødelige sinds udryddelse, den totale udryddelse af syndens fødselsprincip
  2. Kommunikationen af ​​perfekt kærlighed til sjælen ...
  3. Helligåndens blivende bolig. "

Nazarene -kirken, den største hellighedsbetegnelse, forklarer, at:

Vi mener, at hele helliggørelse er Guds handling efter genfødelsen, hvorved de troende frigøres fra arvesynd eller fordærv og bringes i en tilstand af fuld hengivenhed til Gud, og kærlighedens hellige lydighed gøres fuldkommen. Det udføres ved dåb med eller udfyldning af Helligånden, og forstår i én oplevelse renselse af hjertet fra synd og den vedvarende, indbyggede tilstedeværelse af Helligånden, der giver den troende liv og tjeneste. Hele helliggørelsen tilvejebringes af Jesu blod, udføres øjeblikkeligt af nåde gennem tro, forud for hele indvielse; og om dette værk og nådens tilstand vidner Helligånden.

Ifølge Stephen S. White, en kendt hellighedsforsker fra midten af ​​1900'erne, er der "fem kardinalelementer" i læren om hele helliggørelse.

  1. "Hele helliggørelsen er et andet værk af nåde
  2. Hele helliggørelsen modtages øjeblikkeligt
  3. Hele helliggørelsen - befri fra synd
  4. Hele helliggørelsen - kan opnås i dette liv
  5. Hele helliggørelsen - og dåben med Helligånden er samtidig "

Denne oplevelse af hel helliggørelse eller perfektionisme identificeres generelt med Helligåndens opfyldelse eller dåb. Ved at afspejle denne indre hellighed har Hellighedsmetodister, der udgør hovedparten af ​​Hellighedsbevægelsen, lagt vægt på den Wesleyan-Arminiske doktrin ydre hellighed , som omfatter praksis som f.eks. At bære beskedent tøj og ikke bruge bandeord i tale; Hellighedskvævere har ligeledes lagt vægt på Friends -undervisningen om vidnesbyrd om enkelhed , mens hellighedsanabaptisterne (f.eks. Hellighedsflodbrødre og hellighedsmennonitter ) har fastholdt deres tro på manglende overensstemmelse med verden . Baptister, der har taget det andet nådeværk til sig, har grundlagt deres egne trossamfund, såsom Holiness Baptist Association og Ohio Valley Association of the Christian Baptist Churches of God .

Definition af synd

Hellighedstilhængere holder også fast ved en særpræget definition af (egentlig) synd. De mener, at "kun bevidste synder er virkelig synder." Historikeren Charles Jones forklarer: "Troen på, at synden var bevidst ulydighed mod en kendt lov, var troende på hellighed overbevist om, at den sande kristne, der havde angret hver kendt synd, ikke og ikke forsætligt kunne synde igen og forblive kristen. ” Historikeren Benjamin Pettit beskriver tilgangen til Wesleyan-Holiness-bevægelsen som:

1. ”Den person, der synder, er ikke en kristen, men en synder.

2. Når en person er frelst, er han ude af syndsforretningen (må, men må ikke synde)

3. Synderen skal omvende sig og genoprette sit tabte forhold til Gud.

4. At synde resulterer i åndelig død. ”

Kort sagt Helligheds tilhængere overholder definitionen af ​​synd, som forklaret af Wesley selv.

"Intet er synd, strengt taget, men en frivillig overtrædelse af en kendt lov. Derfor er ethvert frivilligt brud på kærlighedsloven synd; og intet andet, hvis vi taler ordentligt. At belaste sagen længere er kun at gøre vej til calvinisme. "

Med denne definition af synd tror tilhængere af hellighed, mens kristne kan falde i synd, men de har også den gudgive magt til at undgå at begå synd og i denne forstand være fri for synd. Desuden muliggør Gud ikke kun denne lydighed, han kræver det også. En af bevægelsens grundlæggere, JA Wood, forklarer "Den laveste type af en kristen synder ikke og fordømmes ikke. Frelsen er det mindste frelse ved at synde. Maksimum er frelse fra forurening - tilbøjeligheden til at synde." Harry Jessop advarer "Det skal nogensinde tages i betragtning, at troende ikke kan begå synd uden at miste begrundelsen." Grundlæggeren af ​​Guds Kirke Anderson , DS Warne r, forklarer "Hellighedsskribenter og lærere, så vidt min viden rækker, holder ensartet et syndfrit liv som den sande test og bibelske standard for regenerering." Denne doktrin følger i Wesleys fodspor, der skrev “Hvis en troende forsætligt synder, kaster han sin tro væk. Det er heller ikke muligt, at han skulle have en berettiget tro igen, uden at han tidligere angrede. "

Livsstil

Hellighedsgrupper mener, at de moralske aspekter ved Guds lov er relevante for i dag, og forventer, at deres tilhængere følger adfærdsregler. Følgelig anvender medlemmer af hellighedsbevægelsen let Bibelens livsstilskommandoer i deres liv og betragter dem som generelt bindende i dag og anvender disse principper på mange forskellige måder. "Hellighedskirker er blevet adskilt fra andre kirker ved deres mere strenge hellighedsstandarder. Mange kirker og trossamfund i hellighedsbevægelsen forbyder rygning, drikke, danse, lytte til upassende verdslig musik eller iført makeup eller prangende tøj."

Historie

En gravering af et metodistlejermøde i 1819 (Library of Congress).

Rødder

Selvom det blev en multidominational bevægelse over tid og blev fremmet af Second Great Awakening, der gav kirker i alle striber energi, har hovedparten af ​​hellighedsbevægelsen sine rødder i metodismen .

Tidlig metodisme

Hellighedsbevægelsen sporer deres rødder tilbage til John Wesley , Charles Wesley , John Fletcher og metodisterne i det 18. århundrede. Metodisterne i det 19. århundrede fortsatte interessen for kristen hellighed, der var startet af deres grundlægger, John Wesley i England . De fortsatte med at udgive Wesleys værker og traktater, herunder hans berømte A Plain Account of Christian Perfection . Fra 1788 til 1808 blev hele teksten til A Plain Account placeret i disciplinemanualen til Methodist Episcopal Church (US), og mange personer i den tidlige amerikanske metodisme bekendte oplevelsen af ​​hele helliggørelse, herunder biskop Francis Asbury . De metodisterne i denne periode lagt stor vægt på helligt liv, og deres opfattelse af hele helliggørelse.

Anden stor opvågnen

Henry Clay Morrison , en metodist -evangelist og grundlægger af Asbury Theological Seminary .
Julia AJ Foote , en ældste i African Methodist Episcopal Zion Church , prædikede kristen hellighed på prædikestolene i hendes forbindelse. Hendes selvbiografi har temaet om hele helliggørelse, der er indviet i den og slutter med "Sådan opnås helliggørelse."

I 1840'erne begyndte en ny vægt på hellighed og kristen perfektion inden for amerikansk metodisme, der i vid udstrækning blev skabt af vækkelses- og lejermøderne under den anden store opvågning (1790-1840).

To store hellighedsledere i denne periode var metodistpredikanten Phoebe Palmer og hendes mand, Dr. Walter Palmer. I 1835 begyndte Palmers søster, Sarah A. Lankford, at holde tirsdagsmøder til fremme af hellighed i sit hjem i New York. I 1837 oplevede Palmer det, hun kaldte hele helliggørelse, og var blevet leder for tirsdagsmøderne i 1839. Først deltog kun kvinder i disse møder, men til sidst begyndte metodistbiskopper og hundredvis af præster og lægfolk også at deltage. På samme tid grundlagde metodistminister Timothy Merritt fra Boston et tidsskrift kaldet Guide to Christian Perfection , senere omdøbt til The Guide to Holiness . Dette var det første amerikanske tidsskrift udelukkende dedikeret til at fremme læren om kristen hellighed. I 1865 købte Palmers The Guide, der på sit højeste havde et oplag på 30.000. I New York City mødtes Palmer med Amanda Smith , en prædikant i African Methodist Episcopal Church, der vidnede om, at hun blev helt helliggjort i 1868 og derefter begyndte at prædike kristen hellighed over hele verden.

Også repræsentativ var revivalismen af ​​pastor James Caughey , en amerikansk missionær sendt af Wesleyan Methodist Church for at arbejde i Ontario, Canada fra 1840'erne til 1864. Han indbragte konvertitterne ved scoren, især i vækkelserne i Canada West 1851 –53. Hans teknik kombinerede behersket emotionisme med en klar opfordring til personligt engagement og broede dermed den landlige stil ved lejermøder og forventningerne til mere "sofistikerede" metodistmenigheder i de nye byer. Phoebe Palmers ministerium supplerede Caugheys vækkelser i Ontario omkring 1857. Jarena Lee fra African Methodist Episcopal Church og Julia AJ Foote fra African Methodist Episcopal Zion Church tilpassede sig til Wesleyan-Holiness-bevægelsen og prædikede læren om hel helliggørelse gennem deres prædikestole sammenhænge.

Mens mange hellighedsforkæmpere opholdt sig i hovedmetodistkirkerne, såsom Henry Clay Morrison, der blev præsident for Asbury College og Theological Seminary , brød mindst to større hellighedsmetodistiske trossamfund løs fra hovedmetodismen i denne periode. I 1843, Orange Scott organiserede Wesleyan Methodist Connection (en forgænger for Wesleyan Church , samt Allegheny Wesleyan Methodist Connection og Bibelen Methodist Tilslutning af kirker ) ved Utica, New York. Den væsentligste årsag til grundlæggelsen af ​​Wesleyan Methodist Church var deres vægt på afskaffelse af slaveri. I 1860 grundlagde BT Roberts og John Wesley Redfield Free Methodist Church om idealerne om afskaffelse af slaveri , egalitarisme og anden velsignende hellighed. I 1900 blev Lumber River Conference of Holiness Methodist Church organiseret for at tjene indianere , især Lumbee -stammen. Advokatvirksomhed for de fattige forblev et kendetegn for disse og andre metodistiske udløbere. Nogle af disse offshoots ville i øjeblikket mere specifikt blive identificeret som en del af den konservative hellighedsbevægelse , en gruppe, der ville repræsentere den mere konservative gren af ​​bevægelsen.

På tirsdagsmøderne nød metodisterne hurtigt fællesskab med kristne i forskellige trossamfund, herunder kongregationalisten Thomas Upham . Upham var den første mand, der deltog i møderne, og hans deltagelse i dem førte ham til at studere mystiske oplevelser og søgte at finde forstadier til hellighedens undervisning i skrifter fra personer som den tyske pietist Johann Arndt og den romersk -katolske mystiker Madame Guyon .

Andre ikke-metodister bidrog også til Hellighedsbevægelsen i USA og i England. "New School" kalvinister som Asa Mahan , præsidenten for Oberlin College og Charles Grandison Finney , en evangelist tilknyttet kollegiet, fremmede ideen om kristen hellighed og afskaffelse af slaveri (som Wesleyan Methodists også støttede). I 1836 oplevede Mahan, hvad han kaldte en dåb med Helligånden . Mahan mente, at denne oplevelse havde renset ham for lysten og tilbøjeligheden til at synde. Finney mente, at denne oplevelse kunne give en løsning på et problem, han observerede under sine evangelistiske vækkelser. Nogle mennesker hævdede at opleve konvertering, men gled derefter tilbage til deres gamle måder at leve på. Finney mente, at fyldningen med Helligånden kunne hjælpe disse konvertitter til at fortsætte standhaftigt i deres kristne liv. Denne fase af hellighedsbevægelsen omtales ofte som genoplivningen af ​​Oberlin-hellighed.

Presbyterian William Boardman fremmede ideen om hellighed gennem sine evangelistiske kampagner og gennem sin bog The Higher Christian Life , der blev udgivet i 1858, som var et højdepunkt i hellighedsaktivitet forud for et hvil, der blev indledt af den amerikanske borgerkrig.

Mange tilhængere af Religious Society of Friends (Quakers) understregede George Foxs lære om perfektionisme (som er analog med metodistlæren om hel helliggørelse). Disse Hellighedskvæklere dannede årlige møder, såsom det centrale årlige vennemøde . Omkring samme periode oplevede Hannah Whitall Smith , en engelsk kvæker, en dyb personlig konvertering. Engang i 1860'erne fandt hun det, hun kaldte "det hemmelige" i det kristne liv - og dedikerede sit liv helt til Gud og Guds samtidige forvandling af ens sjæl. Hendes mand, Robert Pearsall Smith , havde en lignende oplevelse på lejrmødet i 1867. Parret blev figurhoveder i den nu berømte Keswick-konvention, der gav anledning til det, der ofte kaldes Keswick-Holiness-genoplivningen, som adskilte sig fra hellighedsbevægelsen .

Blandt anabaptisterne, den Brødre i Christ Church (samt Golgata Holiness Church at senere split fra det) opstod i Lancaster County som en pålydende værdi af floden Brødre , der blev vedtaget Radikal pietistisk undervisning, som "understregede åndelig lidenskab og en varm, personligt forhold til Jesus Kristus." De underviser i "nødvendigheden af ​​en krisekonverteringsoplevelse" samt eksistensen af ​​et andet nådeværk, der "resulterer i, at den troende resulterer i evnen til at sige nej til synd". Disse hellighedsanabaptistiske trossamfund understreger, at kvinder bærer hovedbeklædning , almindelig påklædning , temperament , fodvask og pacifisme . Mennonitter, der blev påvirket af radikal pietisme og undervisning i hellighed, grundlagde Missionærkirken , en hellighedskirke i den anabaptistiske tradition.

Generelle baptister, der omfavnede troen på det andet nådeværk, etablerede deres egne trossamfund, såsom Holiness Baptist Association (grundlagt i 1894) og Ohio Valley Association of the Christian Baptist Churches of God (dannet i 1931).

Efter borgerkrigen

Efter den amerikanske borgerkrig blev mange hellighedsforkæmpere - de fleste af dem metodister - nostalgiske over storhedstiden for lejrmødernes revivalisme under den anden store opvågnen.

Den første særskilte "Hellighed lejrmøde " indkaldes med Vineland, New Jersey i 1867 under ledelse af John S. Inskip, John A. Wood, Alfred Cookman, og andre Methodist ministre. Samlingen tiltrak hele 10.000 mennesker. Ved afslutningen af ​​lejren, mens ministrene lå på knæ i bøn, dannede de National Camp Meeting Association for Promotion of Helliness og blev enige om at gennemføre en lignende samling næste år. Denne organisation var almindeligt kendt som National Holiness Association. Senere blev det kendt som Christian Hellighedsforeningen og efterfølgende Christian Helligheds Partnerskab . Det andet National Camp -møde blev afholdt i Manheim, Pennsylvania , og trak op mod 25.000 personer fra hele landet. Folk kaldte det en "pinse". Gudstjenesten mandag aften er næsten blevet legendarisk for sin åndelige kraft og indflydelse. Det tredje National Camp -møde mødtes i Round Lake, New York . Denne gang deltog den nationale presse, og opslag dukkede op i talrige papirer, herunder et stort to-siders billedbillede i Harper's Weekly . Disse møder gjorde øjeblikkelige religiøse berømtheder ud af mange af arbejderne. "I 1880'erne var hellighed den mest magtfulde doktrinære bevægelse i Amerika og syntes at føre al modstand væk både inden for metodistkirken og spredte sig hurtigt i mange andre trossamfund." Dette var imidlertid ikke uden indsigelse. "Lederne af National Camp Meeting Association for Promotion of Helliness var generelt imod" come-outism ", ... De opfordrede troende i hele helliggørelse og kristen perfektion til at forblive i deres trossamfund og arbejde inden for dem for at fremme hellighedsundervisning og generel åndelig vitalitet. "

Selvom den adskiller sig fra den almindelige hellighedsbevægelse, fejede inderligheden ved genoplivningen i Keswick-Hellighed i 1870'erne Storbritannien, hvor den undertiden blev kaldt den højere livsbevægelse efter titlen på William Boardmans bog The Higher Life . Der blev afholdt højere livskonferencer i Broadlands og Oxford i 1874 og i Brighton og Keswick i 1875. Keswick -konventionen blev snart det britiske hovedkvarter for denne bevægelse. Den Faith Mission i Skotland var en anden konsekvens af den britiske Hellighed bevægelsen. En anden var en strøm af indflydelse fra Storbritannien tilbage til USA: I 1874 læste Albert Benjamin Simpson Boardmans højere kristne liv og følte behovet for et sådant liv selv. Simpson grundlagde Christian og Missionary Alliance .

Amerikanske hellighedsforeninger begyndte at danne sig som en udvækst af denne nye bølge af lejermøder, såsom Western Holiness Association-først af de regionale foreninger, der præfigurerede "come-outism"-dannet i Bloomington, Illinois. I 1877 mødtes flere "generelle hellighedskonventioner" i Cincinnati og New York City.

I 1871 havde den amerikanske evangelist Dwight L. Moody det, han kaldte en "begavelse med magt" som et resultat af nogle sjælsundersøgelser og bønner fra to Free Methodist-kvinder, der deltog i et af hans møder. Han sluttede sig ikke til Wesleyan-Holiness-bevægelsen, men fastholdt en tro på progressiv helliggørelse, som hans teologiske efterkommere stadig holder fast ved.

Mens det store flertal af hellighedsforkæmpere forblev inden for de tre store kirkesamfund i metodistkirken , etablerede hellighedsfolk fra andre teologiske traditioner selvstændige organer. I 1881 startede DS Warner Evening Light Reformation, hvoraf dannet blev Guds Kirke (Anderson, Indiana) , der bragte restaurering til familien Hellighed. Church of God Reformation Movement mente, at "tilbedelse mellem racer var et tegn på den sande kirke", hvor både hvide og sorte regelmæssigt tjente i menighederne i Guds kirke, som inviterede mennesker af alle racer til at tilbede der. De, der var fuldstændig helliggjort, vidnede om, at de var "frelst, helliggjort og fordomme fjernet". Selvom udenforstående undertiden ville angribe gudstjenestens gudstjenester og lejrmøder for deres standpunkt for racemæssig ligestilling, var Guds kirkemedlemmer "uforstyrrede selv ved vold" og "fastholdt deres stærke interraciale position som kernen i deres budskab om enhed for alle troende" . I 1890'erne startede Edwin Harvey og Marmaduke Mendenhall Farson Metropolitan Methodist Mission, som blev kendt som Metropolitan Church Association ; den underviste i fælles livsstil og fastslog, at "materielle ejendele kunne være afguder, der kunne true ens helliggørelseserfaring" og at "mens folk, der ikke har Helligånden, kan give, dem, der giver alt."

Palmer's The Promise of the Father , udgivet i 1859, der argumenterede for kvinder i ministeriet, påvirkede senere Catherine Booth , medstifter af Frelsens Hær (udøvelsen af ​​tjenesten for kvinder er almindelig, men ikke universel inden for hellighedens trossamfund. bevægelse). Grundlæggelsen af ​​Frelsesarmeen i 1878 var med til at genoplive helligdommens stemning i metodismens vugge - en ild, der blev holdt tændt af primitive metodister og andre britiske efterkommere af Wesley og George Whitefield i de foregående årtier.

Oversøiske missioner opstod som et centralt fokus for hellighedsfolket. Som et eksempel på denne verdensevangelisering er Pilgrim Holiness Churchs grundlægger Martin Wells Knapp (der også grundlagde Revivalisten i 1883, Pinsefesten Revival League and Prayer League, Central Holiness League 1893, International Holiness Union and Prayer League og Guds Bibel School and College ) oplevede stor succes i Korea, Japan, Kina, Indien, Sydafrika og Sydamerika. Metodistisk missionsarbejde i Japan førte til oprettelsen af One Mission Society , et af de største missionærsenderende hellighedsbureauer i verden.

Wesleyansk omstilling

Illustration fra The Circuit Rider: A Tale of the Heroic Age af Edward Eggleston, der skildrer en metodist -rytter på hesteryg.

Selvom mange hellighedsprædikanter, lejrmødeledere, forfattere og periodiske redaktører var metodister, var dette ikke universelt populært blandt metodistisk ledelse. Ud af de fire millioner metodister i USA i løbet af 1890'erne var formentlig en tredjedel til halvdelen engageret i tanken om hele helliggørelse, som blev gennemført øjeblikkeligt. Den bemærkelsesværdige forsker Daniel Whedon sagde berømt "de er ikke Wesleyan. Vi tror, ​​at en levende Wesley aldrig ville optage dem i metodistsystemet." Tilhængere af Hellighedsbevægelsen modstod imidlertid voldsomt denne beskyldning og forsvarede deres lære fra Wesleys egne ord. En af grundlæggerne af lejermødeforeningen, JA Wood, forsvarede sin lære med en omfattende undersøgelse af Wesleys doktrin om kristen perfektion, med titlen Christian Perfektion som undervist af John Wesley . I denne bog brugte han flere hundrede sider udelukkende på at citere Wesley til forsvar for Hellighedsbevægelsens syn på hele helliggørelse. Faktisk var Hellighedsbevægelsen i stand til at forsvare sin lære så godt, at historikeren Melvin Dieter kommenterer, at "The hellighedsbevægelse var 'så tæt identificeret med traditionel metodisme og wesleyansk lære og liv, at metodistiske modstandere af vækkelsen blev tvunget til at tage afstand fra Wesley og standardforfatterne til den fremherskende metodistiske teologi for at genopløse kampen med hellighedselementerne i kirken. '"Endnu stadig" Lederne af National Camp Meeting Association for P hellighedens romantik modsatte sig generelt "come-outism" ... ... De opfordrede troende i hele helliggørelse og kristen perfektion til at forblive i deres trossamfund og arbejde inden for dem for at fremme hellighedsundervisning og generel åndelig vitalitet. "

Den sydlige metodistminister BF Haynes skrev i sin bog, Tempest-Tossed on Methodist Seas , om hans beslutning om at forlade metodistkirken og slutte sig til det, der ville blive Nazaræernes Kirke . Heri beskrev han de bitre splittelser inden for metodistkirken over hellighedsbevægelsen, herunder verbale overgreb foretaget på hellighedsbevægelsestalenter ved konferencen i 1894. Denne spænding nåede et hoved på konferencen i 1898 i Methodist Episcopal Church, Syd, da den vedtog regel 301:

Enhver rejsende eller lokal prædikant eller lægmand, der skal holde offentlige religiøse tjenester inden for grænserne for enhver mission, kreds eller station, når den ansvarlige prædikant anmoder om ikke at afholde sådanne tjenester, anses for skyldig i uforsvarlig adfærd og skal behandles som loven foreskriver i sådanne tilfælde.

Mange hellighedsevangelister og omrejsende ministre havde svært ved at fortsætte deres tjeneste under denne nye regel - især i hovedmetodistiske anklager og kredsløb, der var uvenlige over for hellighedsbevægelsen. I de følgende år blev der dannet snesevis af nye hellighedsmetodistforeninger-mange af disse "kom-ydre" foreninger og forskellige partier fremmedgjort af Mainline Methodism konsolideret til at danne nye trossamfund (f.eks. Free Methodist Church , Wesleyan Methodist Church , the Frelsens Hær og Nazaræernes Kirke ).

Andre hellighedsmetodister ("ophold-innerne") forblev inden for metodistkirkernes hovedlinje, såsom HC Morrison, der blev den første præsident for Asbury Theological Seminary , et fremtrædende universitet i hellighedsbevægelsen, der fortsat er indflydelsesrig blandt hellighedstilhængere inden for hovedmetodisme.

De, der forlod hovedmetodistkirker for at danne hellighedssamfund i løbet af denne tid, talte ikke mere end 100.000.

Tidligt i det 20. århundrede

En fundamentalistisk tegneserie, der skildrer modernismen som afstamning fra kristendom til ateisme , først udgivet i 1922 og derefter brugt i Seven Questions in Dispute af William Jennings Bryan.

I løbet af begyndelsen af ​​det 20. århundrede førte ugelange vækkelseskampagner med lokale kirker (og vækkelseselementer bragt ind i gudstjenesten) traditionen med lejermøder.

Pinsen og den karismatiske bevægelse konkurrerede om loyaliteterne fra hellighedsforkæmpere (se relateret afsnit nedenfor), og en separat pinse-hellighedsbevægelse blev født. Denne nye dikotomi svandt gradvist ind i befolkningen i mainstream af hellighedsbevægelsen.

Nogle hellighedsforkæmpere befandt sig hjemme med fundamentalisme og senere den evangeliske bevægelse . Det var i løbet af denne tid (1939), at Methodist Episcopal Church (North and South) og Methodist Protestant Church blev fusioneret til Methodist Church. Denne fusion skabte en kristen hovedorganisation, som gjorde de resterende hellighedselementer inden for amerikansk metodisme mindre indflydelsesrige.

Midt-til-slutningen af ​​det 20. århundrede

Grace Wesleyan Methodist Church er en sognekirke i Allegheny Wesleyan Methodist Connection , en af ​​de største trossamfund i den konservative hellighedsbevægelse , og ligger i Akron, Ohio .

Kulturelle skift efter Anden Verdenskrig resulterede i en yderligere opdeling i Hellighedsbevægelsen.

Flere små grupper var ikke tilfredse med, hvad de mente var en slap holdning til synd, og forlod hellighedsbetegnelser for metodisttraditionen og i mindre grad kvæker- , anabaptist- og restaureringssamfund for at danne den konservative hellighedsbevægelse . De standser forsvarerne af bibelsk fejlagtighed og understreger beskedenhed i påklædning og genoplivende tilbedelsespraksis . De identificerer sig mere med klassisk fundamentalisme end evangelisk. Mens nogle har påpeget, at den bredere hellighedsbevægelse er faldet i sin oprindelige stærke vægt på læren om hel helliggørelse, fremmer, forkynder og underviser den konservative hellighedsbevægelse stadig ofte denne definition af hellighed og hel helliggørelse, både på det videnskabelige plan, og i pastoral undervisning.

Da de hellighedskonservative distancerede sig endnu mere, blev hovedlinjemetodismen større med fusionen mellem The Methodist Church og The Evangelical United Brethren Church, der dannede United Methodist Church i 1968. En langsom strøm af utilfredse hellighedsvenlige forenede metodister gik til hellighed bevægelsesbevægelser, mens andre hellighedsforkæmpere blev i United Methodist Church og er repræsenteret i Good News Movement og Confessing Movement . Mange forenede metodistiske præster i hellighedstraditionen er uddannet på Asbury Theological Seminary .

I mellemtiden begyndte hovedparten af ​​Wesleyan-Holiness-kirkerne at udvikle en foragt for det, de mente var legalisme , og faldt gradvist forbud mod dans og teaterbeskyttelse, samtidig med at reglerne mod spil og alkohol og tobak blev opretholdt. Fortsatte holdninger til ægteskabets hellighed og afholdenhed matchede lignende overbevisninger. I 1970'erne blev modstand mod abort et tema, der gentog sig, og i 1990'erne blev udtalelser mod homoseksualitet stadig mere almindelige. En hengivenhed til velgørenhedsarbejde fortsatte især gennem Frelsesarmeen og andre konfessionelle og faldskærmsagenturer .

21. århundrede

En Salvation Army band parade i Oxford , Storbritannien

Konfronteret med en voksende identitetskrise og stadigt faldende antal har Wesleyan-Holiness Evangelicals været vært for flere konfessionelle konferencer og påbegyndt flere initiativer for at skelne en tydeligere forskel mellem Wesleyan teologi og andre evangeliske og undersøge, hvordan man kan håndtere nutidige sociale spørgsmål og fremstå vinder for en " post-moderne verden ". Som et sådant eksempel udgav Wesleyan Holiness Consortium i 2006 "The Helliness Manifesto" i forbindelse med repræsentanter fra historiske hellighedsmetodistiske trossamfund, herunder Free Methodist Church, United Methodist Church, Wesleyan Church og Nazarene Kirke.

Skellet mellem klassisk fundamentalisme og evangelisering blev større efter 9/11 terrorangrebene på USA af militante muslimske fundamentalister - efterhånden som udtrykket "fundamental" blev forbundet med intolerance og aggressive holdninger. Flere evangeliske hellighedsgrupper og publikationer har fordømt udtrykket "fundamentalistisk" (foretrækker evangelisk), mens andre forsoner i hvilket omfang den fundamentalistiske bevægelse i 1920'erne fortsat er en del af deres historie.

Nazarenerkirken, Wesleyan-kirken og Free Methodist Church var de største Wesleyan-Evangelical Helliness-organer i 2015. Tal om en fusion blev fremsat, men nye kooperativer som Global Wesleyan Alliance blev dannet som følge af inter -konfessionelle møder.

Den Globale Methodist Church forventes at bestå af et stort antal af traditionalister, herunder dem på linje med Wesleyan-Hellighed bevægelse, når en adskillelse aftale er nået ved United Methodist Church lederskab og konferencedeltagere i 2022 eller senere. Den globale metodistkirkes disciplinebog lærer således, at "et liv med hellighed eller 'hel helliggørelse' bør være målet for hver enkelt persons rejse med Gud."

På dette tidspunkt er arven fra hellighedsbevægelsen fragmenteret mellem den mere konservative gren, der forsøger at fastholde og genoplive den historiske hellighedslære og praksis, og andre mere villige til at bevæge sig ud over fortidens lære og tradition.

Indflydelse

Helligdommens bevægelser er som følger:

Forhold og reaktion på pinsen

Den traditionelle hellighedsbevægelse adskiller sig fra pinsebevægelsen , der mener, at dåben i Helligånden involverer overnaturlige manifestationer som at tale i ukendte tunger . Mange af de tidlige pinsefolk stammer fra hellighedsbevægelsen, og den dag i dag fastholder mange "klassiske pinsevenner" meget af hellighedslæren og mange af dens hengivne praksis. Flere af dets trossamfund inkluderer ordet "hellighed" i deres navne, herunder Pinsehelligdommens kirke .

Begreberne pinse og apostel , der nu bruges af tilhængere af pinse og karismatisk doktrin, blev engang meget brugt af hellighedskirker i forbindelse med den indviede livsstil, de ser beskrevet i Det Nye Testamente .

Under Azusa Street Revival (ofte betragtet som pinsenes fremkomst) blev praksis med at tale i tunger stærkt afvist af ledere af den traditionelle hellighedsbevægelse. Alma White , lederen af Ildsøjlekirken , et hellighedsbetegnelse, skrev en bog mod pinsebevægelsen, der blev udgivet i 1936; værket, med titlen Demoner and Tongues , repræsenterede tidlig afvisning af den tungetalende pinsebevægelse. White kaldte at tale i tunger "satanisk gibberish" og pinsedagstjenester "klimaks for dæmondyrkelse". Imidlertid tror mange samtidige hellighedskirker nu på legitimiteten af ​​at tale på ukendte tunger, men ikke som et tegn på hel helliggørelse, som klassiske pinsefolk stadig lærer.

Der er anslået 78 millioner klassiske pinser og 510 millioner forskellige karismatikere, der deler en arv eller fælles overbevisning med pinsebevægelsen. Hvis hellighedsbevægelsen og pinse/karismatiske kristne blev talt sammen, ville den samlede befolkning være omkring 600 mio.

Valører og foreninger

Der findes flere organisationer og programmer for at fremme hellighedsbevægelsen, planlægge missioner og fremme økumenisme blandt kirker:

Hellighedsbevægelsen førte til dannelsen og videreudviklingen af ​​flere kristne trossamfund og foreninger. Nedenfor er kirkesamfund, som historisk set i det væsentlige har holdt sig til hellighedsbevægelseslære (undtagen konservativ hellighedsbevægelse og særligt helligheds pinsedage ).

Højskoler, bibelskoler og universiteter

Mange institutioner for højere uddannelse eksisterer for at fremme hellighedsideer samt at tilbyde en liberal arts uddannelse.

Se også

Referencer

Noter

Citater

Primære kilder

  • Maddox, Randy (1998). "Genforbind midlerne til enden: En Wesleyan -recept til hellighedsbevægelsen". Wesleyan Theological Journal . 33 (2): 29–66. HDL : 10161/7908 .
  • McDonald, William og John E. Searles. Rev. John S. Inskip, præsident for National Association for Promotion of Helliness (Chicago: The Christian Witness Co., 1885).
  • Olson, Roger E. (2009). Arminsk teologi: myter og virkeligheder . InterVarsity Press. ISBN 978-0-8308-7443-9.
  • Smith, Hannah Whitall. Guds uselviskhed, og hvordan jeg opdagede det: En åndelig selvbiografi (New York: Fleming H. Resell Co., 1903).
  • Synan, Vinson (1971). Helligheds-pinse-traditionen: Karismatiske bevægelser i det tyvende århundrede . Grand Rapids, Michigan: William B. Eerdmans.
  • Synan, Vinson (1997). Helligheds-pinse-traditionen: Karismatiske bevægelser i det tyvende århundrede (2. udgave). Grand Rapids, Michigan: William B. Eerdmans.
  • Winn, Christian T. Collins (2007). Fra margenerne: En fejring af Donald W. Daytons teologiske arbejde . Wipf og Stock. ISBN 978-1-63087-832-0.

Yderligere læsning

  • Boardman, William E. The Higher Christian Life , (Boston: Henry Hoyt, 1858).
  • Brown, Kenneth O. Holy Ground, Too, The Camp Meeting Famil Tree. Hazleton: Holiness Archives, 1997.
  • Brown, Kenneth O. Inskip, McDonald, Fowler: "Helt og for evigt din." (Hazleton: Holiness Archives, 2000.)
  • Cunningham, Floyd. T. "Hellighed i udlandet: Nazarene missioner i Asien." Pietist og Wesleyan Studies, nr. 16. Lanham, MD: Scarecrow Press, 2003.
  • Cunningham, Floyd T. red. "Vores slagord og sang: Kirken i Nazarenernes århundredes historie." Af Floyd T. Cunningham; Stan Ingersol; Harold E. Raser; og David P. Whitelaw. Kansas City, MO: Beacon Hill Press of Kansas City, 2009.
  • Dieter, Melvin E. Hellighedsgenoplivelsen i det nittende århundrede (Rowman & Littlefield, 1996).
  • Grider, J. Kenneth . A Wesleyan-Holiness Theology , 1994 ( ISBN  0-8341-1512-3 ).
  • Hong, Paul Yongpyo, "Spredning af hellighedsbranden: OMS Korea's Hellighedskirks historie 1902–1957." D. Miss -afhandling fra Fuller Theological Seminary (1996).
  • Hong, Paul Yongpyo, "A History of the Korea Evangelical Helliness Church i 110 år." (Seoul: WWGT, 2010).
  • Hong, Paul Yongpyo red. "Pinsehelligdomsteologi med hensyn til MW Knapp." (Seoul: Pinse Press, 2013).
  • Hong, Paul et al., "Grundlæggerne og deres tanker om hellighedsbevægelsen i slutningen af ​​det 19. århundrede: MW Knapp, SC Rees, W. Godbey og AM Hills." (KEHC Love Press, 2014).
  • Kostlevy, William C., red. Historical Dictionary of the Helliness Movement (Rowman & Littlefield, 2001).
  • Kostlevy, William C. Holy Jumpers: Evangelicals and Radicals in Progressive Era America (2010) om den indflydelsesrige Metropolitan Church Association i 1890'ernes Chicago -uddrag og tekstsøgning
  • Mannoia, Kevin W. og Don Thorsen. "The Helliness Manifesto", (William B. Eerdmans Publishing, 2008)
  • Sanders, Cheryl J. Saints in exile: The Helliness-Pinse-oplevelsen i afroamerikansk religion og kultur (Oxford University Press, 1999)
  • Smith, Logan Pearsall, red. Philadelphia Quaker: The Letters of Hannah Whitall Smith (New York: Harcourt, Brace og Co., 1950).
  • Smith, Timothy L. kaldet Unto Holiness: The Nazarenes Story - The Formative Years , (Nazarene Publishing House, 1962).
  • Spencer, Carol. Hellighed: Sjælen i kvakerisme "(Paternoster. Milton Keynes, 2007)
  • Stephens, Randall J. Ilden breder sig: Hellighed og pinsevenlighed i det amerikanske syd. "(Cambridge, MA: Harvard University Press, 2008).
  • Thornton, Wallace Jr.The Conservative Holiness Movement: A Historical Appraisal, 2014 uddrag og tekstsøgning
  • Thornton, Wallace Jr. When the Fire Fell: Martin Wells Knapps vision om pinsen og begyndelsen på Guds bibelskole "(Emeth Press, 2014).
  • Thornton, Wallace Jr. Fra ære til ære: et kort resumé af hellighedstro og praksis
  • Thornton, Wallace Jr. Radikal retfærdighed: Personlig etik og udviklingen af ​​hellighedsbevægelsen
  • White, Charles Edward. Hellighedens skønhed: Phoebe Palmer som teolog, revivalist, feminist og humanitær (Zondervan/Francis Asbury Press, 1986).

eksterne links