Inanna - Inanna

Inanna/Ishtar
Ishtar på en akkadisk sæl.jpg
Gudinde Ishtar på et segl fra det akkadiske imperium , 2350–2150 f.Kr. Hun er udstyret med våben på ryggen, har en hornhjelm og træder en løve i snor.
Stort kultcenter Uruk ; Agade ; Nineve
Obode Himmel
Planet Venus
Symbol krogformet knude af siv, ottekantet stjerne , løve , roset , due
Monter Løve
Personlig information
Forældre
Søskende
Konsort Hyrden Dumuzid ; Zababa ; mange navngivne andre
Børn normalt ingen, men sjældent Lulal og/eller Shara eller Nanaya
Ækvivalenter
Græsk ækvivalent Afrodite , Athena
Romersk ækvivalent Venus , Minerva
Kanaanitisk ækvivalent Astarte
Elamitækvivalent Pinikir
Hurrian tilsvarende Shaushka

Inanna er en gammel mesopotamisk gudinde forbundet med kærlighed, skønhed, sex, krig, retfærdighed og politisk magt. Hun blev oprindeligt tilbedt i Sumer under navnet "Inanna", og blev senere tilbedt af akkadierne , babylonierne og assyrerne under navnet Ishtar . Der er også tegn på, at Inanna var en tilbedt guddom blandt armeniere fra Hayasa-Azzi . Hun var kendt som " Himlens dronning " og var skytsgudinde for Eanna -templet i byen Uruk , som var hendes vigtigste kultcenter . Hun var forbundet med planeten Venus, og hendes mest fremtrædende symboler omfattede løven og den ottekantede stjerne . Hendes mand var guden Dumuzid (senere kendt som Tammuz) og hendes sukkal , eller personlig ledsager, var gudinden Ninshubur (som senere blev i konflikt med de mandlige guder Ilabrat og Papsukkal ).

Inanna blev tilbedt i Sumer mindst så tidligt som i Uruk -perioden ( ca. 4000 f.Kr. - ca. 3100 f.Kr.), men hun havde lidt kultaktivitet før erobringen af Sargon i Akkad . Under den post-sargoniske æra blev hun en af ​​de mest ærede guder i den sumeriske pantheon med templer i hele Mesopotamien . Kulten af Inanna / Ishtar, som kan have været forbundet med en række seksuelle ritualer , blev videreført af den østlige semitiske talende folk ( akkadierne , assyrere og babylonierne ), som lykkedes og absorberes Sumererne i regionen. Hun var især elsket af assyrerne , der ophøjede hende til at blive den højeste guddom i deres panteon, der rangerede over deres egen nationale gud Ashur . Inanna/Ishtar hentydes til i den hebraiske bibel, og hun påvirkede i høj grad den ugaritiske Ashtart og senere fønikiske Astarte , som igen muligvis påvirkede udviklingen af ​​den græske gudinde Aphrodite . Hendes kult fortsatte med at blomstre indtil dens gradvise tilbagegang mellem det første og sjette århundrede e.Kr. i kølvandet på kristendommen .

Inanna optræder i flere myter end nogen anden sumerisk guddom. Hun havde også et unikt højt antal epitet og alternative navne, der kun kunne sammenlignes med Nergal . Mange af hendes myter indebærer, at hun overtager andre guders domæner. Hun menes at have stjålet mes , som repræsenterede alle positive og negative aspekter af civilisationen, fra Enki , visdomsguden. Det antages også, at hun har overtaget Eanna -templet fra An , himmelens gud. Sammen med sin tvillingebror Utu (senere kendt som Shamash) var Inanna håndhæver af guddommelig retfærdighed ; hun ødelagde Ebih -bjerget for at have udfordret hendes autoritet, udløste sin vrede over gartneren Shukaletuda, efter at han voldtog hende i søvn, og opsporede banditkvinden Bilulu og dræbte hende i guddommelig gengældelse for at have myrdet Dumuzid. I standard akkadisk version af Digtet om Gilgamesh , Ishtar beder Gilgamesh at blive hendes gemal. Når han nægter, frigiver hun Himmelens Tyr , hvilket resulterer i døden for Enkidu og Gilgamesh efterfølgende kæmper med hans dødelighed.

Inanna/Ishtars mest berømte myte er historien om hendes nedstigning til og tilbagevenden fra Kur , den gamle mesopotamiske underverden , en myte, hvor hun forsøger at erobre domænet for sin ældre søster Ereshkigal , dronningen af ​​underverdenen, men i stedet anses for skyldig af hybris af de syv dommere i underverdenen og slået ihjel. Tre dage senere beder Ninshubur alle guderne om at bringe Inanna tilbage, men alle nægter hende undtagen Enki, der sender to kønsløse væsener for at redde Inanna. De ledsager Inanna ud af underverdenen, men gallaen , underverdenens vogtere, trækker hendes mand Dumuzid ned til underverdenen som hendes erstatning. Dumuzid får i sidste ende lov til at vende tilbage til himlen i et halvt år, mens hans søster Geshtinanna forbliver i underverdenen i den anden halvdel, hvilket resulterer i sæsonernes cyklus. Dette ligner nogle aspekter af græske myter om bortførelsen af ​​Persefone.

Etymologi

Inanna modtog tilbud på Uruk- vasen, cirka 3200-3000 f.Kr.

Inanna og Ishtar var oprindeligt separate, ikke -beslægtede guder, men de blev sidestillet med hinanden under regeringstiden for Sargon i Akkad og blev betragtet som effektivt den samme gudinde under to forskellige navne. Inannas navn kan stamme fra den sumeriske sætning nin-an-ak , der betyder "Lady of Heaven", men kileskiltet for Inanna ( 𒈹 ) er ikke en ligatur af tegnene lady ( sumerisk : nin ; kileskrift : 𒊩𒌆 SAL.TUG 2 ) og himmel ( sumerisk : an ; kileskrift : 𒀭 AN). Disse vanskeligheder fik nogle tidlige assyriologer til at antyde, at Inanna oprindeligt kan have været en proto-eufratisk gudinde, som først senere blev accepteret i den sumeriske pantheon . Denne idé blev understøttet af Inannas ungdommelighed, samt det faktum, at hun i modsætning til de andre sumeriske guddommeligheder tilsyneladende i begyndelsen havde manglet et særskilt ansvarsområde. Synspunktet om, at der var et proto-eufratisk substratsprog i det sydlige Irak før sumerisk, accepteres ikke bredt af moderne assyriologer.

Navnet Ishtar opstår som et element i personnavne fra både præ- Sargonic og post-Sargonic epoker i Akkad, Assyrien og Babylonien. Det er af semitisk afledning og er sandsynligvis etymologisk relateret til navnet på den vestsemitiske gud Attar , som er nævnt i senere indskrifter fra Ugarit og det sydlige Arabien. Morgenstjernen kan have været opfattet som en mandlig guddom, der ledede krigens kunst, og aftenstjernen kan have været opfattet som en kvindelig guddom, der ledede kærlighedens kunst. Blandt akkadierne, assyrerne og babylonierne fortrængte navnet på den mandlige gud til sidst navnet på hans kvindelige modstykke, men på grund af omfattende synkretisme med Inanna forblev guddommen som kvinde, selvom hendes navn var i maskulin form.

Oprindelse og udvikling

Den Uruk Vase (Warka Vase), der forestiller offergaver til Inanna (3200-3000 f.Kr.).

Inanna har udgjort et problem for mange lærde i det gamle Sumer på grund af det faktum, at hendes magtsfære indeholdt mere tydelige og modstridende aspekter end nogen anden guddom. To store teorier om hendes oprindelse er blevet foreslået. Den første forklaring siger, at Inanna er resultatet af en synkretisme mellem flere tidligere ikke -relaterede sumeriske guder med helt forskellige domæner. Den anden forklaring siger, at Inanna oprindeligt var en semitisk guddom, der kom ind i den sumeriske panteon, efter at den allerede var fuldt struktureret, og som påtog sig alle de roller, der endnu ikke var blevet tildelt andre guder.

Allerede i Uruk -perioden ( ca. 4000 - ca. 3100 f.Kr.) var Inanna allerede tilknyttet byen Uruk . I denne periode var symbolet på en ringhovedet dørstolpe tæt forbundet med Inanna. Den berømte Uruk Vase (fundet i et depot af kultgenstande fra Uruk III -perioden) skildrer en række nøgne mænd, der bærer forskellige genstande, herunder skåle, fartøjer og kurve med landbrugsprodukter og bringer får og geder til en kvindefigur, der vender mod lineal. Hunnen står foran Inannas symbol på dørstolpens to snoede siv, mens hanfiguren holder en kasse og en stak skåle, det senere kileskilt, der betegner En eller ypperstepræsten i templet.

Seglindtryk fra Jemdet Nasr -perioden ( ca. 3100 - ca. 2900 f.Kr.) viser en fast sekvens af symboler, der repræsenterer forskellige byer, herunder Ur , Larsa , Zabalam , Urum , Arina og sandsynligvis Kesh . Denne liste afspejler sandsynligvis rapporten om bidrag til Inanna i Uruk fra byer, der støtter hendes kult. Et stort antal lignende sæler er blevet opdaget fra fase I i den tidlige dynastiske periode ( ca. 2900 - ca. 2350 f.Kr.) ved Ur , i en lidt anden rækkefølge kombineret med rosettesymbolet Inanna. Disse sæler blev brugt til at låse opbevaringsrum for at bevare materialer afsat til hendes kult.

Forskellige inskriptioner i navnet Inanna kendes, såsom en perle i navnet på kong Aga af Kish omkring 2600 f.Kr., eller en tablet af kong Lugal-kisalsi omkring 2400 f.Kr.

BM 91013 Tablet dedikeret af Lugal-tarsi.jpg

"For An , konge i alle lande, og for Inanna, hans elskerinde, Lugal-kisalsi , konge af Kish , byggede murens gård."

-  Inscription af Lugal-kisalsi.

I løbet af den akkadiske periode ( ca.  2334 - 2154 f.Kr.), efter erobringerne af Sargon i Akkad , blev Inanna og oprindeligt uafhængige Ishtar så omfattende synkret, at de blev betragtet som de samme. Den akkadiske digter Enheduanna , datter af Sargon, skrev mange salmer til Inanna og identificerede hende med Ishtar. Sargon selv udråbte Inanna og An som kilder til hans autoritet. Som et resultat af dette skød populariteten af ​​Inanna/Ishtars kult i vejret. Alfonso Archi, der var involveret i tidlige udgravninger af Ebla, antager, at Ishtar oprindeligt var en gudinde æret i Eufrat -dalen, og påpegede, at en forbindelse mellem hende og ørkenpopelen er vidnet i de ældste tekster fra både Ebla og Mari . Han anser hende, en mångud (f.eks. Synd ) og en solguddom af varierende køn ( Shamash / Shapash ) for at være de eneste guder, der deles mellem forskellige tidlige semitiske folk i Mesopotamien og det gamle Syrien, som ellers havde forskellige ikke nødvendigvis overlappende pantheoner.

Tilbede

Inannas symbol: sivets ringpæl
Gudinde Inanna emblem, omkring 3000 fvt.
Ringpæle af Inanna på hver side af en tempeldør, hvor en nøgen hengiven tilbyder ofringer.
Inannas symbol er en ringpost lavet af siv, et allestedsnærværende byggemateriale i Sumer. Det blev ofte aftegnet og placeret ved indgangen til templer og markerede grænsen mellem det vanhellige og det hellige rige. Emblemets design blev forenklet mellem 3000-2000 fvt for at blive kileskriftslogogrammet for Inanna: 𒈹 , generelt efter symbolet for "guddom" 𒀭 .
Gammel sumerisk statuette af to gallapræster , dateret til ca. 2450 f.Kr., fundet i Inanna -templet ved Mari

Gwendolyn Leick antager, at kulten af ​​Inanna i præ-sargoniske æra var temmelig begrænset, selvom andre eksperter hævder, at hun allerede var den mest fremtrædende guddom i Uruk og en række andre politiske centre i Uruk-perioden . Hun havde templer i Nippur , Lagash , Shuruppak , Zabalam og Ur , men hendes vigtigste kultcenter var Eanna -templet i Uruk , hvis navn betyder "Himmelens hus" (sumerisk: e 2 -anna; Cuneiform: 𒂍𒀭 E 2 .AN ). Nogle undersøgelser antager, at den oprindelige skytsguddom i denne by i det fjerde årtusinde f.Kr. var An . Efter indvielsen til Inanna synes templet at have huset gudindernes præsterinder. Ved siden af ​​Uruk var Zabalam det vigtigste tidlige sted for Inanna -tilbedelse, da byens navn almindeligvis blev skrevet med tegnene MUŠ 3 og UNUG, hvilket betyder henholdsvis "Inanna" og "helligdom". Det er muligt, at bygudinden Zabalam oprindeligt var en særskilt guddom, selvom en hvis kult blev absorberet af den urukeanske gudinde meget tidligt. Joan Goodnick Westenholz foreslog, at en gudinde identificeret med navnet Nin-UM (læsning og betydning usikker), forbundet med Ishtaran i en zame- salme, var den originale identitet af Inanna fra Zabalam.

I den gamle akkadiske periode fusionerede Inanna med den akkadiske gudinde Ishtar, forbundet med byen Agade. En salme fra den periode henvender sig til den akkadiske Ishtar som "Inanna of the Ulmaš" sammen med Inanna fra Uruk og Zabalam. Tilbedelsen af ​​Ishtar og synkretismen mellem hende og Inanna blev opmuntret af Sargon og hans efterfølgere, og som et resultat blev hun hurtigt en af ​​de mest ærede guder i det mesopotamiske panteon. I inskriptioner af Sargon er Naram-Sin og Shar-Kali-Sharri Ishtar den hyppigst påberåbte guddom.

I den gamle babyloniske periode var hendes vigtigste kultcentre ud over førnævnte Uruk, Zabalam og Agade også Ilip. Hendes kult blev også introduceret fra Uruk til Kish.

I senere tider, mens hendes kult i Uruk fortsatte med at blomstre, blev Ishtar også særlig tilbedt i det øvre mesopotamiske kongerige Assyrien (moderne nordlige Irak , nordøst for Syrien og sydøst for Tyrkiet ), især i byerne Nineveh , Aššur og Arbela (moderne Erbil ). Under den assyriske kong Assurbanipals regeringstid steg Ishtar til at blive den vigtigste og mest ærede guddom i den assyriske pantheon og overgik selv den assyriske nationalgud Ashur . Votive objekter fundet i hendes primære assyriske tempel indikerer, at hun var en populær guddom blandt kvinder.

Personer, der gik imod det traditionelle køn binære var stærkt involveret i kulten af ​​Inanna. I den sumeriske tid arbejdede et sæt præster kendt som gala i Inannas templer, hvor de udførte elegier og klagesang. Mænd, der blev til fest, vedtog undertiden kvindelige navne, og deres sange blev komponeret på den sumeriske eme-sal- dialekt, som i litterære tekster normalt er forbeholdt kvindelige personers tale. Nogle sumeriske ordsprog synes at antyde, at galla havde ry for at have deltaget i analsex med mænd. I løbet af den akkadiske periode var kurgarrū og assinnu tjenere for Ishtar, der var klædt i kvindelig tøj og udførte krigsdanse i Ishtars templer. Flere akkadiske ordsprog synes at antyde, at de muligvis også har haft homoseksuelle tilbøjeligheder. Gwendolyn Leick, en antropolog kendt for sine skrifter om Mesopotamien, har sammenlignet disse personer med den moderne indiske hijra . I en akkadisk salme beskrives Ishtar som omdannelse af mænd til kvinder.

Ifølge den tidlige lærde Samuel Noah Kramer , mod slutningen af ​​det tredje årtusinde f.Kr., kan konger i Uruk have fastslået deres legitimitet ved at påtage sig rollen som hyrden Dumuzid , Inannas gemal. Dette ritual varede en nat på den tiende dag i Akitu , den sumeriske nytårsfestival, som blev fejret årligt ved forårsjævndøgn . Kongen ville derefter deltage i en " hellig ægteskab " -ceremoni, hvor han deltog i rituelt seksuelt samkvem med ypperstepræstinden i Inanna, der tog rollen som gudinden. I slutningen af ​​det tyvende århundrede blev historikken i det hellige ægteskabsritual behandlet af lærde som mere eller mindre en fastlagt kendsgerning, men stort set på grund af Pirjo Lapinkivis skrifter er mange begyndt at betragte det hellige ægteskab som en litterær opfindelse frem for et egentligt ritual.

Kulten af ​​Ishtar blev længe antaget at have involveret hellig prostitution , men dette afvises nu blandt mange forskere. Hieroduler kendt som ishtaritum rapporteres at have arbejdet i Ishtars templer, men det er uklart, om sådanne præsterinder faktisk udførte nogen sexhandlinger, og flere moderne forskere har argumenteret for, at de ikke gjorde det. Kvinder på tværs af det gamle Nærøsten tilbad Ishtar ved at dedikere sine kager bagt i aske (kendt som kamān tumri ). En dedikation af denne type er beskrevet i en akkadisk salme. Flere lerkageforme opdaget på Mari er formet som nøgne kvinder med store hofter, der holder deres bryster. Nogle forskere har antydet, at kagerne fremstillet af disse forme var tænkt som repræsentationer af Ishtar selv.

Ikonografi

Symboler

Den ottekantede stjerne var Inanna/Ishtars mest almindelige symbol. Her er det vist ved siden af sol disk af hendes bror Shamash (sumerisk Utu) og halvmånen af hendes far Sin (sumerisk Nanna) på en grænse sten af Meli-Shipak II , dating til det tolvte århundrede f.Kr..
Løver var et af Inanna/Ishtars primære symboler. Løven ovenfor kommer fra Ishtar -porten , den ottende port til Babylons indre by , som blev bygget omkring 575 f.Kr. under ordre fra Nebukadnezar II .

Inanna/Ishtars mest almindelige symbol var den ottekantede stjerne, selvom det nøjagtige antal point nogle gange varierer. Sekspindede stjerner forekommer også ofte, men deres symbolske betydning er ukendt. Den ottekantede stjerne synes oprindeligt at have båret en generel tilknytning til himlen, men i den gamle babylonske periode ( ca. 1830- ca. 1531 f.Kr.) var den blevet specifikt forbundet med planeten Venus , som Ishtar blev identificeret. Fra og med i samme periode var Ishtar -stjernen normalt indesluttet i en cirkulær skive. I senere babyloniske tider blev slaver, der arbejdede i Ishtars templer, undertiden mærket med segl af den ottekantede stjerne. På grænsesten og cylinderforseglinger vises den ottekantede stjerne undertiden sammen med halvmånen , som var symbolet på Sin (sumerisk Nanna) og den strålede solskive , som var et symbol på Shamash (Sumerian Utu).

Inanna s cuneiform ideogram var et krogformet snoet knude af rør, der repræsenterer dørstolpen af forrådskammeret, en fælles symbol på frugtbarhed og masser. Den roset var et andet vigtigt symbol på Inanna, som fortsatte med at blive brugt som et symbol på Ishtar efter deres synkretisme. I den neo-assyriske periode (911-609 f.Kr.) kan rosetten faktisk have formørket den ottekantede stjerne og blive Ishtars primære symbol. Ishtar -templet i byen Aššur var prydet med talrige rosetter.

Inanna/Ishtar var forbundet med løver, som de gamle mesopotamier betragtede som et symbol på magt. Hendes associationer til løver begyndte i sumerisk tid; en kloritskål fra templet Inanna ved Nippur skildrer en stor feline, der kæmper med en kæmpe slange og en kileskrift på skålen, der lyder "Inanna og slangen", hvilket angiver, at katten formodes at repræsentere gudinden. I løbet af den akkadiske periode blev Ishtar ofte afbildet som en stærkt bevæbnet krigergudinde med en løve som en af ​​hendes egenskaber.

Duer var også fremtrædende dyresymboler forbundet med Inanna/Ishtar. Duer vises på kultiske genstande forbundet med Inanna allerede i begyndelsen af ​​det tredje årtusinde f.Kr. Leadduefigurer blev opdaget i Ishtar -templet i Aššur, der dateres til det trettende århundrede f.Kr. og en malet kalkmaleri fra Mari, Syrien viser en kæmpe due, der dukker op fra et palmetræ i Ishtar -templet, hvilket indikerer, at gudinden selv undertiden blev troet at tage form af en due.

Som planeten Venus

Inanna var forbundet med planeten Venus, som er opkaldt efter hendes romerske ækvivalent Venus . Flere salmer roser Inanna i hendes rolle som gudinden eller personificering af planeten Venus. Teologiprofessor Jeffrey Cooley har argumenteret for, at Inannas bevægelser i mange myter kan svare til planetens bevægelser på himlen. I Inannas nedstigning til underverdenen er Inanna i modsætning til enhver anden guddom i stand til at stige ned i underverdenen og vende tilbage til himlen. Planeten Venus ser ud til at foretage en lignende nedstigning, der ligger i Vesten og derefter stiger igen i Østen. En indledende salme beskriver Inanna, der forlader himlen og går mod Kur , hvad der kan formodes at være bjergene, der replikerer Inanna's stigning og indstilling til Vesten. I Inanna og Shukaletuda beskrives Shukaletuda som at scanne himlen på jagt efter Inanna, muligvis søge i den østlige og vestlige horisont. I samme myte foretager Inanna selv, mens hun leder efter sin angriber, flere bevægelser, der svarer til Venus bevægelser på himlen.

Fordi Venus bevægelser ser ud til at være diskontinuerlige (den forsvinder på grund af sin nærhed til solen i mange dage ad gangen og derefter dukker op igen i den anden horisont), genkendte nogle kulturer ikke Venus som en enkelt enhed; i stedet antog de, at det var to separate stjerner på hver horisont: morgen- og aftenstjernen. Ikke desto mindre indikerer en cylinderforsegling fra Jemdet Nasr -perioden , at de gamle sumerere vidste, at morgen- og aftenstjernerne var det samme himmelobjekt. Venus 'diskontinuerlige bevægelser vedrører både mytologi og Inannas dobbelte natur.

Moderne astrologer genkender historien om Inannas nedstigning til underverdenen som en henvisning til et astronomisk fænomen forbundet med retrograd Venus. Syv dage før retrograd Venus gør sin ringere forbindelse med solen, forsvinder den fra aftenhimlen. Den syv dages periode mellem denne forsvinden og selve konjunktionen ses som det astronomiske fænomen, som myten om nedstigning var baseret på. Efter konjunktionen går der yderligere syv dage, før Venus fremstår som morgenstjernen, svarende til opstigningen fra underverdenen.

Inanna i sit aspekt som Anunītu var forbundet med de østlige fisk i de sidste af stjernetegnene, stjernerne, Fiskene . Hendes gemal Dumuzi var forbundet med den sammenhængende første konstellation, Vædderen .

Karakter

Gammel akkadisk cylinderforsegling, der skildrer Inanna, der hviler sin fod på en løves ryg, mens Ninshubur står foran hendes betalende lydighed, ca. 2334 - c. 2154 f.Kr.

De Sumererne tilbad Inanna som gudinde for både krigsførelse og kærlighed. I modsætning til andre guder, hvis roller var statiske og hvis domæner var begrænsede, beskriver historierne om Inanna hende fra at være fra erobring til erobring. Hun blev fremstillet som ung og fremdriftsfuld og stræbte konstant efter mere magt, end hun havde fået tildelt.

Selvom hun blev tilbedt som kærlighedens gudinde, var Inanna ikke ægteskabets gudinde, og hun blev heller aldrig betragtet som en modergudinde. Andrew R. George går så langt som til at udtale, at "Ifølge al mytologi var Ištar ikke (...) temperamentsmæssigt disponeret" over for sådanne funktioner. Som bemærket af Joan Goodnick Westenholz er det endda blevet foreslået, at Inanna var betydningsfuld specifikt, fordi hun ikke var en modergudinde. Som kærlighedsgudinde blev hun almindeligvis påkaldt i besværgelser.

I Inannas nedstigning til underverdenen behandler Inanna sin elsker Dumuzid på en meget lunefuld måde. Dette aspekt af Inannas personlighed understreges i den senere standard akkadiske version af Gilgamesh-eposet , hvor Gilgamesh påpeger Ishtars berygtede mishandling af sine elskere. Ifølge assyriologen Dina Katz er fremstillingen af ​​Inannas forhold til Dumuzi i Descent -myten imidlertid usædvanlig.

Inanna blev også tilbedt som en af ​​de sumeriske krigsguddomme. En af salmerne dedikeret til hende erklærer: "Hun vækker forvirring og kaos mod dem, der er ulydige mod hende, fremskynder blodbad og tilskynder den ødelæggende oversvømmelse, klædt i frygtindgydende udstråling. Det er hendes spil at fremskynde konflikt og kamp, ​​utrætteligt, fastspændt hendes sandaler. " Selve slaget blev lejlighedsvis omtalt som "Dance of Inanna". Epiter relateret til især løver var beregnet til at fremhæve dette aspekt af hendes karakter. Som en krigsgudinde blev hun undertiden omtalt med navnet Irnina ("sejr"), selvom denne epitet også kunne anvendes på andre guder, udover at fungere som en særskilt gudinde knyttet til Ningishzida frem for Ishtar. En anden epitet, der fremhævede dette aspekt af Ishtars natur, var Anunitu ("den krigsførende"). Ligesom Irnina kan Anunitu også være en separat guddom, og som sådan attesteres hun først i dokumenter fra Ur III -perioden.

Assyriske kongelige forbandelsesformler påberåbte begge Ishtars primære funktioner på én gang, og påkaldte hende til at fjerne både styrke og krigsmagt. Mesopotamiske tekster angiver, at træk opfattet som heroiske, såsom en konges evne til at lede sine tropper og at sejre over fjender, og seksuel dygtighed blev betragtet som indbyrdes forbundne.

Mens Inanna/Ishtar var en gudinde, kunne hendes køn til tider være tvetydigt. Gary Beckman udtaler, at "tvetydig kønsidentifikation" ikke kun var karakteristisk for Ishtar selv, men for en kategori af guder, han omtaler som gudinder af "Ishtar -type" (eks. Shaushka , Pinikir eller Ninsianna ). En sen salme indeholder sætningen "hun [Ishtar] er Enlil, hun er Ninil", hvilket kan være en reference til lejlighedsvis "dimorf" karakter af Ishtar, udover at tjene som en ophøjelse. En salme til Nanaya hentyder til et mandligt aspekt af Ishtar fra Babylon sammen med en række mere standardbeskrivelser. Illona Zsonlany beskriver imidlertid kun Ishtar som en "feminin skikkelse, der udførte en maskulin rolle" i visse sammenhænge, ​​for eksempel som en krigsguddom.

Familie

Ægteskabet mellem Inanna og Dumuzid
En gammel sumerisk skildring af ægteskabet mellem Inanna og Dumuzid

Inannas tvillingebror var Utu (kendt som Shamash på akkadisk), gud for solen og retfærdighed. I sumeriske tekster vises Inanna og Utu som ekstremt tætte; nogle moderne forfattere opfatter deres forhold som grænsende til incestuøse . I myten om hendes nedstigning til underverdenen henvender Inanna sig til Ereshkigal , dronningen af ​​underverdenen, som sin "storesøster", men de to gudinder optræder næsten aldrig sammen i sumerisk litteratur og blev ikke placeret i samme kategori på gudelister . På grund af Hurrian indflydelse, i nogle neo-assyriske kilder (for eksempel strafklausuler ) blev Ishtar også forbundet med Adad , med forholdet afspejler det mellem Shaushka og hendes bror Teshub i hurrian mytologi .

Den mest almindelige tradition betragtede Nanna og hans kone Ningal som hendes forældre. Eksempler på det findes i kilder, der er så forskellige som en gudeliste fra den tidlige dynastiske periode , en salme af Ishme-Dagan, der videregav, hvordan Enlil og Ninlil skænkede hende Inannas kræfter, en sen synkretisk salme til Nanaya og et akkadisk ritual fra Hattusa . Mens nogle forfattere hævder, at Inanna i Uruk normalt blev betragtet som datteren til himmelguden An , er det mulige henvisninger til ham, da hendes far kun refererer til hans status som en forfader til Nanna og dermed hans datter. I litterære tekster kan Enlil eller Enki blive behandlet som hendes fædre, men henvisninger til store guder som "fædre" kan også være eksempler på brugen af ​​dette ord som et epitet, der angiver anciennitet.

Dumuzid (senere kendt som Tammuz), hyrdernes gud, beskrives normalt som Inannas mand, men ifølge nogle fortolkninger er Inannas loyalitet over for ham tvivlsom; i myten om hendes nedstigning til underverdenen opgiver hun Dumuzid og tillader galladæmonerne at trække ham ned i underverdenen som hendes erstatning. I en anden myte sørger The Return of Dumuzid Inanna i stedet over Dumuzids død og bestemmer i sidste ende, at han får lov til at vende tilbage til himlen for at være sammen med hende i det halve år. Dina Katz bemærker, at skildringen af ​​deres forhold i Inanna's Descent er usædvanlig; det ligner ikke skildringen af ​​deres forhold i andre myter om Dumuzis død, som næsten aldrig sætter skylden for det på Inanna, men snarere på dæmoner eller endda menneskelige banditter. Et stort korpus af kærlighedspoesi, der beskriver møder mellem Inanna og Dumuzi, er blevet samlet af forskere. Imidlertid var lokale manifestationer af Inanna/Ishtar ikke nødvendigvis forbundet med Dumuzi. I Kish blev byens vejledende guddom, Zababa (en krigsgud), betragtet som konsort af en lokal hyposthase af Ishtar, men efter den gamle babylonske periode blev Bau , der blev introduceret fra Lagash , hans ægtefælle (et eksempel på et par bestående af en krigergud og en medicin -gudinde, almindelig i mesopotamisk mytologi) og Ishtar fra Kish begyndte i stedet at blive tilbedt alene.

Inanna beskrives normalt ikke som afkom, men i myten om Lugalbanda og i en enkelt bygningsindskrift fra det tredje dynasti i Ur ( ca. 2112 - ca. 2004 f.Kr.) beskrives krigerguden Shara som hendes søn. Hun blev også undertiden betragtet som mor til Lulal , der i andre tekster beskrives som søn af Ninsun . Wilfred G. Lambert beskrev forholdet mellem Inanna og Lulal som "tæt, men uspecificeret" i forbindelse med Inannas afstamning. Der er også lignende knappe beviser for, at kærlighedsgudinden Nanaya blev betragtet som hendes datter (en sang, en votivformel og en ed ), men det er muligt, at alle disse tilfælde blot henviser til et epitet, der angiver nærhed mellem guderne og ikke var en erklæring om faktisk afstamning.

Sukkal

Inanna s sukkal var gudinde Ninshubur , hvis forhold til Inanna er en af gensidig hengivenhed. I nogle tekster blev Ninshubur opført lige efter Dumuzi som medlem af Inannas kreds, selv før nogle af hendes slægtninge; i en tekst vises sætningen "Ninshubur, elskede vizier". I en anden tekst er Ninshubur opført allerede før Nanaya , oprindeligt muligvis en hypostase af Inanna selv, i en liste over guder fra hendes følge. I en akkadisk ritual tekst kendt fra Hittite arkiver Ishtar s sukkal påberåbes ved siden hendes familiemedlemmer (Sin, Ningal og Shamash).

Andre medlemmer af Inannas følge, der ofte blev opført på gudelister, var gudinderne Nanaya (normalt placeret lige bag Dumuzi og Ninshubur), Kanisurra, Gazbaba og Bizila, som alle også var forbundet med hinanden i forskellige konfigurationer uafhængigt af denne kontekst.

Synkretisme og indflydelse på andre guder

Ud over den fulde sammenblanding af Inanna og Ishtar under regeringstid af Sargon og hans efterfølgere, blev hun synkretiseret med et stort antal guder i varierende grad. Den ældste kendte synkretiske salme er dedikeret til Inanna og er dateret til den tidlige dynastiske periode . Mange gudelister udarbejdet af gamle skriftkloge indeholdt hele "Inanna-gruppe" -afsnit, der opregner lignende gudinder, og tablet IV på den monumentale gudeliste An-Anum (i alt 7 tabletter) er kendt som "Ishtar-tabletten", fordi det meste af indholdet er navne på Ishtars ækvivalenter, hendes titler og forskellige ledsagere. Nogle moderne forskere bruger udtrykket Ishtar-type til at definere specifikke figurer af denne sort. Nogle tekster indeholdt henvisninger til "alle Ishtars" i et givet område.

I senere perioder blev Ishtars navn undertiden brugt som et generisk udtryk ("gudinde") i Babylonien, mens en logografisk skrift af Inanna blev brugt til at stave titlen Bēltu , hvilket førte til yderligere konflikter. Et muligt eksempel på en sådan brug af navnet kendes også fra Elam , da en enkelt elamitisk indskrift skrevet på akkadisk refererer til " Manzat -Ishtar", hvilket i denne sammenhæng kan betyde "gudinden Manzat."

Specifikke eksempler

  • Ashtart : i byer som Mari og Ebla blev de østlige og vestlige semitiske former for navnet (Ishtar og Ashtart) betragtet som grundlæggende udskiftelige. Den vestlige gudinde manglede imidlertid åbenbart den mesopotamiske Ishtars astrale karakter. Ugaritisk gud lister og rituelle tekster sidestille den lokale Ashtart med både Ishtar og Hurrian Ishara.
  • Ishara : på grund af tilknytning til Ishtar begyndte den syriske gudinde Ishara at blive betragtet som en "kærlighedens dame" ligesom hende (og Nanaya) i Mesopotamien. Men i Hurro-hittitisk kontekst blev Ishara i stedet forbundet med underverdenens gudinde Allani og fungerede derudover som edens gudinde.
  • Nanaya : en gudinde, der er unikt tæt knyttet til Inanna, da hendes navn ifølge assyriologen Frans Wiggermann oprindeligt var et epitet på Inanna (muligvis fungerende som appellativ, "My Inanna!"). Nanaya var forbundet med erotisk kærlighed, men hun udviklede til sidst også et krigerisk aspekt af sit eget ("Nanaya Euršaba"). I Larsa blev Inannas funktioner effektivt delt mellem tre separate figurer, og hun blev tilbedt som en del af en treenighed bestående af sig selv, Nanaya (som en kærlighedsgudinde) og Ninsianna (som en astral gudinde). Inanna/Ishtar og Nanaya var ofte ved et uheld eller forsætligt sammenfaldende i poesi.
  • Ninegal : mens hun oprindeligt var en selvstændig skikkelse, begyndte man med den gamle babylonske periode i nogle tekster "Ninegal" bruges som en titel på Inanna, og i gudelister var hun en del af "Inanna -gruppen" normalt ved siden af Ninsianna . Et eksempel på brugen af ​​"Ninegal" som et epitet kan findes i teksten betegnet som Hymn til Inana som Ninegala (Inana D) i ETCSL .
  • Ninisina : et særligt tilfælde af synkretisme var det mellem medicingudinden Ninisina og Inanna, der opstod af politiske årsager. Isin mistede på et tidspunkt kontrollen over Uruk og identifikation af dets tutergudinde med Inanna (komplet med at tildele hende en lignende krigerisk karakter), der tjente som en kilde til kongelig magt, var sandsynligvis beregnet til at tjene som en teologisk løsning på dette problem. Som følge heraf blev Ninisina i en række kilder betragtet som analog med lignende navn Ninsianna, behandlet som en manifestation af Inanna. Det er også muligt, at en ceremoni af "hellig ægteskab" mellem Ninisina og kongen af ​​Isin var blevet udført som et resultat.
  • Ninsianna : en Venus -guddom af varierende køn. Ninsianna blev omtalt som mand af Rim-Sin fra Larsa (der specifikt brugte udtrykket "min konge") og i tekster fra Sippar, Ur og Girsu, men som "Ishtar of the stars" i gudelister og astronomiske tekster, som anvendte også Ishtar's epithets relateret til hendes rolle som en personificering af Venus til denne guddom. Nogle steder var Ninsianna også kendt som en kvindelig guddom, i hvilket tilfælde hendes navn kan forstås som "den røde himmelens dronning."
  • Pinikir : oprindeligt en elamitisk gudinde, anerkendt i Mesopotamien og som følge heraf blandt orkaner og hetitter , som en ækvivalent af Ishtar på grund af lignende funktioner. Hun blev specifikt identificeret som hendes astrale aspekt ( Ninsianna ) i gudelister . I et hittitisk ritual blev hun identificeret ved logogrammet d IŠTAR og Shamash , Suen og Ningal blev omtalt som hendes familie; Enki og Ishtars sukkal blev også påberåbt i den. i Elam var hun en gudinde for kærlighed og sex og en himmelsk guddom ("himmelens elskerinde"). På grund af synkretisme med Ishtar og Ninsianna blev Pinikir omtalt som både en kvindelig og en mandlig guddom i Hurro-hittitiske kilder.
  • Šauška : hendes navn blev ofte skrevet med logogrammet logogram d IŠTAR i Hurrian og hetitiske kilder, mens mesopotamiske tekster genkendte hende under navnet "Ishtar of Subartu ." Nogle elementer, der var særegne for hende, var forbundet med den assyriske hyposthase af Ishtar, Ishtar fra Nineve, i senere tider. Hendes tjenestepiger Ninatta og Kulitta blev inkorporeret i kredsen af ​​guder, der menes at tjene Ishtar i hendes tempel i Ashur .

Forældede teorier

Nogle forskere i fortiden har forsøgt at forbinde Ishtar til den mindre gudinde Ashratu, den babylonske afspejling af West semitiske Athirat ( Ashera ), der er forbundet med Amurru , men som det fremgår af Steve A. Wiggins denne teori var grundløs, som den eneste stykke af beviser for, at de var nogensinde i konflikt eller endda bare forvekslet med hinanden, og Ishtar og Ashratu delte et epitet - dog blev det samme epitet også anvendt på Marduk , Ninurta , Nergal og Suen , og der kan ikke findes yderligere beviser i kilder som gud lister. Der er heller ingen tegn på, at Athtart ( Ashtart ), den ugaritiske slægtning Ishtar, nogensinde var forvirret eller forenet med Athirat af amoritterne .

Sumerisk mytologi

Oprindelsesmyter

Digtet Enki og verdensordenen ( ETCSL 1.1.3 ) begynder med at beskrive guden Enki og hans etablering af universets kosmiske organisation. Mod slutningen af ​​digtet kommer Inanna til Enki og klager over, at han har tildelt et domæne og særlige kræfter til alle de andre guder undtagen hende. Hun erklærer, at hun er blevet uretfærdigt behandlet. Enki svarer ved at fortælle hende, at hun allerede har et domæne, og at han ikke behøver at tildele hende et.

Original sumerisk tablet fra Courtship of Inanna og Dumuzid

Myten om "Inanna og Huluppu -træet ", der findes i præamblen til eposet om Gilgamesh, Enkidu og Netherworld (ETCSL 1.8.1.4 ), centrerer sig omkring en ung Inanna, der endnu ikke var stabil i sin magt. Det begynder med et huluppu -træ, som Kramer identificerer som muligvis en pil , der vokser på bredden af ​​floden Eufrat . Inanna flytter træet til sin have i Uruk med den hensigt at hugge det ind på en trone, når det er fuldt vokset. Træet vokser og modnes, men slangen "der ikke kender charme", Anzû- fuglen og Lilitu (Ki-Sikil-Lil-La-Ke på sumerisk), set af nogle som den sumeriske forløber for Lilith af jødisk folklore , alle tager ophold inden for træet, hvilket får Inanna til at græde af sorg. Helten Gilgamesh , der i denne historie fremstilles som sin bror, kommer og slår slangen ihjel og får Anzû -fuglen og Lilitu til at flygte. Gilgameshs ledsagere hugger træet ned og hugger træet ind i en seng og en trone, som de giver til Inanna, der former en pikku og en mikku (sandsynligvis henholdsvis en tromme og trommestikker, selvom de nøjagtige identifikationer er usikre), som hun giver til Gilgamesh som belønning for sin heltemod.

Den sumeriske salme Inanna og Utu indeholder en etiologisk myte, der beskriver, hvordan Inanna blev sexens gudinde. I begyndelsen af ​​salmen ved Inanna intet om sex, så hun beder sin bror Utu om at tage hende med til Kur (den sumeriske underverden), så hun kan smage frugten af ​​et træ, der vokser der, hvilket vil afsløre for hende alt sexets hemmeligheder. Utu overholder, og i Kur smager Inanna frugten og bliver vidende. Salmen anvender det samme motiv, der findes i myten om Enki og Ninhursag og i den senere bibelske historie om Adam og Eva .

Digtet Inanna foretrækker landmanden (ETCSL 4.0.8.3.3 ) begynder med en ret legende samtale mellem Inanna og Utu, der trinvist afslører for hende, at det er på tide, at hun gifter sig. Hun bliver opfordret af en landmand ved navn Enkimdu og en hyrde ved navn Dumuzid . I første omgang foretrækker Inanna landmanden, men Utu og Dumuzid overbeviser hende gradvist om, at Dumuzid er det bedre valg for en ægtemand og argumenterer for, at for hver gave, bonden kan give hende, kan hyrden give hende noget endnu bedre. Til sidst gifter Inanna sig med Dumuzid. Hyrden og landmanden forsoner deres forskelle og tilbyder hinanden gaver. Samuel Noah Kramer sammenligner myten med den senere bibelske historie om Kain og Abel, fordi begge myter centrerer sig om en landmand og en hyrde, der konkurrerer om guddommelig fordel, og i begge historier vælger den pågældende guddom i sidste ende hyrden.

Erobringer og protektion

Akkadisk cylinderforsegling fra ca.  2300 f.Kr. eller deromkring skildrer guderne Inanna, Utu , Enki og Isimud

Inanna og Enki (ETCSL t.1.3.1 ) er et langt digt skrevet på sumerisk, som kan dateres til det tredje dynasti i Ur (ca. 2112 f.Kr. - ca. 2004 f.Kr.); den fortæller historien om, hvordan Inanna stjal de hellige mes fra Enki , gud for vand og menneskelig kultur. I den gamle sumeriske mytologi var meserne hellige kræfter eller egenskaber, der tilhørte guderne, der tillod menneskelig civilisation at eksistere. Hver mig legemliggjorde et specifikt aspekt af menneskelig kultur. Disse aspekter var meget forskelligartede, og de metoder, der er anført i digtet, omfatter abstrakte begreber som sandhed , sejr og råd, teknologier såsom skrivning og vævning og også sociale konstruktioner som lov , præstestyrer, kongedømme og prostitution . De mes mentes at give magt over alle aspekter af civilisation , både positive og negative.

I myten rejser Inanna fra sin egen by Uruk til Enkis by Eridu , hvor hun besøger hans tempel, E-Abzu . Inanna bliver mødt af Enkis sukkal , Isimud , der tilbyder hende mad og drikke. Inanna starter en drikkekonkurrence med Enki. Så når Enki er fuldstændig beruset, overtaler Inanna ham til at give hende mes . Inanna flygter fra Eridu i Himlens båd og tager mes med sig tilbage til Uruk. Enki vågner for at opdage, at meserne er væk og spørger Isimud, hvad der er sket med dem. Isimud svarer, at Enki har givet dem alle til Inanna. Enki bliver rasende og sender flere sæt af voldsomme monstre efter Inanna at tage tilbage mes før hun når byen Uruk. Inanna s sukkal Ninshubur afværger alle de monstre, Enki sender efter dem. Gennem Ninshuburs hjælp formår Inanna med succes at tage messen tilbage til byen Uruk. Efter Inanna flygter, forsoner Enki sig med hende og siger farvel til hende. Det er muligt, at denne legende kan repræsentere en historisk magtoverførsel fra byen Eridu til byen Uruk . Det er også muligt, at denne legende kan være en symbolsk repræsentation af Inannas modenhed og hendes parathed til at blive Himmelens Dronning .

Digtet Inanna tager kommandoen over himlen er en ekstremt fragmentarisk, men vigtig beretning om Inannas erobring af Eanna -templet i Uruk. Det begynder med en samtale mellem Inanna og hendes bror Utu , hvor Inanna beklager, at Eanna -templet ikke er inden for deres domæne og beslutter at hævde det som sit eget. Teksten bliver mere og mere fragmentarisk på dette tidspunkt i fortællingen, men ser ud til at beskrive hendes vanskelige passage gennem et marskland for at nå templet, mens en fisker instruerer hende om, hvilken rute det er bedst at tage. I sidste ende når Inanna sin far An , der er chokeret over hendes arrogance, men ikke desto mindre indrømmer, at hun er lykkedes, og at templet nu er hendes domæne. Teksten slutter med en salme, der forklarer Inannas storhed. Denne myte kan repræsentere en formørkelse i myndighederne fra præsterne i An i Uruk og en overførsel af magt til præsterne i Inanna.

Inanna vises kort i begyndelsen og slutningen af ​​det episke digt Enmerkar og Lord of Aratta (ETCSL 1.8.2.3 ). Epikken omhandler en rivalisering mellem byerne Uruk og Aratta . Enmerkar, kongen af ​​Uruk, ønsker at pryde sin by med juveler og ædle metaller, men kan ikke gøre det, fordi sådanne mineraler kun findes i Aratta, og da handel endnu ikke findes, er ressourcerne ikke tilgængelige for ham. Inanna, der er skytsgudinde for begge byer, viser sig for Enmerkar i begyndelsen af ​​digtet og fortæller ham, at hun favoriserer Uruk frem for Aratta. Hun instruerer Enmerkar om at sende en budbringer til herren i Aratta for at bede om de ressourcer, Uruk har brug for. Størstedelen af ​​det episke kredser om en stor konkurrence mellem de to konger om Inannas fordel. Inanna dukker op igen i slutningen af ​​digtet for at løse konflikten ved at fortælle Enmerkar at etablere handel mellem sin by og Aratta.

Retfærdighedsmyter

Den originale sumeriske lertavle af Inanna og Ebih , som i øjeblikket ligger i Oriental Institute ved University of Chicago

Inanna og hendes bror Utu blev betragtet som dispensere for guddommelig retfærdighed, en rolle som Inanna eksemplificerer i flere af hendes myter. Inanna og Ebih (ETCSL 1.3.2 ), ellers kendt som Goddess of the Fearsome Divine Powers , er et digt på 184 linjer skrevet af den akkadiske digter Enheduanna, der beskriver Inannas opgør med Mount Ebih, et bjerg i Zagros- bjergkæden. Digtet begynder med en indledende salme, der roser Inanna. Gudinden rejser over hele verden, indtil hun kommer over Ebih -bjerget og bliver rasende af sin herlige magt og naturlige skønhed, idet hun betragter dens eksistens som en direkte fornærmelse mod sin egen autoritet. Hun skinner ved Ebih -bjerget og råber:

Bjerg, på grund af din højde, på grund af din højde, på
grund af din godhed, på grund af din skønhed,
fordi du havde en hellig beklædning på,
fordi en organiseret (?) Dig,
fordi du ikke bragte (din) næse tæt på jorden ,
Fordi du ikke pressede (dine) læber i støvet.

Inanna beder An , den sumeriske himmelske gud, om at tillade hende at ødelægge Ebih -bjerget. An advarer Inanna om ikke at angribe bjerget, men hun ignorerer hans advarsel og fortsætter med at angribe og ødelægge Ebih -bjerget uanset. Afslutningen på myten forklarer hun til Mount Ebih, hvorfor hun angreb den. I sumerisk poesi bruges udtrykket "ødelægger af Kur" lejlighedsvis som en af ​​Inannas epitet.

Digtet Inanna og Shukaletuda (ETCSL 1.3.3 ) begynder med en salme til Inanna, der roser hende som planeten Venus. Det introducerer derefter Shukaletuda, en gartner, der er forfærdelig på sit job, fordi han havde "trukket dem ud ved rødderne og ødelagt dem". Alle hans planter dør, bortset fra et poppeltræ. Shukaletuda beder til guderne om vejledning i sit arbejde. Til sin overraskelse ser gudinden Inanna sit ene poppeltræ og beslutter sig for at hvile i skyggen af ​​dets grene. Shukaletuda fjerner sit tøj og voldtager Inanna, mens hun sover. Når gudinden vågner og indser, at hun er blevet krænket, bliver hun rasende og beslutter sig for at bringe sin angriber for retten. I et raserianfald frigiver Inanna frygtelige plager på jorden og gør vand til blod. Shukaletuda, bange for sit liv, beder sin far om råd om, hvordan han kan undslippe Inannas vrede. Hans far fortæller ham at gemme sig i byen, blandt horder af mennesker, hvor han forhåbentlig vil blande sig. Inanna søger i østens bjerge efter sin angriber, men kan ikke finde ham. Hun frigiver derefter en række storme og lukker alle veje til byen, men er stadig ikke i stand til at finde Shukaletuda, så hun beder Enki om at hjælpe hende med at finde ham og truer med at forlade sit tempel i Uruk, hvis han ikke gør det. Enki samtykker og Inanna flyver "hen over himlen som en regnbue". Inanna lokaliserer endelig Shukaletuda, der forgæves forsøger at opfinde undskyldninger for sin forbrydelse mod hende. Inanna afviser disse undskyldninger og dræber ham. Teologiprofessor Jeffrey Cooley har citeret historien om Shukaletuda som en sumerisk astral myte og hævdede, at Inannas bevægelser i historien svarer til bevægelserne på planeten Venus. Han har også udtalt, at mens Shukaletuda bad til gudinden, kunne han have set mod Venus i horisonten.

Teksten til digtet Inanna og Bilulu (ETCSL 1.4.4 ), der blev opdaget ved Nippur, er stærkt lemlæstet, og forskere har fortolket det på en række forskellige måder. Digtets begyndelse er for det meste ødelagt, men synes at være en klagesang. Den forståelige del af digtet beskriver Inanna, der piner efter sin mand Dumuzid, der er i steppen og ser sine flokke. Inanna sætter sig for at finde ham. Herefter mangler en stor del af teksten. Da historien genoptages, får Inanna at vide, at Dumuzid er blevet myrdet. Inanna opdager, at den gamle banditkvinde Bilulu og hendes søn Girgire er ansvarlige. Hun rejser langs vejen til Edenlila og stopper på en kro , hvor hun finder de to mordere. Inanna ligger på toppen af en skammel og forvandler Bilulu ind "i vandskind at mænd bærer i ørkenen", tvinger hende til at hælde de begravelses Drikofre for Dumuzid.

Nedstigning i underverdenen

Kopi af den akkadiske version af Ishtar's Descent into the Underworld fra Library of Assurbanipal , der i øjeblikket findes på British Museum i London, England
Skildring af Inanna/Ishtar fra Ishtar -vasen, der stammer fra det tidlige andet årtusinde f.Kr. (mesopotamisk, terracotta med udskåret, støbt og malet dekoration, fra Larsa)

To forskellige versioner af historien om Inanna/Ishtars nedstigning til underverdenen har overlevet: en sumerisk version, der stammer fra det tredje dynasti i Ur (ca. 2112 f.Kr. - 2004 f.Kr.) (ETCSL 1.4.1 ) og en klart afledt akkadisk version fra den tidlige tid andet årtusinde f.Kr. Den sumeriske version af historien er næsten tre gange længden af ​​den senere akkadiske version og indeholder meget større detaljer.

Sumerisk version

I sumerisk religion blev kur'en opfattet som en mørk, kedelig hule placeret dybt under jorden; liv der blev forestillet som "en skyggefuld version af livet på jorden". Det blev styret af Inannas søster, gudinden Ereshkigal . Inanna forlader sin minister og tjener Ninshubur, inden hun tager af sted, at bønfalde guderne Enlil , Nanna , An og Enki om at redde hende, hvis hun ikke vender tilbage efter tre dage. Lovene i underverdenen dikterer, at med undtagelse af udpegede budbringere må de, der kommer ind i den, aldrig forlade. Inanna klæder sig omhyggeligt til besøget; hun bærer en turban, paryk, lapis lazuli -halskæde, perler på brystet, ' pala -kjolen ' (dametøjet), mascara, en bryst og en gylden ring og har en lapis lazuli -målestang . Hver beklædningsgenstand er en repræsentation af en magtfuld mig, hun besidder.

Inanna slår på underverdenens porte og kræver at blive sluppet ind. Portvagten Neti spørger hende, hvorfor hun er kommet, og Inanna svarer, at hun ønsker at deltage i begravelsesritualerne til Gugalanna , "min ældre søsters Ereshkigals mand". Neti rapporterer dette til Ereshkigal, der fortæller ham: "Bolt de syv porte i underverdenen. Åbn derefter hver for sig en revne en efter en. Lad Inanna komme ind. Når hun kommer ind, fjerner hun hendes kongelige beklædningsgenstande." Måske gør Inannas beklædningsgenstande, der er uegnede til en begravelse, sammen med Inannas hovmodige opførsel, Ereshkigal mistænksom. Efter Ereshkigals instruktioner fortæller Neti Inanna, at hun må komme ind i den første port til underverdenen, men hun skal aflevere sin lapis lazuli -målestang. Hun spørger hvorfor og får at vide: "Det er bare underverdenens veje." Hun forpligter og passerer igennem. Inanna passerer gennem i alt syv porte, ved hver fjernelse af et tøj eller smykker, hun havde haft på i starten af ​​sin rejse, og dermed fratog hende sin magt. Da hun ankommer foran sin søster, er hun nøgen:

Efter at hun havde hængt ned og fået fjernet sit tøj, blev det båret væk. Så fik hun sin søster Erec-ki-gala til at rejse sig fra sin trone, og i stedet sad hun på sin trone. Den Anna , de syv dommere, afsmeltet deres beslutning imod hende. De kiggede på hende - det var dødens udseende. De talte til hende - det var vrede -talen. De råbte til hende - det var råbet om tung skyld. Den ramte kvinde blev forvandlet til et lig. Og liget blev hængt på en krog.

Tre dage og tre nætter går, og Ninshubur følger instruktionerne og går til templerne i Enlil , Nanna , An og Enki og beder hver især om at redde Inanna. De tre første guder nægter og siger, at Inannas skæbne er hendes egen skyld, men Enki er dybt bekymret og accepterer at hjælpe. Han skaber to kønsløse figurer ved navn gala-tura og kur-jara fra snavs under neglene på to af hans fingre. Han instruerer dem til at blidgøre Ereshkigal, og når hun spørger dem, hvad de vil have, beder de om Inanna lig, som de skal drysse med mad og vand i livet. Når de kommer før Ereshkigal, er hun i smerte som en kvinde, der føder. Hun tilbyder dem, hvad de vil, herunder livgivende floder af vand og kornmarker, hvis de kan lindre hende, men de nægter alle hendes tilbud og beder kun om Inannas lig. Den Gala-Tura og kur-jara drys Inanna Lig med mad og vand af liv og genoplive hende. Galla -dæmoner sendt af Ereshkigal følger Inanna ud af underverdenen og insisterer på, at en anden må tages til underverdenen som Inannas afløser. De støder først på Ninshubur og forsøger at tage hende, men Inanna stopper dem og insisterer på, at Ninshubur er hendes loyale tjener, og at hun med rette har sørget over hende, mens hun var i underverdenen. De støder derefter på Shara, Inannas kosmetolog, der stadig er i sorg. Dæmonerne forsøger at tage ham, men Inanna insisterer på, at de ikke må, fordi han også havde sørget over hende. Den tredje person, de støder på, er Lulal, som også er i sorg. Dæmonerne forsøger at tage ham, men Inanna stopper dem igen.

Gamle sumeriske cylinderpakning indtryk viser Dumuzid blive tortureret i underverdenen af Galla dæmoner

Endelig støder de på Dumuzid, Inannas mand. På trods af Inannas skæbne og i modsætning til de andre personer, der sørgede ordentligt over hende, er Dumuzid overdådigt klædt og hviler under et træ eller på sin trone, underholdt af slavepiger. Inanna, utilfreds, bestemmer, at gallaen skal tage ham. Den galla derefter trække Dumuzid ned til underverdenen. En anden tekst kendt som Dumuzids drøm (ETCSL 1.4.3 ) beskriver Dumuzids gentagne forsøg på at undgå fangst af galladæmonerne , en indsats, hvor han får hjælp af solguden Utu.

I det sumeriske digt The Dumuzids tilbagevenden , der begynder, hvor drømmen om Dumuzid slutter, sørger Dumuzids søster Geshtinanna konstant for dage og nætter over Dumuzids død, sammen med Inanna, der tilsyneladende har oplevet en forandring i hjertet, og Sirtur , Dumuzids mor. De tre gudinder sørger hele tiden, indtil en flue afslører for Inanna, hvor hendes mand befinder sig. Sammen går Inanna og Geshtinanna til det sted, hvor fluen har fortalt dem, at de vil finde Dumuzid. De finder ham der og Inanna bestemmer, at Dumuzid fra det tidspunkt og fremover vil tilbringe halvdelen af ​​året sammen med sin søster Ereshkigal i underverdenen og den anden halvdel af året i himlen med hende, mens hans søster Geshtinanna tager hans plads i underverdenen .

Akkadisk version

Den akkadiske version begynder med, at Ishtar nærmer sig portene til underverdenen og kræver portvagten at lade hende komme ind:

Hvis du ikke åbner lågen, så jeg kan komme ind, skal
jeg knuse døren og knuse bolten,
jeg skal knuse dørstolpen og vælte dørene,
jeg skal oprejse de døde, og de skal spise de levende:
Og de døde skal er flere end de levende!

Portvagten (hvis navn ikke er angivet i den akkadiske version) skynder sig at fortælle Ereshkigal om Ishtars ankomst. Ereshkigal beordrer ham til at lade Ishtar komme ind, men fortæller ham at "behandle hende i henhold til de gamle ritualer". Portvagten lader Ishtar komme ind i underverdenen og åbner en port ad gangen. Ved hver port er Ishtar tvunget til at smide en beklædningsgenstand. Da hun endelig passerer den syvende port, er hun nøgen. I raseri kaster Ishtar sig over Ereshkigal, men Ereshkigal beordrer sin tjener Namtar til at fængsle Ishtar og slippe tres sygdomme løs mod hende.

Efter at Ishtar stiger ned til underverdenen, ophører al seksuel aktivitet på jorden. Guden Papsukkal , den akkadiske pendant til Ninshubur, rapporterer situationen til Ea , visdoms- og kulturens gud. Ea skaber et androgyne væsen kaldet Asu-shu-namir og sender dem til Ereshkigal og fortæller dem at påkalde "navnet på de store guder" mod hende og bede om posen, der indeholder livets vand. Ereshkigal bliver rasende, da hun hører Asu-shu-namirs krav, men hun er tvunget til at give dem livets vand. Asu-shu-namir drysser Ishtar med dette vand og genopliver hende. Derefter passerer Ishtar tilbage gennem de syv porte, modtager en beklædningsgenstand tilbage ved hver port og forlader den sidste port fuldt påklædt.

Fortolkninger i moderne assyriologi

" Burney Relief ", som spekuleres i at repræsentere enten Ishtar eller hendes storesøster Ereshkigal ( ca. 1800- eller 1700 -tallet f.Kr.)

Dina Katz, en autoritet om sumeriske overlevelsesopfattelser og begravelsesskikke, betragter fortællingen om Inannas afstamning som en kombination af to adskilte allerede eksisterende traditioner, der er forankret i en bredere kontekst af mesopotamisk religion.

I en tradition var Inanna kun i stand til at forlade underverdenen ved hjælp af Enkis trick, uden at nævne muligheden for at finde en erstatning. Denne del af myten tilhører genren myter om guder, der kæmper for at opnå magt, herlighed osv. (Såsom Lugal-e eller Enuma Elish ), og fungerede muligvis som en repræsentation af Inannas karakter som en personificering af et periodisk forsvindende astrallegeme . Ifølge Katz viser det faktum, at Inannas instruktioner til Ninshubur indeholder en korrekt forudsigelse af hendes endelige skæbne, herunder de nøjagtige redningsmidler, at formålet med denne sammensætning blot var at fremhæve Inannas evne til at krydse både himlen og underverdenen, meget ligesom hvordan Venus var i stand til at rejse sig igen og igen. Hun påpeger også, at Inannas tilbagevenden har paralleller i nogle Udug-hul- besværgelser.

En anden var simpelthen en af de mange myter om død Dumuzi (såsom Dumuzi drøm eller Inana og Bilulu; i disse myter Inanna er ikke skyld i hans død), bundet til sin rolle som en udformning af vegetation. Hun anser det for muligt, at forbindelsen mellem de to dele af fortællingen var beregnet til at afspejle nogle velbevisede helingsritualer, der krævede en symbolsk erstatning for den person, der blev behandlet.

Katz bemærker også, at den sumeriske version af myten ikke vedrører fertilitetsspørgsmål, og påpeger eventuelle henvisninger til den (f.eks. At naturen er ufrugtbar, mens Ishtar er død) kun blev tilføjet i senere akkadiske oversættelser; sådan var beskrivelsen af Tammuz begravelse. Formålet med disse ændringer var sandsynligvis at gøre myten tættere på kultiske traditioner knyttet til Tammuz, nemlig den årlige sorg over hans død efterfulgt af fejring af et midlertidigt hjemkomst. Ifølge Katz er det bemærkelsesværdigt, at kendte mange kopier af de senere versioner af myten stammer fra assyriske byer, der var kendt for deres ærbødighed over Tammuz, såsom Ashur og Nineve .

Andre fortolkninger

En række mindre videnskabelige fortolkninger af myten opstod gennem det 20. århundrede, mange af dem forankret i traditionen med jungiansk analyse frem for assyriologi .

Diane Wolkstein fortolker myten som en forening mellem Inanna og hendes egen "mørke side": hendes tvillingsøster-selv, Ereshkigal. Når Inanna stiger op fra underverdenen, er det gennem Ereshkigals kræfter, men mens Inanna er i underverdenen, er det Ereshkigal, der tilsyneladende tager frugtbarhedens kræfter. Digtet slutter med en linje med ros, ikke om Inanna, men om Ereshkigal. Wolkstein fortolker fortællingen som et ros-digt dedikeret til de mere negative aspekter af Inannas domæne, symbolsk på en accept af dødens nødvendighed for at lette livets fortsættelse. Det skal påpeges, at kultiske tekster som gudelister ikke forbinder Ereshkigal og Inanna med hinanden: førstnævnte tilhører ikke kredsen af ​​Inannas hypostaser og ledsagere, men en gruppe af underverdenens guder ( Ninazu , Ningishzida , Inshushinak , Tishpak osv.) I den berømte An-Anum-gudeliste; og hendes "alter egoer" i forskellige gud lister var tilsvarende udenlandske guddomme ( Hurrian dronning af den døde Allani , Hattian og Hittitisk død guddom Lelwani etc.), ikke Inanna.

Joseph Campbell fortolkede myten som en fortælling om den psykologiske kraft ved en nedstigning i det ubevidste, erkendelsen af ​​ens egen styrke gennem en episode af tilsyneladende magtesløshed og accept af sine egne negative kvaliteter.

Filosofen Joshua Mark argumenterer for, at den mest sandsynlige moral, der var tiltænkt af den oprindelige forfatter af Desana of Inanna, er, at der altid er konsekvenser for ens handlinger: "Inannas nedstigning handler altså om, at en af ​​guderne opfører sig dårligt og andre guder og dødelige har at lide for den adfærd, ville have givet en gammel lytter den samme grundforståelse, som enhver i dag ville tage fra en tragisk ulykke forårsaget af en persons uagtsomhed eller dårlige dømmekraft: at nogle gange er livet bare ikke fair. "

Senere myter

Epos om Gilgamesh

Gamle mesopotamiske terracotta -relief, der viser, at Gilgamesh dræber Himlens Tyr , sendt af Ishtar i Tablet VI i Gilgamesh -eposet, efter at han har ansporet hendes amorøse fremskridt

I det akkadiske Gilgamesh -epos viser Ishtar sig for Gilgamesh, efter at han og hans ledsager Enkidu er vendt tilbage til Uruk fra at besejre ogren Humbaba og kræver Gilgamesh at blive hendes gemal. Gilgamesh nægter hende og påpeger, at alle hendes tidligere elskere har lidt:

Lyt til mig, mens jeg fortæller historien om dine elskere. Der var Tammuz, din ungdoms elsker, for ham besluttede du at græde år efter år. Du elskede den mangefarvede Lilac-breasted Roller , men alligevel slog du og brækkede hans vinge [...] Du har elsket løven enorm i styrke: syv gruber du gravede til ham, og syv. Du har elsket hingsten storslået i kamp, ​​og for ham afgjorde du pisken og spurven og en tanga [...] Du har elsket hjordens hyrde; han lavede måltidskage til dig dag efter dag, han dræbte børn for din skyld. Du slog og gjorde ham til en ulv; nu jagter hans egne flokdrenge ham væk, hans egne hunde bekymrer hans flanker.

Ishtar bliver rasende over Gilgameshs afslag og går til himlen og fortæller sin far Anu, at Gilgamesh har fornærmet hende. Anu spørger hende, hvorfor hun klager til ham i stedet for at konfrontere Gilgamesh selv. Ishtar kræver, at Anu giver hende Himlens Bull og sværger, at hvis han ikke giver det til hende, vil hun "bryde ind i helvedes døre og smadre boltene; der vil være forvirring [dvs. blanding] af mennesker, de ovenstående med dem fra de nedre dybder. Jeg vil opdrage de døde til at spise mad som de levende, og de dødes hærværker vil være flere end de levende. "

Original akkadisk tablet XI ("syndfloden") fra Gilgamesh -eposet

Anu giver Ishtar Himmelens Tyr, og Ishtar sender den for at angribe Gilgamesh og hans ven Enkidu . Gilgamesh og Enkidu dræber tyren og byder sit hjerte til solguden Shamash. Mens Gilgamesh og Enkidu hviler, rejser Ishtar sig op på Uruks vægge og forbander Gilgamesh. Enkidu river tyrens højre lår af og kaster det i Ishtars ansigt og siger: "Hvis jeg kunne lægge mine hænder på dig, er det dette, jeg skulle gøre mod dig og stramme dine indvolde til din side." (Enkidu dør senere for denne fromhed.) Ishtar kalder sammen "de krympede kurtisaner, prostituerede og skøger" og beordrer dem til at sørge over Himmelens Tyr. Imens holder Gilgamesh en fest over himlens tyrs nederlag.

Senere i eposet fortæller Utnapishtim Gilgamesh historien om den store syndflod , som blev sendt af guden Enlil for at tilintetgøre alt liv på jorden, fordi menneskerne, der var voldsomt overbefolket, lavede for meget støj og forhindrede ham i at sove. Utnapishtim fortæller, hvordan Ishtar, da oversvømmelsen kom, græd og sørgede over ødelæggelsen af ​​menneskeheden sammen med Anunnaki . Senere, efter oversvømmelsen aftager, gør Utnapishtim et offer til guderne. Ishtar viser sig for Utnapishtim iført en lapis lazuli halskæde med perler formet som fluer og fortæller ham, at Enlil aldrig diskuterede oversvømmelsen med nogen af ​​de andre guder. Hun sværger ham til, at hun aldrig vil tillade Enlil at forårsage endnu en oversvømmelse og erklærer hendes lapis lazuli halskæde for et tegn på hendes ed. Ishtar inviterer alle guderne undtagen Enlil til at samles omkring offeret og nyde.

Andre fortællinger

En myte om guden Ishums barndom , betragtet som en søn af Shamash , beskriver Ishtar som tilsyneladende midlertidigt tager sig af ham og muligvis udtrykker irritation over den situation.

I en pseudepigrafisk neo-assyrisk tekst skrevet i det syvende århundrede f.Kr., men som hævder at være selvbiografien om Sargon af Akkad, hævdes Ishtar at have vist sig for Sargon "omgivet af en sky af duer", mens han arbejdede som gartner for Akki, skuffen til vandet. Ishtar udråbte derefter Sargon til sin elsker og lod ham blive hersker over Sumer og Akkad.

I Hurro-hittitiske tekster betegner logogrammet d ISHTAR gudinden Šauška , der også blev identificeret med Ishtar i gudelister og lignende dokumenter og påvirkede udviklingen af ​​den sene assyriske Ishtar-kult i Nineve ifølge hittitolog Gary Beckman . Hun spiller en fremtrædende rolle i de hurrianske myter om Kumarbi -cyklussen.

Senere indflydelse

I antikken

Kulten af ​​Inanna/Ishtar kan have været introduceret til kongeriget Juda under kong Manasses regeringstid, og selvom Inanna ikke selv er nævnt direkte i Bibelen ved navn, indeholder Det Gamle Testamente talrige hentydninger til hendes kult. Jeremias 7:18 og Jeremias 44: 15–19 nævner "Himlens dronning", der sandsynligvis er en synkretisme af Inanna/Ishtar og den vestsemitiske gudinde Astarte . Jeremias siger, at Himmeldronningen blev tilbedt af kvinder, der bagte kager til hende.

Den Højsangen bærer stærke ligheder med sumeriske kærlighedsdigte involverer Inanna og Dumuzid, især i dens brug af naturlige symbolik til at repræsentere de elskende kropslighed. Højsangen 6:10 Ezekiel 8:14 nævner Inannas mand Dumuzid under sit senere østsemitiske navn Tammuz og beskriver en gruppe kvinder, der sørger over Tammuz 'død, mens de sad nær templets nordport i Jerusalem . Marina Warner (en litteraturkritiker frem for assyriolog) hævder, at tidlige kristne i Mellemøsten assimilerede elementer af Ishtar i kulten af Jomfru Maria . Hun argumenterer for, at de syriske forfattere Jacob af Serugh og Romanisten melodisten begge skrev klagesange, hvor jomfru Maria beskriver hendes medfølelse med sin søn ved korsets fod i dybt personlige vendinger, der meget lignede Ishtars klagesang over Tammuz 'død. Imidlertid er brede sammenligninger mellem Tammuz og andre døende guder forankret i James George Frazers arbejde og betragtes som et levn fra mindre stringent assyriologi fra begyndelsen af ​​det 20. århundrede af nyere publikationer.

Kulten af ​​Inanna/Ishtar påvirkede også stærkt kulten af ​​den fønikiske gudinde Astarte . Fønikerne introducerede Astarte for de græske øer Cypern og Cythera , hvor hun enten gav anledning til eller stærkt påvirkede den græske gudinde Aphrodite . Aphrodite overtog Inanna/Ishtars forbindelser med seksualitet og formering. Desuden var hun kendt som Ourania (Οὐρανία), hvilket betyder "himmelsk", en titel, der svarer til Inannas rolle som Himlens Dronning.

Tidlige kunstneriske og litterære skildringer af Aphrodite ligner meget Inanna/Ishtar. Aphrodite var også en kriger gudinde; det andet århundrede e.Kr. græsk geograf Pausanias optegner, at Afrodite i Sparta blev tilbedt som Aphrodite Areia , hvilket betyder "krigerisk". Han nævner også, at Afrodites ældste kultstatuer i Sparta og på Cythera viste hende bærende arme. Moderne forskere bemærker, at Aphrodites kriger-gudinde-aspekter forekommer i de ældste lag af hendes tilbedelse og ser det som en indikation på hendes nærøstlige oprindelse. Aphrodite absorberede også Ishtar's forbindelse med duer, som blev ofret til hende alene. Det græske ord for "due" var peristerá , som kan stamme fra den semitiske sætning peraḥ Ištar , der betyder "Ishtar -fugl ". Myten om Afrodite og Adonis stammer fra historien om Inanna og Dumuzid.

Klassisk forsker Charles Penglase har skrevet, at Athena , den græske gudinde for visdom og defensiv krigsførelse, ligner Inannas rolle som en "skræmmende krigergudinde". Andre har bemærket, at Athenas fødsel fra hovedet på hendes far Zeus kunne stamme fra Inannas nedstigning til og vende tilbage fra underverdenen. Men som bemærket af Gary Beckman , er en temmelig direkte parallel til Athenas fødsel fundet i Hurrian Kumarbi cyklus, hvor Teshub er født fra den kirurgisk split kraniet af Kumarbi, snarere end i nogen Inanna myter.

Kulten af ​​Inanna kan også have påvirket guderne Ainina og Danina fra de kaukasiske iberere nævnt af de middelalderlige georgiske krøniker . Antropolog Kevin Tuite hævder, at den georgiske gudinde Dali også var påvirket af Inanna og bemærkede, at både Dali og Inanna var forbundet med morgenstjernen, begge blev karakteristisk afbildet nøgen, (men bemærk, at assyriologer antager det "nøgne gudinde" -motiv i mesopotamisk kunst i de fleste tilfælde kan ikke være Ishtar, og gudinden mest konsekvent afbildet som nøgen var Shala , en vejr gudinde uden relation til Ishtar) begge var forbundet med guldsmykker, begge seksuelt byttet på dødelige mænd, begge var forbundet med menneskelig og dyrs frugtbarhed, (bemærk dog at assyriologen Dina Katz påpegede, at referencerne til fertilitet er mere tilbøjelige til at være forbundet med Dumuzi end Inanna/Ishtar i mindst nogle tilfælde) og begge havde tvetydige naturer som seksuelt attraktive, men farlige kvinder.

Den traditionelle mesopotamiske religion begyndte gradvist at falde mellem det tredje og femte århundrede e.Kr., da etniske assyrere konverterede til kristendommen. Ikke desto mindre formåede kulten af ​​Ishtar og Tammuz at overleve i dele af Øvre Mesopotamien. I det tiende århundrede e.Kr. skrev en arabisk rejsende, at "Alle vores sabaere i vor tid, Babyloniens såvel som Harran , klager og græder den dag i dag over Tammuz på en festival, som de, især kvinderne, holder i måneden med samme navn. "

Tilbedelse af Venus-guder, der muligvis er forbundet med Inanna/Ishtar, var kendt i præ-islamisk Arabien lige indtil den islamiske periode. Isaac af Antiokia (d. 406 e.Kr.) siger, at araberne tilbad 'stjernen' ( kawkabta ), også kendt som Al-Uzza , som mange identificerer sig med Venus. Isaac nævner også en arabisk guddom ved navn Baltis , som ifølge Jan Retsö højst sandsynligt var en anden betegnelse for Ishtar. I selve præ-islamiske arabiske inskriptioner ser det ud til, at guddommen kendt som Allat også var en venusisk guddom. Attar , en mandlig gud, hvis navn er en kendskab til Ishtar, er også en sandsynlig kandidat til rollen som den arabiske Venus -guddom på grund af både hans navn og hans epitet "østlig og vestlig."

Frynseteorier

Statue fra Aihole -templet for den hinduistiske gudinde Durga , stærkt bevæbnet med en løve ved hendes side, der dræbte bøffeldæmonen . Asko Parpola hævder, at Durgas krigeraspekter og foreninger med løver kan stamme fra Inanna.

Asko Parpola hævder, at hinduistiske gudinde Durga også kan have været påvirket af Inanna og hævdede, at ligesom Inanna blev Durga forestillet som en krigergudinde med et voldsomt temperament, der dræbte dæmoner, og at hun også var forbundet med seksualitet. Imidlertid beskrives Parpolas bevis for vestasiatisk indflydelse på det gamle Indien (både Indus -dalen civilisation og historisk og nutidig hinduisme ) som "marshalleret, snarere end nødvendigvis kritisk afhørt"; det er også blevet bemærket, at hans "envejs-agenturer kan være en forenkling af oldtidens historie."

Simo Parpola hævder, at kulten af ​​Ishtar stadig eksisterede på Mardin så sent som det attende århundrede. Mange af Parpolas syn på religion og kultur i det gamle Mesopotamien og deres indvirkning på senere historie betragtes som et eksempel på hyperdiffusionisme ( panbabylonisme ) og accepteres ikke af andre forskere. Assyriolog Jerrold Cooper bemærker, at Parpola ser ud til at betragte Ishtar som en ækvivalent til både gnostiske Sophia og Helligånden . Han ignorerer hendes velbevidste primære funktioner som en gudinde for kærlighed og krig til fordel for at hævde, at eventuelle henvisninger til seksualitet er "metafor for nedbrydning af sjælen før forløsning "og beskrivelse og krigsroller som aspekter af funktionen som kongens mor. Han betragter også myten om nedstigning til underverdenen som analog med det gnostiske koncept om Sophias fald. Cooper udtaler, at der ikke er "noget grundlag for at læse gnostisk doktrin ind i (...) mesopotamisk materiale" som Parpola gør.

Parpola anser også forkert Bel ( Marduk eller Ashur ), Nabu og Ishtar for at svare til den kristne hellige treenighed , som Cooper identificerer som en manifestation af Parpolas personlige kristne skævhed og bemærker, at for eksempel den største ros, han har til mesopotamiske tekster, kalder nogle få af dem "så smukke, at de i oversættelse let kunne forveksles med bibelske vers." Han er også kritisk over for Parpolas konklusioner om Ishtars mand Tammuz, hvis død i hans værker omarbejdes som "et tegn på Guds kærlighed til hele menneskeheden i samme betydning som Kristi forløsende død." Langtgående sammenligninger mellem Tammuz og andre døende guder betragtes som et levn fra en tidlig periode med assyriologi og blev beskrevet som metodisk usunde af nogle forskere allerede i 1909.

Moderne relevans

Illustration af Ishtar's Midnight Courtship fra Leonidas Le Cenci Hamiltons digt Ishtar og Izdubar fra 1884 i 1884 , løst baseret på George Smiths seneste oversættelse af Epic of Gilgamesh

I sin pjece fra 1853, The Two Babylons , argumenterede Alexander Hislop , en protestantisk minister i Free Church of Scotland , som en del af hans argument om, at romersk katolicisme faktisk er babylonske hedenskab i forklædning, at det moderne engelske ord Easter skal stammer fra Ishtar pga. den fonetiske lighed mellem de to ord. Ifølge en artikel fra Scientific American, der blev offentliggjort i 2013 af Krystal D'Costa, ser det imidlertid ud til, at "ordet påske ikke stammer fra Ishtar, men fra den tyske Eostre , daggryets gudinde."

Ishtar havde en stor optræden i Ishtar og Izdubar , et digt i boglængde skrevet i 1884 af Leonidas Le Cenci Hamilton, en amerikansk advokat og forretningsmand, løst baseret på det nyligt oversatte Gilgamesh-epos . Ishtar og Izdubar udvidede de oprindelige omkring 3.000 linjer i Gilgamesh-eposet til omtrent 6.000 linjer med rimende koblinger grupperet i otteogfyrre kantoer . Hamilton ændrede betydeligt de fleste karakterer og introducerede helt nye afsnit, der ikke findes i det originale epos. Væsentligt påvirket af Edward Fitzgerald 's Rubaiyat Omar Khayyam og Edwin Arnold ' s The Light of Asia , Hamiltons tegn klæde mere som det nittende århundredes tyrkere end gamle babylonierne. I digtet forelsker Izdubar (den tidligere fejllæsning for navnet "Gilgamesh") i Ishtar, men derefter, "med varmt og lunt åndedrag og skælvende form i stød" forsøger hun at forføre ham, hvilket får Izdubar til at afvise hende fremskridt. Flere "spalter" i bogen er afsat til en redegørelse for Ishtars nedstigning til underverdenen. Ved bogens afslutning forsones Izdubar, nu en gud, med Ishtar i himlen. I 1887 skrev komponisten Vincent d'Indy Symphony Ishtar, variationer symphonique, Op. 42 , en symfoni inspireret af de assyriske monumenter i British Museum .

En moderne illustration, der skildrer Inanna-Ishtars nedstigning i underverdenen taget fra Lewis Spence 's Myths and Legends of Babylonia and Assyria (1916)

Inanna er blevet en vigtig skikkelse i moderne feministisk teori, fordi hun optræder i den mandsdominerede sumeriske pantheon , men er lige så magtfuld, hvis ikke mere magtfuld end, de mandlige guder, hun optræder ved siden af. Simone de Beauvoir hævder i sin bog The Second Sex (1949), at Inanna sammen med andre magtfulde kvindelige guder fra antikken er blevet marginaliseret af moderne kultur til fordel for mandlige guder. Tikva Frymer-Kensky har argumenteret for, at Inanna var en "marginal skikkelse" i sumerisk religion, der legemliggør den "socialt uacceptable" arketype for den "ubemærkede, uafhængige kvinde". Feministisk forfatter Johanna Stuckey har argumenteret imod denne idé og påpeget Inannas centralitet i sumerisk religion og hendes brede mangfoldighed af kræfter, som ingen af ​​dem synes at passe til ideen om, at hun på nogen måde blev betragtet som "marginal". Assyriolog Julia M. Asher-Greve, der har specialiseret sig i undersøgelsen af ​​kvinders stilling i antikken, kritiserer Frymer-Kenskys undersøgelser af den mesopotamiske religion som helhed og fremhæver problemerne med hendes fokus på frugtbarhed, det lille udvalg af kilder, hendes værker stolede på. , hendes opfattelse af, at gudindernes position i pantheon afspejlede almindelige kvinders i samfundet (såkaldt "spejlteori"), samt det faktum, at hendes værker ikke præcist afspejler kompleksiteten af ​​gudinders rolleændringer i gamle religioner Mesopotamien. Ilona Zsolnay betragter Frymer-Kenskys metode som defekt.

I neopaganisme og sumerisk rekonstruktionisme

Inannas navn bruges også til at referere til gudinden i moderne neopaganisme og Wicca . Hendes navn forekommer i refrenget fra "Burning Times Chant", en af ​​de mest anvendte Wiccan -liturgier . Inannas nedstigning i underverdenen var inspirationen til "Goddens nedstigning", en af ​​de mest populære tekster fra Gardnerian Wicca .

Kritik

Paul Thomas, forsker i nye religiøse bevægelser, har kritiseret den moderne fremstilling af Inanna og anklaget den for anakronistisk at pålægge moderne kønskonventioner på den gamle sumeriske historie, skildre Inanna som en kone og mor, to roller de gamle sumerer aldrig tilskrev hende, mens ignorerer de mere maskuline elementer i Inannas kult, især hendes associationer til krigsførelse og vold. Gary Beckman , forsker i religioner i det gamle nærøst, kalder neopaganske forfattere "ikke vækkelsesoprindere, men opfindere", og bemærker, at de ofte forkert "ser alle historisk attesterede kvindelige guddommeligheder som fulde eller delvise manifestationer af en enkelt skikkelse", og fremhæver, at mens Ishtar overskyggede mange andre guder, var hun aldrig en "eneste gudinde".

I populærkulturen

Mens klassiske guder som Apollo og Aphrodite ofte optræder i moderne populærkultur, er mesopotamiske guder derimod faldet i næsten fuldstændig uklarhed. Inanna/Ishtar har noget modstået denne tendens, men har ikke været immun over for den. Hun optræder normalt kun i værker med stærke mytologiske input, og de fleste moderne skildringer af Inanna/Ishtar har stort set intet tilfælles med den gamle gudinde undtagen hendes navn.

Splatter -filmen Blood Feast fra 1963 vedrører en seriemorder, der ofrer sine ofre til Ishtar, der fejlagtigt er identificeret som en "egyptisk gudinde".

I kunstinstallationen The Dinner Party fra 1979 af den amerikanske feministiske kunstner Judy Chicago er Inanna et af navnene på Heritage Floor som en kvinde i familie med Ishtar , der har plads ved bordet.

Ishtar gav også sit navn til billetkontorbomben Ishtar fra 1987 , hvor karakteren Shirra var løst modelleret efter hende.

Tegnet Sailor Venus i den japanske manga -serien Sailor Moon (1991-1997) er delvist baseret på Inanna. Tv-serien Hercules: The Legendary Journeys (1995-1999) skildrer Ishtar som en sjælædende egyptisk mumie efter skildringen i Blood Feast . Ifølge Louise Pryke har karakteren Buffy Summers i tv-serien Buffy the Vampire Slayer (1997-2003) bemærkelsesværdigt stærke ligheder med Ishtar, men disse kan være tilfældige. I 1998 fik et af de to højland på planeten Venus navnet " Ishtar Terra ".

John Craton komponerede en opera i fuld længde om Ishtar, Inanna: An Opera of Ancient Sumer (2003). Den argentinske feministiske kunstner Liliana Kleiner skabte en udstilling af malerier, der skildrede hendes fortolkninger af Inannas myter, som først blev vist i Mexico i 2008. Udstillingen blev senere vist i Jerusalem i 2011 og i Berlin i 2015.

Inanna er også blevet omtalt i talrige rock- og death metal -sange.

Datoer (omtrentlige)

Se også

Noter

Referencer

Bibliografi

Yderligere læsning

eksterne links