Interreligiøst ægteskab i jødedommen - Interfaith marriage in Judaism
Interreligiøst ægteskab i jødedommen (også kaldet blandet ægteskab eller ægteskab ) blev historisk set med meget stærk unåde af jødiske ledere, og det er stadig et kontroversielt spørgsmål blandt dem i dag. I Talmud og hele den resulterende jødiske lov indtil fremkomsten af nye jødiske bevægelser efter den jødiske oplysningstid, " Haskala ", er ægteskab mellem en jøde og en hedning både forbudt og også ugyldigt i henhold til jødisk lov.
En undersøgelse fra 2013 foretaget i USA af Pew Research Center 's Religion & Public Life Project fandt, at mellemægteskabet var 58% blandt alle jøder og 71% blandt ikke-ortodokse jøder.
Senere love og kendelser
Talmud fastslår, at et ægteskab mellem en jøde og en ikke -jøde både er forbudt og heller ikke udgør et ægteskab i henhold til jødisk lov. Desuden har en jødisk mand ingen anerkendt faderlig eller forældrenes relation til afkom, der stammer fra et forhold til en hedningekvinde. Interreligiøst ægteskab mellem en jøde og en ikke -jøde er ikke engang tilladt i tilfælde af Pikuach nefesh . Esters ægteskab med kongen af Persien betragtes imidlertid ikke som en krænkelse imod dette, fordi hun forblev passiv og risikerede sit liv for at redde hele det jødiske folks.
Kristne herskere betragtede fagforeninger mellem jøder og kristne som ugunstige og forbød dem gentagne gange under dødsstraf.
Efterhånden fjernede mange lande imidlertid disse begrænsninger, og ægteskab mellem jøder og kristne (og muslimer ) begyndte at forekomme. I 1236 foranledigede Moses af Coucy de jøder, der var bestemt til sådanne ægteskaber, til at opløse dem. I 1807 erklærede Napoleons store sanhedrin , at sådanne ægteskaber, selv om de ikke var gyldige i henhold til jødisk lov, var civilretlige og ikke skulle behandles som anathema. I 1844 blev 1807 -dommen udvidet af rabbinerkonferencen i Brunswick til at omfatte enhver tilhænger af en monoteistisk religion , men de ændrede den også for at forbyde ægteskaber, der involverede dem, der boede i stater, der ville forhindre, at børn i ægteskabet blev opdraget som jødiske. Denne konference var meget kontroversiel; en af dens resolutioner opfordrede sine medlemmer til at afskaffe Kol Nidre -bønnen , som åbner Yom Kippur -gudstjenesten . Et medlem af Brunswick -konferencen ændrede senere sin mening og blev modstander af ægteskab.
Traditionel jødedom betragter ikke ægteskab mellem en jøde ved fødsel og en konvertit som et mellemægteskab. Derfor blev alle de bibelske passager, der ser ud til at understøtte ægteskaber, som Josefs til Asenath og Ruth til Boaz , af de klassiske rabbinere betragtet som at have fundet sted først efter den udenlandske ægtefælle var konverteret til jødedom. Nogle meninger mente dog stadig, at kanaaneerne var forbudt at gifte sig selv efter omvendelse; dette gjaldt ikke nødvendigvis for deres børn. Den Shulchan Arukh og dens kommentarer bringe forskellige meninger om, hvornår blandede ægteskaber er en Toraen forbud og når forbuddet er rabbinske.
En fundling -en person, der blev forladt som barn, uden at deres forældre blev identificeret-blev klassificeret som ikke-jøde i forhold til ægteskab, hvis de var fundet i et område, hvor mindst en ikke-jøde boede (selvom der var var hundredvis af jøder i området, og kun en ikke-jøde); dette står drastisk i modsætning til behandlingen af andre områder af jødisk religion, hvor en stiftelse blev klassificeret som jødisk, hvis størstedelen af folket var jødisk i det område, hvor støberiet blev fundet. Hvis moderen var kendt, men ikke faderen, blev barnet behandlet som en fundling, medmindre moderen påstod, at barnet var en israelit (kravet ville blive givet til tvivl ).
Ægteskaber mellem jøder og "tyskblodige" mennesker blev forbudt i Nazityskland i henhold til Nürnberglovene .
Moderne holdninger
De Talmud og senere klassiske kilder til jødisk lov er klart, at institutionen i jødisk ægteskab, Kiddushin , kun kan ske mellem jøder.
De mere liberale amerikanske jødiske bevægelser - herunder reform , rekonstruktionistisk (samlet organiseret i Verdensunionen for progressiv jødedom ) - betragter generelt ikke det historiske korpus og processen med jødisk lovgivning som iboende bindende. Progressive rabbinske sammenslutninger har intet fast forbud mod ægteskab; ifølge en undersøgelse af rabbinere, foretaget i 1985, var mere end 87% af rekonstruktionistiske rabbinere villige til at fungere i interreligiøse ægteskaber, og i 2003 var mindst 50% af reformrabinerne villige til at udføre interreligiøse ægteskaber. Central Conference of American Rabbis, Reform rabbinical association in North America og den største Progressive rabbinical association, modsatte sig konsekvent mindst ægteskab i det mindste indtil 1980'erne, herunder deres medlemmer, der varetog dem, gennem resolutioner og responsa. I 2015 stemte Reconstructionist Rabbinical College for at acceptere rabbinestuderende i tværreligiøse forhold, hvilket gjorde rekonstruktionistisk jødedom til den første type jødedom, der officielt tillod rabbinere i forhold til ikke-jødiske partnere.
Humanistisk jødedom er en jødisk bevægelse, der tilbyder et ikke -teistisk alternativ i nutidens jødiske liv og definerer jødedommen som det jødiske folks kulturelle og historiske oplevelse. Den Society for Humanistisk jødedommen besvarer spørgsmålet "Er blandede ægteskaber bidrage til lukningen af jødedommen?" på sit websted, hvor der stod: "Indbyrdes ægteskab er den positive konsekvens af et frit og åbent samfund. Hvis det jødiske samfund er åbent, imødekommende, omfavnende og pluralistisk, vil vi tilskynde flere til at identificere sig med det jødiske folk frem for færre. Indbyrdes ægteskab kunne bidrage til det jødiske folks kontinuitet. "
Den største reformsynagoge i New York- Centralsynagogen udfører "interreligiøse" ægteskaber. Sådanne ægteskaber udføres for at styrke jødisk kontinuitet (med det formål, at den ikke-jødiske ægtefælle vil konvertere til jødedom). Undersøgelsen fra Pew Research fra 2013 "Hvad sker der, når jøder gifter sig?" fandt ud af, at børn af ægteskab er meget mere tilbøjelige til at gifte sig selv og meget mere tilbøjelige end mennesker med to jødiske forældre til at beskrive sig selv religiøst som ateister, agnostikere eller bare “intet særligt”. Undersøgelsen "antyder" også, at en stigende procentdel af børnene i ægteskaber er jødiske i voksenalderen. Blandt amerikanere på 65 år og ældre, der på undersøgelsestidspunktet sagde, at de havde en jødisk forælder, var 25% jødiske. Derimod var 59% blandt voksne under 30 år med en jødisk forælder jøde på undersøgelsestidspunktet. Derfor "i denne forstand overfører ægteskab muligvis jødisk identitet til et stigende antal amerikanere.". Undersøgelsen kvalificerer, at "det er et øjebliksbillede i tid og viser viser associationer eller sammenhænge frem for klare årsagssammenhænge", og det er ukendt "om den store kohorte af unge voksne børn i mellemægteskab, der er jødiske i dag, vil forblive jødisk, når de bliver ældre, gifte sig (og i nogle tilfælde intermarry), stifte familier og bevæge sig gennem livscyklussen ”.
Alle grene af ortodoks jødedom følger de historiske jødiske holdninger til ægteskab og nægter derfor at acceptere, at ægteskaber ville have nogen gyldighed eller legitimitet og strengt forbyde seksuelt samkvem med et medlem af en anden tro. Ortodokse rabbinere nægter at fungere i bryllupper mellem religioner og forsøger også at undgå at hjælpe dem på andre måder. Sekulært ægteskab ses som en bevidst afvisning af jødedommen , og en ugifte person er effektivt afskåret fra det meste af det ortodokse samfund, selvom nogle Chabad-Lubavitch og moderne ortodokse jøder når ud til ugifte jøder, især jødiske kvinder (fordi ortodoks jødisk lov anser børn af jødiske kvinder for at være jøder uanset faderens status).
Den konservative bevægelse i jødedommen godkender eller anerkender ikke den jødiske juridiske gyldighed af ægteskab, men tilskynder til accept af den ikke-jødiske ægtefælle i familien i håb om, at en sådan accept vil føre til ægtefællens konvertering til jødedom . De rabbinske Assembly standarder for rabbinsk Practice forbyder konservative rabbinere fra tjenestegørende ved Intermarriages. I 1995 offentliggjorde Leadership Council of Conservative Judaism følgende erklæring om mellemægteskab:
- Tidligere blev ægteskab ... betragtet som en oprørshandling, en afvisning af jødedommen. Jøder, der giftede sig, blev hovedsagelig ekskommuniseret . Men nu er ægteskab ofte et resultat af at leve i et åbent samfund ... Hvis vores børn ender med at gifte sig med ikke-jøder , skal vi ikke afvise dem. Vi bør fortsætte med at give vores kærlighed og dermed beholde en vis indflydelse på deres liv, jødisk og ellers. Livet består af konstant vækst, og vores voksne børn når muligvis endnu et stadium, hvor jødedommen får ny betydning for dem. Men ægteskabet mellem en Jøde og ikke-Jøde er ikke en fest for det jødiske samfund .... .
Den nøjagtige definition af 'interreligiøst' ægteskab
Forskellige bevægelser i jødedommen har forskellige opfattelser af, hvem der er jøde , og dermed om, hvad der udgør et interreligiøst ægteskab. I modsætning til reformjødedommen accepterer den ortodokse strøm ikke som jøde en person, hvis mor ikke er jødisk, og heller ikke en konvertit, hvis omvendelse ikke blev udført i henhold til klassisk jødisk lov . Konservativ jødedom accepterer ikke patrilineal afstamning. Et lille mindretal af konservative rabbinere vil acceptere reformkonverteringer selv fraværende traditionelle halakiske kriterier.
Af og til gifter en jøde sig med en ikke-jøde, der tror på Gud som forstået af jødedommen, og som afviser ikke-jødiske teologier; Jøder kalder nogle gange sådanne mennesker Noahides . Steven Greenberg , en ortodoks rabbiner, har fremsat det kontroversielle forslag om, at den ikke-jødiske partner i disse tilfælde skal betragtes som bosiddende udlænding -den bibelske beskrivelse af en person, der ikke er jøde, men som bor i det jødiske samfund; ifølge jødisk tradition deler sådanne bosiddende udlændinge mange af de samme ansvarsområder og privilegier som det jødiske samfund, hvor de bor.
Virkning og konsekvenser
I begyndelsen af 1800 -tallet var eksogami ekstremt sjældent i nogle mindre moderniserede regioner i verden - mindre end 0,1% af jøderne i Algeriet praktiserede f.eks. Exogami. I begyndelsen af det 20. århundrede var der selv i de fleste germanske regioner i Centraleuropa stadig kun kun 5% af jøderne, der giftede sig med ikke-jøder. Billedet var imidlertid ganske anderledes andre steder; tallet var 18% for Berlin, og i samme periode giftede næsten halvdelen af alle jøder i Australien sig.
I nyere tid er antallet af ægteskaber generelt steget; for eksempel rapporterer US National Jewish Population Survey 2000-01 , at i USA mellem 1996 og 2001 havde næsten halvdelen (47%) af jøder, der havde giftet sig i denne periode, giftet sig med ikke-jødiske partnere. 1990 National Jewish Population Survey rapporterede en mellemægteskabsprocent på 52 procent blandt amerikanske jøder. Muligheden for, at dette kan føre til, at jødedommen gradvist dør ud, betragtes af de fleste jødiske ledere, uanset trossamfund, som udløser en krise. Af denne grund fordømte nogle højtstående jødiske ledere allerede i midten af 1800 -tallet, at ægteskab var en fare for jødedommens fortsatte eksistens.
I Amerikas Forenede Stater har andre årsager, såsom flere mennesker, der gifter sig senere i livet, kombineret med ægteskab for at få det jødiske samfund til at falde dramatisk; for hver 20 voksne jøder er der nu kun 17 jødiske børn. Nogle religiøse konservative taler nu endda metaforisk om ægteskab som et stille holocaust . På den anden side omfavner mere tolerante og liberale jøder ægteskab mellem religioner som et berigende bidrag til et multikulturelt samfund. Uanset holdning til ægteskab, er der nu en stigende indsats for at nå ud til efterkommere af ugifte forældre, hvor hver jødisk trossamfund fokuserer på dem, den definerer som jødiske ; sekulære og ikke-konfessionelle jødiske organisationer er opstået for at bringe efterkommere af ugifte forældre tilbage til den jødiske fold.
I nogle tilfælde blev børn af en jødisk forælder opvokset i den ikke-jødiske forældres religion, samtidig med at de bevarede en følelse af jødisk etnicitet og identitet.
Kristeligt -jødiske forhold
I kristeligt -jødiske forhold er ægteskab mellem religioner og det tilhørende fænomen jødisk assimilering bekymret for både jødiske og kristne ledere. De fleste almindelige kristne kirker accepterer og kan endda fremme omvendelse af jøder. En række progressive kristne trossamfund har imidlertid offentligt erklæret, at de ikke længere vil følge denne praksis. Disse kirker omfavner teologi med to pagter . Derudover opfordrer jødiske mod-missionære og anti-missionære organisationer som Outreach Judaism jøder til at afvise konvertering til kristendom , mens messianske jødiske organisationer som jøder for Jesus aktivt arbejder på at opmuntre det.
Modstand mod blandede ægteskaber i Israel
Mange israelske jøder er imod blandede forhold, især forholdet mellem jødiske kvinder og muslimske mænd. En meningsmåling fra 2007 viste, at over halvdelen af israelske jøder mente, at ægteskab svarer til "national forræderi". I 2005 grundlagde Ben-Zion Gopstein , en discipel af den ultra-nationalistiske Meir Kahane , anti-miscegenation-organisationen Lehava . Gruppens navn er et akronym for “For at forhindre assimilering i det hellige land”. En gruppe jødiske " Lehava " -mænd begyndte at patruljere i kvarteret Pisgat Ze'ev i Jerusalem i et forsøg på at stoppe jødiske kvinder fra at date arabiske mænd. Kommunen Petah Tikva har også annonceret et initiativ til forebyggelse af interreligiøse relationer, der giver en telefonisk hotline til venner og familie for at "informere" om jødiske piger, der dater arabiske mænd samt psykologer til at yde rådgivning. Byen Kiryat Gat lancerede et skoleprogram i skolerne for at advare jødiske piger mod at date lokale beduinske mænd. I november 2019 blev Lehava -leder Gopstein tiltalt for anklager om tilskyndelse til terrorisme, vold og racisme.