Iravan - Iravan

Iravan
Aravan tilbad ved Sri Mariamman -templet, Singapore . En kobrahætte beskytter Aravans hoved.
Devanagari	इरावान्
Sanskrit translitteration	Irāvāṇ
Tamil	அரவான்
tilknytning	Nāga
Våben	Sværd , bue og pile
Forældre	Ulupi (mor) Arjuna (far)
Konsort	Krishna i sin form af Mohini

Iravan også kendt som Iravat og Iravant , er en mindre karakter fra det hinduistiske epos Mahabharata . Som søn af Pandava prins Arjuna (en af de vigtigste helte i Mahabharata) og Naga prinsesse Ulupi , Iravan er den centrale guddom af traditionen i Kuttandavar der er også navnet almindeligvis givet til ham i den traditionsrige og spiller en stor rolle i Draupadis tradition . Begge disse kulter er af tamilsk oprindelse, fra en region i landet, hvor han tilbedes som en landsbyguddom og er kendt som Aravan . Han er også en skytsgud for velkendte transkønnede samfund kaldet ThiruNangai (også Aravani i Tamil og Hijra i hele Sydasien).

Mahabharata skildrer Iravan som døende en heroisk død i 18-dages Kurukshetra-krigen (Mahabharata-krigen), eposens hovedemne. De sydindiske traditioner har imidlertid en supplerende praksis med at ære Aravans selvopofrelse over for gudinden Kali for at sikre hendes gunst og Pandavas sejr i krigen. Kuttantavar-traditionen fokuserer på en af ​​de tre velsignelser, som gaven Krishna har givet Aravan til ære for dette selvopofrelse. Aravan anmodede om, at han blev gift inden hans død. Krishna tilfredsstillede denne velsignelse i sin kvindelige form, Mohini . I Koovagam (கூவாகம்), Tamil Nadu , genaktiveres denne hændelse på en 18-dages festival, først ved et ceremonielt ægteskab mellem Aravan og ThiruNangai s og mandlige landsbyboere (der har taget løfter til Aravan) og derefter ved deres enke efter ritual genopførelse af Aravans offer.

Den Draupadi tradition understreger en anden velsignelse: Krishna giver Aravan at være vidne til den samlede varighed af Mahabharata krigen gennem øjnene på hans afhuggede hoved. I en anden 18-dages festival bliver Aravans ceremonielle chef hejst på en stolpe for at være vidne til den rituelle genopførelse af Mahabharata-krigen. Aravans hoved er et almindeligt motiv i Draupadi -templer. Ofte er det et bærbart træhoved; nogle gange har den endda sin egen helligdom i tempelkomplekset eller er placeret på hjørnerne af templetage som en vogter mod ånder. Aravan tilbedes i form af sit afskårne hoved og menes at helbrede sygdom og fremkalde graviditet hos barnløse kvinder.

Iravan er også kendt i Indonesien (hvor hans navn staves Irawan ). Et uafhængigt sæt traditioner har udviklet sig omkring Irawan på hovedøen Java, hvor han for eksempel mister sin tilknytning til Naga. Separate javanesiske traditioner præsenterer et dramatisk ægteskab mellem Irawan og Titisari, datter af Krishna, og et dødsfald som følge af en fejltagelse af identitet. Disse historier fortælles gennem mediet i traditionelt javansk teater ( Wayang ), især i skygge-dukketeater kendt som Wayang Kulit .

Etymologi og andre navne

Ifølge Monier Williams Sanskrit – English Dictionary (1899) er navnet Iravan ( sanskrit : इरावान् , Irāvān ), også stavet Irawan , dannet af roden Iravat (इरावत्, Irāvat ), også stavet Irawat . Til gengæld stammer roden Iravat fra Irā (इरा) - tæt forbundet med Iḍā (इडा) - hvilket betyder "besiddelse af mad", "udstyret med proviant" eller i forlængelse heraf "behagelig" (som brugt i Mahabharata og Riggen) og vedariske vediske skrifter). Alf Hiltebeitel, professor i religion ved George Washington University , antyder, at sanskritnavnet Iravan eller Iravant stammer fra Iḍā-vant, "en der besad Iḍā". Den franske indolog Madeleine Biardeau beskriver religiøs brug af ordet Iḍā som henvisning til et "obligatorisk stof, der forbruges af deltagerne, hvorfra al offerets frugtbarhed kommer". Baseret på denne definition konkluderer Biardeau, at Iravant betyder offeroffer i Mahabharata. Iḍā bruges også andre steder til at betegne et stof, som Devas (demi-guder) og Asuras (dæmoner) kæmper om.

Iravan er generelt kendt som Aravan ( அரவான் , Aravāṇ), også stavet som Aravaan i Sydindien. Han er æret som en guddom i to sydindiske hinduistiske kulturer: Kuttantavar -kulten (udelukkende dedikeret til Aravan) og kulten til Draupadi (Aravans stedmor og Arjunas kone). I sin egen kult er Aravan også kendt som Kuttantavar (கூத்தாண்டவர்), der stammer fra legenden om Kuttantavar, der dræber dæmonen Kuttacuran. Dette navn staves undertiden som Kuttandar , Khoothandavar eller Koothandavar .

Det sydindiske, tamilske navn, Aravan, menes populært at stamme fra ordet aravam (அரவம்) (slange). Aravans tilknytning til slanger er også tydelig i hans ikonografi.

Ikonografi

Iravans hoved, Asian Civilisations Museum , Singapore

Aravan tilbedes altid i templer i form af sit afskårne hoved. Han er normalt afbildet med et overskæg, udtalte øjne og store ører. Typisk bærer han også en konisk krone, et Vaishnava tilak -mærke på panden og øreringe. Aravan er ofte afbildet med en kobrahætte over kronen, kobrahoveder spirer gennem kronen eller en slange, der dukker op bag kronen. Selv chefen for Koovagam har en slange på Aravans krone.

Et andet særpræg ved Aravans ikonografi er tilstedeværelsen af ​​dæmoniske hjørnetænder. Selvom det centrale Koovagam -ikon ikke har sådanne dæmoniske tænder, er de et almindeligt træk ved de fleste Draupadi -kultbilleder, hvor Aravans dæmoniske træk understreges.

Aravan-head ikoner er enten malede eller umalede bærbare til processioner; de er indkvarteret sammen i templerne i hans helligdomme. Koovagam, Kothadai, Kothattai og Pillaiyarkuppam har ikoner malet med et rødt ansigt og flerfarvet ornamentik. Umalede sorte stenbilleder af Aravan-hovedet ses i Kothattai, Madhukarai og Pillaiyarkuppam.

Nogle malerier skildrer også ofringen af ​​Aravan. I disse scener er han ofte afbøjet til at bøje sig for Kali, mens hans hoved er ved at blive afskåret; eller, som i et Sowcarpet- maleri, holder en selvhugget Aravan både et sværd og sit eget afskårne hoved og tilbyder det sidste til gudinden.

Historisk udvikling

Iravan optræder først som en mindre karakter i Mahabharata som søn af Arjuna, epos hovedhelt. Baggrunden for Mahabharata udleder en dato, der er "efter den meget tidlige vediske periode " og før "det første indiske 'imperium' skulle stige i det tredje århundrede f.Kr.", så "et eller andet sted i det ottende eller niende århundrede". Det er imidlertid generelt enigt om, at "I modsætning til Vedaerne, der skal bevares bogstavs-perfekte, var eposet et populært værk, hvis recitatorer uundgåeligt ville tilpasse sig ændringer i sprog og stil." De tidligste overlevende komponenter i denne dynamiske tekst menes ikke at være ældre end de tidligste eksterne referencer til epikken, som kan indeholde en hentydning til Paninis grammatikmanual Ashtadhyayi fra det 4. århundrede (4: 2: 56). Det anslås, at sanskritteksten sandsynligvis nåede noget af en "endelig form" ved den tidlige Gupta -periode (omkring det 4. århundrede e.Kr.). Redaktøren af ​​den første store kritiske udgave af Mahabharata kommenterede: "Det nytter ikke at tænke på at rekonstruere en flydende tekst i en bogstaveligt original form på grundlag af en arketype og en stamma codicum . Hvad er så muligt? Vores mål kan kun være at rekonstruere den ældste form for teksten, som det er muligt at nå på basis af det tilgængelige manuskriptmateriale. "

Et bærbart Aravanhoved i træ i Sri Mariamman -templet, Singapore

Iravan nævnes også, som søn af Arjuna og Ulupi, i forbifarten henvisninger i to Puranas ("hellige tekster") kendt som Vishnu Purana (4:20:12) - også med en teksthistorie fra det sene vediske gennem Gupta perioder - og Bhagavata Purana (9:22:32) - traditionelt dateret til den vediske periode, men dateret af moderne lærde til det 9. eller 10. århundrede e.Kr.

Selvom den originale sanskritversion af Mahabharata registrerer Iravans (sanskritnavn) død under den 18-dages Mahabharata-krig, diskuterer de tamilske versioner Aravans (tamilske navn) rituelle selvopofrelse til Kali før krigen. Hiltebeitel relaterer dette til den sydindiske forherligelse af "heroisk" selvskæring og selvhugning før en gudinde. Han noterer sig især en scene mod slutningen af ​​en puransk tekst, Devi Mahatmyam , i fortolkningen af ​​gamle tamilske skulpturer, der skildrer en krigerkonge, der spildte sit eget blod, som i Purana , i tilbedelse af en sejrgudinde. I de tamilske skulpturer er gudinden Korravai , der blev forbundet med Durga og dermed Kali. Han finder også paralleller i Telugu -legenden om ofringen af Barbarika - en anden Mahabharata -karakter - og dens varianter i Rajasthan (se også: Khatushyamji ), Himachal Pradesh , Garhwal , Kurukshetra , Bundelkhand og Orissa . Mest bemærkelsesværdig blandt lighederne mellem Aravan og Barbarika er velsignelsen med at være vidne til hele Mahabharata -krigens varighed - gennem øjnene på det afskårne hoved på trods af ofringen.

Den første beretning om Aravans offer findes i Parata Venpa - den tidligste overlevende tamilske version af Mahabharata - af Peruntevanar (9. århundrede). Fortællingen er senere genfortalt af Villiputuralvar i sin 14. århundrede Makaparatam og ved Nallapillai i det 18. århundrede. Legenden er også nævnt i teksten Khoothanvar Sthala Purana , der er forbundet med helligdommen i Kuttantavar.

En anden kilde til Aravan-traditioner er folketeatret i Tamil Nadu, kaldet koothu . Aravan Kalappali (eller Aravan Kalabali ), "Aravan's Battlefield Sacrifice", er et populært tema for den traditionelle Terukuttu ("street theater"). Aravan Kalappali fortæller historien om Aravans selvopofrelse før kampen til gudinden Kali for at vinde hendes støtte, hvilket garanterer sejr for Pandavas (Arjuna og hans brødre) i Mahabharata-krigen. Aravan Kalappali opstilles årligt i landsbyerne Melattur , Kodukizhi og Yervadi, ifølge forskellige former for koothu- folketeatret. I Karambai udføres Aravan Kalappali som en del af kulten i Draupadi, den 18. dag i en årlig festival (april -maj), for at glæde gudinden.

I moderne fortolkninger symboliserer Aravans hoved ikke kun selvopofrelse, men også regenerering og kontinuitet på grund af hans evne til at se krigen efter hans offer. For eksempel ender Iramacamippulavars Merkolvilakka Kkatai Akaravaricai (1963)-som fortæller historien om Aravan-med den konklusion, at Aravan fortsætter med at leve videre som en folkehelt i Tamil Nadu, fordi han legemliggør "idealet om selvopofrelse". Aravan anses for at være en repræsentation af omkostningerne ved krig; han fremkalder "utallige uskyldige" modvilligt sendt af deres mødre "for at blive fortæret af den umættelige Krigsgudinde". Indolog David Shulman anser derimod Aravans offer for at være en omarbejdning af slangeofferet i den tamilske episke tradition.

Mahabharata

En scene fra Mahabharata -krigen, Angkor Wat -relief

Mens ægteskabet mellem Iravans forældre nævnes i den første bog i Mahabharata, Adi Parva (begyndelsesbogen), nævnes både Iravans fødsel og død senere i den sjette bog, Bhishma Parva ( Bhishma 's bog). I denne sjette bog i epikken bliver Arjuna, den tredje Pandava-bror, forvist fra Indraprastha (hovedstaden i Pandava-riget) for at tage på en 12-årig pilgrimsrejse som en bod for at krænke vilkårene for hans ægteskab med Draupadi, Pandava -brødrenes fælles kone. Arjuna når den nordøstlige region i det nuværende Indien og forelsker sig i Ulupi, en enke Naga-prinsesse. De to bliver gift og har en søn ved navn Iravan; senere fortsætter Arjuna med sin pilgrimsrejse og efterlader Iravan og Ulupi bagved i Nagaloka , Nagas bolig. Iravan beskrives som værende født parakshetre , bogstaveligt talt "i en region, der tilhører en anden person", fortolket af Hiltebeitel som "på en andens kone". Iravan voksede op i Nagaloka, beskyttet af sin mor, men blev afvist af sin morbror på grund af sidstnævntes had til Arjuna. Efter at have nået modenhed, afgår Iravan og håber på at blive genforenet med sin far til Indraloka , bopæl for guden Indra , som også er Arjunas far. Da Arjuna mødte sin voksne søn, anmoder han om hjælp i Kurukshetra -krigen.

Således når Iravan endelig slagmarken i Kurukshetra for at hjælpe sin far og Pandavas mod deres fætre og modstandere, Kauravas . På den første krigsdag kæmper Iravan en duel med Srutayush, en Kshatriya -konge, der havde været en daitya (dæmon) kaldet Krodhavasa i en tidligere inkarnation . Srutayush bliver senere dræbt af Arjuna. På den syvende krigsdag besejrer Iravan også Vinda og Anuvinda, prinserne i Avanti , som senere bliver dræbt af Arjuna.

På krigens ottende dag bekæmper Iravan fyrsterne i Gandhara , sønner af kong Suvala og de yngre brødre i Shakuni , Kauravas forræderiske morbror. Brødrene Gaya, Gavaksha, Vrishava, Charmavat, Arjava og Suka angriber Iravan, støttet af hele Kaurava -hæren, men Iravans hær af Nagas dræber alle på nær én af deres modstandere. Iravan, "fjendernes tugter" - omvendt i maya (illusion) - slår fem af Gandhara -prinserne i et sværdkamp; Vrishava alene undslipper døden.

Rystet over denne vending beordrer den ældste Kaurava, Duryodhana , rakshasa (kæmpen) Alamvusha (eller Alambusha), søn af Rishyasringa, til at dræbe Iravan. Denne gang bruger Alambusha, såvel som Iravan, illusion i kamp. Alambusha angriber Iravan med en bue, men Iravan kontrer, bryder Alambushas bue og skærer giganten i flere stykker. Alambushas krop rekonstituerer sig imidlertid. Derefter antager Iravan formen af ​​slangen Shesha (Ananta), og hans slangehær omgiver ham for at beskytte ham. Alambusha modvirker dette ved at antage formen af Garuda ( ørnemanden ), slangernes evige fjende og fortærer slangehæren. I sidste ende dræber Alambusha Iravan ved at skære hovedet af, selvom Iravan senere hævnes, da Ghatotkacha , hans fætter, endelig dræber Alambusha.

Tamilske traditioner

Udvælgelse som offeroffer

Den tidligste kilde til tamilske traditioner vedrørende Aravan findes i Peruntevanars Parata Venpa , en tamilsk version af det 9. århundrede af Mahabharata. Et af funktionerne i dette værk er dets henvisning til en ritual, det kalder kalappali ("offer til slagmarken"), et begreb, der kun findes i tamilske versioner af Mahabharata. Dette er et ritual udført før kamp for at sikre sejr. I Peruntevanars fortælling, lige før Mahabharata -krigen, får Duryodhana - lederen af ​​Kauravaerne og Pandavas -modstanderen - at vide af Pandavas ekspertastrolog, Sahadeva , at nymånedagen , faktisk den næste dag, ville være den mest lykkebringende tid til en kalappali . Følgelig nærmer Duryodhana sig og overbeviser Aravan om at være offer for kalappali .

Aravans rituelle selvopofrelse blev tilbudt gudinden Kali (billedet) for at sikre hendes gunst og sejr i krig for hans far, Arjuna og onkler- Pandavaerne .

Guden Krishna, som er en tæt ven af ​​og rådgiver for Pandavaerne, hører om Duryodhanas plan og udtænker en af ​​sine egne for at sikre, at Aravan vil give sig selv som et offer på Pandavas vegne frem for Kauravaerne. Krishna diskuterer først spørgsmålet med Yudhishthira ( Dharma eller Dharmaraja), den ældste af Pandavaerne, og anbefaler offeret til Kali som en del af en ayudha- puja ("tilbedelse af våbnene"). Krishna fastslår, at der er fire kandidater, der er bedst egnet til at blive tilbudt som offer: Shalya , der er på siden af ​​Kauravas; Arjuna, chefen for Pandavas; Aravan; og Krishna selv. Fra denne shortlist indsnævrer Krishna endelig det bedste valg til Aravan. Aravan accepterer at undergå kalappali på Pandavas vegne, men nævner sit tidligere engagement i Duryodhana.

Senere tamilske kilder giver varianter til Peruntevanars version. I Villiputuralvars udgave fra 1300-tallet tilbyder Krishna først sig selv som offerofre, men Aravan melder sig frivilligt til at erstatte ham. Der er ingen omtale af Duryodhana i denne version af legenden. I andre beretninger ofres Aravan for at modvirke Kauravas ofring af en hvid elefant. I traditionerne i landsbyen Neppattur, i Thanjavur -distriktet , beskrives Aravan som værende så stærk, at han kunne dræbe alle Duryodhanas på én gang og dermed forhindre enhver krig i at ske. Så Krishna foreskriver det menneskelige offer for Aravan for at "krigens større offer kan finde sted".

I terukkuttu -forestillinger på tidspunktet for Aravans offer blev han ofte sammenlignet med Puru og Bhishma , karakterer i Mahabharata, der opgav deres ungdom og seksuelle opfyldelse af hensyn til deres respektive fædre, Yayati og Santanu . I dramaet, efter at have erhvervet Aravans godkendelse, henvender Krishna sig til Aravans mor, Ulupi - Nagakanni eller Nakakanni ("Slangepigen") i Tamil, for hendes samtykke. I første omgang modsætter hun sig stærkt sin søns foreslåede offer, men slutter til sidst, når Aravan appellerer til hende og forklarer, at han tilhører Kali alene.

Endelig i alle versioner af fortællingen narrer Krishna guderne Surya (Solen) og Chandra (Månen) for at koordinere deres bevægelser, så nymånedagen falder en dag tidligere-den aktuelle dag. Dette gør det muligt for Aravan at bringe det første offer af kød på Pandavas vegne, kun at tilbyde restofferet på vegne af Duryodhana den følgende dag, men alligevel opfylde sit løfte til Duryodhana ved at gøre det.

Tre velsignelser

I Parata Venpa beder Aravan Krishna om at give ham velsignelsen med en heroisk død på slagmarken i hænderne på en stor helt. Selvom Parata Venpa kun nævner en velsignelse, bevarer den overordnede tamilske tradition i alt tre forskellige velsignelser forbundet med Aravan. Den eneste velsignelse for Parata Venpa , ifølge Hiltebeitel, indikerer en tidlig indsats (9. århundrede) for at harmonisere den tamilske tradition for Aravans offer før slaget med den originale sanskrit-beretning om hans død under slaget i hænderne på Alambusha (Alampucan i Tamil).

Både i Kuttantavar- og Draupadi-kulterne menes Aravan at have fået en anden velsignelse-at se hele 18-dages krigen. En anden velsignelse findes faktisk i Villiputuralvars udgave af Mahabharata fra 1300-tallet. I denne version får Aravan velsignelser med at se slaget i et "par dage" og om at dø herligt efter at have dræbt mange fjender, selvom Villiputuralvar ikke rent faktisk angiver, om Aravans hoved overlever for at se den fulde kamp efter hans kropslige død på ottende dag .

I folkelig tradition menes Krishna at have antaget formen af ​​Mohini (billedet) og giftet sig med Aravan.

Den tredje velsignelse findes kun i folkelige ritualer. Denne tredje velsignelse giver Aravan mulighed for at blive gift før ofringen, hvilket giver ham ret til kremering og begravelsesofre (ungkarl blev begravet). Ingen kvinde ønskede imidlertid at gifte sig med Aravan, af frygt for den uundgåelige undergang om enkenhed (se også sati ). I Kuttantavar -kultversionen løser Krishna dette dilemma ved at antage sin kvindelige form, fortrylleren Mohini , gifte sig med Aravan og tilbringe den aften sammen med ham. Koovagam -versionen angår desuden Krishnas sorg som enke efter Aravans offer den næste dag, hvorefter han vender tilbage til sin oprindelige maskuline form under krigen. De terukuttu ydeevne præsenterer en stiliseret vielsen efterfulgt af Mohini pludselige afgang, som er taget til at betyde, at ægteskabet er fuldbyrdet. En anden version, populær blandt transseksuelle, angiver årsagen til Aravans ønske om at være "coital bliss" og fortæller eksplicit om fuldbyrdelsen af ​​ægteskabet. Denne tredje ægteskabssignal er imidlertid ikke ensartet på tværs af alle folkelige traditioner. I andre sagn arrangerer Krishna nogle andre ægteskaber før krigen. I Thanjavur er ægteskabet mellem Aravan og Mohini ukendt; i stedet skildrer den Aravan som gift med Paravanacciyal, datter af Krishnas yngre fætter-bror Satyaki .

Hiltebeitel teoretiserer, at både den første (heroisk død) og den tredje (ægteskab) bøn stammer fra Kuttantavar-kulten, mens den anden velsignelse stammer fra Draupadi-kulten. Kuttantavar -kulten ritualiserer både den heroiske død og vielsesceremonien - vedtaget af ThiruNangais (officielt "eunukker" i Tamil Nadu). Hvorimod i Draupadi-kulten er det Aravans lerhoved, der er fastgjort på en posta og er vidne til genopførelsen af ​​den 18-dages krig, som er fremtrædende ritualiseret. Derudover koncentrerer Draupadi-kulttekster fra Thajavur sig kun om denne anden velsignelse, idet de to andre udelades.

Offer før slaget er uforeneligt med den første og anden velsignelse, men kulterne har deres egne forklaringer. Selvopofrelsen forud for krigen er uforenelig med at dø en heroisk død under krigen, og begge er uforenelige med at leve for at se hele krigens varighed. Kuttantavar -kulten løser det første dilemma og mener, at Aravans krop omkonfigurerede sig selv efter offeret, og at Aravan døde en heroisk død på krigens ottende dag. Kuttantavar -kulten er ikke overdrevent bekymret over den anden velsignelse ved Aravans fortsatte observation af krigen. På den anden side er Draupadi -kulten ikke overdrevent bekymret over den første velsignelse for den heroiske død; de løser det andet dilemma vedrørende Aravans fortsatte observation af krigen, idet de fastholder, at Aravan var i stand til at se hele krigen med øjnene på hans afskårne hoved. En tredje opfattelse harmoniserer alle velsignelserne, idet den fastslår, at Aravans krop rekonstruerede efter offeret; han kæmpede derefter heroisk, indtil han blev halshugget på den ottende dag og observerede resten af ​​krigen gennem øjnene på hans afskårne hoved.

Under alle omstændigheder er offer før slaget det fælles element i de tamilske traditioner. Efter at Aravan anmodede om og fik sine velsignelser, var han klar til offeret. Han går videre til slagmarken Kurukshetra. Mens Yudhishthira tilbeder Kali i sin "våbenhal", fjerner Aravan sine epauletter og brystplade. Derefter skærer han sin krop i 32 stykker - et snit for hver af hans 32 kropslige perfektioner - som tilbydes af Yudhishthira til Kali. I en terukuttu -forestilling skildres dette ved at dække skuespilleren, der spiller Aravan med en hvid klud fra nakken og ned. Det menes også, at Aravans ånd kan besidde skuespilleren på dette tidspunkt. Nogle gange ofres en kylling på scenen i en terukuttu -forestilling for at betegne offeret. I Villiputuralvars genfortælling ofres en elefant til gudinden og supplerer Aravans eget selvopofrelse.

Efter at være blevet frataget sit kød har Aravan kun hoved og skelet tilbage. Krishna råder ham til at bede til Naga, Adi-Shesha, hans bedstefar og far til Ulupi. Adi-Shesha ruller sig rundt om Aravan, bliver hans kød og genopretter hans krop. For at opfylde den anden velsignelse, orkestrerer Krishna den heroiske død ved at gøre en af ​​fjenden stærk nok til at besejre den mægtige Aravan. Krishna vælger Alambusha. Derefter, afhængigt af versionen af ​​historien, råder Krishna enten til Alambusha at antage Garuda -formen via en himmelsk stemme, eller han sender den sande Garuda for at hjælpe Alambusha. Ved synet af Garuda - hans flerårige "ørn" -modstander - ruller Shesha af frygt og efterlader Aravan ubeskyttet og fører i sidste ende til, at Alambusha halshugger den svækkede Aravan.

Aravan til Kuttantavar

En traditionel historie fra Koovagam beskriver, hvordan Aravan blev kendt som Kuttantavar. Efter krigen, mens Pandavaerne praler med at overvinde Kauravaerne, spørger Krishna Aravan - det eneste vidne om hele krigen, "hvem var egentlig ansvarlig for at vinde denne krig?" Aravan svarer, at han så to ting: Krishnas diskus halshugger fjenden, og hans konkylie skal samler deres blod. Dette svar forstås at give al æren for sejren til Krishna.

Aravans mening forarger den stolte og hurtige Bhima, hvis indflydelse på at afgøre slagets udfald dækkes meget længe i Mahabharata. Men før Bhima kan såre Aravan, beordrer Krishna Aravans hoved at falde i floden Caraparika, hvor han antager form af et barn, og til sidst bliver fundet af kongen af ​​Chandragiri, en by på flodbredden. Barnet græder "Kuva Kuva", når det hentes af kongen, som derfor navngiver stedet Kuvakkam (Koovagam). Kongen navngiver også barnet Carapalan ("sivbarn").

Traditionen fortæller videre, at Carapalan voksede op og fortsatte med at dræbe dæmonen Kuttacuran, der havde såret sin adoptivfar i kamp. Draupadi - identificeret i denne tradition med den øverste gudinde - velsigner Carapalan med det nye navn Kuttantavar - Kuttacurans dræber - og giver ham et tempel i Koovagam.

Der er varianter inden for denne tradition. Nogle versioner giver æren for at finde barnet til dronning Kirupanci af Chandragiri. Andre udelader helt at omtale kongen af ​​Chandragiri og udelader henvisning til Koovagam -templet. I stedet fokuserer de på dæmonen Kuttacuran og en tilsyneladende umulig velsignelse givet ham, at han vil blive dræbt af en person, der kun har et hoved, og som er født af vand. Vishnu, inkarneret som Krishna, informerer guderne om, at Aravan vil dræbe denne dæmon. Med dette i tankerne bliver Aravans hoved sendt til floden og omdannet til et barn kaldet Kuttan ("født af vand"), der dræber dæmonen.

Tilbede

Midlertidigt Lord Aravan Temple oprettet på IGNCA Delhi

Følgende og templer

Hiltebeitel hævder, at Kuttantavar -kulten måske repræsenterer den oprindelige tamilske tradition vedrørende Aravan, men det er ikke længere den eneste tradition, der ærer Aravan. Draupadi -kulten har udviklet sine egne traditioner og ritualer.

De fleste Kuttantavar -hengivne er bosat i Tamil Nadu -distrikterne i Cuddalore , Thiruvannamalai , Vellore og Villupuram . Draupadis hengivne har også spredt sig over disse distrikter såvel som til Kanchipuram (tidligere Chingleput ) distrikt. Hendes templer kan også ses i Thanjavur -distriktet og videre til de sydlige distrikter i delstaterne Andhra Pradesh og Karnataka. Templerne i Kuttantavar er færre end Draupadi -templerne og er begrænset til et bælte, der løber fra distrikterne Cuddalore og Villupuram til Coimbatore. 32 af disse templer er særligt fremtrædende; Koovagam er den fremmeste. De 32 templer er:

Aravans afskårne hoved er et almindeligt motiv i Draupadis templer. Ofte er det et bærbart træhoved; nogle gange har dette endda sin egen helligdom i tempelkomplekset. Ikoner af Aravans hoved er også ofte placeret på hjørnerne og kanterne på Draupadi -templet. Som pey eller bhuta (ånd) fungerer Aravan som værge mod andre ånder, for selve templet og også for Patukalam -ceremonien. Patukalam, i Draupadi-kulten, er den symbolske grund, hvorpå Mahabharata-krigen rituelt genoptages. I taluks af Thajavur, Kumbhakonam og Pattukkotai er Aravan hoved nedfældet permanent i en mandapa eller inden for et tempel niche . Det største kendte Aravanhoved findes ved Hajiyar Teru -templet i Kumbhakonam .

Kuttantavar religion sekter

Aravan er kendt som Kuttantavar i den religiøse sekt, der bærer hans navn, og hvor han er den vigtigste guddom. Hans vigtigste tempel er i Koovagam, Tamil Nadu . Her ægteskabet mellem Aravan og Mohini, Krishnas kvindelige form, og hendes enkestand og sorg, efter Aravan offer, danner det centrale tema i en 18-dages årlig festival hver side af natten af fuldmånen i Tamil måned af Cittirai ( April - maj). Fuldmånens dag er festivalens centrale dag, hvor Aravans offer genoptages rituelt.

Aravan som Kuttantavar: her bliver paraderet omkring Koovagam, før rituel genopførelse af hans offer

Aravani s, der kalder sig Thirunangais (திருநங்கை) i dette geografiske område, deltager i Koovagam-festivalen ved at genopføre ægteskabet mellem Aravan og Mohini. De Aravanis s deltager i lignende Kuttantavar festivaler, af mindre målestok, i andre landsbyer som Tevanampattanam, Tiruvetkalam, Adivarahanattum-5 miles (8 km) nord-vest for Chidambaram -og Kotthatai (alle i Tamil Nadu) og også i Pillaiyarkuppam, i Pondicherry . Selvom lokale Aravanier har været en del af denne festival i mange år, er der siden 1960'erne kommet et stort antal Aravanier til festivalen fra længere væk: fra hele Tamil Nadu, fra hele Indien og endda så langt væk som Singapore. Omkring 25.000 transkønnede tilhængere, inklusive Aravanierne , besøger festivalen. Francis 'beretning om 1906 registrerer mænd klædt som kvinder, fra Vanniyar og andre Shudra -kaster, der blev en del af festivalen - en "populær fest for Shudras", men der er ikke en eksplicit omtale af Aravani s. Det registrerer også, at mændenes rituelle ægteskab med Kuttantavar og deres enkefællesskab fandt sted på festivalens sidste dag, i modsætning til den nuværende form for festivalen, der har vielsesceremonien den 14. dag, og enkeceremonien den 16. dag .

I løbet af de første seks dage af Kuttantavar -festivalen "danses" Aravans hoved ( cami ) rundt i gaderne i Kuvagam, mens musik og fyrværkeri ledsager det. Hver husstand tilbyder en puja (en slags hengiven ceremoni) til Aravan med lampevift, kokosoffer og andre ritualer. Traditionelt ofres geder og kyllinger. På den 13. dag overføres Aravans "sjæl" rituelt fra hans hoved til en gryde, og hovedet males om. Om aftenen den 14. dag rejses en 6,1 m høj post på en processionsvogn. Posten vil støtte Aravans hoved og krop senere på festivalen. Efter ceremonien efter indstillingen ( kampam niruttatal ) køber unge og midaldrende mænd (landmænd og handlende fra Koovagam og omkringliggende landsbyer), der har lovet at gifte sig med Aravan thali s-det traditionelle mærke for en gift kvinde, i dette tilfælde en vedhæng med et stykke gurkemeje i midten. Præsten, der repræsenterer Aravan, binder thalierne om halsen i templets indre helligdom . Selv gifte mænd og mænd, der er ramt af sygdomme, alle klædt som kvinder, beskrives som rituelt at "gifte sig" med Aravan på festivalen for at glæde guddommen.

De Aravani s ankommer i stigende antal fra det 14. gennem 16. dag. Sent den 15. nat danser de med blomsterkronen ( karakam ) i Aravan, som menes at besidde hans magt. Efter denne dans gifter præsten aravanierne med Aravan gennem den traditionelle thali -samlingsceremoni. Den Aravani s derefter adfærd sexarbejde, symbolsk for fuldbyrdede deres rituelle ægteskab. En "nat med vild fest og seksuel promiskuitet" følger for Aravanierne . Landsbyboerne, der blev gift med Aravan, beskrives imidlertid ikke som at have sex i nogen af ​​regnskaberne. Mens Aravani bærer dametøj og smykker, bevarer landsbyboere, der gifter sig med Aravan, på grund af et løfte om opfyldelse af løfter til ham, deres almindelige herretøj.

Aravanis s - " brudene " i Aravan - sørger over hans død

Tidligt på den 16. dag overføres Aravans "sjæl" tilbage til sit ommalede hoved, og cuvami tirukkan tirattal ("åbning af gudens hellige øjne") ceremoni udføres med maleri af eleverne. Hovedet parades derefter rundt i landsbyen på en bærbar platform kaldet en ketayam . Den ketayam er ledsaget af to andre platform-Vogne ene holder brystplade og skulderstropper af Aravan-uden hvilke festivalen anses ufuldstændig; den anden bærer sin blomsterkrone. Ceremonien slutter med et offer af haner . Aravans hoved er fastgjort på stolpen, med sine store epauletter og brystplade fastgjort til hans krop, som er lavet af halm og omgivet af en krans. Billedet parades derefter over landsbyen som forberedelse til hans kalappali og rituelle genopførelse af hans død på krigens ottende dag. Ved middagstid vender hans vogn mod nord, en symbolsk gestus, der repræsenterer hans kalappali, og derefter vender han sig mod den ceremonielle Kurukshetra -slagmark, der symboliserer hans indtog på slagmarken for at dø i hænderne på Alambusha. Ved ankomsten til Kurukshetra fjernes guirlanderne, hvilket angiver fjernelse af hans kød og hans nederlag på den ottende krigsdag.

Vender tilbage fra slagmarken, vognen vender mod det sted, der er forberedt til de ceremonielle sorgritualer, " grædestedet " ( alukalam ). " Enkerne " Aravani s, med deres hår forfærdet, beklager deres "ægtemands" død, da han udfører kalappali . Guirlanderne fra Aravans billede bliver kastet på hengivne en efter en, hvilket symboliserer hans gradvise tab af vitalitet. På denne "grædende grund" sørger Aravanierne over Aravans død ved at bryde deres armbånd, slå deres bryster og kassere deres brudepynt, ligesom den legendariske Mohini-Krishna. De skærer deres thali s, som slynges på et post, der blev rejst til ceremonien ( vellikkal ). Efter badning tog de hvide saris på som et mærke på deres enke. De Aravani s bære disse tegn på enkestand for en måned før re-pryder sig med armringe og farvede Saris igen.

Midt på eftermiddagen, da vognen når til alukalam , bliver Aravan fjernet til sit skelet af halm. De fleste Aravanier er gået, og mænd, der er gift med Aravan, bryder også deres thali og armbånd og udfører alle enkeritualer ( vellikkal -ritualerne ) før billedet af Aravan. I mellemtiden fortæller en paratiyar (Mahabharata-reciter) historien om krigens kulmination, symbolsk på at Aravan opfyldte sit ønske om at se krigen. Hiltebeitel antyder, at mens aravanierne græder over Aravans kalappali , græder landsbyboerne over en forfaders død, da livet forlader Aravans hoved ved krigens slutning.

Også ved alukalam distribueres et symbolsk offer af kogte " blodris " til ære for den afdøde Aravan. Denne ris menes at få barnløse kvinder til at blive gravide. Efter dødsritualerne i skumringen betragtes vognen nu som et "dødshus", og det livløse hoved fjernes fra rammen af ​​dets skeletlegeme, derefter dækket af et klæde og til sidst paraderede rundt i landsbyen som ved en begravelse . Hovedet føres til templet i Kali, hvor det "genoplives". I en ceremoni kaldet vitaiyatti (" returdansen ") danses hovedet endnu en gang rundt i landsbyen, lige til tidlig morgen den 17. dag. På den 18. og sidste dag er hovedet dekoreret og paraderet rundt i landsbyen en sidste gang. Om aftenen kroner pujari ("præst") som Yudhishthira (Dharmaraja) Aravans hoved ved en kroningsceremoni, der blev afholdt i det indre helligdom i hans tempel.

Draupadi -kultritualer

Et Aravanhoved, 4,0 m højt, i Draupadi Amman -templet i Ayyampettai . En kobrahætte ses på hans krone, mens en anden femhovedet kobra dukker op bag kronen.

Tilhengere af Draupadi mindes Mahabharata -krigen ved at gennemføre en årlig festival kendt som patukalam . Denne festival begynder normalt med en kuttu ("drama"), der genopfører Draupadis bryllup. Under festivalen beklager skuespilleren, der spiller rollen som Draupadi (og andre kvinder, der deltager i de offentlige ceremonier) Aravans død og krigens andre helte. Der er en vis variation i længden af patukalam -festivalen og på den dag, der blev tildelt kuttu af " Aravans offer" ( kalappali ), men uanset hvor den rituelle kalappali udføres, erklæres dette sted symbolsk at være slagmarken ved Kurukshetra .

I Irunkal, Tamil Nadu, udføres denne kuttu normalt 16 dage før " patukalam- dagen", den sidste dag på en 18-dages festival. I Singapore udføres kuttu dog på nymånedagen i den tamilske måned Purattaci (september – oktober). På kortere 10- til 12-dages festivaler udføres kuttu og ritualisering af Aravans kalappali på festivalens afsluttende nat, som det kan observeres i Bangalore og i og omkring Chennai- ved Sowcarpet, Alantur og Punamalli.

Der er også variation i, hvordan Aravan er repræsenteret i festlighederne. Mens permanente Aravanhoveder i træ bruges i templer i Chennai og Puducherry, er Aravans hoved og krop i landdistrikterne lavet af ler; begge er ødelagt i slutningen af ​​festivalen. På Tindivanam er et hovedløst ler- og bambuslegeme af Aravan modelleret, der viser ham i en heroisk position, knælende på venstre knæ og holder en bue. Et lerhoved fastgøres derefter ceremonielt, hvilket gør billedet cirka 2,1 m højt. Den præsterende præst tager først et sværd og slår stykker fra hovedet. Derefter skæres et græskar i 32 stykker, der symboliserer 32 stykker af Aravans ofrede krop. Dernæst fodres Aravan med sit eget "blod", repræsenteret af gedeblod, der på forhånd blev ofret til Aravan. Aravans krop fra nakken og nedad er derefter dækket med en blodplettet hvid klud. Til sidst drysses der gennemblødt ris på Aravans ansigt. Hengivne tror, ​​som i Kuttantavar -kulten, at spise denne ris fra Aravans ansigt, genoprettet efter ceremonien, kan forårsage graviditet.

I Cattiram Karuppur, nær Kumbhakonam, er en 25 fod (7,6 m) statue af Aravan konstrueret vandret og placeret på jorden. Aravans historie genoptages derefter; en af ​​skuespillerne, der menes at være besat af Kali, dræber en hane over statuens hals og symboliserer offeret. Igen distribueres blod-gennemblødt ris til hengivne, især børnløse kvinder. Lignende ritualer forbundet med et symbolsk offer og blod-gennemblødte ris udføres i Melaccari, Alantur, Punamalli og Villupuram. I Alantur og Punamalli ofres en ged, i Cuddalore, Patirikkuppam og Villupuram ofres en hane. I distrikterne Cuddalore, Thanjavur og Villupuram hejses Aravans hoved til en forhøjet position for at passe på patukalam og den symbolske genopførelse af Mahabharata-krigen.

Javanske traditioner

Den indonesiske ø Java, der blev drevet af Srivijaya -dynastiet Sumatra fra det 7. århundrede, praktiserede delvist hinduisme . Dette omfattede transmission og vedtagelse af Mahabharata -traditionerne. "Det tidligste bevis på indtrængen af ​​sanskrit -eposerne i landdistrikter findes i Sangsang -kobberpladeindskriften udstedt i navnet på kong Balitung i 907 e.Kr." En "gengivelse af Mahābhārata (original IAST) til javanesisk blev foretaget under protektion af kong Dharmawangśa Tĕguh (990–1016 e.Kr.)", der kulminerede i "en betragtning fra Wirāṭaparwa i" en måned minus en aften " - begyndende den 14. oktober og slutter den 12. november 996. " Denne første oversættelse til javanesisk var "forkortet" og i "prosa". Men East javanesisk digtere senere begyndte at producere indfødte afmålt kakawin , ekspanderende på temaer fra parva s ( "bøger" eller "kapitler") af Mahabharata, og frit at importere disse til javanesisk indstillinger. Petrus Josephus Zoetmulder kommenterede: "Disse mænd og kvinder med deres indiske navne er i det væsentlige javanesiske, opfører sig som javanesere, tænker som javanesere og lever i et javanesisk miljø."

Bambang Irawan Wayang golek træ marionet

Historierne om Iravan, normalt stavet Irawan i Java, sammen med andre fra den javanesiske version af Mahabharata, fortælles i traditionelt javansk teater ( wayang ) samt skygge-dukketeater kendt som wayang kulit . Som i Indien beskrives Irawan som en søn af Ardjuna (Arjuna) og Ulupi. Mens hun er i Indien, er Irawans mor Ulupi en Naga (slange), i javanesiske sagn er hun datter af vismanden Kanwa (Jayawilapa i dukketeater) i Yasarata -eremitagen. Irawan er født og opvokset i eremitagen under pleje af sin mor og bedstefar, væk fra sin far. Irawan og hans stedbror Abhimanju ( Abhimanyu ) eller Angkawijaya er hovedpersonerne i mere end 40  lakoner ("scener", "dramaer" eller "skuespil"), der udspiller sig i Amarta -perioden, Pandawas (Pandavas) æra. I disse lakoner er Irawan afbildet som en lijepan -karakter - "en lille, ekstremt raffineret, kontrolleret karakter, hvis måde er beskeden". I wayang kulit omtales han som en bambang ("raffineret ridder"), afbildet med et hvidt ansigt og kaldet med en let, flydende stemme. Irawan beskrives også som bestemt og rolig.

Irawan Rabi

En populær lakon ved navn Irawan Rabi ("Irawans bryllup") fortæller om kærligheden til Irawan og Titisari, en datter af Kresna (Krishna). Mens Titisari er forlovet med Irawan, ønsker Baladewa ( Baladeva ) , Kresnas bror og en allieret til Kurawas (Kauravas), at hun skal gifte sig med Lesmana Mandrakumara , søn af Durjudana (Duryodhana), der indleder en dramatisk konflikt. Konflikten, der følger, ender med at være tre-sidet blandt Pandawas, Kurawas og ogre-riget, hvis onde ogre-konge Barandjana planlægger at kidnappe Titisari. Den forvirring, der følger, resulterer i overlistning og ydmygelse af Kurawas. Siti Sendari, Kresnas ældste datter og Abhimanjus fremmede kone, drager fordel af situationen og planer for at bringe Irawan og Titisari sammen, samtidig med at hun reparerer hendes forhold til sin mand. Selvom officielt Irawan og Titisari er helten og heltinden i lakon , i virkeligheden er de blot tilskuere, ikke de movers, i stykket. Brandon beskriver Irawan som en mindre karakter. Irawan er også afbildet som ubevidst og manipuleret af andre, hvilket er almindeligt i det sydasiatiske teater. En anden lakon kaldet Serat Lampahan Pregiwa Pregiwati fortæller også en fortælling om kærligheden til Irawan og Titisari.

Serat Gambiranom

Irawan som Gambiranom wayang kulit skygge dukke

I en lakon kaldet Serat Gambiranom , skrevet i macapat vers af Mangkunegara IV 's hofdigter RM Ng. Wiryakusuma i 1883, og udsmykket af anonyme senere digtere, bliver Irawan konge i Ngrancang Kencana og tjener titlen Prabu Gambiranom. Endnu en lakon , Irawan Maling , diskuterer en duel mellem Irawan og Angkawijaya.

Irawan (en) taka

Den kakawin tekst Irawan (en) taka ( "Death of Irawan"), også kendt som Parthawijaya ( "Arjuna Victory"), beskriver Irawan død i Bharatayuddha (Mahabharata krig). I begyndelsen af ​​Bharatayuddha går Irawan videre til slagmarken sammen med sine brødre. Sammen dræber de mange Kurawas. Senere møder dæmonen ( ditya ) Kalasrenggi Irawan. Kalasrenggi, hvis far blev dræbt af Ardjuna, begår fejl Irawan for Ardjuna på grund af ligheden i deres udseende og dræber ham. Arjuna dræber derefter Kalasrenggi for at hævne Irawans død. Irawans død placeres i begyndelsen af ​​krigen i den javanesiske version af Mahabharata. Dukkeversionen af ​​historien placerer dette møde mellem Irawan og Kalasrenggi allerede før Irawans møde med sin far forud for Bharatayuddha.

Noter

Referencer

Yderligere læsning

• Bolle, Kees W. (august 1983). "En ofres verden". Religionshistorie . University of Chicago Press. 23 (1): 37–63. doi : 10.1086/462935 . JSTOR  1062317 . S2CID  162224286 .
• Mutaliyār, Cūḷai Municāmi (1907). Aravān kaḷapali nāṭakam (på tamilsk). Cennai: Caṇmukam Piras.

eksterne links

• Koovagam festival
• BBC -dækning af Koovagam -festivalen