Jacques Derrida - Jacques Derrida

Jacques Derrida
Jacques derrida pardonner limpardonnable og limprescriptible 22.jpg
Jacques Derrida
Født
Jackie Élie Derrida

( 1930-07-15 )15. juli 1930
Døde 9. oktober 2004 (2004-10-09)(74 år)
Paris , Frankrig
Uddannelse École Normale Supérieure (BA, MA)
Harvard University
University of Paris ( Doctorat d'État )
Ægtefælle
( M.  1957⁠-⁠2004)
Æra Filosofi fra det 20. århundrede
Område Vestlig filosofi
Skole
Institutioner
Bemærkelsesværdige ideer

Jacques Derrida ( / d ɛr ɪ d ə / ; fransk:  [ʒak dɛʁida] ; født Jackie Élie Derrida , og 15 juli 1930-9 oktober 2004) er født i Algeriet , var en fransk filosof bedst kendt for at udvikle en form for semiotisk analyse kendt som dekonstruktion , som han analyserede i talrige tekster og udviklede inden for fænomenologiens kontekst . Han er en af ​​hovedfigurerne i forbindelse med poststrukturalisme og postmoderne filosofi .

I løbet af sin karriere udgav Derrida mere end 40 bøger sammen med hundredvis af essays og offentlige præsentationer. Han havde en betydelig indflydelse på humaniora og samfundsvidenskab , herunder filosofi, litteratur , jura , antropologi , historiografi , anvendt lingvistik , sociolingvistik , psykoanalyse , arkitektur og politisk teori .

Hans arbejde bevarer stor akademisk indflydelse i hele USA, kontinentaleuropa , Sydamerika og alle andre lande, hvor kontinental filosofi har været fremherskende, især i debatter omkring ontologi , epistemologi (især vedrørende samfundsvidenskab ), etik , æstetik , hermeneutik og filosofi om sprog . I det meste af Anglosphere , hvor analytisk filosofi er dominerende, mærkes Derridas indflydelse mest i litteraturvidenskab på grund af hans mangeårige interesse for sprog og hans tilknytning til fremtrædende litteraturkritikere fra hans tid i Yale . Han påvirkede også arkitektur (i form af dekonstruktivisme ), musik , kunst og kunstkritik .

Især i sine senere skrifter behandlede Derrida etiske og politiske temaer i sit arbejde. Nogle kritikere anser Speech and Phenomena (1967) for at være hans vigtigste værk. Andre citerer: Of Grammatology (1967), Writing and Difference (1967), and Margins of Philosophy (1972). Disse skrifter påvirkede forskellige aktivister og politiske bevægelser. Han blev en velkendt og indflydelsesrig offentlig person, mens hans tilgang til filosofi og den berygtede abstraktitet i hans arbejde gjorde ham kontroversiel.

Liv

Derrida blev født den 15. juli 1930 i et sommerhus i El Biar ( Alger ), Algeriet, i en sefardisk jødisk familie (oprindeligt fra Toledo ), der blev fransk i 1870, da Crémieux-dekretet gav det arabisk-talende fuldt fransk statsborgerskab Mizrahi -jøder i Algeriet. Hans forældre, Haïm Aaron Prosper Charles (Aimé) Derrida (1896–1970) og Georgette Sultana Esther Safar (1901–1991), kaldte ham "Jackie", "som de betragtede som et amerikansk navn", selvom han senere ville vedtage et mere "korrekt" version af hans fornavn, da han flyttede til Paris; nogle rapporter tyder på, at han blev opkaldt Jackie efter den amerikanske barneskuespiller Jackie Coogan , der var blevet kendt verden over via sin rolle i Charlie Chaplin- filmen The Kid fra 1921 . Han fik også mellemnavnet Élie efter sin farbror Eugène Eliahou, ved sin omskæring ; dette navn blev ikke registreret på hans fødselsattest i modsætning til hans søskendes, og han ville senere kalde det sit "skjulte navn".

Derrida var den tredje af fem børn. Hans ældre bror Paul Moïse døde mindre end tre måneder gammel, året før Derrida blev født, hvilket fik ham til at mistænke hele sit liv hans rolle som erstatning for sin afdøde bror. Derrida tilbragte sin ungdom i Algier og i El-Biar.

På første skoleår i 1942 udviste franske administratorer i Algeriet - gennemførelse af antisemitisme -kvoter fastsat af Vichy -regeringen - Derrida fra sin lycée . Han hoppede i hemmelighed over skolen i et år frem for at deltage i den jødiske lycée dannet af fordrevne lærere og elever, og deltog også i adskillige fodboldkonkurrencer (han drømte om at blive en professionel spiller). I denne ungdomsperiode fandt Derrida i filosoffer og forfatteres værker (såsom Rousseau , Nietzsche og Gide ) et oprørsinstrument mod familie og samfund. Hans læsning omfattede også Camus og Sartre .

I slutningen af ​​1940'erne deltog han på Lycée Bugeaud  [ fr ] , i Algier; i 1949 flyttede han til Paris og gik på Lycée Louis-le-Grand , hvor hans professor i filosofi var Étienne Borne . På det tidspunkt forberedte han sig til sin adgangseksamen til det prestigefyldte École Normale Supérieure (ENS); efter at have bestået eksamen i sit første forsøg, bestod han den på det andet og blev optaget i 1952. På sin første dag på ENS mødte Derrida Louis Althusser , som han blev venner med. Efter at have besøgt Husserl -arkivet i Leuven , Belgien (1953–1954), afsluttede han sin kandidatgrad i filosofi ( diplôme d'études supérieures  [ fr ] ) på Edmund Husserl (se nedenfor ). Han passerede derefter den stærkt konkurrenceprægede alle tidsrum eksamen i 1956. Derrida modtaget et tilskud til studier ved Harvard University , og han tilbragte 1956-1957 akademiske år læser James Joyce 's UlyssesWidener Bibliotek . I juni 1957 giftede han sig med psykoanalytikeren Marguerite Aucouturier i Boston . Under den algeriske uafhængighedskrig 1954–1962 bad Derrida om at undervise soldaters børn i stedet for militærtjeneste og undervise i fransk og engelsk fra 1957 til 1959.

Efter krigen, fra 1960 til 1964, underviste Derrida i filosofi ved Sorbonne , hvor han var assistent for Suzanne Bachelard (datter af Gaston ), Georges Canguilhem , Paul Ricœur (som i disse år opfandt betegnelsen hermeneutik af mistanke ) og Jean Wahl . Hans kone, Marguerite, fødte deres første barn, Pierre , i 1963. I 1964 fik Derrida på anbefaling af Louis Althusser og Jean Hyppolite en fast undervisningsstilling på ENS, som han beholdt indtil 1984. I 1965 begyndte Derrida en forening med Tel Quel -gruppen af ​​litterære og filosofiske teoretikere, der varede i syv år. Derridas efterfølgende afstand fra Tel Quel -gruppen, efter 1971, er blevet tilskrevet hans forbehold over for deres omfavnelse af maoismen og den kinesiske kulturrevolution .

Med " Structure, Sign and Play in the Discourse of the Human Sciences ", hans bidrag til et kollokvium om strukturalisme fra 1966 ved Johns Hopkins University , begyndte hans arbejde at vinde international fremtrædelse. På samme colloquium ville Derrida møde Jacques Lacan og Paul de Man , sidstnævnte en vigtig samtalepartner i de kommende år. En anden søn, Jean, blev født i 1967. Samme år udgav Derrida sine tre første bøger - Skrivning og forskel , tale og fænomener og om grammatologi .

I 1980 modtog han sin første æresdoktorgrad (fra Columbia University ) og blev tildelt sin statsdoktor ( doctorat d'État ) ved at forelægge ti af sine tidligere udgivne bøger for universitetet i Paris i forbindelse med et forsvar for sit intellektuelle projekt under titel "L'inscription de la philosophie: Recherches sur l'interprétation de l'écriture" ("Inscription in Philosophy: Research on the Interpretation of Writing"). Teksten til Derridas forsvar var baseret på et forladt udkast til speciale, som han havde udarbejdet i 1957 under ledelse af Jean Hyppolite ved ENS med titlen "Det litterære objekts idealitet" ("L'idéalité de l'objet littéraire"); hans afhandling fra 1980 blev efterfølgende udgivet i engelsk oversættelse som "The Time of a Thesis: Punctuations". I 1983 samarbejdede Derrida med Ken McMullen om filmen Ghost Dance . Derrida optræder i filmen som ham selv og bidrog også til manuskriptet.

Derrida rejste vidt og havde en række besøgs- og faste stillinger. Derrida blev professor ( directeur d'études ) ved École des Hautes Études en Sciences Sociales i Paris fra 1984 (han var blevet valgt i slutningen af ​​1983). Sammen med François Châtelet og andre var han i 1983 med til at stifte Collège international de philosophie (CIPH), en institution, der havde til formål at give et sted for filosofisk forskning, som ikke kunne udføres andre steder i akademien. Han blev valgt som dens første præsident. I 1985 fødte Sylviane Agacinski Derridas tredje barn, Daniel.

Den 8. maj 1985 blev Derrida valgt til udenlandsk æresmedlem ved American Academy of Arts and Sciences i klasse IV - humaniora, afdeling 3 - Kritik og filologi.

I 1986 blev Derrida professor i humaniora ved University of California, Irvine , hvor han underviste indtil kort før hans død i 2004. Hans papirer blev arkiveret i universitetsarkiverne. Efter Derridas død sagde hans enke og sønner, at de ville have kopier af UCIs arkiver delt med Institute of Contemporary Publishing Archives i Frankrig. Universitetet havde sagsøgt i et forsøg på at få manuskripter og korrespondance fra Derridas enke og børn, som det mente, at filosofen havde lovet UC Irvines samling, selvom det droppede dragten i 2007.

Derrida var en regelmæssig gæsteprofessor ved flere andre store amerikanske og europæiske universiteter, herunder Johns Hopkins University , Yale University , New York University , Stony Brook University og The New School for Social Research .

Han blev tildelt æresdoktorer ved University of Cambridge (1992), Columbia University , The New School for Social Research , University of Essex , Katholieke Universiteit Leuven , University of Schlesien , University of Coimbra , University of Athens og mange andre rundt om i verden. I 2001 modtog han Adorno-Preis fra universitetet i Frankfurt .

Derridas æresgrad i Cambridge blev protesteret af førende filosoffer i den analytiske tradition. Filosofer, herunder Quine , Marcus og Armstrong, skrev et brev til universitetet med indvendinger om, at "Derridas arbejde ikke opfylder accepterede standarder for klarhed og stringens" og "Akademisk status baseret på det, der forekommer os at være lidt mere end halvforståelige angreb på værdierne fornuft, sandhed og videnskab er ikke, mener vi, tilstrækkelige grunde til tildeling af en æresgrad på et fornem universitet ”.

Sent i sit liv deltog Derrida i at lave to biografiske dokumentarer, D'ailleurs, Derrida ( Derrida's Elsewhere ) af Safaa Fathy (1999) og Derrida af Kirby Dick og Amy Ziering Kofman (2002).

Derrida blev diagnosticeret med kræft i bugspytkirtlen i 2003, hvilket reducerede hans tale- og rejseengagement. Han døde under operationen på et hospital i Paris i de tidlige timer den 9. oktober 2004.

På tidspunktet for hans død havde Derrida accepteret at gå til sommeren til Heidelberg som indehaver af Gadamer -professoratet, hvis invitation blev udtrykt af den hermeneutiske filosof selv før hans død. Peter Hommelhoff, rektor på Heidelberg på det tidspunkt, ville opsummere Derridas sted som: "Ud over filosofiens grænser som akademisk disciplin var han en førende intellektuel figur, ikke kun for humaniora, men for den kulturelle opfattelse af en hel tidsalder."

Filosofi

Derrida omtalte sig selv som historiker. Han satte spørgsmålstegn ved antagelser om den vestlige filosofiske tradition og også mere bredt vestlig kultur . Ved at stille spørgsmålstegn ved de dominerende diskurser og forsøge at ændre dem, forsøgte han at demokratisere universitetsscenen og politisere den. Derrida kaldte sin udfordring for antagelser om vestlig kultur for " dekonstruktion ". Ved nogle lejligheder henviste Derrida til dekonstruktion som en radikalisering af en bestemt marxisme .

Med sine detaljerede læsninger af værker fra Platon til Rousseau til Heidegger argumenterer Derrida ofte for, at vestlig filosofi ukritisk har givet metaforiske dybdemodeller mulighed for at styre dens opfattelse af sprog og bevidsthed. Han ser disse ofte ikke -anerkendte antagelser som en del af en "metafysik af tilstedeværelse", som filosofien har bundet sig til. Denne "logocentrisme", hævder Derrida, skaber "markerede" eller hierarkiserede binære modsætninger, der har indflydelse på alt fra vores opfattelse af tales forhold til skrivning til vores forståelse af racemæssig forskel. Dekonstruktion er et forsøg på at afsløre og undergrave en sådan "metafysik".

Derrida nærmer sig tekster som konstrueret omkring binære modsætninger, som al tale skal formulere, hvis den har til hensigt at give nogen som helst mening. Denne tilgang til tekst er i vid forstand påvirket af Ferdinand de Saussures semiologi . Saussure, der anses for at være en af strukturismens fædre , fremførte, at udtryk får deres mening i gensidig beslutsomhed med andre udtryk i sproget.

Måske Derridas mest citerede og berømte påstand, der optræder i et essay om Rousseau i hans bog Of Grammatology (1967), er udsagnet om, at "der ikke er nogen ude af kontekst" ( il n'y a pas de hors-texte ) . Kritikere af Derrida er ofte blevet anklaget for at have oversat sætningen forkert på fransk for at antyde, at han havde skrevet "Il n'y a rien en dehors du texte" ("Der er ikke noget uden for teksten") og for at have bredt udbredt denne oversættelse for at lave det ser ud til, at Derrida antyder, at der ikke findes andet end ord. Derrida forklarede engang, at denne påstand ", der for nogle er blevet en slags slogan, generelt så dårligt forstået, om dekonstruktion [...] ikke betyder noget andet: der er ikke noget udenfor kontekst. I denne form, der siger præcis det samme , formlen ville uden tvivl have været mindre chokerende. "

Tidlige værker

Derrida begyndte sin karriere med at undersøge fænomenologiens grænser . Hans første lange akademiske manuskript, skrevet som en afhandling for hans diplôme d'études supérieures og indsendt i 1954, vedrørte Edmund Husserls arbejde . Gary Banham har sagt, at afhandlingen "i mange henseender er den mest ambitiøse af Derridas fortolkninger med Husserl, ikke kun hvad angår antallet af værker, der behandles, men også med hensyn til undersøgelsens ekstraordinært fokuserede karakter." I 1962 udgav han Edmund Husserls Origin of Geometry: An Introduction , som indeholdt hans egen oversættelse af Husserls essay. Mange elementer i Derridas tanke var allerede til stede i dette arbejde. I interviewene, der blev indsamlet i Positions (1972), sagde Derrida: "I dette essay var skriveproblematikken allerede på plads som sådan, bundet til den ureducerbare struktur af" udsættelse "i dets forhold til bevidsthed, nærvær, videnskab, historie og videnskabshistorie, forsvinden eller forsinkelsen af ​​oprindelsen osv. [...] dette essay kan læses som den anden side (recto eller verso, som du ønsker) af tale og fænomener . "

Derrida fik først stor opmærksomhed uden for Frankrig med sit foredrag, "Struktur, tegn og leg i diskussionen om humanvidenskab", holdt ved Johns Hopkins University i 1966 (og efterfølgende inkluderet i Writing and Difference ). Konferencen, hvor dette papir blev leveret, var optaget af strukturalisme , dengang på toppen af ​​dets indflydelse i Frankrig, men begyndte kun at få opmærksomhed i USA. Derrida adskilte sig fra andre deltagere ved sin mangel på eksplicit engagement i strukturalisme, da han allerede havde været kritisk over for bevægelsen. Han roste strukturismens resultater, men bevarede også forbehold over for dens interne begrænsninger; dette har fået amerikanske akademikere til at stemple hans tanke som en form for post-strukturalisme .

Virkningen af ​​Derridas papir var sådan, at da konferenceprocedurerne blev offentliggjort i 1970, var titlen på samlingen blevet til The Structuralist Controversy . Konferencen var også, hvor han mødte Paul de Man , som ville være en nær ven og kilde til stor kontrovers, samt hvor han første gang mødte den franske psykoanalytiker Jacques Lacan , med hvis arbejde Derrida nød et blandet forhold.

Fænomenologi vs strukturalisme debat (1959)

I begyndelsen af ​​1960'erne begyndte Derrida at tale og skrive offentligt og tog fat på de mest aktuelle debatter dengang. En af disse var strukturalismens nye og stadig mere fashionable bevægelse , som blev bredt begunstiget som efterfølgeren til fænomenologimetoden , idet sidstnævnte blev startet af Husserl tres år tidligere. Derridas modstrømsspørgsmål om emnet på en fremtrædende international konference var så indflydelsesrig, at det omdiskuterede diskussionen fra en fejring af strukturismens triumf til en "fænomenologi vs strukturisme debat."

Fænomenologi, som forestillet af Husserl, er en metode til filosofisk undersøgelse, der afviser den rationalistiske bias, der har domineret vestlig tanke siden Platon til fordel for en metode til reflekterende opmærksomhed, der afslører individets "levede oplevelse"; for dem med en mere fænomenologisk bøjning var målet at forstå oplevelsen ved at forstå og beskrive dens tilblivelse, processen med dens fremkomst fra en oprindelse eller begivenhed. For strukturisterne var dette et falsk problem, og "dybden" af erfaring kunne faktisk kun være en effekt af strukturer, der ikke selv er oplevelsesmæssige.

I den sammenhæng, i 1959, stillede Derrida spørgsmålet: Må strukturen ikke have en genese, og må ikke oprindelsen, genepunktet allerede være struktureret for at være genesis for noget? Med andre ord har ethvert strukturelt eller "synkronisk" fænomen en historie, og strukturen kan ikke forstås uden at forstå dens tilblivelse. På samme tid, for at der er bevægelse eller potentiale, kan oprindelsen ikke være en ren enhed eller enkelhed, men må allerede være artikuleret - kompleks - sådan at der fra den kan opstå en "diakronisk" proces. Denne originale kompleksitet må ikke forstås som en original posering , men mere som en oprindelsesstandard, som Derrida omtaler som iterabilitet, inskription eller tekstualitet. Det er denne tanke om oprindelig kompleksitet, der sætter Derridas arbejde i gang, og hvorfra alle dets udtryk stammer, herunder "dekonstruktion".

Derridas metode bestod i at demonstrere former og sorter af denne oprindelige kompleksitet og deres flere konsekvenser på mange områder. Han opnåede dette ved at gennemføre grundige, omhyggelige, følsomme og alligevel transformerende læsninger af filosofiske og litterære tekster for at afgøre, hvilke aspekter af disse tekster, der er i modstrid med deres tilsyneladende systematik (strukturel enhed) eller tilsigtet mening (forfatterskab). Ved at demonstrere tankens aporier og ellipser håbede Derrida at vise de uendeligt subtile måder, hvorpå denne oprindelige kompleksitet, som per definition aldrig nogensinde kan være fuldstændig kendt, virker sine strukturerende og ødelæggende virkninger.

1967–1972

Derridas interesser krydsede disciplinære grænser, og hans viden om en bred vifte af forskelligartet materiale afspejlede sig i de tre samlinger af værker, der blev udgivet i 1967: Tale og fænomener , om grammatologi (oprindeligt indsendt som en Doctorat de spécialité -afhandling under Maurice de Gandillac ) og Skrivning og forskel .

Ved flere lejligheder har Derrida erkendt sin gæld til Husserl og Heidegger og udtalt, at uden dem ville han ikke have sagt et eneste ord. Blandt de spørgsmål, der stilles i disse essays, er "Hvad er 'mening', hvad er dets historiske forhold til det, der angiveligt identificeres under rubrikken 'stemme' som en værdi af nærvær, nærvær af objektet, tilstedeværelse af mening til bevidsthed, selv- tilstedeværelse i såkaldt levende tale og i selvbevidsthed? " I et andet essay i Writing and Difference med titlen "Vold og metafysik: et essay om tanken om Emmanuel Levinas" dukker rødderne af et andet stort tema i Derridas tanke op: Den anden i modsætning til den samme "Dekonstruktiv analyse fratager nutiden dens prestige og udsætter det for noget helt autentisk , "helt andet", ud over hvad der kan forudses fra nuet, ud over horisonten for "det samme". " Bortset fra Rousseau, Husserl, Heidegger og Levinas diskuterede og/eller påberåbte disse tre bøger værker fra mange filosoffer og forfattere, herunder sprogforsker Saussure , Hegel , Foucault , Bataille , Descartes , antropolog Lévi-Strauss , paleontolog Leroi-Gourhan , psykoanalytiker Freud , og forfattere som Jabès og Artaud .

Denne samling af tre bøger udgivet i 1967 uddybede Derridas teoretiske ramme. Derrida forsøger at nærme sig selve hjertet i den vestlige intellektuelle tradition og karakteriserer denne tradition som "en søgen efter et transcendentalt væsen, der tjener som oprindelse eller garant for mening". Forsøget på at "begrunde de betydningsrelationer, der er konstituerende for verden i et tilfælde, der selv ligger uden for al relationelitet", blev omtalt af Heidegger som logocentrisme , og Derrida hævder, at det filosofiske foretagende i det væsentlige er logocentrisk, og at dette er et paradigme, der er nedarvet fra jødedommen og hellenisme . Han beskriver igen logocentrisme som fallokratisk, patriarkalsk og maskulinistisk . Derrida bidrog til "forståelsen af ​​visse dybt skjulte filosofiske forudsætninger og fordomme i vestlig kultur " og argumenterede for, at hele den filosofiske tradition hviler på vilkårlige dikotomiske kategorier (såsom hellig/profan , signifier/signified , sind/krop ), og at enhver tekst indeholder implicitte hierarkier, "hvorved en ordre pålægges virkeligheden, og hvorved der udøves en subtil undertrykkelse, da disse hierarkier udelukker, underordner og skjuler de forskellige potentielle betydninger." Derrida henviser til sin procedure til afdækning og forstyrrelse af disse dikotomier som dekonstruktion af vestlig kultur.

I 1968 udgav han sit indflydelsesrige essay " Platons apotek " i det franske tidsskrift Tel Quel . Dette essay blev senere samlet i Dissemination , en af ​​tre bøger udgivet af Derrida i 1972, sammen med essaysamlingen Margins of Philosophy og samlingen af ​​interviews med titlen Positioner .

1973–1980

Fra 1972 producerede Derrida i gennemsnit mere end en bog om året. Derrida fortsatte med at producere vigtige værker, såsom Glas (1974) og The Post Card: From Sokrates to Freud and Beyond (1980).

Derrida modtog stigende opmærksomhed i USA efter 1972, hvor han var fast gæsteprofessor og foredragsholder ved flere store amerikanske universiteter. I 1980'erne, under de amerikanske kulturkrige , startede konservative en tvist om Derridas indflydelse og arv på amerikanske intellektuelle og hævdede, at han påvirkede amerikanske litteraturkritikere og teoretikere mere end akademiske filosoffer.

Of Spirit (1987)

Den 14. marts 1987 præsenterede Derrida på CIPH -konferencen med titlen "Heidegger: Open Questions", et foredrag, der blev udgivet i oktober 1987 som Of Spirit: Heidegger and the Question . Den følger Geists (åndens) skiftende rolle gennem Heideggers arbejde og bemærkede, at "ånd" i 1927 var et af de filosofiske udtryk, som Heidegger sigtede på at demontere. Med sit nazistiske politiske engagement i 1933 kom Heidegger imidlertid ud som en forkæmper for "den tyske ånd", og trak sig først tilbage fra en ophøjende fortolkning af udtrykket i 1953. Derrida spørger: "Hvad med dette i mellemtiden?" Hans bog forbinder på en række punkter med hans lange engagement med Heidegger (såsom "The Ends of Man" in Margins of Philosophy , hans Paris-seminar om filosofisk nationalitet og nationalisme i midten af ​​1980'erne og essays udgivet på engelsk som Geschlecht og Geschlecht II ). Han betragter "fire ledetråde" i den heideggeriske filosofi, der danner "knuden i denne Geflecht [fletning" ":" spørgsmålet om spørgsmålet "," teknologiens essens "," dyrelivets diskurs "og" epokalitet "eller "den skjulte teleologi eller den fortællende orden."

Of Spirit bidrager til den lange debat om Heideggers nazisme og optrådte samtidig med den franske udgivelse af en bog af en tidligere ukendt chilensk forfatter, Victor Farías , der anklagede, at Heideggers filosofi udgjorde en helhjertet tilslutning til den nazistiske Sturmabteilung (SA) fraktion. Derrida reagerede på Farías i et interview, "Heidegger, the Philosopher's Hell" og en efterfølgende artikel, "Comment donner raison? How to Concede, with Reasons?" Han kaldte Farías for en svag læser af Heideggers tanke og tilføjede, at mange af de beviser, Farías og hans tilhængere fremførte som nye, længe havde været kendt inden for det filosofiske samfund.

1990'erne: politiske og etiske temaer

Nogle har hævdet, at Derridas arbejde tog en politisk og etisk "drejning" i 1990'erne. Tekster, der er citeret som bevis for en sådan drejning, inkluderer Force of Law (1990) samt Specters of Marx (1994) og Politics of Friendship (1994). Nogle henviser til Dødens gave som bevis på, at han mere direkte begyndte at anvende dekonstruktion på forholdet mellem etik og religion. I dette arbejde, Derrida fortolker passager fra Bibelen, især på Abraham og offer Isaks og fra Søren Kierkegaards 's Frygt og Bæven .

Forskere som Leonard Lawlor , Robert Magliola og Nicole Anderson har imidlertid argumenteret for, at "drejningen" er blevet overdrevet. Nogle, herunder Derrida selv, har argumenteret for, at meget af det filosofiske arbejde, der blev udført i hans "politiske tur", kan dateres til tidligere essays.

Derrida udvikler et etisk syn på gæstfrihed og undersøger ideen om, at der findes to typer gæstfriheder, betinget og ubetinget. Selvom dette bidrog til mange forskeres værker, blev Derrida alvorligt kritiseret for dette.

Derridas samtidige læsninger af Emmanuel Levinas , Walter Benjamin , Carl Schmitt , Jan Patočka om temaer som lov, retfærdighed, ansvar og venskab havde en betydelig indflydelse på områder ud over filosofi. Derrida og Deconstruction påvirkede æstetik, litteraturkritik, arkitektur, filmteori , antropologi , sociologi , historiografi , jura, psykoanalyse , teologi , feminisme , homoseksuelle og lesbiske studier og politisk teori. Jean-Luc Nancy , Richard Rorty , Geoffrey Hartman , Harold Bloom , Rosalind Krauss , Hélène Cixous , Julia Kristeva , Duncan Kennedy , Gary Peller , Drucilla Cornell , Alan Hunt , Hayden White , Mario Kopić og Alun Munslow er nogle af forfatterne, der har været påvirket af dekonstruktion.

Derrida leverede en lovtale ved Levinas begravelse, senere udgivet som Adieu à Emmanuel Lévinas , en påskønnelse og udforskning af Levinas moralske filosofi. Derrida brugte Bracha L. Ettingers fortolkning af Lévinas 'opfattelse af kvindelighed og ændrede sin egen tidligere læsning af dette emne henholdsvis.

Derrida fortsatte med at producere læsninger af litteratur og skrev omfattende om Maurice Blanchot , Paul Celan og andre.

I 1991 udgav han The Other Heading , hvor han diskuterede identitetsbegrebet (som i kulturel identitet , europæisk identitet og national identitet ), hvis navn i Europa er blevet sluppet løs "de værste overtrædelser", "forbrydelserne fra fremmedhad, racisme, antisemitisme, religiøs eller nationalistisk fanatisme. "

Cerisy-konferencen i 1997 holdt Derrida en ti-timers tale om emnet "det selvbiografiske dyr" med titlen The Animal That Derfor I Am (More To Follow) . Adressen er engageret i spørgsmål omkring ikke -menneskelige dyrs ontologi, dyreslagtningsetik og forskellen mellem mennesker og andre dyr, og man har set, at den indledte en sen "dyreskift" i Derridas filosofi, selvom Derrida selv har sagt, at hans interesse for dyr er til stede i hans tidligste skrifter.

Sorgens arbejde (1981-2001)

Begyndende med "The Deaths of Roland Barthes" i 1981 producerede Derrida en række tekster om sorg og hukommelse forårsaget af tabet af hans venner og kolleger, mange af dem nye engagementer med deres arbejde. Memoires for Paul de Man , en foredragsrække i boglængde, der først blev præsenteret på Yale og derefter på Irvine som Derridas Wellek-foredrag, fulgt i 1986 med en revision i 1989, der omfattede "Like the Sound of the Sea Deep Within a Shell: Paul de Menneskekrig ". I sidste ende blev fjorten essays samlet i The Work of Mourning (2001), som blev udvidet i den franske udgave 2003, Chaque fois unique, la fin du monde (bogstaveligt talt "Unique every time, the end of the world"), til at omfatte essays dedikeret til Gérard Granel og Maurice Blanchot.

2002

I oktober 2002, ved teateråbningen af ​​filmen Derrida , sagde han, at han på mange måder følte sig mere og mere tæt på Guy Debords arbejde, og at denne nærhed optræder i Derridas tekster. Derrida nævnte især "alt, hvad jeg siger om medierne, teknologien, skuespillet og 'kritikken af ​​showet' så at sige og markederne-det at blive et skuespil af alt og udnyttelsen af skue. " Blandt de steder, hvor Derrida nævner Skuespillet , er et interview fra 1997 om forestillingen om den intellektuelle.

Politik

Derrida beskæftiger sig med mange politiske spørgsmål, bevægelser og debatter:

  • Selvom Derrida deltog i stævnerne i protesterne i maj 1968 og organiserede den første generalforsamling i École Normale Superieure , sagde han "Jeg var på vagt, selv bekymret over for en vis spontanitetskult, en fusionist, anti- fagforeningslig eufori i lyset af begejstringen for en endelig "frigivet" tale, for genoprettet "gennemsigtighed" og så videre. " I løbet af maj '68 mødtes han ofte med Maurice Blanchot .
  • Han registrerede sine indsigelser mod Vietnamkrigen ved at levere "The Ends of Man" i USA.
  • I 1977 var han blandt de intellektuelle sammen med Foucault og Althusser, der underskrev andragendet mod love om samtykke .
  • I 1981 grundlagde Derrida på foranledning af Roger Scruton og andre den franske Jan Hus-forening med strukturalistisk historiker Jean-Pierre Vernant . Formålet var at hjælpe dissidente eller forfulgte tjekkiske intellektuelle. Derrida blev næstformand.
  • I slutningen af ​​1981 blev han anholdt af den tjekkoslovakiske regering efter at have ledet en konference i Prag, der manglede autorisation fra staten, og blev anklaget for "produktion og handel med narkotika", som han hævdede blev plantet, da han besøgte Kafkas grav. Han blev løsladt (eller "udvist", som den tjekkoslovakiske regering udtrykte det) efter interventionerne fra Mitterrand -regeringen og bistand fra Michel Foucault, der vendte tilbage til Paris den 1. januar 1982.
  • Han meldte sine bekymringer mod spredning af atomvåben i 1984.
  • Han var aktiv i kulturelle aktiviteter mod apartheidregeringen i Sydafrika og på vegne af Nelson Mandela fra 1983.
  • Han mødtes med palæstinensiske intellektuelle under et besøg i Jerusalem i 1988 .
  • Han protesterede mod dødsstraf og dedikerede sit seminar i de sidste år til frembringelse af et ikke- nytteværdigt argument for afskaffelse af det og var aktiv i kampagnen for at befri Mumia Abu-Jamal .
  • Derrida var ikke kendt for at have deltaget i en hvilken som helst konventionel valg politisk parti indtil 1995, hvor han tiltrådte en komité til støtte for Lionel Jospin 's socialistiske kandidatur, selv om han udtrykte betænkeligheder ved sådanne organisationer går tilbage til kommunistiske organisatoriske indsats, mens han var elev på ENS.
  • I det franske præsidentvalg i 2002 nægtede han at stemme i afslutningen mellem den højreekstreme kandidat Jean-Marie Le Pen og center-højre Jacques Chirac med henvisning til mangel på acceptable valg.
  • Mens han støttede den amerikanske regering i kølvandet på terrorangrebene den 11. september , modsatte han sig invasionen af ​​Irak i 2003 (se Rogues og hans bidrag til Philosophy in a Time of Terror med Giovanna Borradori og Jürgen Habermas ).

Udover disse eksplicitte politiske indgreb var Derrida imidlertid engageret i nytænkning af politik og selve politikken, inden for og uden for filosofien. Derrida insisterede på, at en tydelig politisk undertone havde gennemsyret hans tekster fra begyndelsen af ​​hans karriere. Ikke desto mindre blev forsøget på at forstå de politiske konsekvenser af forestillinger om ansvar, statsårsag , den anden, beslutning, suverænitet , Europa, venskab, forskel, tro og så videre meget mere markant fra begyndelsen af ​​1990'erne. I 2000 var teorien om "det kommende demokrati" og tænkning af eksisterende demokratiers begrænsninger blevet vigtige bekymringer.

Indflydelse på Derrida

Afgørende aflæsninger i sin ungdom var Rousseau 's Reveries af en Solitary Walker og Confessions , André Gide ' s tidsskrift, La porte étroite , Les nourritures Terrestres og Den Immoralist ; og Friedrich Nietzsches værker . Sætningen Familier, jeg hader dig! især, som inspirerede Derrida som ung, er et berømt vers fra Gides Les nourritures terrestres , bog IV. I et interview fra 1991 kommenterede Derrida et lignende vers, også fra bog IV i det samme Gide -arbejde: "Jeg hadede hjemmene, familierne, alle de steder, hvor mennesket tror, ​​han vil finde hvile" ( Je haïssais les foyers, les familles , tous lieux où l'homme pense trouver un repos ).

Andre påvirkninger på Derrida er Martin Heidegger , Platon , Søren Kierkegaard , Alexandre Kojève , Maurice Blanchot , Antonin Artaud , Roland Barthes , Georges Bataille , Edmund Husserl , Emmanuel Lévinas , Ferdinand de Saussure , Sigmund Freud , Karl Marx , Claude Lévi-Strauss , James Joyce , Samuel Beckett , JL Austin og Stéphane Mallarmé .

Hans bog, Adieu à Emmanuel Lévinas , afslører hans mentorskab af denne filosof og talmudiske forsker, der praktiserede det fænomenologiske møde med den anden i form af ansigtet , som befalede menneskelig reaktion. Brugen af ​​dekonstruktion til at læse jødiske tekster - ligesom Talmud - er relativt sjælden, men er for nylig blevet forsøgt.

Jævnaldrende og samtidige

Derridas filosofiske venner, allierede, studerende og arvinger til Derridas tanke omfatter Paul de Man , Jean-François Lyotard , Michel Foucault , Louis Althusser , Emmanuel Levinas , Maurice Blanchot , Gilles Deleuze , Jean-Luc Nancy , Philippe Lacoue-Labarthe , Sarah Kofman , Hélène Cixous , Bernard Stiegler , Alexander García Düttmann , Joseph Cohen, Geoffrey Bennington , Jean-Luc Marion , Gayatri Chakravorty Spivak , Raphael Zagury-Orly, Jacques Ehrmann , Avital Ronell , Judith Butler , Béatrice Galinon-Mélénec , Ernesto Laclau , Samuel Weber og Catherine Malabou .

Nancy og Lacoue-Labarthe

Jean-Luc Nancy og Philippe Lacoue-Labarthe var blandt Derridas første studerende i Frankrig og blev ved med at blive kendte og vigtige filosoffer i sig selv. På trods af deres betydelige forskelle i emne og ofte også af en metode fortsatte de deres tætte interaktion med hinanden og med Derrida fra begyndelsen af ​​1970'erne.

Derrida skrev om dem begge, herunder en lang bog om Nancy: Le Toucher, Jean-Luc Nancy ( On Touching-Jean-Luc Nancy , 2005).

Paul de Man

Derridas mest fremtrædende venskab i intellektuelt liv var med Paul de Man, som begyndte med deres møde på Johns Hopkins University og fortsatte indtil de Man døde i 1983. De Man gav en noget anderledes tilgang til dekonstruktion, og hans læsning af litterære og filosofiske tekster var afgørende for uddannelsen af ​​en generation af læsere.

Kort efter de Man's død skrev Derrida bogen Memoires: pour Paul de Man og skrev i 1988 en artikel i tidsskriftet Critical Inquiry kaldet "Like the Sound of the Sea Deep Within a Shell: Paul de Man's War". Erindringen blev grund til kontroverser, for kort før Derrida udgav sit stykke, var det blevet opdaget af den belgiske litteraturkritiker Ortwin de Graef, at længe før sin akademiske karriere i USA havde de Man skrevet næsten to hundrede essays i en pro-nazistisk avis under den tyske besættelse af Belgien , herunder flere, der eksplicit var antisemitiske .

Kritikere af Derrida har hævdet, at han minimerer den antisemitiske karakter af de Man's forfatterskab. Nogle kritikere har fundet Derridas behandling af dette emne overraskende, da Derrida f.eks. Også talte imod antisemitisme og i 1960'erne brød med Heidegger -disciplen Jean Beaufret over Beaufrets tilfælde af antisemitisme, som Derrida (og efter ham) , Maurice Blanchot ) udtrykte chok.

Michel Foucault

Derridas kritik af Foucault optræder i essayet Cogito and the Madness History (fra Writing and Difference ). Det blev først givet som et foredrag den 4. marts 1963 ved en konference på Wahl 's Collège philosophique , som Foucault deltog, og forårsagede en splittelse mellem de to mænd, der var aldrig helt bødet.

I et tillæg, der blev tilføjet til 1972-udgaven af ​​hans galskabshistorie , bestred Foucault Derridas fortolkning af sit arbejde og beskyldte Derrida for at praktisere "en historisk velbestemt lille pædagogik [...], som lærer eleven, at der ikke er noget uden for tekst [...]. En pædagogik, der omvendt giver mesterenes stemme den uendelige suverænitet, der tillader det på ubestemt tid at sige teksten igen. " Ifølge historiker Carlo Ginzburg kan Foucault have skrevet The Order of Things (1966) og The Archaeology of Knowledge delvis under stimulansen af ​​Derridas kritik. Carlo Ginzburg betegnede kort Derridas kritik i Cogito and the History of Madness som "lette, nihilistiske indvendinger" uden at give yderligere argumentation.

Derridas oversættere

Geoffrey Bennington , Avital Ronell og Samuel Weber tilhører en gruppe Derrida -oversættere . Mange af Derridas oversættere er i sig selv anerkendte tænkere. Derrida arbejdede ofte i et samarbejdsarrangement, så hans produktive produktion kunne oversættes til engelsk rettidigt.

Efter at have startet som studerende på de Man, overtog Gayatri Spivak oversættelsen af Of Grammatology tidligt i sin karriere og har siden revideret det til en anden udgave. Barbara Johnsons oversættelse af Derrida's Dissemination blev udgivet af The Athlone Press i 1981. Alan Bass var ansvarlig for flere tidlige oversættelser; Bennington og Peggy Kamuf har fortsat med at producere oversættelser af hans arbejde i næsten tyve år. I de senere år er der vist en række oversættelser af Michael Naas (også en Derrida-lærd) og Pascale-Anne Brault.

Bennington, Brault, Kamuf, Naas, Elizabeth Rottenberg og David Wills er i øjeblikket i gang med at oversætte Derridas tidligere ikke -offentliggjorte seminarer, der strækker sig fra 1959 til 2003. Bind I og II i Udyret og suverænen (præsenterer Derridas seminarer fra 12. december 2001 til 27. marts 2002 og fra 11. december 2002 til 26. marts 2003) samt The Death Penalty, bind I (dækker 8. december 1999 til 22. marts 2000), er dukket op i engelsk oversættelse. Yderligere bind, der i øjeblikket projekteres til serien, omfatter Heidegger: The Question of Being and History (1964-1965), Death Penalty, Volume II (2000-2001), Perjury and Pardon, Volume I (1997-1998), og Perjury and Pardon, Bind II (1998–1999).

Med Bennington tog Derrida den udfordring, der blev offentliggjort som Jacques Derrida , et arrangement, hvor Bennington forsøgte at give en systematisk forklaring af Derridas arbejde (kaldet "Derridabase") ved hjælp af de to øverste tredjedele af hver side, mens Derrida fik den færdige kopi af hvert Bennington -kapitel og den nederste tredjedel af hver side for at vise, hvordan dekonstruktion oversteg Benningtons konto (dette blev kaldt "Circumfession"). Derrida synes at have betragtet Bennington især som en slags rabbinsk forklarende, og bemærkede ved afslutningen af ​​"Applied Derrida" -konferencen, der blev afholdt på University of Luton i 1995, at: "alt er blevet sagt, og som sædvanlig har Geoff Bennington sagde alt, før jeg overhovedet har åbnet munden. Jeg har udfordringen med at prøve at være uforudsigelig efter ham, hvilket er umuligt ... så jeg vil prøve at foregive at være uforudsigelig efter Geoff. Endnu en gang. "

Marshall McLuhan

Derrida kendte Marshall McLuhans arbejde , og siden sine tidlige skrifter fra 1967 ( Of Grammatology , Speech and Phenomena ) taler han om sprog som et "medium", fonetisk skrift som "mediet for den store metafysiske, videnskabelige, tekniske , og økonomiske eventyr i Vesten. "

Han udtrykte sin uenighed med McLuhan med hensyn til, hvad Derrida kaldte McLuhans ideologi om slutningen af ​​skrivningen. I et interview fra 1982 sagde han:

Jeg tror, ​​at der er en ideologi i McLuhans diskurs, som jeg ikke er enig i, fordi han er optimist med hensyn til muligheden for at genoprette et mundtligt fællesskab, der ville slippe af med skrivemaskinerne og så videre. Jeg tror, ​​det er en meget traditionel myte, der går tilbage til ... lad os sige Platon, Rousseau ... Og i stedet for at tro, at vi lever i slutningen af ​​skrivningen, tror jeg, at vi i en anden forstand lever i forlængelsen - den overvældende forlængelse - af skrivning. I hvert fald i den nye betydning ... jeg mener ikke den alfabetiske nedskrivning, men i den nye betydning af de skrivemaskiner, som vi bruger nu (f.eks. Båndoptageren). Og dette er også at skrive.

Og i sit essay fra 1972 Signature Event Context sagde han:

Som skrivning er kommunikation, hvis man insisterer på at bevare ordet, ikke sansens transport, udveksling af intentioner og betydninger, diskursen og "bevidsthedens kommunikation". Vi er ikke vidne til en afslutning på at skrive, som for at følge McLuhans ideologiske repræsentation ville genoprette en gennemsigtighed eller umiddelbarhed i sociale relationer; men faktisk en mere og mere kraftfuld historisk udfoldelse af en generel skrift, hvis tale-, bevidstheds-, betydnings-, nærværs-, sandheds- osv. system kun ville være en effekt, der skulle analyseres som sådan. Det er denne tvivlsomme effekt, som jeg andre steder har kaldt logocentrisme .

Arkitektoniske tænkere

Derrida havde en direkte indvirkning på teorier og praksis hos indflydelsesrige arkitekter Peter Eisenman og Bernard Tschumi mod slutningen af ​​det tyvende århundrede. Derrida påvirkede et projekt, der blev teoretiseret af Eisenman i Chora L Works: Jacques Derrida og Peter Eisenman . Dette design blev arkitektonisk udtænkt af Tschumi til Parc de la Villette i Paris, som omfattede en sigte eller harpelignende struktur, som Derrida forestillede sig som en fysisk metafor for khôras beholderlignende egenskaber . Desuden modtog Derridas kommentarer til Platons opfattelse af khôra (χώρα) som det er sat i Timaeus (48e4) senere refleksioner i filosof-arkitekten Nader El-Bizris filosofiske værker inden for fænomenologiens område .

Derrida brugte "χώρα" til at navngive en radikal andenhed, der "giver plads" for at være. El-Bizri byggede videre på dette ved mere snævert at tage khôra for at nævne den radikale hændelse af en ontologisk forskel mellem væren og væsener. El-Bizris refleksioner over " khôra " tages som grundlag for at tackle meditationer om bolig og om væren og rummet i Heideggers tanke og de kritiske forestillinger om rum og sted, som de udviklede sig i arkitektonisk teori (og dets tråde i fænomenologisk tænkning ) og i filosofi og videnskabshistorie med fokus på geometri og optik. Dette beskriver også El-Bizris opfattelse af "økontologi" som en forlængelse af Heideggers betragtning af spørgsmålet om at være ( Seinsfrage ) ved hjælp af det firdobbelte ( Das Geviert ) af jord-himmel-dødelige-guddommeligheder ( Erde und Himmel, Sterblichen und Göttlichen ); og som også påvirket af hans egne meditationer over Derridas opfattelse af "χώρα". Økologi er derfor sammenfiltret med ontologi, hvorved de verdslige eksistentielle analyser er funderet i jordiskhed, og miljøisme orienteres af ontologisk tænkning Derrida argumenterede for, at det subjektive ligner Platons khôra , græsk for rum, beholder eller sted. Platon foreslår, at khôra hviler mellem det fornuftige og det forståelige, hvorigennem alt går igennem, men hvor intet bevares. For eksempel skal et billede holdes af noget, ligesom et spejl vil holde en refleksion. For Derrida trodser khôra forsøg på navngivning eller enten/eller logikken, som han "dekonstruerede".

Kritik

Kritik fra marxister

I et dokument med titlen ghostwriting , Gayatri Chakravorty Spivak -den oversætter af Derridas De la grammatologie ( Af Grammatology ) til engelsk-kritiseret Derridas forståelse af Marx. Terry Eagleton skrev om Derridas Specters of Marx og skrev "Portentousness er forankret i selve bogstavet i denne bog, da et teatralsk bøjet retorisk spørgsmål tumler hårdt i hælene på en anden i en trættende måde manøvreret syntaks, der lægger sig helt åben for parodi."

Kritik fra analytiske filosoffer

Selvom Derrida talte til American Philosophical Association ved mindst én lejlighed i 1988 og blev højt anset af nogle nutidige filosoffer som Richard Rorty , Alexander Nehamas og Stanley Cavell , er hans arbejde blevet betragtet af andre analytiske filosoffer, såsom John Searle og Willard Van Orman Quine , som pseudofilosofi eller sofistik .

Nogle analytiske filosoffer har faktisk siden mindst 1980'erne hævdet, at Derridas arbejde "ikke er filosofi". Et af de vigtigste argumenter, de gav, var påstand om, at Derridas indflydelse ikke havde været på amerikanske filosofiafdelinger, men på litteratur og andre humanistiske discipliner.

I sin 1989 Beredskab, Irony, og Solidaritet , Richard Rorty hævder, at Derrida (især i sin bog, The Post Card: Fra Sokrates til Freud og Beyond , en sektion af som er et eksperiment i fiktion) bruger målrettet ord, der ikke kan defineres ( f.eks. différance ) og bruger tidligere definerbare ord i sammenhænge, ​​der er forskellige nok til at gøre forståelsen umulig, så læseren aldrig vil være i stand til at kontekstualisere Derridas litterære jeg. Rorty hævder imidlertid, at denne forsætlige tilsløring er filosofisk begrundet. Derrida forsøger at undslippe sine forgængeres naive, positive metafysiske projekter.

Roger Scruton skrev i 2004, "Han er svær at opsummere, fordi det er nonsens. Han hævder, at betydningen af ​​et tegn aldrig afsløres i tegnet, men udsættes på ubestemt tid, og at et tegn kun betyder noget i kraft af dets forskel fra noget andet. For Derrida , der er ikke noget, der hedder mening - det undgår altid os, og derfor går alt. "

Om Derridas stipendium og skrivestil skrev Noam Chomsky "Jeg fandt stipendiet forfærdeligt, baseret på ynkelig fejllæsning; og argumentet, som det var, kunne ikke komme i nærheden af ​​den slags standarder, jeg har været bekendt med siden næsten barndom. Tja, måske savnede jeg noget: kunne være, men mistanke forbliver, som bemærket. "

Paul R. Gross og Norman Levitt kritiserede også sit arbejde for at have misbrugt videnskabelige termer og begreber i Higher Superstition: The Academic Left and Its Quarrels With Science (1994).

Tre skænderier (eller tvister) gik især ud af akademiske kredse og modtog international massemediedækning: skænderiet 1972–88 med John Searle, de analytiske filosoffers pres på Cambridge University om ikke at tildele Derrida en æresgrad og en strid med Richard Wolin og NYRB.

Searle - Derrida debat

I begyndelsen af ​​1970'erne havde Searle en kort udveksling med Jacques Derrida om tale-handlingsteori. Udvekslingen var præget af en grad af gensidig fjendtlighed mellem filosofferne, som hver anklagede den anden for at have misforstået sine grundlæggende pointer. Searle var særlig fjendtlig til Derridas deconstructionist rammer og langt senere nægtede at lade sit svar på Derrida blive udskrevet sammen med Derridas papirer i 1988 kollektionen Limited Inc . Searle betragtede ikke Derridas tilgang som en legitim filosofi eller endda forståelig skrivning og argumenterede for, at han ikke ønskede at legitimere det dekonstruktionistiske synspunkt ved at dedikere nogen opmærksomhed til det. Derfor har nogle kritikere betragtet udvekslingen som en række udførlige misforståelser frem for en debat, mens andre har set enten Derrida eller Searle få overtaget. Fjendskabets niveau kan ses af Searles erklæring om, at "Det ville være en fejl at betragte Derridas diskussion af Austin som en konfrontation mellem to fremtrædende filosofiske traditioner", hvortil Derrida svarede, at den sætning var "den eneste sætning i 'svaret' som jeg kan abonnere på ". Kommentatorer har ofte fortolket udvekslingen som et fremtrædende eksempel på en konfrontation mellem analytisk og kontinental filosofi .

Debatten begyndte i 1972, da Derrida i sit papir "Signature Event Context" analyserede JL Austins teori om den illokutionære handling . Selvom han var sympatisk over for Austins afgang fra en rent denotational sprogbeskrivelse til en, der inkluderer "kraft", var Derrida skeptisk over for normativitetsrammerne, som Austin anvendte. Han argumenterede for, at Austin havde savnet det faktum, at enhver talehændelse er indrammet af en "fraværsstruktur" (de ord, der ikke er sagt på grund af kontekstuelle begrænsninger) og af "iterability" (begrænsningerne for, hvad der kan siges, givet af hvad er blevet sagt tidligere). Derrida hævdede, at fokus på intentionalitet i tale-handlingsteori var vildledt, fordi intentionalitet er begrænset til det, der allerede er etableret som en mulig hensigt. Han tog også spørgsmålet om, hvordan Austin havde udelukket studiet af fiktion, ikke-seriøs eller "parasitisk" tale, og spekulerede på, om denne udelukkelse var fordi Austin havde overvejet disse talegenrer styret af forskellige meningsstrukturer eller simpelthen på grund af mangel på interesse. I sit korte svar til Derrida, "Gentagelse af forskellene: Et svar til Derrida", hævdede Searle, at Derridas kritik var uberettiget, fordi den antog, at Austins teori forsøgte at give en fuldstændig redegørelse for sprog og mening, når dens mål var meget snævrere. Searle mente, at udeladelsen af ​​parasitære diskursformer var begrundet i det snævre omfang af Austins undersøgelse. Searle var enig i Derridas forslag om, at intentionalitet forudsætter gentagelighed, men anvendte ikke det samme intentionalitetsbegreb, der blev brugt af Derrida, idet han var ude af stand til eller uvillig til at interagere med det kontinentale konceptuelle apparat. (Dette fik Derrida til at kritisere Searle for ikke at være tilstrækkeligt bekendt med fænomenologiske perspektiver om intentionalitet.) Searle argumenterede også for, at Derridas uenighed med Austin tændte på, at han havde misforstået Austins type -token -sondring og hans manglende forståelse af Austins begreb om fiasko i forhold til performativitet. . Nogle kritikere har antydet, at Searle ved at være så funderet i den analytiske tradition, at han ikke var i stand til at engagere sig i Derridas kontinentale fænomenologiske tradition, var skyld i udvekslingens mislykkede karakter.

Indholdet i Searles kritik af Derrida i forhold til emner i sprogfilosofien- omtalt i Derridas signaturbegivenhedskontekst- var, at Derrida ikke havde nogen tilsyneladende fortrolighed med nutidens sprogfilosofi eller nutidig lingvistik i angelsaksiske lande. Searle forklarer: "Når Derrida skriver om sprogfilosofien, refererer han typisk til Rousseau og Condillac , for ikke at tale om Platon . Og hans idé om en" moderne lingvist "er Benveniste eller endda Saussure ." Searle beskriver Derridas filosofiske viden som pre-Wittgensteinian-det vil sige frakoblet analytisk tradition-og følgelig, i hans perspektiv, naiv og vildledt, bekymret over spørgsmål, der for længst er løst eller på anden måde er fundet ikke- emner.

Searle skrev også i The New York Review of Books, at han var overrasket over "det lave filosofiske argumentationsniveau, prosas bevidste obscurantisme, de vildt overdrevne påstande og den konstante stræben efter at give udtryk for dybhed ved at fremsætte påstande, der synes paradoksalt, men under analyse viser sig ofte at være fjollet eller trivielt. "

Derrida latterliggjorde i sit svar til Searle ( "abc ..." i Limited Inc ) Searles holdninger. Med påstand om, at en klar afsender af Searles budskab ikke kunne fastslås, foreslog han, at Searle med Austin havde dannet et société à responsabilité limitée (et " aktieselskab ") på grund af de måder, hvorpå forfatterskabets uklarheder i Searles svar omgåede selve talehandling af hans svar. Searle svarede ikke. Senere i 1988 forsøgte Derrida at gennemgå hans holdning og hans kritik af Austin og Searle og gentog, at han fandt den konstante appel til "normalitet" i den analytiske tradition at være problematisk, hvoraf de kun var paradigmatiske eksempler.

I beskrivelsen af ​​strukturen kaldet "normal", "normativ", "central", "ideel", skal denne mulighed integreres som en væsentlig mulighed. Muligheden kan ikke behandles, som om den var en simpel uheldsmarginal eller parasitisk. Det kan ikke være, og derfor burde det ikke være, og denne passage fra dåse til burde afspejle hele vanskeligheden. I analysen af ​​såkaldte normale tilfælde hverken kan eller burde man i al teoretisk stringens udelukke muligheden for overtrædelse. Ikke engang foreløbigt eller ud fra angiveligt metodiske overvejelser. Det ville være en dårlig metode, da denne mulighed for overtrædelse umiddelbart og uundværligt fortæller os om lovens opbygning, der siges at være normal såvel som om lovens struktur generelt.

Han fortsatte med at argumentere for, hvor problematisk det var at etablere forholdet mellem "faglitteratur eller standarddiskurs" og "fiktion", defineret som dens "parasit", "for en del af sidstnævntes mest originale essens er at tillade fiktion, simulacrum, parasitisme, at finde sted-og dermed "af-essentialisere" sig selv som det var ". Han ville endelig argumentere for, at det uundværlige spørgsmål derefter ville blive:

hvad er "faglitterær standarddiskurs", hvad skal det være, og hvad fremkalder dette navn, når dets fiktionalitet eller fiktionalisering, dets transgressive "parasitisme" altid er muligt (og desuden i kraft af de samme ord, de samme sætninger, den samme grammatik osv.)? Dette spørgsmål er desto mere uundværligt, da reglerne, og endda udsagnene fra reglerne, der regulerer forholdet mellem "nonfiction standard discourse" og dets fiktive "parasitter", er ikke ting, der findes i naturen, men love, symbolske opfindelser eller konventioner, institutioner, der i deres normalitet såvel som i deres normativitet medfører noget af det fiktive.

I debatten roser Derrida Austins arbejde, men argumenterer for, at han tager fejl af at forvise det, Austin kalder "infelicities" fra den "normale" sprogdrift. Én "infelicitet" opstår f.eks., Når det ikke kan vides, om en given talehandling er "oprigtig" eller "blot citationel" (og derfor muligvis ironisk osv.). Derrida hævder, at enhver iteration nødvendigvis er "citationel" på grund af tale og skrivningens grafematiske karakter, og at sproget slet ikke kunne fungere uden den evigt nærværende og uudslettelige mulighed for sådanne alternative aflæsninger. Derrida tager Searle til opgave for sit forsøg på at komme uden om dette problem ved at begrunde den endelige autoritet i talerens utilgængelige "hensigt". Derrida argumenterer for, at intentionen umuligt kan styre, hvordan en iteration betyder, når den først er let at læse eller læse. Alle talehandlinger låner et sprog, hvis betydning bestemmes af historisk-sproglig kontekst og af de alternative muligheder, som denne kontekst muliggør. Denne betydning, hævder Derrida, kan ikke ændres eller styres af hensigten.

I 1994 argumenterede Searle for, at de ideer, som dekonstruktion bygger på, i det væsentlige er en konsekvens af en række begrebsmæssige forvirringer foretaget af Derrida som følge af hans forældede viden eller blot er banaliteter. Han insisterede på, at Derridas opfattelse af iterability og dens påståede "ødelægge" effekt på betydningen stammer fra Derridas uvidenhed om typegodkendelse token skelnen , der eksisterer i de nuværende lingvistik og sprogfilosofi . Som Searle forklarer: "Vigtigst af det faktum, at forskellige tokens af en sætningstype kan udtales ved forskellige lejligheder med forskellige hensigter, det vil sige forskellige højttalers betydninger, følger der intet af nogen betydning om den originale talerbetydning af det originale ytringstoken . "

I 1995 gav Searle et kort svar til Derrida i The Construction of Social Reality . Han kaldte Derridas konklusion for "absurd" og udtalte, at "Derrida, så vidt jeg kan se, ikke har et argument. Han erklærer ganske enkelt, at der ikke er noget uden for tekster ..." Searles henvisning her er ikke til noget, der videresendes i debat, men til en forkert oversættelse af sætningen " il n'y a pas de hors-texte " ("der er ingen ekstern tekst"), som optræder i Derridas Of Grammatology .

Ifølge Searle er det konsekvente mønster i Derridas retorik:
(a) annoncere en absurd tese, f.eks. "Der er ingen ekstern tekst" ( il n'y a pas de hors-texte );
(b) når du udfordres på (a) svarer, at du er blevet misforstået, og revider påstanden i (a) sådan, at det bliver en truisme, f.eks. "' il n'y a pas de hors-texte ' betyder intet andet: der er intet uden for sammenhænge ";
(c) når reformuleringen fra (b) anerkendes, skal du fortsætte, som om den originale formulering fra (a) blev accepteret. Den reviderede idé - f.eks. At alt eksisterer i en eller anden sammenhæng - er en banalitet, men en charade følger, som om det oprindelige krav - intet eksisterer uden for tekst [ sic ] - var blevet fastslået.

Cambridge æresdoktor

I 1992 foreslog nogle akademikere ved Cambridge University , for det meste ikke fra filosofifakultetet, at Derrida skulle tildeles en æresdoktorgrad. Dette modsatte sig blandt andre universitetets professor i filosofi Hugh Mellor . Atten andre filosoffer fra USA, østrigske, australske, franske, polske, italienske, tyske, hollandske, schweiziske, spanske og britiske institutioner, herunder Barry Smith , Willard Van Orman Quine , David Armstrong , Ruth Barcan Marcus og René Thom , sendte derefter et brev til Cambridge om, at Derridas arbejde "ikke opfylder accepterede standarder for klarhed og stringens" og beskriver Derridas filosofi som sammensat af "tricks og gimmicks, der ligner dadaisternes ". Brevet konkluderede, at:

... hvor der overhovedet fremsættes sammenhængende påstande, er disse enten falske eller trivielle. Akademisk status baseret på, hvad der forekommer os at være mere end halvforståelige angreb på værdierne fornuft, sandhed og videnskab, er ikke, mener vi, tilstrækkelige grunde til tildeling af en æresgrad på et fornem universitet.

Til sidst var demonstranterne i undertal - 336 stemmer mod 204 - da Cambridge satte forslaget til en formel afstemning; selvom næsten alle dem, der foreslog Derrida, og som stemte for, ikke var fra filosofifakultetet. Hugh Mellor fortsatte med at finde prisen ufortjent og forklarede: "Han er en middelmådig, uoriginal filosof - han er ikke engang interessant dårlig".

Derrida foreslog i et interview, at en del af årsagen til angrebene på hans arbejde var, at det satte spørgsmålstegn ved og modificerede "reglerne for den dominerende diskurs, det forsøger at politisere og demokratisere uddannelse og universitetsscenen". For at besvare et spørgsmål om "exceptionel vold", tvangsmæssig "vildskab" og "overdrivelse" af "angreb", ville han sige, at disse kritikere organiserer og praktiserer i sit tilfælde "en slags obsessiv personlighedskult, som filosoffer bør ved, hvordan man sætter spørgsmålstegn og frem for alt at moderere ".

Tvist med Richard Wolin og NYRB

Richard Wolin har siden 1991 argumenteret for, at Derridas arbejde såvel som Derridas store inspirationer (f.eks. Bataille, Blanchot, Levinas, Heidegger, Nietzsche) fører til en ætsende nihilisme . F.eks. Argumenterer Wolin for, at den "dekonstruktive gestus om væltning og genindskrivning ender med at true med at udrydde mange af de væsentlige forskelle mellem nazisme og ikke-nazisme".

I 1991, da Wolin offentliggjorde et Derrida -interview om Heidegger i den første udgave af The Heidegger Controversy , hævdede Derrida, at interviewet var en bevidst ondsindet fejloversættelse, som var "påviseligt uudholdelig" og "svag, forenklet og tvangsmæssigt aggressiv". Da fransk lov kræver en forfatteres samtykke til oversættelser, og dette samtykke ikke blev givet, insisterede Derrida på, at interviewet ikke skulle optræde i efterfølgende udgaver eller genoptryk. Columbia University Press nægtede efterfølgende at tilbyde genoptryk eller nye udgaver. Senere udgaver af The Heidegger Controversy af MIT Press udeladte også Derrida -interviewet. Sagen opnåede offentlig eksponering på grund af en venlig gennemgang af Wolins bog af den heideggeriske lærde Thomas Sheehan, der optrådte i The New York Review of Books , hvor Sheehan karakteriserede Derridas protester som en pålæggelse af censur. Det blev efterfulgt af en brevveksling. Derrida til gengæld reageret på Sheehan og Wolin, i "The Work af intellektuelle og pressen (The Bad Eksempel: Hvordan New York Review of Books and Company do Erhverv)", som blev offentliggjort i bogen Points ... .

24 akademikere, der tilhører forskellige skoler og grupper-ofte i uenighed med hinanden og med dekonstruktion-underskrev et brev til The New York Review of Books , hvori de udtrykte deres harme over magasinets opførsel såvel som Sheenans opførsel og Wolin.

Kritiske nekrologer

Kritiske nekrologer fra Derrida blev offentliggjort i The New York Times , The Economist og The Independent . Magasinet The Nation reagerede på New York Times nekrolog og sagde, at "selvom amerikanske aviser tidligere havde foragtet og bagatelliseret Derrida, virkede tonen særligt kaustisk for en nekrolog fra en internationalt anerkendt filosof, der havde haft stor indflydelse på to generationer af amerikanske humanistiske forskere".

Værker af Derrida

Se også

Noter

Citerede værker

Yderligere læsning

Biografier

  • Peeters, Benoît (2012) Derrida: A Biography . Cambridge: Polity
  • Salmon, Peter (2020) En begivenhed, måske: En biografi om Jacques Derrida . London: Verso. ISBN  9781788732802

Indledende værker

Andre værker

eksterne links