Jainisme - Jainism

Jainisme ( / n ɪ z əm / ), der traditionelt er kendt som Jain Dharma , er en gammel indisk religion . Det er en af ​​de ældste indiske religioner. De tre vigtigste søjler i jainismen er ahiṃsā (ikke-vold), anekāntavāda (ikke-absolutisme) og aparigraha (ikke-tilknytning).

Jains aflægger fem hovedløfter: ahiṃsā (ikke-vold), satya (sandhed), asteya (ikke stjæler), brahmacharya (seksuel kontinent) og aparigraha (ikke-besiddende). Disse principper har påvirket Jain -kulturen på mange måder, såsom at føre til en overvejende vegetarisk livsstil. Parasparopagraho jīvānām (sjælenes funktion er at hjælpe hinanden) er troens motto, og Ṇamōkāra mantraet er dens mest almindelige og grundlæggende bøn.

Jainisme sporer sine åndelige ideer og historie gennem en række af fireogtyve ledere eller Tirthankaras , hvor den første i den nuværende tidscyklus er Rishabhadeva , som traditionen har levet for millioner af år siden; den treogtyvende tirthankara Parshvanatha , som historikere daterer til det 9. århundrede fvt. og den fjerde og tyve tirthankara , Mahavira omkring 600 fvt. Jainisme anses for at være en evig dharma med tirthankaras, der styrer hver gang i kosmologiens cyklus .

Jainisme er en af ​​verdens ældste kontinuerligt praktiserede religioner. Det har to store gamle sub-traditioner, Digambaras og Śvētāmbaras , med forskellige syn på asketisk praksis, køn og hvilke tekster der kan betragtes som kanoniske; begge har mendikanter støttet af lægfolk ( śrāvakas og śrāvikas ). Śvētāmbara -traditionen har til gengæld tre subtraditioner: Mandirvāsī, Terapanthi og Sthānakavasī. Religionen har mellem fire og fem millioner tilhængere, kendt som Jains , der hovedsagelig bor i Indien . Uden for Indien er nogle af de største samfund i Canada , Europa og USA , hvor Japan er vært for et hurtigt voksende samfund af konvertitter. Store festivaler omfatter Paryushana og Das Lakshana , Ashtanika , Mahavir Janma Kalyanak , Akshaya Tritiya og Dipawali .

Estimater for befolkningen i Jains er forskellige fra godt fire millioner til tolv millioner.

Tro og filosofi

Hånden symboliserer Ahiṃsā , hjulet dharmachakra , beslutsomheden om at standse saṃsāra (transmigration).

Jainisme er transteistisk og forudsiger, at universet udvikler sig uden at overtræde loven om substansdualisme , automatisk udført gennem midterbanen mellem principperne om parallelisme og interaktionisme .

Dravya (stof)

Dravya betyder stoffer eller enhed på sanskrit . Universet består af seks evige stoffer: levende væsener eller sjæle ( jīva ), ikke-sansende stof eller stof ( pudgala ), bevægelsesprincip ( dharma ), hvile ( adharma ), rum ( ākāśa ) og tid ( kāla ). De fem sidstnævnte er forenet som ajiva (de ikke-levende). Jain -filosoffer skelner et stof fra en krop eller ting ved at erklære førstnævnte et simpelt uforgængeligt element, mens sidstnævnte er en forbindelse, der består af et eller flere stoffer, som kan ødelægges.

Tattva (Virkelighed)

Tattva betegner virkelighed eller sandhed i Jain -filosofien og er rammen for frelse. Ifølge Digambara Jains er der syv tattvas : den levende ( jiva ) levende; den insentient ( ajiva ) ikke-levende; den karmiske tilstrømning til sjælen ( Āsrava ); blanding af levende og ikke -levende; binding af karmiske partikler til sjælen ( Bandha ); stop af karmiske partikler ( Saṃvara ); tørring af tidligere karmiske partikler ( Nirjarā ); og befrielse ( Moksha ). Śvētāmbaras tilføjer to yderligere tattvas , nemlig god karma ( Punya ) og dårlig karma ( Paapa ). Den sande indsigt i Jain -filosofien betragtes som "tro på tattvas ". Det åndelige mål i jainismen er at nå moksha for asketikere, men for de fleste Jain -lægfolk er det at akkumulere god karma, der fører til bedre genfødsel og et skridt tættere på frigørelse.

Sjæl og karma

Klassificering af Saṃsāri Jīvas (transmigrerende sjæle) i jainismen

Ifølge jainismen er eksistensen af ​​"en bundet og stadigt foranderlig sjæl" en selvindlysende sandhed, et aksiom, der ikke skal bevises. Den fastholder, at der er mange sjæle, men hver af dem har tre kvaliteter ( Guṇa ): bevidsthed ( chaitanya , den vigtigste), lyksalighed ( sukha ) og vibrationsenergi ( virya ). Det hævder endvidere, at vibrationen trækker karmiske partikler til sjælen og skaber bindinger, men også er det, der tilføjer sjæl fortjeneste eller ulempe. Jain -tekster siger, at sjæle eksisterer som "iklædt materielle kroppe", hvor det fuldstændigt fylder kroppen op. Karma, som i andre indiske religioner, betegner i jainismen den universelle lov om årsag og virkning. Det forestilles imidlertid som et materielt stof (subtilt stof), der kan binde sig til sjælen, rejse med sjælen i bunden form mellem genfødsler og påvirke den lidelse og lykke, jivaen oplever i lokaerne . Karma menes at skjule og hindre sjælens medfødte natur og stræben samt dets åndelige potentiale i den næste genfødsel.

Saṃsāra

De konceptuelle rammer for Saṃsāra -doktrinen er forskellige mellem jainisme og andre indiske religioner. Sjæl ( jiva ) accepteres som en sandhed, som i hinduismen, men ikke buddhismen. Genfødselscyklussen har en bestemt begyndelse og slutning i jainismen. Jain teosofi hævder, at hver sjæl passerer gennem 8.400.000 fødselssituationer, når de cirkler gennem Saṃsāra og går gennem fem typer legemer: jordlegemer, vandlegemer, ildlegemer, luftlegemer og grøntsagsliv, der konstant ændrer sig med alle menneskelige og ikke-menneskelige aktiviteter fra nedbør til vejrtrækning. At skade enhver livsform er en synd i jainismen med negative karmiske virkninger. Jainisme siger, at sjæle begynder i en urtilstand og enten udvikler sig til en højere tilstand eller går tilbage, hvis de drives af deres karma. Det præciserer yderligere, at abhavya (ude af stand) sjæle aldrig kan opnå moksha (befrielse). Det forklarer, at abhavya -staten indtræder efter en forsætlig og chokerende ond handling. Sjæle kan være gode eller onde i jainismen, i modsætning til nondualismen i nogle former for hinduisme og buddhisme. Ifølge jainismen er en Siddha (befriet sjæl) gået ud over Saṃsāra , er på toppen, er alvidende og forbliver der for evigt.

Kosmologi

Rebirth loka (riger af eksistens) i Jain kosmologi.
Fordeling af tid i Jain -kosmologi.

Jain -tekster antyder, at universet består af mange evige lokaer (eksistensområder). Som i buddhismen og hinduismen er både tid og univers evigt, men universet er forbigående. Univers, krop, stof og tid betragtes som adskilt fra sjælen ( jiva ). Deres interaktion forklarer liv, liv, død og genfødsel i Jain -filosofien. Jain kosmiske univers har tre dele, den øvre, midterste og nedre verden ( urdhva loka , madhya loka og adho loka ). Jainisme siger, at Kāla (tid) er uden begyndelse og evig; tidens kosmiske hjul, kālachakra , roterer uophørligt. I denne del af universet, forklarer det, er der seks tidsperioder inden for to eoner ( ara ), og i den første eon genererer universet, og i det næste degenererer det. Således opdeler den tidens verdslige cyklus i to halvcykler, utsarpiṇī (stigende, progressiv velstand og lykke) og avasarpiṇī (faldende, stigende sorg og umoral). Det hedder, at verden er i øjeblikket i den femte ara af avasarpiṇī , fuld af sorg og religiøs tilbagegang, hvor højden af levende væsener krymper. Ifølge jainismen vil universet efter den sjette æra vågne op igen i en ny cyklus.

Gud

Lord Neminatha, Akota Bronzes (7. århundrede)
Jain miniaturemaleri af 24 tirthankaras, Jaipur , ca.  1850

Jainisme er en transteistisk religion, der mener, at universet ikke blev skabt og vil eksistere for evigt. Det menes at være uafhængigt uden at have nogen skaber, guvernør, dommer eller ødelægger. I dette er det ulig de Abrahamiske religioner, men ligner buddhismen. Jainismen tror imidlertid på en verden af ​​himmelske og helvede væsener, der fødes, dør og genfødes som jordiske væsener. Jain -tekster fastholder, at sjæle, der lever lykkeligt i en guds krop, gør det på grund af deres positive karma. Det anføres endvidere, at de besidder en mere transcendent viden om materielle ting og kan foregribe begivenheder i de menneskelige områder. Når først deres tidligere karmiske fortjeneste er opbrugt, forklares det, at deres sjæle genfødes igen som mennesker, dyr eller andre væsener. I jainismen kaldes perfekte sjæle med et legeme arihant (sejrherrer) og perfekte sjæle uden et legeme kaldes Siddhas (frigjorte sjæle).

Epistemologi

Jain -filosofien accepterer tre pålidelige vidensmidler ( pramana ). Det fastslår, at korrekt viden er baseret på opfattelse ( pratyaksa ), slutning ( anumana ) og vidnesbyrd ( sabda eller skriftens ord). Disse ideer uddybes i Jain -tekster som Tattvarthasūtra , Parvacanasara , Nandi og Anuyogadvarini . Nogle Jain -tekster tilføjer analogi ( upamana ) som det fjerde pålidelige middel på en måde, der ligner epistemologiske teorier, der findes i andre indiske religioner. I jainisme siges jnāna (viden) at være af fem slags - Kevala Jnana ( Alvidenskab ), Śrutu Jñāna (skriftlig viden), Mati Jñāna (sensorisk viden), Avadhi Jñāna (Clairvoyance) og Manah prayāya Jñana (telepati). Ifølge Jain -teksten Tattvartha sūtra er de to første indirekte viden, og de resterende tre er direkte viden.

Frelse, befrielse

De tre shikhar (øverst) i et Jain -tempel repræsenterer Ratnatraya (tre juveler)

Ifølge jainismen kan oprensning af sjæl og frigørelse opnås gennem vejen til fire juveler: Samyak Darśana (korrekt syn ), hvilket betyder tro, accept af sjælens sandhed ( jīva ); Samyak Gyana (korrekt viden), hvilket betyder utvivlsom viden om tattvas ; og Samyak Charitra (korrekt adfærd), hvilket betyder adfærd i overensstemmelse med de fem løfter. Jain -tekster tilføjer ofte samyak tap (Korrekt asketisme) som en fjerde juvel og understreger troen på asketisk praksis som middel til befrielse ( moksha ). De fire juveler kaldes Moksha Marg (befrielsens vej).

Hovedprincipper

Ikke-vold ( ahimsa )

Princippet om ahimsa (ikke-vold eller ikke-skade) er et grundlæggende grundlag for jainismen. Det fastslår, at man må opgive al voldelig aktivitet, og at uden en sådan forpligtelse til ikke-vold er al religiøs adfærd værdiløs. I Jain-teologien er det ligegyldigt, hvor korrekt eller forsvarlig volden kan være, man må ikke dræbe eller skade noget væsen, og ikke-vold er den højeste religiøse pligt. Jain -tekster som Acaranga Sūtra og Tattvarthasūtra siger, at man skal give afkald på alt drab på levende væsener, hvad enten de er små eller store, bevægelige eller ubevægelige. Dens teologi lærer, at man hverken må dræbe et andet levende væsen eller få en anden til at dræbe eller give samtykke til drab direkte eller indirekte. Desuden understreger jainismen ikke-vold mod alle væsener ikke kun i handling, men også i tale og i tanke. Det hedder, at i stedet for had eller vold mod nogen "skal alle levende væsener hjælpe hinanden". Jains mener, at vold påvirker og ødelægger ens sjæl negativt, især når volden sker med forsæt, had eller skødesløshed, eller når man indirekte forårsager eller giver samtykke til drab på et menneske eller et ikke-menneskeligt levende væsen.

Læren findes i hinduismen og buddhismen, men er højest udviklet i jainismen. Det teologiske grundlag for ikke-vold som den højeste religiøse pligt er af nogle Jain-lærde blevet fortolket til ikke at "være drevet af fortjeneste fra at give eller medfølelse med andre skabninger, heller ikke en pligt til at redde alle skabninger", men som følge af "kontinuerlig selv- disciplin ", en udrensning af sjælen, der fører til ens egen åndelige udvikling, som i sidste ende påvirker ens frelse og frigørelse fra genfødsler. Jains mener, at det at forårsage skade på ethvert væsen i enhver form skaber dårlig karma, der påvirker ens genfødsel, fremtidige velbefindende og forårsager lidelse.

Sent middelalderlige Jain-forskere undersøgte Ahiṃsā- doktrinen igen, når de stod over for ekstern trussel eller vold. For eksempel begrundede de vold fra munke for at beskytte nonner. Ifølge Dundas skrev Jain -lærden Jinadattasuri i en tid med muslimsk ødelæggelse af templer og forfølgelse, at "enhver, der engagerede sig i en religiøs aktivitet, der blev tvunget til at kæmpe og dræbe nogen, ikke ville miste nogen åndelig fortjeneste, men i stedet opnå udfrielse". Imidlertid er eksempler i Jain -tekster, der tolererer kampe og drab under visse omstændigheder, relativt sjældne.

Mangesidet virkelighed ( anekāntavāda )

Jain tempelmaleri, der forklarer Anekantavada med blinde mænd og en elefant

Jainismens andet hovedprincip er anekāntavāda , fra anekānta (" mangesidet ") og vada ("doktrine"). Doktrinen siger, at sandhed og virkelighed er komplekse og altid har flere aspekter. Det hedder endvidere, at virkeligheden kan opleves, men ikke fuldt ud kan udtrykkes med sprog. Det tyder på, at menneskelige forsøg på at kommunikere er Naya , "delvis udtryk for sandheden". Ifølge den kan man opleve smagen af ​​sandhed, men kan ikke helt udtrykke den smag gennem sprog. Det fastslår, at forsøg på at udtrykke erfaring er syāt eller gyldigt "i en vis henseende", men forbliver "måske, bare et perspektiv, ufuldstændigt". Den konkluderer, at åndelige sandheder på samme måde kan opleves, men ikke udtrykkes fuldt ud. Det tyder på, at den store fejl er troen på ekānta (ensidighed), hvor en relativ sandhed behandles som absolut. Læren er gammel, fundet i buddhistiske tekster såsom Samaññaphala Sutta . Jain Agamas antyder, at Mahāvīras tilgang til at besvare alle metafysiske filosofiske spørgsmål var et "kvalificeret ja" ( syāt ). Disse tekster identificerer anekāntavāda som en vigtig forskel fra Buddhas lære. Buddha underviste i middelvejen og afviste ekstremer af svaret "det er" eller "det er ikke" på metafysiske spørgsmål. Mahāvīra derimod lærte sine tilhængere at acceptere både "det er", og "det er ikke", kvalificeret med "måske", til at forstå Absolut Reality. Det permanente væsen er konceptualiseret som jiva (sjæl) og ajiva (stof) inden for en dualistisk anekāntavāda -ramme.

Ifølge Paul Dundas er anekāntavāda -doktrinen i nutiden blevet fortolket af nogle jains som at have til hensigt at "fremme en universel religiøs tolerance" og en lære om "pluralitet" og "godartet holdning til andre [etiske, religiøse] holdninger". Dundas udtaler, at dette er en forkert læsning af historiske tekster og Mahāvīras lære. Ifølge ham handler Mahāviras lære om "mange spidsheder, flere perspektiver" om karakteren af ​​den absolutte virkelighed og den menneskelige eksistens. Han hævder, at det ikke handler om at kondonere aktiviteter som at dræbe dyr til mad eller vold mod vantro eller andre levende væsener som "måske rigtige". De fem løfter for eksempelvis Jain -munke og nonner er strenge krav, og der er ikke "måske" noget om dem. På samme måde eksisterede jainisme siden oldtiden sammen med buddhisme og hinduisme ifølge Dundas, men jainisme var på bestemte områder uenig med disse traditioners videnssystemer og overbevisning og omvendt.

Ikke-tilknytning ( aparigraha )

Det tredje hovedprincip i jainismen er aparigraha, hvilket betyder ikke-tilknytning til verdslige ejendele. For munke og nonner kræver jainisme et løfte om fuldstændig ikke-besiddelse af ejendom, relationer og følelser. Asketen er en vandrende mendicant i Digambara -traditionen, eller en resident resident i Śvētāmbara -traditionen. For Jain -lægfolk anbefaler den begrænset besiddelse af ejendom, der er ærligt tjent, og at give overskydende ejendom til velgørende formål. Ifølge Natubhai Shah gælder aparigraha for både materialet og det psykiske. Materielle besiddelser refererer til forskellige former for ejendom. Psykiske besiddelser refererer til følelser, likes og antipatier og vedhæftninger af enhver form. Ukontrolleret tilknytning til ejendele siges at føre til direkte skade på ens personlighed.

Jain -etik og fem løfter

Nishidhi -sten , der skildrer sallekhana -løftet , 1300 -tallet , Karnataka

Jainisme lærer fem etiske pligter, som den kalder fem løfter. Disse kaldes anuvratas (små løfter) for Jain lægfolk og mahavratas (store løfter) for Jain mendicants. For begge er dens moralske forskrifter forord om, at Jain har adgang til en guru (lærer, rådgiver), deva (Jina, gud), doktrine, og at individet er fri for fem lovovertrædelser: tvivl om troen, ubeslutsomhed om sandheden om Jainisme, oprigtigt ønske om Jain -lære, anerkendelse af andre Jains og beundring for deres åndelige sysler. En sådan person forpligter sig til følgende fem løfter om jainisme:

  1. Ahiṃsā , "forsætlig ikke-vold" eller "ikke-skade": Det første store løfte aflagt af Jains er at ikke skade andre mennesker, såvel som alle levende væsener (især dyr). Dette er den højeste etiske pligt i jainismen, og den gælder ikke kun for ens handlinger, men kræver, at man er ikke-voldelig i sin tale og tanker.
  2. Satya , "sandhed": Dette løfte er altid at tale sandheden. Hverken lyve eller tale det, der ikke er sandt, og opmuntre ikke andre eller godkend nogen, der taler en usandhed.
  3. Asteya , "ikke stjæle": En Jain -lægmand bør ikke tage noget, der ikke er villigt givet. Derudover bør en Jain -mendicant bede om tilladelse til at tage det, hvis der bliver givet noget.
  4. Brahmacharya , "cølibat": Afholdenhed fra sex og sensuelle fornøjelser er ordineret til Jain munke og nonner. For lægfolk betyder løftet kyskhed, trofasthed over for ens partner.
  5. Aparigraha , "ikke-besiddende": Dette omfatter ikke-tilknytning til materielle og psykologiske besiddelser, undgå trang og grådighed. Jain munke og nonner giver fuldstændig afkald på ejendom og sociale relationer, ejer intet og er ikke knyttet til nogen.

Jainisme foreskriver syv supplerende løfter, herunder tre guņa vratas (fortjenstløfter) og fire śikşā vratas . Den Sallekhana (eller Santhara ) løfte er en "religiøs død" ritual observeret ved livets afslutning, historisk ved Jain munke og nonner, men sjældent i den moderne tidsalder. I dette løfte er der frivillig og gradvis reduktion af mad og væskeindtag for at afslutte sit liv ved valg og med lidenskab. Dette menes at reducere negativ karma, der påvirker en sjæls fremtidige genfødsler.

Øvelser

Asketisme og kloster

Digambara munk
Śvētāmbara-Deravasi munk
Śvētāmbara-Sthanakwasi munk
En Śvētāmbara nonne (begyndelsen af ​​det 20. århundrede)
En Digambara nonne

Af de store indiske religioner har jainismen haft den stærkeste asketiske tradition. Asketisk liv kan omfatte nøgenhed, der symboliserer manglende besiddelse af selv tøj, faste, dødsfald og bod, for at brænde væk forbi karma og stoppe med at producere ny karma, som begge menes at være afgørende for at nå siddha og moksha ("befrielse fra genfødsler" og "frelse").

Jain -tekster som Tattvartha Sūtra og Uttaradhyayana Sūtra diskuterer stramninger i detaljer. Seks ydre og seks indre praksis gentages ofte i senere Jain-tekster. Ydre stramninger omfatter fuldstændig faste, spiser begrænsede mængder, spiser begrænsede varer, afholder sig fra velsmagende fødevarer, ødelægger kødet og vogter kødet (undgår alt, hvad der er en kilde til fristelse). Indre stramninger omfatter udvisning, bekendelse, respekt for og bistand af mendikanter , studier, meditation og ignorering af kropslige ønsker for at opgive kroppen. Lister over interne og eksterne stramninger varierer med teksten og traditionen. Asketisme betragtes som et middel til at kontrollere lyster og rense jiva (sjælen). De Tirthankaras sådanne som Mahavira (Vardhamana) et godt eksempel ved at udføre svære askeser i tolv år.

Klosterorganisation , sangh , har en firdoblet orden bestående af sadhu (mandlige asketikere, muni ), sadhvi (kvindelige asketikere, aryika ), śrāvaka (lægmænd) og śrāvikā (lægfolk). De to sidstnævnte støtter asketerne og deres klosterorganisationer kaldet gacch eller samuday i autonome regionale Jain -menigheder . Jain klosterregler har tilskyndet til brug af mundbeklædning samt Dandasan - en lang pind med uldtråde - til forsigtigt at fjerne myrer og insekter, der kan komme i deres vej.

Mad og faste

Udøvelsen af ​​ikke-vold mod alle levende væsener har ført til, at Jain-kulturen er vegetar . Devout Jains praktiserer lakto-vegetarisme , hvilket betyder, at de ikke spiser æg, men accepterer mejeriprodukter, hvis der ikke er vold mod dyr under deres produktion. Veganisme tilskyndes, hvis der er bekymringer om dyrevelfærd. Jain munke, nonner og nogle tilhængere undgår rodfrugter som kartofler, løg og hvidløg, fordi bittesmå organismer kommer til skade, når planten trækkes op, og fordi en løg eller knoldens evne til at spire ses som karakteristisk for et højere levende væsen. Jain munke og avancerede lægfolk undgår at spise efter solnedgang og overholder et løfte om ratri-bhojana-tyaga-vrata . Munke overholder et strengere løfte ved kun at spise en gang om dagen.

Jains hurtigt især under festivaler. Denne praksis kaldes upavasa , tapasya eller vrata , og kan praktiseres efter ens evne. Digambaras faster for Dasa-laksana-parvan , spiser kun et eller to måltider om dagen, drikker kun kogt vand i ti dage eller faster fuldstændigt på de første og sidste dage af festivalen, efterligner praksis fra en Jain-mendikant i perioden. Śvētāmbara Jains gør det samme på den otte dages paryusana med samvatsari-pratikramana . Praksis menes at fjerne karma fra ens sjæl og giver fortjeneste ( punya ). En "en dags" faste varer omkring 36 timer, der starter ved solnedgang før fastedagen og slutter 48 minutter efter solopgang dagen efter. Blandt lægfolk observeres faste mere almindeligt af kvinder, da det viser hendes fromhed og religiøse renhed, fortjener fortjeneste og hjælper med at sikre fremtidens trivsel for hendes familie. Nogle religiøse faste observeres i en social og støttende kvindelig gruppe. Lange faste fejres af venner og familier med særlige ceremonier.

Meditation

Til venstre: Jain nonner mediterer, Højre: Gommateshwara-statue fra det 10. århundrede, der skildrer stående meditation ( Kayotsarga- holdning)

Jainisme anser meditation ( dhyana ) som en nødvendig praksis, men dens mål er meget forskellige fra buddhismen og hinduismen. I jainisme handler meditation mere om at stoppe karmiske tilknytninger og aktivitet, ikke som et middel til transformationsindsigt eller selvrealisering i andre indiske religioner. Ifølge Padmanabh Jaini er Sāmāyika en praksis med "korte perioder i meditation" i jainismen, der er en del af siksavrata (rituel tilbageholdenhed). Målet med Sāmāyika er at opnå lighed , og det er den anden siksavrata . Den samayika ritual praktiseres mindst tre gange om dagen med tiggere, mens en lægmand omfatter det med andre rituelle praksis såsom Puja i et Jain tempel og laver velgørende arbejde. Ifølge Johnson, såvel som Jaini, betegner samayika mere end meditation, og for en Jain -husmand er den frivillige rituelle praksis med at "antage midlertidig asketisk status".

Ritualer og tilbedelse

Bed for fødderne af en statue af Bahubali

Der er mange ritualer i jainismens forskellige sekter. Ifølge Dundas er den ritualistiske læggevej blandt Śvētāmbara Jains "stærkt gennemsyret af asketiske værdier", hvor ritualerne enten ærbødiger eller fejrer det asketiske liv i Tirthankaras, eller gradvist nærmer sig en asketes psykologiske og fysiske liv. Det ultimative ritual er sallekhana , en religiøs død gennem asketisk opgivelse af mad og drikke. Digambara Jains følger det samme tema, men livscyklussen og religiøse ritualer er tættere på en hinduistisk liturgi. Overlapningen er hovedsageligt i ritualerne i livscyklussen (overgangsritualer) og sandsynligvis udviklet, fordi Jain og hinduistiske samfund overlappede hinanden, og ritualer blev betragtet som nødvendige og sekulære.

Jains tilbeder rituelt mange talrige guder, især Jinas . I jainismen er en Jina som deva ikke en avatar (inkarnation), men den højeste alvidenstilstand, som en asketisk tirthankara opnåede. Ud af de 24 Tirthankaras tilbeder Jains overvejende fire: Mahāvīra, Parshvanatha , Neminatha og Rishabhanatha . Blandt de ikke- tirthankara- hellige er hengiven tilbedelse almindelig for Bahubali blandt Digambaras. De Panch Kalyanaka ritualer huske de fem livsbegivenheder af Tirthankaras , herunder Panch Kalyanaka Pratishtha Mahotsava , Panch Kalyanaka Puja og Snatrapuja .

Jain -tilbedelse kan omfatte rituelle tilbud og betragtninger.

Det grundlæggende ritual er darsana (se) af deva , som omfatter Jina eller andre yaksas , guder og gudinder som Brahmadeva, 52 Viras, Padmavati , Ambika og 16 Vidyadevis (herunder Sarasvati og Lakshmi ). Terapanthi Digambaras begrænser deres rituelle tilbedelse til Tirthankaras. Tilbedelsesritualet kaldes devapuja og findes i alle Jain- subtraditioner . Typisk går Jain -lægmanden ind i Derasar (Jain -templet) indre helligdom i enkelt tøj og bare fødder med en tallerken fyldt med ofre, bukker sig ned, siger namaskar , fuldender sin litani og bønner, undertiden assisteret af tempelpræsten, forlader tilbuddene og derefter afgår.

Jain praksis omfatter udførelse af abhisheka (ceremonielt bad) af billederne. Nogle Jain -sekter ansætter en pujari (også kaldet upadhye ), der kan være hindu, til at udføre præstelige pligter i templet. Mere detaljeret tilbedelse omfatter tilbud såsom ris, frisk og tør frugt, blomster, kokos, slik og penge. Nogle tænder måske en lampe med kamfer og laver lykkelige mærker med sandeltræsmasse. Hengivne reciterer også Jain -tekster, især tirthankaras livshistorier.

Traditionelle jains, som buddhister og hinduer, tror på mantraers effektivitet, og at visse lyde og ord i sig selv er lovende, kraftfulde og åndelige. Den mest berømte af mantraerne, bredt accepteret i forskellige sekter af jainismen, er "fem hyldest" ( panca namaskara ) mantra, som menes at være evigt og eksisterende siden den første tirthankaras tid. Middelaldergudstjeneste omfattede fremstilling af tantriske diagrammer over Rishi-mandala inklusive tirthankaras . De jantiske tantriske traditioner bruger mantra og ritualer, der menes at tilføre fortjeneste til genfødselsområder.

Festivaler

Fejrer Das Lakshana (Paryushana), Jain Center of America , New York City

Den vigtigste årlige Jain -festival kaldes Paryushana af Svetambaras og Dasa lakshana parva af Digambaras. Det fejres fra den 12. dag på den aftagende måne i den traditionelle lunisolarmåned Bhadrapada i den indiske kalender . Dette falder typisk i august eller september i den gregorianske kalender. Det varer otte dage for Svetambaras og ti dage blandt Digambaras. Det er en tid, hvor lægfolk faster og beder. De fem løfter fremhæves i løbet af denne tid. Svetambaras reciterer Kalpasūtras , mens Digambaras læser deres egne tekster. Festivalen er en lejlighed, hvor Jains gør en aktiv indsats for at stoppe grusomhed mod andre livsformer, frigøre dyr i fangenskab og forhindre slagtning af dyr.

Tilgivelse

Jeg tilgiver alle levende væsener,
må alle levende væsener tilgive mig.
Alle i denne verden er mine venner,
jeg har ingen fjender.

- Jain festival bøn på den sidste dag

Den sidste dag involverer en fokuseret bøn- og meditationssession kendt som Samvatsari . Jains betragter dette som en forsoningsdag, giver tilgivelse til andre, søger tilgivelse fra alle levende væsener, beder fysisk eller mentalt om tilgivelse og beslutter sig for at behandle alle i verden som venner. Tilgivelse bedes ved at sige " Micchami Dukkadam " eller " Khamat khamna " til andre. Dette betyder, "Hvis jeg har fornærmet dig på en eller anden måde, bevidst eller ubevidst, i tanke, ord eller handling, så søger jeg din tilgivelse." Den bogstavelige betydning af Paryushana er "at blive ved" eller "at komme sammen".

Mahavir Janma Kalyanak fejrer fødslen af ​​Mahāvīra. Det fejres på den 13. dag i den lunisolære måned Chaitra i den traditionelle indiske kalender. Dette falder typisk i marts eller april i den gregorianske kalender. Festlighederne omfatter besøg i Jain -templer, pilgrimsrejser til helligdomme, læsning af Jain -tekster og processioner af Mahāvīra af samfundet. På hans legendariske fødested Kundagrama i Bihar , nord for Patna, afholdes særlige begivenheder af Jains. Den næste dag i Dipawali observeres af Jains som årsdagen for Mahāvīras opnåelse af moksha . Den hinduistiske festival i Diwali fejres også på samme dato ( Kartika Amavasya ). Jain -templer, hjem, kontorer og butikker er dekoreret med lys og diyas (små olielamper). Lysene er symbolsk for viden eller fjernelse af uvidenhed. Slik deles ofte ud. På Diwali -morgen tilbydes Nirvan Ladoo efter at have bedt til Mahāvīra i alle Jain -templer over hele verden. Det nye Jain -år starter lige efter Diwali. Nogle andre festivaler fejret af Jains er Akshaya Tritiya og Raksha Bandhan , der ligner dem i de hinduistiske samfund.

Traditioner og sekter

Digambara Mahāvīra ikonografi
Śvētāmbara Simandhar Swami ikonografi

Jain -samfundet er opdelt i to store trossamfund , Digambara og Śvētāmbara . Munkene fra Digambara (himmelbeklædte) traditioner bærer ikke tøj. Kvindelige klostre fra Digambara -sekten bærer usyede almindelige hvide sareer og kaldes Aryikas . Śvētāmbara (hvidklædte) klostre bærer derimod sømløst hvidt tøj.

Under Chandragupta Mauryas regeringstid fastslår Jain-traditionen, at Acharya Bhadrabahu forudsagde en tolv år lang hungersnød og flyttede til Karnataka med sine disciple. Sthulabhadra , en elev af Acharya Bhadrabahu, menes at have opholdt sig i Magadha. Senere, som det fremgår af traditionen, da tilhængere af Acharya Bhadrabahu vendte tilbage, fandt de, at de, der var blevet ved Magadha, var begyndt at bære hvidt tøj, hvilket var uacceptabelt for de andre, der forblev nøgne. Sådan tror Jains, at Digambara og Śvētāmbara skisma begyndte, hvor førstnævnte var nøgen, mens sidstnævnte bar hvidt tøj. Digambara så dette som modsætning til Jain -princippet om aparigraha, som ifølge dem ikke engang krævede besiddelse af tøj, altså fuldstændig nøgenhed. I det 5. århundrede CE blev Rådet i Valabhi organiseret af Śvētāmbara, som Digambara ikke deltog i. Ved rådet vedtog Śvētāmbara de tekster, de havde bevaret, som kanoniske skrifter, som Digambara siden har afvist. Dette råd menes at have styrket det historiske skisma mellem disse to store traditioner for jainisme. Den tidligste registrering af Digambara -overbevisninger er indeholdt i Prakrit Suttapahuda i Kundakunda .

Digambaras og Śvētāmbara adskiller sig i deres praksis og påklædningskode, fortolkninger af lære og om Jain -historien især vedrørende tirthankaras . Deres klosterregler er forskellige, ligesom deres ikonografi . Śvētāmbara har haft flere kvindelige end mandlige mendikanter, hvor Digambara for det meste har haft hanmunk og betragter hanner, der er tættest på sjælens befrielse. Śvētāmbaras mener, at kvinder også kan opnå befrielse gennem askese og fastslå, at den 19. Tirthankara Māllīnātha var kvinde, hvilket Digambara afviser.

Udgravninger ved Mathura afslørede Jain -statuer fra tiden for Kushan -imperiet (ca.  1. århundrede e.Kr.). Tirthankara repræsenteret uden tøj og munke med klud viklet om venstre arm, identificeres som Ardhaphalaka ( halvklædt ) nævnt i tekster. Den Yapaniyas , menes at stamme fra den Ardhaphalaka efterfulgt Digambara nøgenhed sammen med flere Śvētāmbara overbevisninger. I den moderne æra har der ifølge Flügel udviklet sig nye religiøse Jain -bevægelser i Jain, der er en "primært hengiven form for jainisme", der ligner hengivenhed i "Jain Mahayana" -stil.

Skrifter og tekster

Stela, der skildrer Śhrut Jnāna , eller fuldstændig skriftkundskab
Suryaprajnaptisūtra, en astronomitekst fra det 4. eller 3. århundrede f.Kr. af Śvētāmbara Jains. Ovenfor: dets manuskript fra ca.  1500 CE.
Mangulamindskrift dateret 3. århundrede fvt

Jain kanoniske skrifter kaldes Agamas . De menes at have været verbalt transmitteret , ligesom de gamle buddhistiske og hinduistiske tekster, og at de stammer fra prædikenerne i tirthankaras , hvorefter Ganadharas ( overdiscipler ) overførte dem som Śhrut Jnāna (hørt viden). Det talte skriftsprog menes at være Ardhamagadhi af Śvētāmbara Jains og en form for sonisk resonans af Digambara Jains.

Śvētāmbaras mener, at de har bevaret 45 af de 50 originale Jain -skrifter (efter at have mistet en Anga -tekst og fire Purva -tekster), mens Digambaras mener, at alle var tabt, og at Āchārya Bhutabali var den sidste asket, der havde delvis kendskab til originalen kanon. Ifølge dem genskabte Digambara Āchāryas de ældst kendte Digambara Jain-tekster, herunder de fire anuyoga . Digambara -teksterne er delvist enige med ældre Śvētāmbara -tekster, men der er også store forskelle mellem teksterne i de to store Jain -traditioner. Digambarerne skabte en sekundær kanon mellem 600 og 900 CE, der sammensatte den i fire grupper eller Vedaer : historie, kosmografi, filosofi og etik.

De mest populære og indflydelsesrige tekster om jainismen har været dens ikke-kanoniske litteratur. Af disse er Kalpa Sūtras særligt populære blandt Śvētāmbaras, som de tilskriver Bhadrabahu (ca. 300 fvt). Denne gamle lærde er æret i Digambara -traditionen, og de mener, at han førte deres migration til den gamle sydlige Karnataka -region og skabte deres tradition. Śvētāmbaras tror i stedet, at Bhadrabahu flyttede til Nepal. Begge traditioner anser hans Niryuktis og Samhitas for vigtige. Den tidligste overlevende sanskrittekst af Umaswati , Tattvarthasūtra betragtes som autoritativ af alle traditioner inden for jainisme. I Digambara -traditionen er teksterne skrevet af Kundakunda meget æret og har været historisk indflydelsesrige, mens den ældste er Kasayapahuda og Shatkhandagama tilskrives Acharya pushpdanta og Bhutbali. Andre vigtige Digambara Jain -tekster omfatter: Samayasara , Ratnakaranda śrāvakācāra og Niyamasara .

Sammenligning med buddhisme og hinduisme

Alle de tre dharmiske religioner, nemlig jainisme, hinduisme og buddhisme, deler begreber og doktriner som karma og genfødsel med lignende festivaler og klostertraditioner. De tror ikke på evig himmel eller helvede eller dommedag. De giver friheden til at vælge overbevisninger som f.eks. I guder eller ingen-guder, til at være uenige med kernelæren og til at vælge, om de vil deltage i bønner, ritualer og festivaler. De anser alle værdier som ikke-vold for at være vigtige, forbinder lidelse med trang, individuelle handlinger, hensigter og karma, og mener, at spiritualitet er et middel til oplyst fred, lyksalighed og evig frigørelse ( moksha ).

Jainisme adskiller sig fra både buddhisme og hinduisme i sine ontologiske præmisser. Alle tror på forgængelighed, men buddhismen inkorporerer forudsætningen for anatta ("intet evigt jeg eller sjæl"). Hinduismen inkorporerer en evig uforanderlig atman ("sjæl"), mens jainismen inkorporerer en evig, men skiftende jiva ("sjæl"). I Jain -tanken er der uendelige evige jivas , overvejende i genfødselscyklusser, og et par siddhaer (perfektionerede). I modsætning til jainisme omfatter hinduistiske filosofier nondualisme, hvor alle sjæle er identiske som Brahman og fremstilles som sammenkoblede

Mens både hinduisme og jainisme mener, at "sjæl eksisterer" for at være en selvindlysende sandhed, anser de fleste hinduistiske systemer for at være evigt nærværende, uendelig og konstant ( vibhu ), men nogle hinduistiske lærde foreslår sjæl at være atomisk. Hindutankegang diskuterer generelt Atman og Brahman gennem en monistisk eller dualistisk ramme. I modsætning hertil benægter Jain -tanken det hinduistiske metafysiske begreb om Brahman, og Jain -filosofien betragter sjælen som altid forandret og bundet til kroppen eller materien for hvert liv og har derved en endelig størrelse, der infunderer hele et levende væsens krop.

Jainisme ligner buddhismen ved ikke at anerkende vedaernes og den hinduistiske Brahman's forrang. Jainisme og hinduisme mener imidlertid begge, at "sjælen eksisterer" som en selvindlysende sandhed. Jains og hinduer har ofte giftet sig, især i de nordlige, centrale og vestlige regioner i Indien. Nogle tidlige kolonialforskere udtalte, at jainisme som buddhisme delvist var en afvisning af det hinduistiske kastesystem, men senere lærde anser dette for en vestlig fejl. Et kastesystem, der ikke er baseret på fødsel, har været en historisk del af Jain -samfundet, og jainismen fokuserede på at transformere individet, ikke samfundet.

Monastik er ens i alle tre traditioner, med lignende regler, hierarkisk struktur, der ikke rejser i løbet af den fire måneder lange monsunperiode og cølibat, der stammer fra Buddha eller Mahāvīra. Jain og hinduistiske klostersamfund har traditionelt været mere mobile og haft en omrejsende livsstil, mens buddhistiske munke har foretrukket at tilhøre et sangha (kloster) og bo i dets lokaler. Buddhistiske klosterregler forbyder en munk at gå udenfor uden at bære sanghaens karakteristiske rødmossede kappe eller bruge træskåle. I modsætning hertil har Jain -klosterreglerne enten krævet nøgenhed (Digambara) eller hvidt tøj (Śvētāmbara), og de har været uenige om legitimiteten af ​​træet eller den tomme kalebass som Jain -munkenes tiggeskål.

Jains har lignende synspunkter med hinduer om, at vold i selvforsvar kan være berettiget, og at en soldat, der dræber fjender i kamp, ​​udfører en legitim pligt. Jain -samfund accepterede brugen af ​​militær magt til deres forsvar; der var Jain -monarker, militære befalingsmænd og soldater. Jain- og hinduistiske samfund har ofte været meget tætte og gensidigt accepterende. Nogle hindutempler har inkluderet en Jain Tirthankara inden for sine lokaler på et æressted, mens tempelkomplekser såsom Badami -huletemplerne og Khajuraho har både hinduistiske og Jain -monumenter.

Kunst og arkitektur

Mahaviras fødsel, fra Kalpa Sūtra (ca.  1375–1400 CE)
Inskriptioner i en Udaygiri-Khandagiri 2.-1. århundrede f.Kr. Jain klippehul, Jain, Odisha .

Jainisme har bidraget betydeligt til indisk kunst og arkitektur. Jain -kunst skildrer legender om tirthankara eller andre vigtige mennesker, især med dem i en siddende eller stående meditativ kropsholdning. Yakshas og yakshinis , ledsagende ånder, der vogter tirthankara , vises normalt med dem. Det tidligste kendte Jain -billede er på Patna -museet. Den er dateret cirka til det 3. århundrede fvt. Bronzebilleder af Pārśva kan ses på Prince of Wales Museum, Mumbai og i Patna -museet; disse er dateret til det 2. århundrede fvt.

Ayagapata er en type votiv -tablet, der blev brugt i jainisme til donation og tilbedelse i de tidlige århundreder. Disse tabletter er dekoreret med objekter og designs, der er centrale for Jain -tilbedelse, såsom stupa , dharmacakra og triratna . De præsenterer samtidige tendenser eller billede og symbol tilbedelse. Talrige sådanne stentavler blev opdaget under udgravninger på gamle Jain -steder som Kankali Tila nær Mathura i Uttar Pradesh, Indien. Skikken med at donere disse tabletter er dokumenteret fra 1. århundrede fvt til 3. århundrede e.Kr. Samavasarana , en forkyndelseshal med tirthankaras med forskellige væsener koncentrisk placeret, er et vigtigt tema for Jain -kunst.

Den Jain tårn i Chittor , Rajasthan, er et godt eksempel på Jain arkitektur. Dekorerede manuskripter er bevaret i Jain -biblioteker, der indeholder diagrammer fra Jain -kosmologi. De fleste malerier og illustrationer skildrer historiske begivenheder, kendt som Panch Kalyanaka , fra tirthankaras liv . Rishabha, den første Tirthankara , sædvanligvis afbildet i enten lotusstilling eller kayotsarga , den stående position. Han adskiller sig fra andre tirthankara ved, at de lange hårlokke falder til hans skuldre. Tyrbilleder vises også i hans skulpturer. På malerier skildres hændelser fra hans liv, ligesom hans ægteskab og Indra, der markerer hans pande. Andre malerier viser ham præsentere en keramikskål for sine tilhængere; han ses også male et hus, væve og få besøg af sin mor Marudevi. Hver af de fireogtyve tirthankara er forbundet med særprægede emblemer, der er opført i tekster som Tiloyapannati , Kahavaali og Pravacanasaarodhara .

Templer

Et Jain -tempel , en Derasar eller Basadi , er et sted for tilbedelse . Templer indeholder tirthankara -billeder, nogle faste, andre bevægelige. Disse er placeret i den indre helligdom, den ene af de to hellige zoner, den anden er hovedsalen. Et af billederne er markeret som moolnayak (primær guddom). En manastambha ( æres kolonne) er en søjle, der ofte er konstrueret foran Jain -templerne. Tempelopførelse betragtes som en fortjenstfuld handling.

Gamle Jain -monumenter omfatter Udaigiri -bakkerne nær Bhelsa ( Vidisha ) i Madhya Pradesh, Ellora i Maharashtra, Palitana -templerne i Gujarat og Jain -templerne ved Dilwara -templerne nær Abu -bjerget , Rajasthan. Chaumukha -templet i Ranakpur betragtes som et af de smukkeste Jain -templer og er berømt for sine detaljerede udskæringer. Ifølge Jain-tekster er Shikharji det sted, hvor tyve af de fireogtyve Jain Tīrthaṅkaras sammen med mange andre munke opnåede moksha (døde uden at blive genfødt, med deres sjæl i Siddhashila ). Shikharji -stedet i det nordøstlige Jharkhand er derfor et æret pilgrimssted. Palitana -templerne er den helligste helligdom for Śvētāmbara Murtipujaka -sekten. Sammen med Shikharji betragtes de to steder som det helligste af alle pilgrimsrejsesteder af Jain -samfundet . Den Jain kompleks, Khajuraho og Jain Narayana tempel er en del af en UNESCO World Heritage Site . Shravanabelagola , Saavira Kambada Basadi eller 1000 søjler og Brahma Jinalaya er vigtige Jain -centre i Karnataka. I og omkring Madurai er der 26 grotter, 200 stenbede, 60 inskriptioner og over 100 skulpturer.

Det 2. – 1. århundrede fvt Udayagiri og Khandagiri -hulerne er rige på udskæringer af tirthanakars og guder med inskriptioner inklusive Elephant Cave -inskriptionen . Jain -huletempler ved Badami , Mangi-Tungi og Ellora-hulerne betragtes som vigtige. Den Sittanavasal Cave templet er et fint eksempel på Jain kunst med en tidlig grotte husly, og en middelalderlig sten-cut tempel med fremragende kalkmalerier kan sammenlignes med Ajantha. Inde er sytten stenbede med 2. århundrede fvt Tamil-Brahmi indskrifter. Det 8. århundrede Kazhugumalai -tempel markerer genoplivningen af ​​jainismen i Sydindien.

Pilgrimsrejser

Jain Tirtha (pilgrim) steder er opdelt i følgende kategorier:

Uden for nutidens Indien byggede Jain -samfund templer på steder som Nagarparkar , Sindh ( Pakistan ). Ifølge en UNESCO -foreløbig ansøgning om verdensarv var Nagarparkar imidlertid ikke et "stort religiøst centrum eller pilgrimssted" for jainismen, men det var engang et vigtigt kulturlandskab, inden "det sidste tilbageværende Jain -samfund forlod området i 1947 kl. Skillevæg".

Statuer og skulpturer

Idol af Suparśvanātha

Jain-skulpturer skildrer normalt en af ​​de fireogtyve tīrthaṅkaras ; Parshvanatha, Rishabhanatha og Mahāvīra er blandt de mere populære, ofte siddende i lotusstilling eller kayotsarga , sammen med Arihant , Bahubali og beskytterguder som Ambika . Firemandsbilleder er også populære. Tirthankar -idoler ligner hinanden, differentieret ved deres individuelle symbol, undtagen Parshvanatha, hvis hoved er kronet af en slange. Digambara -billeder er nøgne uden forskønnelse, hvorimod Śvētāmbara -afbildninger er klædt på og ornamenteret.

En monolitisk, 18 meter (59 fod) statue af Bahubali, Gommateshvara , bygget i 981 CE af Ganga- ministeren og kommandanten Chavundaraya , ligger på en bakketop i Shravanabelagola i Karnataka . Denne statue blev stemt først i SMS -afstemningen Seven Wonders of India udført af The Times of India . Den 33 m (108 fod) høje statue af Ahiṃsā (skildrer Rishabhanatha) blev rejst i Nashik -distriktet i 2015. Afguder laves ofte i Ashtadhatu (bogstaveligt talt "otte metaller"), nemlig Akota Bronze , messing , guld , sølv , stenmonolitter , stenhugger og ædelsten.

Symboler

Jain ikoner og kunst indarbejde symboler såsom hagekors , Om , og Ashtamangala . I jainisme er Om en sammenfattet henvisning til initialerne "AAAUM" i de fem parameshthis: " Arihant , Ashiri , Acharya , Upajjhaya , Muni " eller de fem linjer i Ṇamōkāra Mantra . Den Ashtamangala er et sæt af otte lykkebringende symboler: i Digambara tradition, disse er Chatra , Dhvaja , Kalasha , Fly-piskeris , Mirror , formand, vifte og Vessel. I Śvētāmbar -traditionen er de Swastika, Srivatsa , Nandavarta , Vardhmanaka ( madfartøj ), Bhadrasana (sæde), Kalasha (gryde), Darpan (spejl) og par fisk.

Hånden med et hjul på håndfladen symboliserer ahimsā . Hjulet repræsenterer dharmachakra , der står for beslutningen om at standse saṃsāra (vandring) gennem den ubarmhjertige forfølgelse af ahimsā . De fem farver på Jain-flaget repræsenterer Pañca-Parameṣṭhi og de fem løfter. Den hagekors 's fire arme symboliserer de fire riger hvori genfødsel sker ifølge Jainism: mennesker, himmelske væsener, hellish væsener og ikke-mennesker. De tre prikker på toppen repræsenterer de tre juveler, der er nævnt i gamle tekster: korrekt tro, korrekt forståelse og korrekt adfærd, menes at føre til åndelig perfektion.

I 1974, på 2500 -årsdagen for nirvanaen i Mahāvīra, valgte Jain -samfundet et enkelt kombineret billede for jainismen. Det skildrer de tre lokaer , himlen, den menneskelige verden og helvede. Den halvcirkulære øverste del symboliserer Siddhashila , en zone ud over de tre riger. Den Jain hagekors og symbolet på ahimsa er inkluderet, med Jain mantra Parasparopagraho Jīvānām fra sutra 5.21 af Umaswati s Tattvarthasūtra , betyder "sjæle yde service til hinanden".

Historie

Rishabhdev , der menes at have levet for over 10 1631 år siden, betragtes som den traditionelle grundlægger af jainismen.

Gammel

Jain -indskrift af Ashoka (ca. 236 f.Kr.)
Chaumukha -skulptur med fire Jinas (Rishabhanatha (Adinatha), Parshvanatha, Neminatha og Mahavira), LACMA , 6. århundrede

Jainisme er en gammel indisk religion med uklar oprindelse. Jains hævder, at det er evigt, og betragter den første tirthankara Rishabhanatha som forstærker for Jain Dharma i den aktuelle tidscyklus. Forskere har formodet, at billeder som f.eks. Tyren i Indus Valley Civilization -seglet er relateret til jainisme. Det er en af Śramaṇa -traditionerne i det gamle Indien, dem der afviste Vedaerne , og ifølge filosofen Sarvepalli Radhakrishnan eksisterede det før dem.

Historiciteten i de første 22 Tirthankars er ikke sporet endnu. Den 23. tirthankar, Parshvanatha , var et historisk væsen fra det niende århundrede fvt. Mahāvīra betragtes som en samtid af Buddha, omkring det 6. århundrede fvt. Samspillet mellem de to religioner begyndte med Buddha; senere konkurrerede de om tilhængere og de handelshandelsnetværk, der opretholdt dem. Buddhistiske og Jain -tekster har undertiden de samme eller lignende titler, men præsenterer forskellige doktriner.

Jainister overveje konger Bimbisara (c. 558-491 BCE), Ajatashatru (c. 492-460 BCE), og Udayin (c. 460-440 BCE) af Haryanka dynasti som protektorer for Jainisme. Jain -traditionen siger, at Chandragupta Maurya (322–298 fvt), grundlæggeren af Mauryan -imperiet og bedstefar til Ashoka , blev munk og discipel af Jain asketiske Bhadrabahu i den senere del af sit liv. Jain -tekster angiver, at han døde forsætligt ved Shravanabelagola ved at faste. Versioner af Chandraguptas historie forekommer i buddhistiske, Jain og hinduistiske tekster.

Indra Sabha-grotten ved Ellora-hulerne er samlokaliseret med hinduistiske og buddhistiske monumenter.

Kejser Ashoka fra det 3. århundrede f.Kr. nævner i sine søjleudgaver Niganthas (Jains). Tirthankara -statuer går tilbage til det andet århundrede fvt. Arkæologiske beviser tyder på, at Mathura var et vigtigt Jain -center fra det 2. århundrede fvt. Inskriptioner fra allerede i det 1. århundrede CE viser allerede skismaet mellem Digambara og Śvētāmbara. Der er indskriftsbevis for tilstedeværelsen af ​​Jain -munke i det sydlige Indien i det andet eller første århundrede f.Kr., og arkæologiske beviser for Jain -munke i Saurashtra i Gujarat i det andet århundrede CE.

Kongelig protektion har været en nøglefaktor i jainismens vækst og tilbagegang. I anden halvdel af 1. århundrede e.Kr. sponsorerede hinduistiske konger i Rashtrakuta -dynastiet større Jain -huletempler. Kong Harshavardhana fra det 7. århundrede kæmpede for jainisme, buddhisme og alle traditioner i hinduismen. Pallava King Mahendravarman I (600–630 CE) konverterede fra jainisme til Shaivisme. Hans arbejde Mattavilasa Prahasana latterliggør visse Shaiva -sekter og buddhisterne og udtrykker foragt for Jain -asketikere. Den Yadava dynasti byggede mange templer på Ellora Caves mellem 700 og 1000 CE. Kong Āma i det 8. århundrede konverterede til jainisme, og Jain pilgrimsfærdstraditionen var veletableret i hans æra. Mularaja (10. århundrede CE), grundlæggeren af Chalukya -dynastiet , konstruerede et Jain -tempel, selvom han ikke var en Jain. I løbet af det 11. århundrede, Basava , en minister til Jain Kalachuri konge Bijjala , omregnet mange jainister til Lingayat Shaivite sekt. Lingayaterne ødelagde Jain -templer og tilpassede dem til deres brug. Den Hoysala Kong Vishnuvardhana (c. 1108-1152 CE) blev en Vaishnavite under indflydelse af Ramanuja , og Vaishnavism voksede derefter hurtigt i hvad der nu Karnataka.

Middelalder

Jain -monumenter i Nagarparkar, Pakistan
Ruinerne af Gori Jain -templerne i Nagarparkar , Pakistan, et pilgrimssted før 1947.

Jainismen stod over for forfølgelse under og efter de muslimske erobringer på det indiske subkontinent . Muslimske herskere, såsom Mahmud Ghazni (1001), Mohammad Ghori (1175) og Ala-ud-din Muhammed Shah Khalji (1298) undertrykte yderligere Jain-samfundet. De hærgede idoler og ødelagde templer eller omdannede dem til moskeer. De brændte også Jain -bøger og dræbte Jains. Der var betydelige undtagelser, såsom kejser Akbar (1542–1605), hvis legendariske religiøse tolerance af respekt for Jains beordrede frigivelse af burfugle og forbød aflivning af dyr på Jain -festivalen i Paryushan. Efter Akbar stod Jains over for en intens periode med muslimsk forfølgelse i 1600 -tallet. Jain -samfundet var de traditionelle bankfolk og finansfolk, og dette påvirkede de muslimske herskere markant. Imidlertid var de sjældent en del af den politiske magt under den islamiske styreperiode i det indiske subkontinent.

Kolonitiden

En plakat af Virchand Gandhi, der repræsenterede jainisme ved parlamentet for verdens religioner i Chicago i 1893.
Et 34 fod højt idol af Shrimad Rajchandra i Dharampur , Valsad

En Gujarati Jain -lærd Virchand Gandhi repræsenterede jainisme ved det første verdensparlament for religioner i 1893, der blev afholdt i Amerika under verdensudstillingen i Chicago . Han arbejdede på at forsvare Jains rettigheder og skrev og foredrog i vid udstrækning om jainisme

Shrimad Rajchandra , en mystiker, digter og filosof æret blandt nogle jainere i Gujarat menes at have opnået jatismaran gnana (evne til at huske tidligere liv) i en alder af syv. Virchand Gandhi nævnte denne bedrift ved parlamentet for verdens religioner. Han er bedst kendt på grund af sin tilknytning til Mahatma Gandhi. De blev introduceret i Mumbai i 1891 og havde forskellige samtaler gennem breve, mens Gandhi var i Sydafrika. Gandhi noterede sig sit indtryk af Shrimad Rajchandra i sin selvbiografi, Historien om mine eksperimenter med sandhed , og kaldte ham sin "guide og hjælper" og sin "tilflugt i øjeblikke med åndelig krise". Shrimad Rajchandra komponerede Shri Atmasiddhi Shatra , betragtet som hans magnum opus, indeholdende essensen af ​​jainismen i et enkelt møde på 1,5-2 timer. Han redegør for sjælens 6 grundlæggende sandheder:

  1. Selv (sjæl) eksisterer
  2. Det er permanent og evigt
  3. Det gør sin egen handling
  4. Det er den, der nyder eller lider af sine handlinger
  5. Befrielse eksisterer
  6. Der er en vej til at opnå befrielse.

Kolonialtidens rapporter og kristne missioner betragtede på forskellig vis jainismen som en sekt af hinduismen, en sekt af buddhismen eller en særskilt religion. Kristne missionærer var frustrerede over Jain -mennesker, uden at hedenske skaberguder nægtede at konvertere til kristendommen, mens Jain -lærde fra kolonitiden som Champat Rai Jain forsvarede jainismen mod kritik og forkert fremstilling af kristne aktivister. Missionærer fra kristendom og islam betragtede Jain -traditioner som afgudsdyrkende og overtroiske. Denne kritik, fastslår John E. Cort , var mangelfuld og ignorerede lignende praksis inden for kristendommens sekter.

Den britiske kolonistyre i Indien og indiske fyrstestater fremmede religiøs tolerance. Dog blev der vedtaget love, der gjorde roaming nøgen af ​​nogen til en arrestabel forbrydelse. Dette trak folkelig opbakning fra størstedelen af ​​den hinduistiske befolkning, men påvirkede især Digambara -munke. Akhil Bharatiya Jain Samaj modsatte sig denne lov og hævdede, at den forstyrrede Jains religiøse rettigheder. Acharya Shantisagar kom ind i Bombay (nu Mumbai) i 1927, men blev tvunget til at dække sin krop. Derefter ledede han en rundvisning i hele Indien som den nøgne munk med sine tilhængere til forskellige hellige steder i Digambara og blev budt velkommen af ​​konger i Maharashtra-provinserne. Shantisagar fastede for at modsætte sig de begrænsninger, der blev pålagt Digambara -munke af den britiske Raj og tilskyndede dem til at stoppe. Lovene blev afskaffet af Indien efter uafhængighed.

Moderne æra

Tilhængere af jainisme kaldes "Jains", et ord, der stammer fra sanskrit jina (victor), hvilket betyder en alvidende person, der lærer frelsens vej. Størstedelen af ​​Jains bor i øjeblikket i Indien. Med fire til fem millioner følgere på verdensplan er jainismen lille i forhold til store verdensreligioner . Jains udgør 0,37%af Indiens befolkning, hovedsagelig i delstaterne Maharashtra (1,4 millioner i 2011, 31,46%af indiske Jains), Rajasthan (13,97%), Gujarat (13,02%) og Madhya Pradesh (12,74%). Der findes betydelige Jain -befolkninger i Karnataka (9,89%), Uttar Pradesh (4,79%), Delhi (3,73%) og Tamil Nadu (2,01%). Uden for Indien findes Jain -samfund i de fleste områder, der er vært for store indiske befolkninger , såsom Europa , Storbritannien , USA , Canada , Australien og Kenya . Jainisme tæller også flere ikke-indiske konvertitter; for eksempel spreder den sig hurtigt i Japan , hvor mere end 5.000 familier har konverteret mellem 2010 og 2020.

Ifølge National Family Health Survey (NFHS-4) udført i 2015-16 udgør Jains det rigeste samfund i Indien. Ifølge sin folketælling fra 2011 har de landets højeste læsefærdighed (87%) blandt syv år og ældre og de fleste universitetsuddannede; eksklusive pensionister, oversteg Jain -læsefærdighederne i Indien 97%. Forholdet mellem kvinder og mænd blandt Jains er 0,940; blandt indianere i aldersgruppen 0–6 år var forholdet næstlavest (870 piger pr. 1.000 drenge), kun højere end sikher . Jain -mænd har de højeste arbejdsdeltagelsesfrekvenser i Indien, mens Jain -hunner har de laveste.

Jainisme er blevet rost for nogle af dens praksis og overbevisninger. Meget påvirket af Shrimad Rajchandra , lederen af ​​kampagnen for indisk uafhængighed, udtalte Mahatma Gandhi angående Jainsim:

Ingen religion i verden har forklaret Ahiṃsā -princippet så dybt og systematisk, som det diskuteres med dets anvendelighed i ethvert menneskeliv i jainismen. Efterhånden som det velvillige princip om Ahiṃsā eller ikke-vold vil blive tilskrevet praksis af verdens mennesker for at nå deres levetid i denne verden og videre, vil jainismen helt sikkert have den øverste status, og Mahāvīra vil helt sikkert blive respekteret som den største autoritet på Ahiṃsā .

Chandanaji blev den første Jain -kvinde, der modtog titlen Acharya i 1987.

Se også

Noter

Referencer

Citater

Kilder

eksterne links