Jansenisme - Jansenism

Jansenisme: Cornelius Jansen (1585–1638), professor og rector magnificus ved det gamle universitet i Louvain .

Jansenisme var en tidligt moderne teologisk bevægelse inden for katolicismen , primært aktiv i Kongeriget Frankrig , der lagde vægt på arvesynd , menneskelig fordærv , nødvendigheden af guddommelig nåde og forudbestemmelse . Det blev erklæret kætteri i den katolske kirke . Bevægelsen stammer fra det posthumt udgivne værk af den hollandske teolog Cornelius Jansen , der døde i 1638. Den blev først populariseret af Jansens ven Abbot Jean du Vergier de Hauranne fra Saint-Cyran-en-Brenne Abbey og efter du Vergiers død i 1643, blev ledet af Antoine Arnauld . Gennem det 17. og ind i det 18. århundrede var jansenismen en tydelig bevægelse væk fra den katolske kirke. Bevægelsens teologiske centrum var klosteret Port-Royal-des-Champs Abbey , som var et tilflugtssted for forfattere, herunder du Vergier, Arnauld, Pierre Nicole , Blaise Pascal og Jean Racine .

Jansenismen blev modsat af mange inden for det katolske hierarki , især jesuitterne . Selvom jansenisterne kun identificerede sig selv som strenge tilhængere af Augustinus fra Hippos lære, opfandt jesuitter udtrykket jansenisme for at identificere dem som Calvinistiske affiniteter. Den apostoliske forfatning Cum occasione , der blev offentliggjort af pave Innocent X i 1653, fordømte fem kardinale doktriner om jansenisme som kætteri - især forholdet mellem menneskelig fri vilje og effektiv nåde , hvor Augustins lære, som præsenteret af jansenisterne, modsagde lære fra jesuitskolen. Jansenistiske ledere bestræbte sig på at imødekomme pavens udtalelser, samtidig med at de bevarede deres unikhed, og nød en vis fred i slutningen af ​​1600 -tallet under pave Clemens IX . Den yderligere kontrovers førte imidlertid til den apostoliske forfatning Unigenitus , der blev bekendtgjort af pave Clemens XI i 1713.

Oprindelse

Abbé de Saint-Cyran - Jean Duvergier de Hauranne , abbed i Saint Cyran Abbey i Brenne (1581–1643), en af ​​de intellektuelle fædre til Jansenismen.

Jansenismens oprindelse ligger i venskabet mellem Jansen og Duvergier , der mødtes i begyndelsen af ​​1600 -tallet , da begge studerede teologi ved universitetet i Leuven . Duvergier var Jansens protektor i flere år og fik Jansen et job som vejleder i Paris i 1606. To år senere fik han Jansen en stilling som undervisning på bispekollegiet i Duvergiers hjemby Bayonne . De to studerede kirkefædrene sammen med et særligt fokus på tanken om Augustinus fra Hippo , indtil begge forlod Bayonne i 1617.

Duvergier blev abbed i Saint Cyran Abbey i Brenne og var kendt som Abbé de Saint-Cyran resten af ​​sit liv. Jansen vendte tilbage til universitetet i Leuven, hvor han afsluttede sin doktorgrad i 1619 og blev udnævnt til professor i eksegese . Jansen og Duvergier fortsatte med at skrive om Augustinus af Hippo , især med hensyn til Augustins lære om nåde . Efter anbefaling af kong Filip IV af Spanien blev Jansen indviet som biskop i Ypres i 1636.

Jansen døde i en epidemi fra 1638. På sit dødsleje overlod han et manuskript til sin kapellan og beordrede ham til at rådføre sig med Libert Froidmont , en teologiprofessor i Leuven, og Henricus Calenus , kanon i metropolitankirken og udgive manuskriptet, hvis de blev enige om, at det skulle udgives, tilføjede "Hvis Den Hellige Stol imidlertid ønsker en forandring, er jeg en lydig søn, og jeg underlægger mig den kirke, hvor jeg har levet, til min døende time. Dette er mit sidste ønske."

Dette manuskript, der blev offentliggjort i 1640 som Augustinus , redegjorde for Augustins system og dannede grundlaget for den efterfølgende jansenistiske kontrovers. Bogen bestod af tre bind:

  1. beskrev Pelagianismens historie og Augustins kamp mod den og mod Semipelagianism
  2. diskuterede menneskets fald og arvesynden
  3. fordømte en "moderne tendens" (uden navn af Jansen men klart identificerbar som molinisme ) som semipelagisk

Jansenistisk teologi

Augustinus 'titelblad af Cornelius Jansen , udgivet posthumt i 1640. Bogen dannede grundlaget for den efterfølgende jansenistiske kontrovers.

Allerede før udgivelsen af Augustinus prædikede Duvergier offentligt jansenisme. Jansen understregede en særlig læsning af Augustins idé om effektiv nåde, som understregede, at kun en vis del af menneskeheden var forudbestemt til at blive frelst. Jansen insisterede på, at kærligheden til Gud var grundlæggende, og at kun perfekt modgang og ikke ufuldkommen modgang (eller nedslidning) kunne redde en person (og at det til gengæld kun var en effektiv nåde, der kunne tippe den person mod Gud og sådan modgang). Denne debat om de respektive roller i modsætning og nedslidning, som ikke var afgjort af Trentrådet (1545–1563), var et af motiverne for fængslingen i maj 1638 af Duvergier, den første leder af Port-Royal , af orden af kardinal Richelieu . Duvergier blev først løsladt efter Richelieus død i 1642, og han døde kort tid efter, i 1643.

Jansen insisterede også på retfærdiggørelse ved tro [tro alene?] , Selvom han ikke bestred nødvendigheden af ærbødige helgener , tilståelse og hyppig kommunion . Jansens modstandere fordømte hans lære for deres påståede ligheder med calvinismen (selvom Jansen i modsætning til calvinismen afviste læren om sikkerhed og lærte, at selv de berettigede kunne miste deres frelse). Blaise Pascal 's Écrits sur la grâce (fransk) , forsøgt at forene de modstridende holdninger Molinists og calvinister med, at begge var delvist rigtigt: Molinists, der hævdede Guds valg om en persons synd og frelse var efterfølgende og kontingent , mens Calvinisterne hævdede, at det var a priori og nødvendigt . Pascal hævdede, at molinister havde ret med hensyn til menneskehedens tilstand før syndefaldet , mens calvinister havde ret med hensyn til menneskehedens tilstand efter syndefaldet.

Den kætteri af Jansenismens, som anført af den efterfølgende romersk katolsk doktrin , lå i at benægte rolle fri vilje i accept og brug af nåde . Jansenismen hævder, at Guds rolle i tilførsel af nåde ikke kan modstås og ikke kræver menneskelig accept. Katolsk doktrin i katekismen i den katolske kirke er, at "Guds frie initiativ kræver menneskets frie svar" - det vil sige, at mennesker frit accepterer eller nægter Guds nådegave.

Kontrovers og pavelig fordømmelse: 1640-1653

Augustinus blev meget læst i teologiske kredse i Frankrig , Belgien og Holland i 1640, og en ny udgave dukkede hurtigt op i Paris under godkendelse af ti professorer ved College of Sorbonne (theological college of the University of Paris ).

Den 1. august 1642 udstedte Det Hellige Kontor imidlertid et dekret, der fordømte Augustinus og forbød dets læsning. I 1642 fulgte pave Urban VIII op med en pavelig tyr med titlen In eminenti , som fordømte Augustinus, fordi den blev offentliggjort i strid med ordren om, at ingen værker om nåde skulle udgives uden forudgående tilladelse fra Den Hellige Stol ; og fornyede censurerne af pave Pius V i Ex omnibus afflictionibus i 1567 og pave Gregor XIII af flere forslag til baianisme, som blev gentaget i Augustinus .

I 1602, Marie Angélique Arnauld blev abbedisse af Port-Royal-des-Champs, et cistercienserkloster i Magny-les-Hameaux . Der reformerede hun disciplinen efter en konverteringsoplevelse i 1608. I 1625 flyttede de fleste nonner til Paris og dannede klosteret Port-Royal de Paris , der fra da af almindeligvis var kendt som Port-Royal. I 1634 var Duvergier blevet åndelig rådgiver for Port-Royal-des-Champs og god ven af Angélique Arnauld ; han overbeviste hende om rigtigheden af ​​Jansens meninger. De to klostre blev således store borge for jansenismen. Under Angélique Arnauld, senere med Duvergiers støtte, udviklede Port-Royal-des-Champs en række grundskoler, kendt som "Little Schools of Port-Royal" ( Les Petites-Écoles de Port-Royal ); det mest berømte produkt af disse skoler var dramatikeren Jean Racine .

Antoine Arnauld (1612–1694), blev leder for jansenisterne efter Duvergiers død i 1643.

Gennem Angélique Arnauld havde Duvergier mødt sin bror, Antoine Arnauld , og bragt ham til at acceptere Jansens stilling i Augustinus . Efter Duvergiers død i 1643 blev Antoine Arnauld den vigtigste fortaler for Jansenismen. Samme år udgav han De la fréquente Communion ( On Frequent Communion ), der præsenterede Jansens ideer på en måde, der var mere tilgængelig for offentligheden (f.eks. Blev den skrevet på folkemunden, mens Augustinus blev skrevet på latin ). Bogen fokuserede på et beslægtet emne i striden mellem jesuitter og jansenister. Jesuitterne opfordrede romersk katolikker , herunder dem, der kæmper med synd, til ofte at modtage nadver , idet de argumenterede for, at Kristus indstiftede det som et middel til hellighed for syndere og udtalte, at det eneste krav for at modtage nadver (bortset fra dåb ) var, at kommunikanten var fri for dødssynd på modtagelsestidspunktet. Jansenisterne, i tråd med deres dybt pessimistiske teologi, afskrækkede hyppig kommunion og argumenterede for, at en høj grad af perfektion, herunder rensning fra tilknytning til venial synd , var nødvendig, før man nærmede sig nadveren .

Fakultetet ved College of Sorbonne accepterede formelt den pavelige tyr In eminenti i 1644, og kardinal Jean François Paul de Gondi , ærkebiskop af Paris , formelt forkastede Augustinus ; arbejdet fortsatte ikke desto mindre med at cirkulere.

Jesuitterne angreb derefter jansenisterne og anklagede dem for kætteri, der ligner calvinismen .

Arnauld svarede med Théologie morale des Jésuites (" Jesuitternes moralske teologi ").

Jesuitterne udpegede derefter Nicolas Caussin (tidligere bekender for Louis XIII ) til at skrive Réponse au libelle intitulé La Théologie morale des Jésuites ("Svar på ærekrænket med titlen Jesuitters moral") i 1644. Et andet Jesuit -svar var Les Impostures et les ignorances du libelle intitulé: La Théologie Morale des Jésuites ("injuriernes foragt og uvidenhed med titlen Jesuitternes moralske teologi") af François Pinthereau under pseudonymet "abbé de Boisic", også i 1644. Pinthereau skrev også en kritisk historie af jansenismen, La Naissance du Jansénisme découverte à Monsieur le Chancelier ("Jansenismens fødsel afsløret for kansleren") i 1654.

I løbet af 1640'erne skrev Duvergiers nevø, Martin de Barcos , der engang var teologistuderende under Jansen, flere værker, der forsvarede Duvergier .

I 1649 udarbejdede Nicolas Cornet , syndikat i Sorbonne, frustreret over den fortsatte cirkulation af Augustinus , en liste med fem forslag fra Augustinus og to forslag fra De la fréquente Communion og bad Sorbonne -fakultetet om at fordømme forslagene. Inden fakultetet kunne gøre det, greb parlamentet i Paris ind og forbød fakultetet at behandle forslagene. Fakultetet derefter fremlagt de udsagn til forsamlingen af den franske præster i 1650, som har afgivet sagen for Pave Innocens X . Elleve biskopper modsatte sig dette og bad Innocent X om at udpege en kommission svarende til Congregatio de Auxiliis til at løse situationen. Innocent X accepterede flertallets anmodning, men i et forsøg på at imødekomme mindretallets opfattelse nedsatte et rådgivende udvalg bestående af fem kardinaler og tretten konsulenter til at rapportere om situationen. I løbet af de næste to år holdt denne kommission 36 møder, herunder 10 under ledelse af Innocent X.

Tilhængerne af jansenismen i kommissionen dækkede et bord med tre hoveder: den første listede den calvinistiske position (som blev fordømt som kættersk), den anden listede den pelagiske / semipelagiske position (som undervist af molinisterne ), og den tredje listede den korrekte augustinske holdning (ifølge jansenisterne).

Jansenismens tilhængere led et afgørende nederlag, da den apostoliske forfatning Cum occasione blev bekendtgjort af Innocent X i 1653, som fordømte følgende fem forslag:

  1. at der er nogle befalinger fra Gud, som bare mennesker ikke kan holde, uanset hvor hårdt de ønsker og stræber, og de får ikke den nåde at sætte dem i stand til at holde disse befalinger;
  2. at det er umuligt for faldne personer at modstå indre nåde;
  3. at det er muligt for mennesker, der mangler fri vilje, at fortjene ;
  4. at semipelagierne havde ret i at lære, at forudgående nåde var nødvendig for alle indre handlinger, også for tro, men var forkert at lære, at faldet menneskehed frit kan acceptere eller modstå tidligere nåde; og
  5. at det er semipelagisk at sige, at Kristus døde for alle.

Formel kontrovers

Baggrund: 1654–1664

Antoine Arnauld fordømte de fem forslag, der var anført i Cum occasione . Han hævdede imidlertid, at Augustinus ikke argumenterede for de fem forslag, der blev fordømt som kættere i Cum occasione . Han argumenterede snarere for, at Jansen havde til hensigt at udtale sig i Augustinus i samme forstand, som Augustinus af Flodhest havde tilbudt sine meninger, og Arnauld argumenterede for, at da Innocent X bestemt ikke ville have fordømt Augustines meninger, havde Innocent X ikke fordømt Jansens egentlige meninger.

Som svar på Arnauld , i 1654, fordømte 38 franske biskopper Arnaulds position over for paven. Modstandere af jansenisme i kirken nægtede absolution til Roger du Plessis, duc de Liancourt  [ fr ] for hans fortsatte beskyttelse af jansenisterne. Som reaktion på dette angreb formulerede Arnauld en sondring om, hvor langt kirken kunne binde en katolske sind. Han argumenterede for, at der er en sondring mellem de jure og de facto : at en katolik var forpligtet til at acceptere kirkens mening om et lovspørgsmål (dvs. om et læresag), men ikke om et faktisk spørgsmål. Arnauld argumenterede for, at mens han var enig i den doktrin, der blev fremsat i Cum occasione , var han ikke forpligtet til at acceptere pavens beslutsomhed om, hvilke doktriner der var indeholdt i Jansens arbejde.

Blaise Pascal (1623–1662). De Jansenist apologien Provincial Breve , skrevet 1656 og 1657, en litterært mesterværk skrevet fra en jansenistiske perspektiv, og husket for opsigelse af kasuistik af jesuitterne .

I 1656 bevægede det teologiske fakultet ved Sorbonne sig mod Arnauld. Dette var den kontekst, hvor Blaise Pascal skrev sine berømte Lettres provinciales til forsvar for Arnaulds position i striden ved Sorbonne og fordømte jesuitismens "afslappede moral" (I modsætning til Arnauld tiltrådte Pascal imidlertid ikke Cum occasione, men mente, at de dømte doktriner var ortodokse. Ikke desto mindre er han understregede Arnauld skelnen om spørgsmål af doktrin vs sagens faktiske omstændigheder.) brevene blev også sønderlemmende i deres kritik af den kasuistik af jesuitterne, ekko Arnauld s Theologie moral des Jésuites .

Pascal overbeviste dog ikke Sorbonnes teologiske fakultet, der stemte 138–68 til at nedbryde Arnauld sammen med 60 andre teologer fra fakultetet. Senere samme år stemte den franske bispemøde for at fordømme Arnaulds sondring mellem pavens evne til at binde troendes sind i doktrinspørgsmål, men ikke i faktiske spørgsmål; de bad pave Alexander VII om at fordømme Arnaulds forslag som kætteri. Alexander VII svarede i den apostolske forfatning Ad sanctam beati Petri sedem, der blev bekendtgjort i 1656, at "Vi erklærer og definerer, at de fem forslag er trukket fra Jansenius 'bog med titlen Augustinus , og at de er blevet fordømt i betydningen det samme Jansenius og vi fordømmer dem endnu engang som sådan. "

I 1657 udarbejdede den franske præsteforsamling , afhængig af Ad sanctam beati Petri sedem , en trosformel, der fordømte jansenismen og erklærede, at abonnement på formlen var obligatorisk. Mange Jansenister forblev stærkt engagerede i Arnaulds forslag; de fordømte forslagene ved Cum occasione, men var uenige om, at forslagene var indeholdt i Augustinus . I gengældelse, Gondi interdicted kloster Port Royal fra at modtage de sakramenter . I 1660 blev grundskolerne drevet af Port-Royal-des-Champs lukket af tyren, og i 1661 blev klostret i Port-Royal-des-Champs forbudt at tage imod nye nybegyndere, hvilket garanterede, at klosteret i sidste ende ville dø ud .

Formel: 1664

Fire biskopper stod for Port-Royal og argumenterede for, at forsamlingen af ​​de franske præster ikke kunne befale franske katolikker at abonnere på noget, som ikke var påkrævet af paven. På opfordring fra flere biskopper og på kong Louis XIVs personlige insistering sendte pave Alexander VII i 1664 den apostoliske forfatning Regiminis Apostolici til Frankrig , som ifølge Enchiridion symbolorum krævede "alt kirkeligt personale og lærere" at abonnere på en inkluderet formular , formlen for underkastelse for jansenisterne .

Formel kontrovers: 1664–1669

Den Formel af materialet for Jansenists var grundlaget for den Formulary kontrovers . Mange Jansenister nægtede at skrive under på det; mens nogle underskrev, gjorde de det bekendt, at de kun var enige i doktrinen (spørgsmål om lov de jure ), ikke de påstande, der blev fremført af tyren (spørgsmål om fakta de facto ). Sidstnævnte kategori omfattede de fire jansenist-skæve biskopper, der kommunikerede tyren til deres flokke sammen med budskaber, der fastholdt sondringen mellem doktrine og fakta. Dette gjorde både Louis XIV og Alexander VII vrede. Alexander VII gav ni franske biskopper til opgave at undersøge situationen.

Pave Clement IX (1600–1669), hvis indgriben i den formelle kontrovers førte til en 32-årig stilstand (1669–1701) i striden om jansenismen kendt som Clement IX .

Alexander VII døde i 1667, før kommissionen afsluttede sin undersøgelse, og hans efterfølger, pave Clement IX , i første omgang virkede villig til at fortsætte efterforskningen af ​​de ni jansenist-skæve biskopper. I Frankrig gennemførte jansenisterne imidlertid en kampagne, der argumenterede for, at tilladelse til en pavelig kommission af denne art ville afstå fra den gallicanske kirkes traditionelle friheder og dermed spille på traditionel fransk modstand mod ultramontanisme . De overbeviste et medlem af kabinettet (Lyonne) og nitten biskopper om deres holdning, disse biskopper argumenterede i et brev til Clemens IX om, at Kirkens ufejlbarlighed kun gjaldt spørgsmål om åbenbaring og ikke om faktiske spørgsmål. De hævdede, at dette var positionen for Cæsar Baronius og Robert Bellarmine . De argumenterede også i et brev til Ludvig XIV om, at det ville resultere i politisk uenighed, hvis undersøgelsen fortsatte.

Under disse omstændigheder anbefalede den pavelige nuncio til Frankrig, at Clement IX skulle rumme jansenisterne. Clement accepterede og udnævnte César d'Estrées , biskop af Laon , som mægler i sagen. D'Estrées overbeviste de fire biskopper: Arnauld, Choart de Buzenval, Caulet og Pavillon om at underskrive formel for underkastelse for jansenisterne (selvom det ser ud til, at de måske har troet, at underskrivelse af formularen ikke betød samtykke til de faktiske spørgsmål indeholdt). Paven, der oprindeligt var glad for, at de fire biskopper havde underskrevet, blev vred, da han blev informeret om, at de havde gjort det med forbehold. Clement IX beordrede sin nuncio til at foretage en ny undersøgelse. Efter at have meldt tilbage erklærede nuncio'en: "de har fordømt og fået fordømt de fem forslag med al slags oprigtighed, uden nogen undtagelse eller begrænsninger, uanset hvilken kirke har fordømt dem". Imidlertid rapporterede han, at de fire biskopper fortsat undgik, om de var enige med paven om det faktiske. Som svar udpegede Clement IX en kommission på tolv kardinaler til yderligere at undersøge sagen. Denne kommission fastslog, at de fire biskopper havde underskrevet formlen på en mere end helt oprigtig måde, men anbefalede, at sagen skulle droppes for at forhindre yderligere opdelinger i Kirken. Paven indvilligede og udsendte således fire briefs og erklærede, at de fire biskoppers accept af formlen var acceptabel, og indførte dermed "Klemensfreden IX" (1669–1701).

Tilfælde af samvittighed og eftervirkninger: 1701–1709

Nonner bliver tvangsfjernet fra klosteret af Port-Royal-des-Champs i 1709

Selvom Freden i Klemens IX var en pause i den offentlige teologiske strid, forblev flere præster tiltrukket af jansenismen. Tre hovedgrupper var:

  1. de bedragne jansenister , der fortsatte med at bekende de fem forslag, der blev fordømt i Cum occasione
  2. de finner Jansénistes , der accepterede læren om Cum occasione men som fortsatte med at benægte ufejlbarlighed af Kirken i faktiske omstændigheder
  3. den kvasi-Jansenists , der formelt accepteret både Cum occasione og ufejlbarlighed af Kirken i faktiske omstændigheder, men som ikke desto mindre forblev tiltrukket aspekter af Jansenismens, navnlig dets agterstavn moral, vilje til dyd og sin modstand mod ultramontanisme , som også var et politisk spørgsmål i Frankrig i årtierne omkring 1682 -erklæringen om de gejstlige i Frankrig .

Kvasi-jansenisterne tjente som beskyttere af "dupede jansenisterne" og finnerne Jansénistes .

Spændingerne genereres af den fortsatte tilstedeværelse af disse elementer i den franske kirke kom til et hoved i sagen Conscience af 1701. Sagen vedrørte spørgsmålet om, hvorvidt absolution bør gives til en gejstlig, der nægtede at bekræfte ufejlbarlighed Kirke i faktiske spørgsmål (selvom han ikke prædikede imod det, men blot fastholdt en "respektfuld stilhed"). En provinsmøde bestående af fyrre teologiprofessorer fra Sorbonne under ledelse af Noël Alexandre erklærede, at den gejstlige skulle modtage en opløsning.

Offentliggørelsen af ​​denne "samvittighedssag" fremkaldte forargelse blandt de anti-jansenistiske elementer i den katolske kirke. Beslutningen fra de lærde blev fordømt af flere franske biskopper; af kardinal Louis Antoine de Noailles , ærkebiskop af Paris ; af de teologiske fakulteter i Leuven, Douai og til sidst Paris; og endelig i 1703 af pave Clemens XI . De lærde, der havde underskrevet sagen om samvittighed, trak sig nu tilbage, og alle underskriverne trak deres underskrifter tilbage, og den teolog, der havde kæmpet for resultatet af samvittighedssagen, Nicolas Petitpied  [ fr ] , blev bortvist fra Sorbonne.

Ludvig XIV og hans barnebarn, Filip V af Spanien , bad nu paven om at udstede en pavelig tyr, der fordømte praksis med at opretholde en respektfuld tavshed om spørgsmålet om Kirkens ufejlbarlighed i spørgsmål om det dogmatiske faktum.

Paven forpligtede ved at udstede den apostoliske forfatning Vineam Domini Sabaoth , dateret 16. juli 1705. På den franske præstes efterfølgende forsamling var alle de fremmødte undtagen P.-Jean-Fr. de Percin de Montgaillard, biskop i Saint-Pons , stemte for at acceptere Vineam Domini Sabaoth og Ludvig XIV bekendtgjorde den som bindende lov i Frankrig.

Louis søgte også opløsningen af Port-Royal-des-Champs , den jansenistiske tankes højborg, og dette blev opnået i 1708, da paven udstedte en tyr, der opløste Port-Royal-des-Champs. De resterende nonner blev tvangsfjernet i 1709 og spredt blandt forskellige andre franske klostre, og bygningerne blev jævnet med jorden i 1709. Klosteret Port-Royal Abbey, Paris, forblev, indtil det blev lukket i den generelle afkristning af Frankrig under den franske revolution .

Etui af Quesnel

Pasquier Quesnel (1634–1719), hvis bog, Réflexions morales sur le Nouveau Testament , udløste den sidste store gentagelse af den jansenistiske kontrovers i 1692 og var genstand for den apostolske forfatning fra 1713 Unigenitus Dei Filius .

Pasquier Quesnel havde været medlem af Jesu Oratorium i Paris fra 1657 til 1681, da han blev bortvist for jansenisme. Han søgte beskyttelse af Pierre du Cambout de Coislin , biskop af Orléans , der havde Quesnel i fire år, på hvilket tidspunkt Quesnel sluttede sig til Antoine Arnauld i Bruxelles , Flandern . I 1692 offentliggjorde Quesnel Réflexions morales sur le Nouveau Testament , en hengiven guide til Det Nye Testamente, der udtalte den jansenistiske position stærkt. Efter Arnaulds død i 1694 blev Quesnel bredt anset for at være leder for jansenisterne. I 1703 blev Quesnel fængslet af Humbertus Guilielmus de Precipiano , ærkebiskop af Mechelen , men undslap flere måneder senere og boede i Amsterdam resten af ​​sit liv.

Reflexionsmoral vækkede i første omgang ikke kontroverser; faktisk blev den godkendt til offentliggørelse af Félix Vialart de Herse, biskop i Châlons-sur-Marne , og anbefalet af Noailles. Hverken Vialart eller Noailles syntes at have indset, at bogen havde stærkt jansenistiske overtoner, og havde troet, at de simpelthen godkendte en from hengivenhedsmanual. I de følgende år blev flere biskopper imidlertid opmærksomme på bogens jansenistiske tendenser og udsendte fordømmelser: Joseph-Ignace de Foresta  [ fr ] , biskop i Apt , i 1703; Charles-Béningne Hervé, biskop i Gap , i 1704; og begge François-Joseph de Grammont  [ fr ] , biskop af Besançon , og Édouard Bargedé  [ fr ] , biskop af Nevers , i 1707. Når Hellige trak notatet om Morales opmærksom på Clement XI, udstedte han den pavelige korte Universi dominici (1708), der beskylder bogen for "at nyde den jansenistiske kætteri"; som et resultat i 1710 forbød Jean-François de l'Escure de Valderil, biskop i Luçon og Étienne de Champflour  [ fr ] , biskop af La Rochelle , at læse bogen i deres bispedømmer.

Noailles, der nu var kardinal ærkebiskop i Paris, var imidlertid flov og tilbageholdende med at fordømme en bog, han tidligere havde anbefalet og dermed tøvede. Som et resultat bad Louis XIV paven om at afgøre sagen. Resultatet var den apostoliske forfatning Unigenitus Dei Filius , bekendtgjort af pave Clemens XI den 8. september 1713. Den blev skrevet med bidrag fra Gregorio Selleri, lektor ved College of Saint Thomas, det fremtidige pavelige universitet i Saint Thomas Aquinas, Angelicum , og senere Master of the Sacred Palace , fremmede fordømmelsen af ​​jansenismen ved at fordømme 101 propositioner fra reflexionsmoralerne i Quesnel som kættersk og som identisk med forslag, der allerede var fordømt i Jansens skrifter.

Pave Clemens XI (1649–1721) bekendtgjorde den apostoliske forfatning Unigenitus Dei Filius i 1713, som fordømte Quesnel og jansenisterne.

De jansenister, der accepterede Unigenitus Dei Filius, blev kendt som Acceptanter .

Efter at have undersøgt de 101 forslag, der var fordømt af Unigenitus Dei Filius , bestemte Noailles, at som angivet i Unigenitus Dei Filius og bortset fra deres kontekst i Reflexions -moralerne , var nogle af de forslag, der blev fordømt af Unigenitus Dei Filius , faktisk ortodokse. Han nægtede derfor at acceptere den apostoliske forfatning og søgte i stedet afklaring fra paven.

Midt i denne tvist døde Louis XIV i 1715, og Frankrigs regering blev overtaget af Philippe II, hertug af Orléans , regent for den femårige Ludvig XV af Frankrig . I modsætning til Louis XIV, der havde stået solidt bag Unigenitus Dei Filius , udtrykte Philippe II ambivalens i Régence -perioden. Med ændringen i den politiske stemning stemte tre teologiske fakulteter, der tidligere havde stemt for at acceptere Unigenitus Dei Filius - Paris, Nantes og Reims - for at ophæve deres accept.

I 1717 forsøgte fire franske biskopper at appellere Unigenitus Dei Filius til et generelt råd ; biskopperne fik selskab af hundredvis af franske præster, munke og nonner og blev understøttet af menighederne . I 1718 reagerede Clement XI kraftigt på denne udfordring over for sin myndighed ved at udstede tyren Pastoralis officii, hvormed han ekskommunikerede alle, der havde opfordret til appel til et generalråd . Langt fra at afvæbne det franske gejstlige, hvoraf mange nu gik ind for forsoning , præsterne, der havde appelleret Unigenitus Dei Filius til et generalråd , appellerede nu også Pastoralis officii til et generalråd . I alt støttede en kardinal, 18 biskopper og 3.000 præster i Frankrig en appel til et generelt råd. Størstedelen af ​​præsterne i Frankrig (fire kardinaler, 100 biskopper, 100.000 gejstlige) stod imidlertid ved paven. Skismaet fortsatte imidlertid i nogen tid, og det var først i 1728, at Noailles forelagde paven.

Fraktionalisme

Jansenismen fortsatte i Frankrig i mange år, men delte "i antagonistiske fraktioner" i slutningen af ​​1720'erne.

En fraktion udviklede sig fra konvulsionærerne i Saint-Médard , som var religiøse pilgrimme, der gik i vanvittig religiøs ekstase ved graven til François de Pâris , en jansenistisk diakon på sognekirkegården i Saint-Médard i Paris. Forbindelsen mellem den større franske jansenistiske bevægelse og det mindre, mere radikale krampeanfaldsfænomen er svært at angive med præcision. Brian Strayer bemærkede, i Suffering Saints , at næsten alle kramper var jansenister, men meget få jansenister omfavnede krampeanfaldsfænomenet .

"Formatet for deres seancer ændrede sig mærkbart efter 1732," ifølge Strayer. "I stedet for at understrege bøn, synge og helbrede mirakler deltog troende nu i 'åndelige ægteskaber' (der lejlighedsvis fødte jordiske børn), tilskyndede til voldsomme kramper [...] og gav sig i svælget (erotiske og voldelige former for tortur), alt dette afslører, hvor neurotisk bevægelsen blev. " Bevægelsen faldt ned i brutale grusomheder, der "tydeligvis havde seksuelle overtoner" i deres praksis med bod og fordærvelse af kødet . I 1735 genvandt parlamenterne jurisdiktion over den krampagtige bevægelse, der ændrede sig til en underjordisk bevægelse af hemmelige sekter. Næste år blev "et påstået komplot" af revolutionære revolutionærers krampeanfald om at vælte parlamenterne og myrde Louis XV forpurret. De "augustinske convulsionnaires " blev derefter forsvundet fra Paris for at undgå politiets overvågning. Dette "splittede yderligere den jansenistiske bevægelse."

Ifølge Strayer var ledelsen i 1741 "død, eksil eller fængslet", og bevægelsen blev opdelt i tre grupper. Politirollen steg og parlementsrollen faldt "i den sociale kontrol med jansenismen", men celler fortsatte med at deltage i seancer, tortur og apokalyptisk og forræderisk retorik. I 1755 var der færre end 800 kramper i Frankrig. I 1762 kriminaliserede parlamenterne nogle af deres fremgangsmåder "som" potentielt farlige "for menneskeliv." Den sidste korsfæstelse blev dokumenteret i 1788.

Jansenisterne fortsatte med at udgive anti-jesuitpropaganda gennem deres magasin Nouvelles ecclésiastiques og spillede en central rolle i planlægningen og fremme udvisningen af ​​jesuitterne fra Frankrig i 1762–64 .

I det spanske Holland og den hollandske republik

Som bemærket af Jonathan Israel havde Jansenism oprindeligt stærk støtte i de spanske Holland , hvor Jansen selv havde været aktiv, støttet af så store skikkelser i kirkehierarkiet som Jacobus Boon , ærkebiskop af Mechelen og Antonie Triest , biskop i Gent . Selvom Kirken i de spanske Holland til sidst begyndte at forfølge jansenismen - med jansenistiske gejstlige, der blev erstattet af deres modstandere, og monumentet over Jansen i katedralen i Ypres blev nedrevet symbolsk i 1656 - var de spanske myndigheder mindre nidkære i denne forfølgelse end franskmændene dem.

Hvor jansenismen vedvarede længst som en stor kraft blandt katolikker var i den hollandske republik , hvor jansenismen aktivt blev opmuntret og støttet af republikkens myndigheder. Jansenistiske flygtninge fra Frankrig og de spanske Holland blev taget godt imod, hvilket øgede den jansenistiske indflydelse blandt hollandske katolikker. Politisk var de hollandske jansenister mere tilbøjelige end andre katolikker til at nå indkvartering hos de protestantiske myndigheder og søgte at gøre sig uafhængige af pavelig kontrol. Desuden blev teoretisk set de jansenistiske doktriner anset for at være tættere på den dominerende hollandske calvinisme. Faktisk blev hollandsk jansenisme (undertiden kaldet "Quesnelism" efter Pasquier Quesnel , der opstod som en stor fortaler for jansenismen i 1690'erne) af sine modstandere for at være "kryptokalvinisme i kirken". Kontroversen mellem jansenister og anti -jansenister (sidstnævnte naturligvis ledet af jesuitterne) rev i stigende grad den hollandske katolske kirke i slutningen af ​​det 17. og begyndelsen af ​​det 18. århundrede - med myndighederne i den hollandske republik aktivt involveret på den ene side og pavedømmet og Kongerne i Frankrig, Spanien, Portugal og Polen - på den anden side. Desuden blev nogle hollandske katolikker, der søgte større uafhængighed af pavelig kontrol, identificeret som værende "jansenister", selvom de ikke nødvendigvis overholdt jansenismens teologiske doktriner.

Tingene kom til en åben splittelse i april 1723, hvor tilhængerne af det, der ville blive kendt som den gamle katolske kirke, brød fra sig og udnævnte et af deres numre, Amsterdammer Cornelis Steenhoven , til ærkebiskop i Utrecht til at konkurrere med ærkebiskoppen anerkendt af Pave. I hele 1700 -tallet var disse to rivaliserende katolske kirker aktive i konkurrence. Spørgsmålet om, hvorvidt og i hvilken grad denne udbryderkirke var jansenistisk, var yderst kontroversiel - jesuitterne havde en klar polemisk interesse i at understrege dens identifikation som sådan.

Eftermæle

Unigenitus Dei Filius markerer den officielle afslutning på tolerancen af ​​jansenismen i kirken i Frankrig, selvom kvasi-jansenister lejlighedsvis ville røre i de følgende årtier. I midten af ​​1700-tallet havde jansenismen egentlig tabt sin kamp om at være en levedygtig teologisk position inden for katolicismen. Imidlertid forblev visse ideer med Jansenisme i omløb i meget længere tid; især den jansenistiske idé om, at nadveren skulle modtages meget sjældent, og at modtagelse krævede meget mere end frihed fra dødssynd, forblev indflydelsesrig, indtil den endelig blev fordømt af pave Pius X , der støttede hyppig kommunion, så længe kommunikanten var fri for dødssynd i begyndelsen af ​​det 20. århundrede.

I 1677 forelagde en pro-baianisme-fraktion fra det teologiske fakultet i Louvain 116 forslag om moralsk slaphed til censur til pave Innocent XI , der valgte 65 forslag fra underkastelsen og "begrænsede sig til at fordømme afvigelser fra den moralske doktrin." På den anden side fik Pascals kritik af jesuitterne også Innocent XI til at fordømme de 65 forslag i 1679 gennem Det Hellige Kontor "uden at nævne den sandsynlighed, der er udbredt i jesuitkredse." Disse 65 forslag blev hovedsageligt taget fra jesuitternes skrifter fra Antonio Escobar y Mendoza og Francisco Suarez . Alle 65 forslag blev censureret og forbudt "som i det mindste skandaløse og skadelige i praksis."

pseudosynoden i Pistoia blev et forslag om jansenistisk inspiration til radikalt at reformere den latinske liturgi i den romersk-katolske kirke vedtaget. Dette forslag sammen med hele Pistoia -synoden blev fordømt af Pius VIs tyr Auctorem Fidei flere år senere.

Jansenisme var en faktor i dannelsen af ​​den uafhængige gamle katolske kirke i Holland fra 1702 til 1723, og siges at fortsætte med at leve videre i nogle Ultrajectine -traditioner, men dette forslag begyndte med beskyldninger fra jesuitterne.

I Quebec , Canada, i 1960'erne afviste mange mennesker Kirken, og mange af dens institutioner blev sekulariseret. Denne proces blev ofte begrundet med anklager om, at Kirken i Quebec var "jansenist". For eksempel anklagede Paul-Emile Borduas 'manifest Le Refus global fra 1948 fra 1948 kirken i Quebec for at være resultatet af en "jansenistisk koloni".

Se også

Noter

Referencer

Yderligere læsning

  • Abercrombie, Nigel (1936). Jansenismens oprindelse . Oxford -studier i moderne sprog og litteratur. Oxford: Clarendon Press. OCLC  599986225 .
  • Hamscher, Albert N. (1977). "Parlementet i Paris og den sociale fortolkning af tidlig fransk jansenisme". Katolsk historisk gennemgang . Catholic University of America Press. 63 (3): 392–410. ISSN  0008-8080 . JSTOR  25020157 .
  • Doyle, William (1999). Jansenisme-katolsk modstand mod autoritet fra reformationen til den franske revolution . Studier i europæisk historie. New York: St. Martin's Press. ISBN 9780312226763.
  • Hudson, David (1984). "'Nouvelles Ecclésiastiques', Jansenism og Conciliarism, 1717-1735". Katolsk historisk gennemgang . Catholic University of America Press. 70 (3): 389–406. ISSN  0008-8080 . JSTOR  25021866 .
  • Ogg, David. Europa i det 17. århundrede (8. udgave 1960.): 323- 364 .
  • Schmaltz, Tad M. (jan 1999). "Hvad har kartesianismen at gøre med jansenismen?". Journal of the History of Ideas . University of Pennsylvania Press. 60 (1): 37–56. doi : 10.1353/jhi.1999.0009 . ISSN  0022-5037 . JSTOR  3653999 . S2CID  170706121 .
  • Van Kley, Dale (efterår 2006). "Foryngelse og afvisning af jansenisme i historie og historiografi: Nyere litteratur om attenhundredes århundredes jansenisme på fransk". Franske historiske studier . Duke University Press. 29 (4): 649–684. doi : 10.1215/00161071-2006-016 . ISSN  0016-1071 .
  • Strayer, E. Brain, Suffering Saints: Jensenits and Convulsionaries in France, 1640–1799 ( Eastborne , Sussex Academic Press, 2008)
  • Crichton. DJ, Saints or Sinners ?: Jansenism and Jansenisers in Seventeenth Century France (Dublin, Veritas Publications, 1996)
  • Swann Julian, Politics and the Parliament of Paris under Louis XV 1754–1774 (Cambridge, Cambridge University Press, 1995)
  • Doyle William, Jansenism: Katolsk modstand mod autoritet fra reformationen til den franske revolution: Studier i europæisk historie (Basingstoke, Macmillan Press Ltd, 2000)

eksterne links