Jesuit -missioner i Kina - Jesuit China missions
_%22Frontispicio%22_(22629197626).jpg)
Historien om jesuitternes missioner i Kina er en del af historien om forholdet mellem Kina og den vestlige verden . Missionærindsatsen og andet arbejde i Jesu eller Jesuitters Selskab mellem det 16. og 17. århundrede spillede en væsentlig rolle i at fortsætte overførsel af viden, videnskab og kultur mellem Kina og Vesten og påvirkede kristen kultur i det kinesiske samfund i dag .
Jesuitternes første forsøg på at nå Kina blev foretaget i 1552 af St. Francis Xavier , Navarrese -præst og missionær og stiftende medlem af Jesu Selskab. Xavier nåede aldrig fastlandet og døde efter kun et år på den kinesiske ø Shangchuan . Tre årtier senere, i 1582, indledte jesuitter igen missionsarbejde i Kina, ledet af flere figurer, herunder italieneren Matteo Ricci , der introducerede vestlig videnskab, matematik, astronomi og billedkunst for den kinesiske kejserlige domstol og fortsatte betydelige interkulturelle og filosofisk dialog med kinesiske lærde, især med repræsentanter for konfucianismen . På tidspunktet for deres højeste indflydelse blev medlemmer af jesuitternes delegation betragtet som nogle af kejserens mest værdsatte og betroede rådgivere, der havde prestigefyldte stillinger i den kejserlige regering. Mange kinesere, herunder tidligere konfucianske lærde, vedtog kristendommen og blev præster og medlemmer af Jesu Selskab.
Ifølge forskning foretaget af David E. Mungello fra 1552 (dvs. St. Francis Xaviers død) til 1800 deltog i alt 920 jesuitter i Kina -missionen, hvoraf 314 var portugisiske, og 130 var franskmænd. I 1844 havde Kina måske 240.000 romersk katolikker, men dette tal voksede hurtigt, og i 1901 nåede tallet 720.490. Mange jesuitpræster, både vestfødte og kinesere, ligger begravet på kirkegården, der ligger i det, der nu er Beijing Municipal Committees skole.
Jesuitter i Kina
Jesuitternes ankomst
Kontakter mellem Europa og Østen daterede sig allerede hundredvis af år tilbage, især mellem pavedømmet og det mongolske imperium i 1200 -tallet. Mange handlende - mest berømt Marco Polo - havde rejst mellem det østlige og vestlige Eurasien. Kristendommen var ikke ny for mongolerne, da mange havde praktiseret kristendommen i Østkirken siden det 7. århundrede (se kristendommen blandt mongolerne ). Men omstyrtelsen af den mongolske, Yuan-dynastiet af Ming i 1368 resulterede i en stærk assimilatoriske pres på Kinas muslimske, jødiske og kristne samfund, og påvirkninger udefra blev tvunget ud af Kina. I det 16. århundrede er der ingen pålidelige oplysninger om praktiserende kristne, der er tilbage i Kina.
Ret hurtigt efter etableringen af den direkte europæiske maritime kontakt med Kina (1513) og oprettelsen af Jesu Selskab (1540) blev i det mindste nogle kinesere involveret i jesuitternes indsats. Allerede i 1546 meldte to kinesiske drenge sig til jesuitternes St. Paul's College i Goa , hovedstaden i portugisisk Indien. En af disse to kristne kinesere, kendt som Antonio, ledsagede St. Francis Xavier , en af grundlæggerne af Jesu Selskab, da han besluttede at starte missionærarbejde i Kina. Xavier formåede imidlertid ikke at finde en måde at komme ind på det kinesiske fastland, og døde i 1552 på øen Shangchuan ud for kysten ved Guangdong , det eneste sted i Kina, hvor europæere fik lov at blive på det tidspunkt, men kun for sæsonhandel.
Et par år efter Xaviers død fik portugiserne lov til at etablere Macau , en semi-permanent bosættelse på fastlandet, som var omkring 100 km tættere på Pearl River Delta end Shangchuan Island. En række jesuitter besøgte stedet (samt den vigtigste kinesiske havn i regionen, Guangzhou ) lejlighedsvis, og i 1563 etablerede ordenen permanent sin bosættelse i den lille portugisiske koloni. De tidlige Macau -jesuitter lærte imidlertid ikke kinesisk, og deres missionærarbejde kunne kun nå det meget lille antal kinesere i Macau, der talte portugisisk.
En ny regionschef (" Besøger ") af ordren, Alessandro Valignano , vidste sit besøg i Macau i 1578–1579 indset, at jesuitter ikke ville komme langt i Kina uden en sund forankring i landets sprog og kultur. Han grundlagde St. Paul Jesuit College (Macau) og bad ordenens overordnede i Goa om at sende en passende talentfuld person til Macau for at starte studiet af kinesisk. Følgelig blev italieneren Michele Ruggieri (1543–1607) i 1579 sendt til Macau, og i 1582 fik han en anden italiener, Matteo Ricci ( 1552–1610), der fik sin opgave .
Ricci's indkvarteringspolitik
Både Ricci og Ruggieri var fast besluttede på at tilpasse sig kinesernes religiøse kvaliteter: Ruggieri til almindelige mennesker, i hvilke buddhistiske og taoistiske elementer dominerede, og Ricci til de uddannede klasser, hvor konfucianismen sejrede. Ricci, der ankom i en alder af 30 og tilbragte resten af sit liv i Kina, skrev til jesuitternes huse i Europa og efterlyste præster - mænd, der ikke kun ville være " gode ", men også " talentfulde mænd, da vi har at gøre med et folk, der er både intelligente og lærde. "Spanieren Diego de Pantoja og italieneren Sabatino de Ursis var nogle af disse talentfulde mænd, der sluttede sig til Ricci i hans satsning.
Jesuitterne så Kina som lige så sofistikeret og behandlede Kina generelt som lig med europæere i både teori og praksis. Dette jesuitperspektiv påvirkede Leibniz i hans kosmopolitiske opfattelse af Kina som en ligelig civilisation, som videnskabelig udveksling var ønskelig med.
Ligesom Ricci tilbragte sit liv i Kina, gjorde andre af hans tilhængere det samme. Dette engagement blev nødvendiggjort af logistiske årsager: Rejser fra Europa til Kina tog mange måneder og nogle gange år; og at lære landets sprog og kultur var endnu mere tidskrævende. Når en jesuit fra Kina rejste tilbage til Europa, gjorde han det typisk som en repræsentant ("prokurator") for Kinamissionen, der havde til opgave at rekruttere flere jesuitter til at komme til Kina og sikre fortsat støtte til missionen fra Kirkens centrale myndigheder og skabe gunstig omtale for missionen og dens politikker ved at udgive både videnskabelig og populær litteratur om Kina og jesuitter. En gang blev Chongzhen -kejseren næsten konverteret til kristendommen og brød sine afguder.
Dynamisk forandring
Faldet af Ming-dynastiet (1644) og erobring af Kina af Manchu Qing regimet bragt nogle vanskelige år for jesuitterne i Kina. Mens nogle jesuitterfædre formåede at imponere Manchu -kommandanter med en fremvisning af vestlig videnskab eller kirkelig smag og at blive høfligt inviteret til at deltage i den nye orden (ligesom Johann Adam Schall von Bell i Beijing i 1644, eller Martino Martini i Wenzhou ca. 1645– 46), andre led fængsel og privations, ligesom Lodovico Buglio og Gabriel de Magalhães i Sichuan i 1647–48 eller Alvaro Semedo i Canton i 1649. Senere var Johann Grueber i Beijing mellem 1656 og 1661.
I løbet af de flere års krig mellem den nyetablerede Qing og Ming -loyalisterne i det sydlige Kina var det ikke ualmindeligt, at nogle jesuitter befandt sig på forskellige sider af frontlinjerne: mens Adam Schall var en vigtig rådgiver for Qing Shunzhi -kejseren i Beijing, Michał Boym rejste fra junglerne i det sydvestlige Kina til Rom med anmodning om hjælp fra domstolen for den sidste sydlige Ming-kejser Zhu Youlang (Yongli-kejseren) og vendte tilbage med pavens svar, der lovede bøn, efter nogle militær bistand fra Macau. Der var mange kristne i retten til den polygamiske kejser.
Franske jesuitter
I 1685 sendte den franske konge Louis XIV en mission på fem jesuitter "matematikere" til Kina i et forsøg på at bryde den portugisiske overvægt: Jean de Fontaney (1643-1710), Joachim Bouvet (1656-1730), Jean-François Gerbillon ( 1654–1707), Louis Le Comte (1655–1728) og Claude de Visdelou (1656–1737).
Franske jesuitter spillede en afgørende rolle i udbredelsen af nøjagtige oplysninger om Kina i Europa. En del af den franske jesuitmission i Kina blev ved i flere år efter undertrykkelsen af Jesu Selskab, indtil den blev overtaget af en gruppe Lazarister i 1785.
Kinesiske kristnes rejse til Europa
Før jesuitterne havde der allerede været kinesiske pilgrimme, der havde foretaget rejsen mod vest, hvor to bemærkelsesværdige eksempler var Rabban bar Sauma og hans yngre ledsager, der blev patriark Mar Yaballaha III i 1200 -tallet .
Selvom ikke alt for mange jesuitter fra det 17. århundrede nogensinde gik tilbage fra Kina til Europa, var det ikke ualmindeligt, at dem, der gjorde det, blev ledsaget af unge kinesiske kristne. En af de tidligste kinesiske rejsende til Europa var Andreas Zheng (郑 安德勒; Wade-Giles : Cheng An-te-lo), der blev sendt til Rom af Yongli- domstolen sammen med Michał Boym i slutningen af 1650'erne. Zheng og Boym blev i Venedig og Rom i 1652–55. Zheng arbejdede sammen med Boym om transskription og oversættelse af Nestorian Monument , og vendte tilbage til Asien med Boym, som han begravede, da jesuiten døde nær grænsen mellem Vietnam og Kina. Et par år senere arbejdede en anden kinesisk rejsende, der blev kaldt Matthaeus Sina på latin (ikke positivt identificeret, men muligvis den person, der rejste fra Kina til Europa over land med Johann Grueber ) også på den samme nestorianske indskrift. Resultatet af deres arbejde blev udgivet af Athanasius Kircher i 1667 i China Illustrata og var den første betydningsfulde kinesiske tekst, der nogensinde blev offentliggjort i Europa.
Bedre kendt er den europæiske rejse med Shen Fo-tsung i 1684–1685, som blev præsenteret for kong Louis XIV den 15. september 1684 og også mødtes med kong James II og blev den første registrerede instans af en kinesisk mand, der besøgte Storbritannien. Kongen var så henrykt over dette besøg, at han lod sit portræt hænge i sit eget soveværelse. Senere ville en anden kinesisk jesuit Arcadio Huang også besøge Frankrig og var en tidlig pioner i undervisningen i det kinesiske sprog i Frankrig i 1715.
Videnskabelig udveksling
Fortælle Kina om Europa
Jesuitterne introducerede for Kina vestlig videnskab og matematik, der var under sin egen revolution. "Jesuitter blev accepteret i sene Ming-hofkredse som udenlandske litterater, betragtet som imponerende især for deres viden om astronomi, kalenderfremstilling, matematik, hydraulik og geografi." I 1627 producerede jesuitterne Johann Schreck den første bog, der præsenterede vestlig mekanisk viden for et kinesisk publikum, diagrammer og forklaringer af de vidunderlige maskiner fra Fjernøsten . Denne indflydelse virkede i begge retninger:
[Jesuitterne] gjorde en indsats for at oversætte vestlige matematiske og astronomiske værker til kinesisk og vakte kinesiske forskeres interesse for disse videnskaber. De foretog meget omfattende astronomisk observation og udførte det første moderne kartografiske arbejde i Kina. De lærte også at værdsætte de videnskabelige resultater af denne gamle kultur og gjorde dem kendt i Europa. Gennem deres korrespondance lærte europæiske forskere først om den kinesiske videnskab og kultur.
Jan Mikołaj Smogulecki (1610-1656) er krediteret med at indføre logaritmer til Kina, mens Sabatino de Ursis (1575-1620) arbejdede med Matteo Ricci på den kinesiske oversættelse af Euclid 's Elements , udgivne bøger i kinesisk på vestlige hydraulik og ved at forudsige en formørkelse, som kinesiske astronomer ikke havde regnet med, åbnede døren til omarbejdningen af den kinesiske kalender ved hjælp af vestlige beregningsteknikker.
Denne indflydelse spredte sig også til Korea , hvor João Rodrigues leverede den koreanske mandarin Jeong Duwon astronomiske, matematiske og religiøse værker i begyndelsen af 1630'erne, som han førte tilbage til Seoul fra Dengzhou og Beijing , hvilket fik lokale kontroverser og diskussioner årtier før de første udenlandske lærde fik lov til at komme ind i landet. Ligesom kineserne var koreanerne mest interesseret i praktisk teknologi med krigsapplikationer (f.eks. Rodrigues teleskop ) og muligheden for at forbedre kalenderen med tilhørende religiøse festivaler .
Johann Adam Schall (1591–1666), en tysk jesuitisk missionær i Kina, organiserede vellykket missionærarbejde og blev den betroede rådgiver for Shunzhi -kejseren i Qing -dynastiet . Han blev skabt en mandarin og havde en vigtig post i forbindelse med den matematiske skole, hvilket bidrog til astronomiske studier og udviklingen af den kinesiske kalender. Takket være Schall begyndte både solens og månens bevægelser at blive beregnet med sinusoider i Shíxiàn -kalenderen 1645 (時 憲 書, Book of the Time of Conformity). Hans stilling gjorde ham i stand til at skaffe tilladelse fra kejseren til jesuitterne til at bygge kirker og prædike i hele landet. Shunzhi -kejseren døde dog i 1661, og Schalls omstændigheder ændrede sig straks. Han blev fængslet og dømt til langsomt at skære døden. Efter et jordskælv og donatorens indsigelse blev dommen ikke fuldbyrdet, men han døde efter løsladelsen på grund af de udsættelser, han havde udholdt. En samling af hans manuskripter er tilbage og blev deponeret i Vatikanets bibliotek . Efter at han og Ferdinand Verbiest vandt testene mod kinesiske og islamiske kalenderforskere, tilpassede retten kun den vestlige kalender.
Jesuitterne forsøgte også at bygge kirker og demonstrere vestlige arkitektoniske stilarter. I 1605 etablerede de Nantang (sydlige) kirke og i 1655 Dongtang (østlige) kirke. I 1703 etablerede de Beitang (nordlige) kirke nær Zhongnanhai (modsat det tidligere Beijing-bibliotek) på land givet til jesuitterne af Kangxi-kejseren af Qing-dynastiet i 1694 efter hans helbredelse efter sygdom takket være fædre Jean- François Gerbillon og Joachim Bouvet .
Latin talt af jesuitterne blev brugt til at mægle mellem Qing og Rusland. En latinsk kopi af Nerchinsk -traktaten blev skrevet af jesuitter. Latin var en af de ting, som blev undervist af jesuitterne. En skole blev oprettet af dem til dette formål. En diplomatisk delegation fandt en lokal, der skrev et brev på flydende latin.
Fortælle Europa om Kina
Jesuitterne var også meget aktive i at overføre kinesisk viden til Europa, såsom at oversætte Confucius værker til europæiske sprog. Ricci i sin De Christiana expeditione apud Sinas var allerede begyndt at berette om Konfucius 'tanker; han (og tidligere Michele Ruggieri ) gjorde forsøg på at oversætte de fire bøger , standardindførelsen til den konfucianske kanon. Arbejdet med de konfucianske klassikere af flere generationer af jesuitter kulminerede med fædre Philippe Couplet , Prospero Intorcetta , Christian Herdtrich og François de Rougemont, der udgav Confucius Sinarum Philosophus ("Confucius, kinesernes filosof") i Paris i 1687. Bogen indeholdt en kommenteret latinsk oversættelse af tre af de fire bøger og en biografi om Confucius. Det menes, at sådanne værker havde stor betydning for europæiske tænkere i perioden, især dem, der var interesserede i integrationen af det konfucianske moralsystem i kristendommen .
Siden midten af 1600-tallet dukkede detaljerede Jesuit-beretninger om de otte trigrammer og Yin/Yang-principperne op i Europa, hvilket hurtigt gjorde opmærksom på europæiske filosoffer som Leibniz .
Kinesisk lingvistik, videnskab og teknologier blev også rapporteret til Vesten af jesuitter. Polske Michal Boym forfattede de første udgivne kinesiske ordbøger for europæiske sprog, som begge blev udgivet posthumt: den første, en kinesisk -latinsk ordbog, blev udgivet i 1667, og den anden, en kinesisk -fransk ordbog, blev udgivet i 1670. Den Den portugisiske jesuit João Rodrigues , tidligere den personlige oversætter af de japanske ledere Hideyoshi Toyotomi og Tokugawa Ieyasu , udgav en tere og klarere udgave af sin japanske grammatik fra Macao i 1620. Den franske jesuit Joseph-Marie Amiot skrev en Manchu- ordbog Dictionnaire tatare-mantchou- français (Paris, 1789), et værk af stor værdi, idet sproget tidligere har været ganske ukendt i Europa . Han skrev også en 15- bindes erindringer om kinesernes historie, videnskab og kunst , udgivet i Paris i 1776–1791 ( Mémoires concernant l'histoire, les sciences et les arts des Chinois , 15 bind, Paris, 1776–1791 ). Hans Vie de Confucius , den tolvte bind af denne samling, var mere komplet og præcis end nogen forgængere.
Rodrigues og andre jesuitter begyndte også at samle geografiske oplysninger om det kinesiske imperium. I de tidlige år af 1700 -tallet rejste jesuitkartografer over hele landet og udførte astronomiske observationer for at verificere eller bestemme breddegrad og længdegrad i forhold til Beijing på forskellige steder og derefter tegnet kort baseret på deres fund. Deres arbejde blev opsummeret i en beskrivelse i fire bind géographique, historique, chronologique, politique et physique de l'empire de la Chine et de la Tartarie chinoise udgivet af Jean-Baptiste Du Halde i Paris i 1735 og på et kort udarbejdet af Jean Baptiste Bourguignon d'Anville (udgivet 1734).
For at udbrede information om hengivne, uddannelsesmæssige og videnskabelige emner etablerede flere missioner i Kina trykpresser: for eksempel Imprimerie de la Mission Catholique (Sienhsien) , der blev oprettet i 1874.
Kinesiske ritualer kontrovers
I begyndelsen af 1700 -tallet opstod der en strid i den katolske kirke om, hvorvidt kinesiske folkeligioners ritualer og tilbud til kejseren udgjorde hedenskab eller afgudsdyrkelse . Denne spænding førte til det, der blev kendt som "Rites -kontroversen", en bitter kamp, der brød ud efter Riccis død og varede i over hundrede år.
I første omgang var uenighedens omdrejningspunkt Jesuit Ricci's påstand om, at de ceremonielle ritualer af konfucianisme og forfædres ærbødighed primært var af social og politisk karakter og kunne praktiseres af konvertitter. Dominikanerne anklagede imidlertid, at praksis var afgudsdyrkende, hvilket betyder, at alle handlinger med respekt for vismanden og ens forfædre var intet mindre end tilbedelse af dæmoner. En dominikaner førte sagen til Rom, hvor den trak og fortsatte, hovedsagelig fordi ingen i Vatikanet kendte kinesisk kultur tilstrækkeligt til at give paven en dom. Jesuiterne appellerede naturligvis til den kinesiske kejser, der støttede Ricci's position. Forståeligt nok var kejseren forvirret over, hvorfor missionærer angreb missionærer i hans hovedstad og bad ham om at vælge den ene side frem for den anden, da han meget vel kunne have beordret udvisning af dem alle.
Den rettidige opdagelse af det nestorianske monument i 1623 gjorde jesuitterne i stand til at styrke deres position ved hoffet ved at besvare en indvending, som kineserne ofte gav udtryk for - at kristendommen var en ny religion. Jesuitterne kunne nu pege på konkrete beviser for, at det kristne evangelium tusind år tidligere var blevet forkyndt i Kina; det var ikke en ny, men en gammel tro. Kejseren besluttede derefter at udvise alle missionærer, der ikke understøttede Ricci's position.
De spanske franciskanere trak sig imidlertid ikke tilbage uden yderligere kamp. Til sidst overtalte de pave Clemens XI om , at jesuitterne lavede farlige overnatningssteder for kinesiske følelser. I 1704 besluttede Rom imod den gamle brug af ordene Shang Di (øverste kejser) og Tian (himlen) til Gud. Igen appellerede jesuitterne denne beslutning.
Blandt de sidste jesuitter, der arbejdede ved det kinesiske hof, var Louis Antoine de Poirot (1735–1813) og Giuseppe Panzi (1734-før 1812), der arbejdede for Qianlong-kejseren som malere og oversættere. Fra 1800 -tallet blev jesuitternes rolle i Kina stort set overtaget af Paris Foreign Missions Society .
Se også
Venstre billede : en beskrivelse af en ankerspilbrønd i Agostino Ramelli , 1588.
Højre billede : Beskrivelse af en ankerspilbrønd, i diagrammer og forklaringer af de vidunderlige maskiner i Fjernøsten , 1627.
- Protestantiske missioner i Kina
- Ruiner af Saint Paul's , Macau
- Cathedral of the Immaculate Conception (Hangzhou)
- Kina og den kristne Impact , oversættelse af Jacques Gernet ? S Chine et Kristendommens af 1982
- Cornelius Wessels
- Figurisme
- Forbindelserne mellem Kina og Frankrig
- Jødernes historie i Kina
- Liste over katolske missionærer til Kina
- Medicinske missioner i Kina
- Katolske kirke i Kina
- Liste over protestantiske teologiske seminarer i Kina
- Tre søjler i kinesisk katolicisme
Referencer
Citater
Bibliografi
- Batalden, Stephen K., Kathleen Cann, John Dean. (2004) Såning af ordet: den kulturelle virkning af British and Foreign Bible Society, 1804–2004 . Sheffield Phoenix Press. ISBN 1-905048-08-4 ISBN 9781905048083 .
- Ebrey, Patricia Buckley. (1996). Cambridge Illustrated History of China . Cambridge, New York og Melbourne: Cambridge University Press. ISBN 0-521-43519-6 .
- Mungello, David E. (1989). Nysgerrigt land: Jesuit -indkvartering og sinologiens oprindelse . University of Hawaii Press. ISBN 0-8248-1219-0.
- Mungello, David E. (2005). Det store møde i Kina og Vesten, 1500-1800 . Rowman & Littlefield. ISBN 0-7425-3815-X.
- Ricci, Michele; Ruggieri, Matteo; Witek, John W. (2001), Dicionário Português-Chinês: 葡 漢 詞典 (Pu-Han Cidian): Portugisisk-kinesisk ordbog , Biblioteca Nacional, s. 151–157, ISBN 972-565-298-3 (Detaljeret redegørelse for missionens første år).
- Swerts, Lorry, Mon Van Genechten, Koen De Ridder. (2002). Mon Van Genechten (1903–1974): Flamsk missionær og kinesisk maler: Inkulturering af kinesisk kristen kunst . Leuven University Press. ISBN 90-5867-222-0 ISBN 9789058672223 .
- Udías, Agustín. (2003). Søgning i himlen og jorden: Jesuit -observatoriets historie . Dordrecht, Holland: Kluwer Academic Publishers.
- Wigal, Donald. (2000). Historiske søkort . New York: Parkstone Press. ISBN 1-85995-750-1 .
- Woods, Thomas , (2005). Hvordan den katolske kirke opbyggede den vestlige civilisation . Washington, DC: Regenery. ISBN 0-89526-038-7 .