Jødernes historie i Tyrkiet - History of the Jews in Turkey
.svg) | |
| Samlet befolkning | |
|---|---|
| skøn 330.000 - 450.000 | |
| Regioner med betydelige befolkningsgrupper | |
 Israel
|
280.000 |
 Kalkun
|
15.000–22.500; 15.000 {2021} |
 Forenede Stater |
16.000 |
 Canada |
8.000 |
| Sprog | |
| Hebraisk (i Israel), tyrkisk , judæisk-spansk , engelsk, fransk, græsk , jevansk (uddød) | |
| Religion | |
| Jødedommen | |
| Del af en serie om |
| Jøder og jødedom |
|---|
Religion i Tyrkiet  |
|---|
| Sekularisme i Tyrkiet |
| Irreligion i Tyrkiet |
Den historie jøder i Tyrkiet ( tyrkisk : Türkiye Yahudileri ; hebraisk : יהודים טורקים Yehudim Turkim , ladino : Djudios Turkos ) dækker de 2400 år, at jøder har levet i, hvad der nu Tyrkiet. Der har været jødiske samfund i Anatolien siden mindst det femte århundrede f.Kr., og mange spanske og portugisiske jøder, der blev udvist fra Spanien ved Alhambra -dekretet, blev budt velkommen i det osmanniske imperium i slutningen af 1400 -tallet, herunder regioner, der nu er en del af Tyrkiet, århundreder senere og dannede hovedparten af de osmanniske jøder .
I dag bor langt de fleste tyrkiske jøder i Israel , selvom Tyrkiet selv stadig har en beskeden jødisk befolkning.
Historie
Romersk og byzantinsk styre
.jpg)
Ifølge den hebraiske bibel , Noahs Ark landede på toppen af bjerget Ararat , et bjerg i Taurusbjergene i det østlige Anatolien, i nærheden af nutidens grænser Tyrkiet, Armenien og Iran . Josephus , jødisk historiker fra det første århundrede, noterer sig jødisk oprindelse for mange af byerne i Anatolien, selvom meget af hans indkøb til disse passager er traditionelt. Det Nye Testamente har mange omtale af jødiske befolkninger i Anatolien: Iconium (nu Konya ) siges at have en synagoge i Apostlenes Gerninger 14: 1, og Efesus nævnes som en synagoge i Apostelgerninger 19: 1 og i Paulus ' brev til Efesere . Det Paulus 'Brev til Galaterne er ligeledes rettet mod Galatien , som engang havde en etableret jødiske befolkning.
Baseret på fysiske beviser har der været et jødisk samfund i Anatolien siden det fjerde århundrede fvt, især i byen Sardis . De efterfølgende romerske og byzantinske kejserrige omfattede betydelige græsktalende jødiske samfund i deres anatoliske domæner, der synes at have været relativt velintegrerede og nød visse juridiske immuniteter. Størrelsen af det jødiske samfund blev ikke påvirket i høj grad af nogle byzantinske kejsers forsøg (især Justinian I ) med tvang at konvertere jøderne i Anatolien til kristendommen , da disse forsøg gav meget lidt succes. Det nøjagtige billede af jødernes status i Lilleasien under byzantinsk styre undersøges stadig af historikere. Selvom der er nogle tegn på lejlighedsvis fjendtlighed fra de byzantinske befolkninger og myndigheder, menes det ikke at have fundet sted systematisk forfølgelse af den type, der var endemisk på det tidspunkt i Vesteuropa ( pogromer , indsatsen , masseudvisninger osv.) I Byzantium.
Osmannisk æra
Den første synagoge, der er knyttet til osmannisk styre, er "Livets træ" ( hebraisk : עץ החיים ) i Bursa , som overgik til osmannisk myndighed i 1324. Synagogen er stadig i brug, selvom den moderne jødiske befolkning i Bursa er skrumpet til omkring 140 mennesker.
Jødernes status i det osmanniske rige hang ofte på sultanens luner . Så for eksempel mens Murad III beordrede, at alle ikke-muslimers holdning skulle være "ydmyghed og afsky", og at de ikke skulle "bo i nærheden af moskeer eller høje bygninger" eller eje slaver, var andre mere tolerante.
Den første store begivenhed i jødisk historie under tyrkisk styre fandt sted, efter at imperiet fik kontrol over Konstantinopel . Efter Mehmed Erobreren 's erobring af Konstantinopel fandt han byen i en tilstand af uorden. Efter at have lidt mange belejringer , den ødelæggende sæk Konstantinopel af korsfarere i 1204 og ankomsten af den sorte døds -pandemi i 1347, var byen en skygge af sin tidligere herlighed. Da Mehmed ønskede byen som sin nye hovedstad, besluttede han at genopbygge den.
For at genoplive Konstantinopel beordrede han, at muslimer , kristne og jøder fra hele hans imperium skulle genbosættes i den nye hovedstad. I løbet af måneder var de fleste af imperiets romanioter -jøder , fra Balkan og Anatolien , koncentreret i Konstantinopel, hvor de udgjorde 10% af byens befolkning. På samme tid blev den tvungne genbosættelse, selvom den ikke var tænkt som en anti-jødisk foranstaltning , opfattet som en "udvisning" af jøderne. På trods af denne fortolkning ville Romaniotes være det mest indflydelsesrige samfund i imperiet i et par årtier, indtil denne position ville gå tabt for en bølge af sefardiske immigranter.
_the_flagship_of_Kemal_Reis.jpg)
Antallet af Romaniotes blev hurtigt styrket af små grupper af Ashkenazi jøder , der immigrerede til det osmanniske rige mellem 1421 og 1453. Blandt disse indvandrere var rabbiner Yitzhak Sarfati , en tysk-fødte Jøde af fransk afstamning ( צרפתי Sarfati "fransk"), som blev Overrabbiner i Edirne og skrev et brev, hvor han opfordrede det europæiske jøde til at bosætte sig i det osmanniske imperium, hvori han udtalte: "Tyrkiet er et land, hvor intet mangler", og spurgte: "Er det ikke bedre for dig at leve under muslimer end under Kristne? "
Den største tilstrømning af jøder til Anatolien Eyalet og det osmanniske imperium fandt sted under Mehmed Erobreres efterfølger, Bayezid II (1481–1512), efter udvisning af jøderne fra Spanien, Kongeriget Portugal , Kongeriget Napoli og Kongeriget Sicilien . Sultanen udsendte en formel invitation, og flygtninge begyndte at ankomme til imperiet i stort antal. Et vigtigt øjeblik opstod i 1492, da mere end 40.000 spanske jøder flygtede fra den spanske inkvisition . På det tidspunkt var Konstantinopels befolkning blot 70.000 på grund af de forskellige belejringer af byen under korstogene og den sorte død, så denne historiske begivenhed var også vigtig for genbefolkning af byen. Disse sefardiske jøder bosatte sig i Konstantinopel samt Thessaloniki .
Jøderne opfyldte forskellige behov i det osmanniske imperium: De muslimske tyrkere var stort set uinteresserede i forretningsvirksomheder og overlod følgelig kommercielle erhverv til medlemmer af minoritetsreligioner. De mistro også de kristne undersåtter, hvis lande først for nylig var blevet erobret af osmannerne, og derfor var det naturligt at foretrække jødiske undersåtter, som denne betragtning ikke gjaldt.
De sefardiske jøder fik lov til at bosætte sig i de rigere byer i imperiet, især i Rumelia (de europæiske provinser, byer som Konstantinopel, Sarajevo , Thessaloniki, Adrianopel og Nicopolis ), vestlige og nordlige Anatolien (Bursa, Aydın , Tokat og Amasya ) , men også i Middelhavets kystområder ( Jerusalem , Safed , Damaskus og Egypten ). Izmir blev først afgjort af spanske jøder senere.
Den jødiske befolkning i Jerusalem steg fra 70 familier i 1488 til 1500 i begyndelsen af 1500 -tallet. Det i Safed steg fra 300 til 2000 familier og overgik næsten Jerusalem i betydning. Damaskus havde en sefardisk menighed med 500 familier. Konstantinopel havde et jødisk samfund på 30.000 individer med 44 synagoger . Bayezid lod jøderne bo på bredden af Det Gyldne Horn . Egypten Eyalet, især Kairo , modtog et stort antal af landflygtige, der hurtigt var i undertal af Musta'arabi -jøder . Efterhånden blev hovedcentret for sephardi -jøderne Thessaloniki, hvor de spanske jøder hurtigt var flere end religioner fra andre nationaliteter og på et tidspunkt de oprindelige indfødte indbyggere.
Selvom jødernes status i Det Osmanniske Rige ofte kan have været overdrevet, er det ubestrideligt, at de nød tolerance. Under hirssystemet blev de organiseret som et samfund på grundlag af religion sammen med de andre hirser ( f.eks. Østortodoks hirse, armensk apostolisk hirse osv.). Inden for hirsen havde de en betydelig administrativ autonomi og blev repræsenteret af Hakham Bashi , overrabbinen. Der var ingen begrænsninger i de erhverv, jøder kunne praktisere analogt med dem, der er almindelige i vestlige kristne lande. Der var restriktioner i de områder, jøder kunne bo eller arbejde, men sådanne begrænsninger blev også pålagt osmanniske emner i andre religioner.
Som alle ikke-muslimer var jøder nødt til at betale haraç "hovedskat" og stod over for andre begrænsninger i tøj, ridning, hærtjeneste osv., Men de kunne lejlighedsvis fraviges eller omgås.
Jøder, der nåede høje stillinger i den osmanniske domstol og administration, omfatter Mehmed Erobrerens finansminister ( Defterdar ) Hekim Yakup Paşa, hans portugisiske læge Moses Hamon , Murad II 's læge İshak Paşa og Abraham de Castro , mester i mynten i Egypten.
I den klassiske osmanniske periode (1300–1600) nød jøderne sammen med de fleste andre samfund i imperiet et vist velstandsniveau. Sammenlignet med andre osmanniske undersåtter var de den dominerende magt inden for handel og handel samt i diplomati og andre høje embeder. Især i 1500-tallet var jøderne de mest fremtrædende under hirsterne , apogee for jødisk indflydelse kunne uden tvivl være udnævnelsen af Joseph Nasi til sanjak-bey ( guvernør , en rang, der normalt kun tildeles muslimer) i Naxos . Også i første halvdel af 1600 -tallet var jøderne forskellige i at vinde skattegårde , Haim Gerber beskriver det: "Mit indtryk er, at der ikke eksisterede noget pres, at det kun var præstation, der tællede."
Friktion mellem jøder og tyrkere var mindre almindelig end i de arabiske områder. Nogle eksempler: Under Murad IV 's regeringstid (1623–40) blev jøderne i Jerusalem forfulgt af en araber, der havde købt guvernementet i denne by af provinsens guvernør. Under Mehmed IV (1649–87) skete ødelæggelsen af Safed i 1660 .
Et yderligere problem var jødiske etniske opdelinger . De var kommet til det osmanniske rige fra mange lande og havde deres egne skikke og meninger med sig, som de holdt fast ved og havde stiftet separate menigheder. En anden enorm omvæltning blev forårsaget, da Sabbatai Zevi erklærede at være Messias . Han blev til sidst fanget af de osmanniske myndigheder, og da han fik valget mellem død og omvendelse, valgte han sidstnævnte. Hans tilbageværende disciple konverterede også til islam. Deres efterkommere er i dag kendt som Dönmeh .
_and_Yitzhak_Ben_Zvi_(R)_in_Istanbul,_Turkey,_October_1912.jpg)
Jødernes historie i Tyrkiet i det 18. og 19. århundrede er hovedsageligt en krønike om tilbagegang i indflydelse og magt; de mistede deres indflydelsesrige handelspositioner hovedsageligt til grækerne , der var i stand til at "udnytte deres religiøst-kulturelle bånd til Vesten og deres handelsdiaspora". En undtagelse fra dette tema er Daniel de Fonsecas , der var overdomstollæge og spillede en bestemt politisk rolle. Han nævnes af Voltaire , der taler om ham som en bekendt, som han værdsatte højt. Fonseca var involveret i forhandlinger med Karl XII af Sverige .
Osmanniske jøder havde forskellige holdninger til jødernes rolle i det osmanniske imperium , fra loyal osmannisme til zionisme . Emmanuel Carasso var for eksempel et af grundlæggerne af de unge tyrkere og mente, at jøderne i imperiet skulle være tyrkere først og jøder for det andet.
Som tidligere nævnt boede det overvældende flertal af de osmanniske jøder i Rumelia. Da imperiet faldt , befandt jøderne i denne region sig under kristent styre. De bosniske jøder kom for eksempel under østrig-ungarsk styre efter besættelsen af regionen i 1878, Grækenlands , Bulgariens og Serbiens uafhængighed sænkede yderligere antallet af jøder inden for grænserne af det osmanniske imperium.
Tidlig republik
Den jødiske befolkning i det osmanniske rige havde nået næsten 200.000 i begyndelsen af det 20. århundrede. De territorier, der tabtes mellem 1829 og 1913 til de nye kristne Balkanstater, sænkede dette antal betydeligt.
Tyrkiets urolige historie i det 20. århundrede og processen med at omdanne det gamle osmanniske rige til en sekulær nationalstat efter 1923 havde imidlertid en negativ effekt på størrelsen af alle tilbageværende minoriteter, herunder jøderne .
Efter 1933 trådte en ny lov i kraft i Nazityskland for obligatorisk pensionering af embedsmænd fra ikke-arisk race. Således krævede loven, at alle de jødiske forskere i Tyskland blev fyret. Arbejdsløse forskere under ledelse af Albert Einstein dannede en forening i Schweiz. Professor Schwartz, foreningens generalsekretær, mødtes med den tyrkiske undervisningsminister for at skaffe arbejdspladser til 34 jødiske forskere ved tyrkiske universiteter, især ved Istanbul Universitet .
Den planlagte deportation af jøder fra Øst-Thrakien og den tilhørende anti-jødiske pogrom i 1934 var imidlertid en af de begivenheder, der forårsagede utryghed blandt de tyrkiske jøder.
Virkningen af Varlık Vergisi fra 1942 (" formuesskat ") var udelukkende på ikke-muslimer-der stadig kontrollerede den største del af den unge republiks rigdom-selvom den i princippet var rettet mod alle velhavende tyrkiske borgere, påvirkede den mest intensivt ikke -muslimer. "Formueskatten" huskes stadig som en "katastrofe" blandt de ikke-muslimer i Tyrkiet, og den havde en af de mest skadelige virkninger på befolkningen i tyrkiske jøder. Mange mennesker, der ikke var i stand til at betale de ublu skatter, blev sendt til arbejdslejre, og som følge heraf emigrerede omkring 30.000 jøder. Skatten blev set som et racistisk forsøg på at formindske religiøse minoriteters økonomiske magt i Tyrkiet.
anden Verdenskrig
.JPG)
Under Anden Verdenskrig var Tyrkiet officielt neutralt, selvom det fastholdt stærke diplomatiske forbindelser med Nazityskland . Under krigen denaturerede Tyrkiet 3.000 til 5.000 jøder bosat i udlandet; 2.200 og 2.500 tyrkiske jøder blev deporteret til udryddelseslejre som Auschwitz og Sobibor ; og flere hundrede interneret i nazistiske koncentrationslejre . Da Nazi -Tyskland opfordrede neutrale lande til at hjemsende deres jødiske borgere, modtog tyrkiske diplomater instruktioner om at undgå at hjemsende jøder, selvom de havde kunne bevise deres tyrkiske nationalitet. Tyrkiet var også det eneste neutrale land, der gennemførte anti-jødiske love under krigen. Flere tyrkiske jøder led som følge af diskriminerende politik under krigen, end der blev reddet af Tyrkiet. Selvom Tyrkiet har fremmet ideen om, at det var en redder af jøder under Holocaust , betragtes dette som en myte af historikere. Denne myte er blevet brugt til at fremme armensk benægtelse af folkemord .
Tyrkiet tjente som transit for europæiske jøder, der flygtede fra nazistisk forfølgelse i løbet af 1930'erne og 1940'erne.
En mindesten med bronze-epitafium blev indviet i 2012 som den tredje af de enkelte landsmindesmærker (efter Polen og Holland) i koncentrationslejren Bergen-Belsen for otte tyrkiske borgere, der blev dræbt under naziregimet i den nævnte lejr. Den tyrkiske ambassadør i Berlin, Hüseyin Avni Karslıoğlu udtalte i en indvielsestale, at Tyskland frigjorde 105 tyrkiske borgere, der blev holdt i lejre, efter en gensidig aftale mellem de to lande, og disse borgere vendte tilbage til Tyrkiet i april 1945, selvom der ikke er noget kendt officiel rekord for andre tyrkiske jøder, der kan være døde under Holocaust i Nazityskland.
Ifølge Rıfat Bali bærer tyrkiske myndigheder et vis ansvar for Struma -katastrofen og dræbte omkring 781 jødiske flygtninge og 10 besætninger på grund af deres afvisning af at tillade de jødiske flygtninge om bord at gå i land i Tyrkiet. William Rubinstein går videre, citerer britiske pres på Tyrkiet til ikke at lade Struma ' s passagerer fra borde, i overensstemmelse med Storbritanniens hvidbogen af 1939 for at forhindre yderligere jødisk indvandring til Palæstina.
Udvandring fra Tyrkiet til Israel
.jpg)
Da Republikken Tyrkiet blev oprettet i 1923, var Aliyah ikke særlig populær blandt tyrkiske jøder; migration fra Tyrkiet til Palæstina var minimal i 1920'erne. Som i andre lande med muslimsk flertal blev diskrimination senere den vigtigste "push" -faktor, der tilskyndede emigration fra Tyrkiet til Palæstina.
Mellem 1923 og 1948 emigrerede cirka 7.300 jøder fra Tyrkiet til det obligatoriske Palæstina . Efter Thrace -pogromerne i 1934 efter den tyrkiske genbosættelseslov fra 1934 steg immigrationen til Palæstina; det anslås, at 521 jøder forlod Palæstina fra Tyrkiet i 1934 og 1.445 forlod i 1935. Immigration til Palæstina blev organiseret af Jewish Agency og Palestine Aliya Anoar Organization. Den VARLIK Vergisi , en formueskat, som fandt sted i 1942, var også signifikant tilskynde udvandring fra Tyrkiet til Palæstina; mellem 1943 og 1944 emigrerede 4.000 jøder.
Jøderne i Tyrkiet reagerede meget positivt på oprettelsen af staten Israel. Mellem 1948 og 1951 immigrerede 34.547 jøder til Israel, næsten 40% af den tyrkiske jødiske befolkning dengang. Immigration blev stunted i flere måneder i november 1948, da Tyrkiet suspenderede migrationstilladelser som følge af pres fra arabiske lande.
I marts 1949 blev suspensionen fjernet, da Tyrkiet officielt anerkendte Israel, og emigrationen fortsatte, med 26.000 emigrerede inden for samme år. Migrationen var helt frivillig og var primært drevet af økonomiske faktorer, da størstedelen af emigranterne var fra de lavere klasser. Faktisk er migration af jøder til Israel den næststørste masseemigrationsbølge ud af Tyrkiet, den første er befolkningsudvekslingen mellem Grækenland og Tyrkiet .
Efter 1951 bremsede emigrationen af jøder fra Tyrkiet til Israel mærkbart.
I midten af 1950'erne vendte 10% af dem, der var flyttet til Israel, tilbage til Tyrkiet. En ny synagoge, Neve Şalom, blev bygget i Istanbul i 1951. Generelt har tyrkiske jøder i Israel integreret sig godt i samfundet og kan ikke skelnes fra andre israelere. De bevarer imidlertid deres tyrkiske kultur og forbindelse til Tyrkiet og er stærke tilhængere af tætte forbindelser mellem Israel og Tyrkiet.
Det demokratiske partis periode
Natten til 6/7 september 1955 blev Istanbul Pogrom sluppet løs. Selvom det primært var rettet mod byens græske befolkning , var de jødiske og armenske samfund i Istanbul også målrettet i en vis grad. Skaden var hovedsagelig væsentlig (i alt over 4.000 butikker og 1.000 huse - tilhørende grækere, armeniere og jøder - blev ødelagt) det chokerede dybt minoriteter i hele landet.
Senere periode
Den nuværende størrelse af det jødiske samfund blev anslået til 17.400 i 2012 ifølge det jødiske virtuelle bibliotek. Langt de fleste, cirka 95%, bor i Istanbul , med et samfund på omkring 2.500 i İzmir og andre meget mindre grupper i Adana , Ankara , Bursa , Çanakkale , Edirne , Iskenderun og Kirklareli . Sephardi -jøder udgør cirka 96% af Tyrkiets jødiske befolkning, mens resten primært er Ashkenazi -jøder og jøder fra italiensk ekstraktion . Der er også et lille samfund af romanioter jøder og samfundet af de Constantinopolitan Karaites, der er i familie med hinanden.
Byen Antakya er hjemsted for ti jødiske familier, hvoraf mange er af jødisk ekstrakt fra Mizrahi , der oprindeligt kom fra Aleppo , Syrien, for 2.500 år siden. Tallene var engang højere, men familierne har forladt Istanbul, Israel og andre lande.
Tyrkiske jøder er stadig lovligt repræsenteret af Hakham Bashi , overrabbinen. Rabbi Ishak Haleva , assisteres af et religiøst råd bestående af en Rosh Bet Din og tre Hahamim . 35 lægrådgivere varetager samfundets sekulære anliggender og et forretningsudvalg på fjorten, hvis præsident skal vælges blandt lægrådgiverne, driver de daglige anliggender. Istanbul -samfundet har også 16 synagoger og velholdt og bevogtet kirkegård.
I 2001 blev det jødiske museum i Tyrkiet grundlagt af Quincentennial Foundation , en organisation oprettet i 1982 bestående af 113 tyrkiske borgere , både jøder og muslimer , for at mindes 500 -året for de sefardiske jøders ankomst til det osmanniske imperium .
Den tyrkisk-jødiske befolkning oplever en befolkningsnedgang og er faldet til 17.000 på få år fra et originalt tal på 23.000. Dette skyldes både stor immigration til Israel af frygt for antisemitisme, men også på grund af naturlig befolkningstilbagegang. Ægteskab med tyrkiske muslimer og assimilering er blevet almindeligt, og samfundets dødsfald er mere end det dobbelte af dets fødselsrate.
Fra 2021 er den jødiske befolkning i Tyrkiet omkring 14.000.
Antisemitisme
Ifølge forskere ved Tel Aviv University skabte antisemitisme i medierne og bøgerne en situation, hvor unge, uddannede tyrkere dannede negative meninger mod jøder og Israel. Desuden er der også sket vold mod jøder. I 2003 blev en tandlæge i Istanbul myrdet i sin klinik af en mand, der indrømmede, at han begik forbrydelsen ud fra antisemitisk stemning. I 2009 blev en række jødiske studerende udsat for verbale overgreb og fysiske angreb, og en jødisk soldat i den tyrkiske hær blev overfaldet.
Den Neve Shalom-synagogen i Istanbul er blevet angrebet tre gange. Først den 6. september 1986 skød arabiske terrorister 22 jødiske tilbedere og sårede 6 under sabbattjenester i Neve Shalom. Dette angreb fik skylden på den palæstinensiske militant Abu Nidal . Synagogen blev igen ramt under bombningerne i Istanbul i 2003 ved siden af Beth Israel -synagogen , der dræbte 20 og sårede over 300 mennesker, både jøder og muslimer . Selvom en lokal tyrkisk militant gruppe, Great Eastern Islamic Raiders 'Front , påtog sig ansvaret for angrebene, hævdede politiet, at bombningerne var "for sofistikerede til at være blevet udført af den gruppe", med en højtstående israelsk regeringskilde, der sagde: "the angrebet skal i det mindste have været koordineret med internationale terrororganisationer ”.
Traditionelt har aliyah fra Tyrkiet til Israel været lav siden 1950'erne. På trods af antisemitismen og lejlighedsvis vold følte jøder sig generelt trygge i Tyrkiet. I 2000'erne forblev aliyah på trods af stigende antisemitisme, herunder antisemitiske hændelser. I 2008 emigrerede kun 112 tyrkiske jøder, og i 2009 steg det tal kun til 250. Men i kølvandet på Gaza -flotilleraadet i 2010 steg antisemitismen i Tyrkiet og blev mere åben, og det blev rapporteret, at samfundet også var udsat for økonomisk pres. En boykot af jødiske virksomheder, især tekstilvirksomheder, fandt sted, og israelske turister, der havde besøgt tyrkiske jødiske købmænds forretninger, stoppede stort set med at besøge Tyrkiet. Som et resultat steg antallet af tyrkiske jøder, der immigrerede til Israel. I september 2010 var den jødiske befolkning i Tyrkiet faldet til 17.000, fra en tidligere befolkning på 23.000 I øjeblikket føler det jødiske samfund sig i stigende grad truet af ekstremister. Ud over sikkerhedsproblemer immigrerede nogle tyrkiske jøder også til Israel for at finde en jødisk ægtefælle på grund af de stigende vanskeligheder med at finde en i det lille tyrkiske jødiske samfund. I 2012 blev det rapporteret, at antallet af jøder, der udtrykte interesse for at flytte til Israel, steg med 100%, et stort antal jødiske virksomhedsejere søgte at flytte deres virksomheder til Israel, og at hundredvis flyttede hvert år.
I oktober 2013 blev det rapporteret, at en masseudvandring af tyrkiske jøder var i gang. Efter sigende immigrerer tyrkiske jødiske familier til Israel med en familie om ugen i gennemsnit, og hundredvis af unge tyrkiske jøder flytter også til USA og Europa.
Tyrkiet og Israel
Tyrkiet var blandt de første lande, der formelt anerkendte staten Israel. Tyrkiet og Israel har samarbejdet tæt militært og økonomisk. Israel og Tyrkiet har underskrevet et projekt på flere milliarder dollars om at bygge en række rørledninger fra Tyrkiet til Israel for at levere gas, olie og andre nødvendigheder til Israel. I 2003 blev Arkadaş Association oprettet i Israel. Den Arkadas Foreningen er en tyrkisk - jødisk kulturcenter i Yehud , der sigter mod at bevare den tyrkisk-jødiske arv og fremme venskab ( Arkadas er den tyrkiske ord for Friend ) mellem de israelske og tyrkiske folk . I 2004 blev Ülkümen-Sarfati Society oprettet af jøder og tyrkere i Tyskland . Samfundet, opkaldt efter Selahattin Ülkümen og Yitzhak Sarfati , har til formål at fremme interkulturel og interreligiøs dialog og ønsker at informere offentligheden om århundredernes fredelige sameksistens mellem tyrkere og jøder.
Diaspora
De forskellige migrationer uden for Tyrkiet har frembragt efterkommere af tyrkiske jøder i Europa, Israel, USA og Canada. I dag er der stadig forskellige synagoger, der opretholder jødisk-tyrkiske traditioner.
Den sefardiske synagoge Sephardic Bikur Holim i Seattle, Washington blev dannet af jøder fra Tyrkiet og bruger stadig Ladino i nogle dele af Shabbat -tjenesterne. De skabte en siddur kaldet Zehut Yosef, skrevet af Hazzan Isaac Azose, for at bevare deres unikke traditioner.
I de senere år har flere hundrede tyrkiske jøder, som har kunnet bevise, at de stammer fra jøder, der blev bortvist fra Portugal i 1497 , emigreret til Portugal og erhvervet portugisisk statsborgerskab .
Bemærkelsesværdige tyrkiske jøder
.jpg)
- Ishak Alaton , medstifter af Alarko Holding
- Aaron Alfandari , forfatter.
- Solomon Eliezer Alfandari , sefardisk rabbiner
- Seyla Benhabib , politisk teoretiker
- Can Bonomo , musiker, der repræsenterede Tyrkiet ved Eurovision Song Contest 2012 i Baku, Aserbajdsjan
- Abraham Salomon Camondo , osmannisk-italiensk finansmand og filantrop og patriark i Camondo-familien
- Cemil Candas, politiker dræbt under 2016 tyrkisk statskupforsøg efterfølgende.
- Elijah Capsali , første Hakham Bashi ( tyrkisk : overrabbiner ) i det osmanniske imperium.
- Moses Capsali , Hakham Bashi .
- Uzeyir Garih , medstifter af Alarko Holding
- Fernando Gerassi , tyrkisk kunstner
- Françoise Giroud , politiker
- Umut Güzelses , tyrkisk -israelske soccer player
- Ishak Haleva , nuværende Hakham Bashi i Tyrkiet
- Israel Hanukoglu , biokemiker
- Barzillai ben Baruch Jabez , talmudist
- Victoria Kamhi , pianist
- Emanuel Karasu , Salonica -født osmannisk statsmand
- Isaac Carasso eller Isak Karasu, osmannisk jødisk iværksætter og forretningsmand
- Hila Klein , israelsk-amerikansk YouTuber, hvis mor er af tyrkisk-jødisk afstamning
- Morris Levy , chef for musikindustrien
- Leandra Medine , forfatter og blogger, hvis far Mois Medine er af tyrkisk-jødisk afstamning
- Elijah Mizrachi , Hakham Bashi
- Darío Moreno , İzmir -født musiker
- Chaim Nahum , Hakham Bashi
- Doña Gracia Mendes Nasi
- Joseph Nasi , portugisisk osmannisk handelsmand og den første ikke-muslim, der blev udnævnt til rang af Sanjak-bey ( guvernør )
- Haim Palachi , grand rabbiner i Izmir
- Abraham Palacci , grand rabbiner i Izmir
- Rahamim Nissim Palacci , grand rabbiner i Izmir
- Joseph Palacci , rabbiner i Izmir
- Emin Pasha , læge, naturforsker og guvernør
- Mosè Piccio , leksikograf
- Haim Saban , israelsk-amerikansk tv-producent, hvis mor var af tyrkisk-jødisk afstamning
- Silvio Santos , mediemagnat og tv -vært
- Izak Senbahar , amerikansk ejendomsudvikler
- Berry Sakharof , er en israelsk rockguitarist, sanger, sangskriver og producer
- Joseph Taitazak , spanskfødt osmannisk rabbiner og kabbalist
- Sabbatai Zevi , sefardisk rabbiner og kabbalist
- Mendy Chitrik , rabbiner for Ashkenazi -samfundet, formand for Alliance of Rabbis i Islamiske Stater
Se også
- Bukharanske jøder
- Urfalim
- Krim -karaiter
- Jødisk diaspora
- Judæisk-spansk eller Ladino
- Karaim sprog
- Khazarer
- Krymchak sprog
- Krymchaks (Krim)
- Liste over synagoger i Tyrkiet
- Bjergjyder
- Pallache familie
- Religiøse minoriteter i Tyrkiet
- Omalom
- Alliance af rabbinere i islamiske stater
- Subbotniks
- Yevansk sprog
Referencer
Yderligere læsning
- Baer, Marc D. (2020). Sultaniske frelsere og tolerante tyrkere: Skrivning af osmannisk jødisk historie, benægtelse af det armenske folkedrab . Indiana University Press. ISBN 978-0-253-04542-3.
Eksterne kilder
- Toktas, Sule (2006), "Tyrkiets jøder og deres immigration til Israel" (PDF) , Mellemøststudier , 42 (3)
- "Hayalet Evler: Türk-Yahudi Mimarisinden Örnekler" , Beyaz Arif Akbas, Ekim 2012, YGY, ISBN 978-1480206502
- Især om Istanbuls jødedoms historie efter det byzantinske imperiums fald, se M. Rosen, Studies in the History of Istanbul Jewry, 1453-1923 (Diaspora, 2), Turnhout, 2015
- An-osmannisk-Odyssey-A-rabbiner-genopdager-kalkuner-jøder-fortid og nutid 16. august 2021 Chabad.com