John Henry Newman - John Henry Newman
| Del af en serie om |
| Konservatisme |
|---|
 |
John Henry Newman (21. februar 1801 - 11. august 1890) var en engelsk teolog , forsker og digter , først en anglikansk præst og senere en katolsk præst og kardinal , som var en vigtig og kontroversiel skikkelse i Englands religiøse historie i 1800 -tallet . Han var kendt nationalt i midten af 1830'erne og blev kanoniseret som en helgen i den katolske kirke i 2019 .
Oprindeligt et evangelisk universitet i Oxford og akademiker og præst i Church of England , blev Newman tiltrukket af den høykirkelige tradition for anglikanisme . Han blev en af de mere bemærkelsesværdige ledere af Oxford -bevægelsen , en indflydelsesrig og kontroversiel gruppe af anglikanere, der ønskede at vende tilbage til Church of England mange katolske overbevisninger og liturgiske ritualer fra før den engelske reformation . Heri havde bevægelsen en vis succes. Efter at have offentliggjort sin kontroversielle " Trakt 90 " i 1841 skrev Newman senere , "jeg lå på min dødsleje, hvad angår mit medlemskab af den anglikanske kirke". I 1845 forlod Newman, sammen med nogle men ikke alle hans tilhængere, officielt Englands Kirke og sin lærerpost ved Oxford University og blev modtaget i den katolske kirke . Han blev hurtigt ordineret som præst og fortsatte som en indflydelsesrig religiøs leder med base i Birmingham. I 1879 blev han skabt en kardinal af pave Leo XIII som anerkendelse af hans tjenester til sagen for den katolske kirke i England . Han var medvirkende til grundlæggelsen af det katolske universitet i Irland (CUI) i 1854, selvom han havde forladt Dublin i 1859. CUI udviklede sig med tiden til University College Dublin .
Newman var også en litterær figur: hans store skrifter omfatter Tracts for the Times (1833–1841), hans selvbiografi Apologia Pro Vita Sua (1865-1866), Accent Grammar (1870) og digtet Drømmen om Gerontius ( 1865), som blev sat til musik i 1900 af Edward Elgar . Han skrev de populære salmer " Bly, venligt lys ", "Helt sikkert tror jeg og virkelig" (taget fra Gerontius ) og "Lov til de helligste i højden" (taget fra Gerontius ).
Newmans saliggørelse blev officielt forkyndt af pave Benedikt XVI den 19. september 2010 under sit besøg i Det Forenede Kongerige . Hans kanonisering blev officielt godkendt af pave Frans den 12. februar 2019 og fandt sted den 13. oktober 2019.
Han er den femte helgen i City of London, bag Thomas Becket (født i Cheapside), Thomas More (født på Milk Street), Edmund Campion (søn af en boghandler i London) og Polydore Plasden (fra Fleet Street).
Tidligt liv og uddannelse
Newman blev født den 21. februar 1801 i City of London , den ældste i en familie på tre sønner og tre døtre. Hans far, John Newman, var bankmand hos Ramsbottom, Newman and Company i Lombard Street . Hans mor, Jemima (født Fourdrinier), stammede fra en bemærkelsesværdig familie af huguenotflygtninge i England, grundlagt af graveren, printeren og stationeren Paul Fourdrinier . Francis William Newman var en yngre bror. Hans yngre søster, Harriet Elizabeth, giftede sig med Thomas Mozley , også fremtrædende i Oxford -bevægelsen. Familien boede i Southampton Street (nu Southampton Place) i Bloomsbury og købte et landsted i Ham nær Richmond i begyndelsen af 1800 -tallet.
I en alder af syv blev Newman sendt til Great Ealing School udført af George Nicholas. Der underviste George Huxley, far til Thomas Henry Huxley , i matematik, og klassiklæreren var Walter Mayers. Newman deltog ikke i de afslappede skolespil. Han var en stor læser af Walter Scotts romaner , dengang i udgivelsen og af Robert Southey . I alderen 14 læste han skeptiske værker af Thomas Paine , David Hume og måske Voltaire .
Evangelisk
I en alder af 15, i løbet af sit sidste skoleår, konverterede Newman til evangelisk kristendom , en hændelse, som han skrev i sin Apologia om, at det var "mere sikkert end at jeg har hænder eller fødder". Næsten på samme tid (marts 1816) styrtede banken Ramsbottom, Newman og Co. ned, selvom den betalte sine kreditorer og hans far forlod for at styre et bryggeri. Mayers, der selv havde undergået en konvertering i 1814, lånte Newman -bøger fra den engelske calvinistiske tradition. "Det var i efteråret 1816, at Newman faldt under indflydelse af en bestemt trosbekendelse og modtog indtryk af dogme, der aldrig bagefter blev slettet i sit intellekt ." Han blev en evangelisk calvinistiske og holdt den typiske tro på, at paven var antikrist under indflydelse af skrifter af Thomas Newton , samt hans læsning af Joseph Milner 's History of the Church of Christ . Mayers beskrives som en moderat, Clapham Sect Calvinist, og Newman læste William Law samt William Beveridge i hengiven litteratur. Han læste også The Force of Truth af Thomas Scott .
Selv om Newman i slutningen af sit liv så tilbage på sin konvertering til evangelisk kristendom i 1816 som redning af hans sjæl, flyttede han gradvist væk fra sin tidlige calvinisme. Som Eamon Duffy udtrykker det, "Han kom til at se evangelisme med sin vægt på religiøs følelse og på reformationslæren om retfærdiggørelse ved tro alene , som en trojansk hest for en udogmatisk religiøs individualisme, der ignorerede kirkens rolle i overførslen af åbenbaret sandhed , og det må ubønhørligt føre til subjektivisme og skepsis . "
På universitetet
Newmans navn blev indtastet på Lincoln's Inn . Han blev dog kort tid sendt til Trinity College , Oxford , hvor han studerede bredt. Hans angst for at klare sig godt i de sidste skoler gav det modsatte resultat; han brød sammen i eksamen under Thomas Vowler Short , og tog derfor eksamen som en BA "under linjen" (med en lavere andenklasses hædersbevisninger i Classics, og efter at have mislykket klassificering i de matematiske papirer).
Newman ønskede at blive i Oxford og tog derefter private elever og læste for et stipendium ved Oriel College , dengang "det anerkendte centrum for Oxford -intellektualisme". Han blev valgt til stipendiat i Oriel den 12. april 1822. Edward Bouverie Pusey blev valgt til stipendiat ved det samme kollegium i 1823.
Anglikansk ministerium
Den 13. juni 1824 blev Newman udnævnt til anglikansk diakon i Christ Church Cathedral, Oxford . Ti dage senere forkyndte han sin første prædiken i Holy Trinity Church i Over Worton (nær Banbury , Oxfordshire), mens han var på besøg hos sin tidligere lærer pastor Walter Mayers, der havde været kurator der siden 1823. På treenigheds søndag, 29. maj 1825, han blev ordineret til præst ved Christ Church Cathedral af biskoppen i Oxford, Edward Legge . Han blev efter Puseys forslag kurator for St Clement's Church, Oxford . Her var han i to år engageret i parokialt arbejde og skrev artikler om " Apollonius af Tyana ", " Cicero " og " Mirakler " til Encyclopædia Metropolitana .
Richard Whately og Edward Copleston , Provost of Oriel, var ledere i gruppen Oriel Noetics , en gruppe af uafhængigt tænkende dons med en stærk tro på fri debat. I 1825, på Whatelys anmodning, blev Newman viceforstander i St Alban Hall , men han havde denne post i kun et år. Han tilskrev meget af sin "mentale forbedring" og delvis erobring af sin generthed på dette tidspunkt til Whately.
I 1826 vendte Newman tilbage som lærer til Oriel, og samme år blev Richard Hurrell Froude , beskrevet af Newman som "en af de skarpeste, klogeste og dybeste mænd", han nogensinde har mødt, valgt som kollega der. De to dannede et højt ideal om studiekontoret som gejstligt og pastoralt frem for sekulært, hvilket førte til spændinger i kollegiet. Newman bistod Whately i sit populære værk Elements of Logic (1826, oprindeligt for Encyclopædia Metropolitana ), og fik fra ham en bestemt idé om den kristne kirke som institution: "en guddommelig udnævnelse og som et materielt organ, uafhængigt af staten, og udstyret med sine rettigheder, beføjelser og egne beføjelser ".
Newman brød med Whately i 1827 i anledning af genvalget af Robert Peel som parlamentsmedlem for universitetet: Newman modsatte sig Peel på personlige grunde. I 1827 var Newman prædikant i Whitehall .
Oxford bevægelse
I 1828 støttede og sikrede Newman valget af Edward Hawkins som Provost for Oriel over John Keble . Dette valg, kommenterede han senere, frembragte Oxford -bevægelsen med alle dens konsekvenser. I samme år blev Newman udnævnt til præst i St Mary's University Church , hvortil fordelene ved Littlemore (syd for byen Oxford) var knyttet, og Pusey blev gjort til Regius professor i hebraisk .
På denne dato, selvom Newman stadig nominelt var forbundet med evangelisterne, antog hans synspunkter gradvist en højere kirkelig tone. George Herring mener, at hans søster Marys død i januar havde stor indflydelse på Newman. I midten af året arbejdede han på at læse kirkefædrene grundigt.
Mens lokal sekretær for Kirkens Missionærselskab , Newman cirkulerede et anonymt brev, der antydede en metode, hvorved anglikanske præster praktisk talt kunne fjerne nonkonformister fra al kontrol over samfundet. Dette resulterede i, at han blev afskediget fra posten den 8. marts 1830; og tre måneder senere trak Newman sig tilbage fra Bibelselskabet og afsluttede sit skridt væk fra lavkirkegruppen . I 1831–1832 blev Newman "Select Preacher" før universitetet. I 1832 blev hans forskel med Hawkins med hensyn til den "i det væsentlige religiøse karakter" af et collegeundervisning akut og fik ham til at træde tilbage.
Middelhavsrejser
I december 1832 fulgte Newman med ærkediakon Robert Froude og hans søn Hurrell på en tur i Sydeuropa på grund af sidstnævntes helbred. Ombord på postdampskibet Hermes besøgte de Gibraltar , Malta, de Ioniske Øer og efterfølgende Sicilien , Napoli og Rom, hvor Newman stiftede bekendtskab med Nicholas Wiseman . I et brev hjem beskrev han Rom som "det mest vidunderlige sted på jorden", men den romersk -katolske kirke som " polyteistisk , nedværdigende og afgudsdyrkende ".
I løbet af denne tur skrev Newman de fleste af de korte digte, som et år senere blev trykt i Lyra Apostolica . Fra Rom, i stedet for at ledsage Froudes -hjemmet i april, vendte Newman alene tilbage til Sicilien. Han blev farligt syg med mave- eller tyfusfeber ved Leonforte , men kom sig igen med overbevisningen om, at Gud stadig havde arbejde for ham at udføre i England. Newman så dette som sin tredje sygdom. I juni 1833 forlod han Palermo til Marseille i en orange båd, som blev bølget i Bonifacio -strædet . Her skrev Newman versene " Lead, Kindly Light ", som senere blev populær som en salme.
Traktater for Times
Newman var hjemme igen i Oxford den 9. juli 1833, og den 14. juli prædikede Keble ved St Mary's en prædiken om " National Apostasy ", som Newman bagefter betragtede som indvielsen af Oxford -bevægelsen. Med ordene fra Richard William Church var det "Keble, der inspirerede, Froude, der gav impulsen, og Newman, der tog arbejdet"; men den første organisation af det skyldtes Hugh James Rose , redaktør for British Magazine , der er blevet stylet " Cambridge -ophavsmanden til Oxford -bevægelsen". Rose mødte figurer fra Oxford -bevægelsen på et besøg i Oxford på udkig efter journalister, og det var i hans præstegårdshus i Hadleigh, Suffolk , at der blev afholdt et møde med højkirkelige præster i løbet af 25. -26. Juli (Newman var ikke til stede, men Hurrell Froude , Arthur Philip Perceval og William Palmer var gået for at besøge Rose), hvor det blev besluttet at kæmpe for "den apostoliske succession og integriteten af bønbogen ".
Et par uger senere startede Newman, tilsyneladende på eget initiativ, Tracts for the Times , hvorfra bevægelsen efterfølgende blev kaldt "Tractarian". Formålet var at sikre den engelske kirke et bestemt grundlag for doktrin og disciplin. På det tidspunkt havde statens økonomiske holdning til Den Irske Kirke rejst spøgelserne om nedlæggelse eller afgang fra højkirkemænd. Undervisningen i traktaterne blev suppleret med Newmans prædikener søndag eftermiddag ved St Mary's, hvis indflydelse især på universitetets juniormedlemmer i stigende grad blev markant i en periode på otte år. I 1835 sluttede Pusey sig til bevægelsen, der for så vidt angår rituelle overholdelser senere blev kaldt "Puseyite". Gennem Francis Rivington blev traktaterne udgivet af Rivington -huset i London.
I 1836 optrådte Traktorerne som en aktivistgruppe i en samlet modstand mod udnævnelsen af Renn Dickson Hampden som Regius -professor i guddommelighed . Hampdens Bampton -forelæsninger fra 1832 , som Joseph Blanco White bistod ved forberedelsen , blev mistænkt for kætteri ; og denne mistanke blev fremhævet af en pjece fremlagt af Newman, belysning af dr. Hampdens teologiske udsagn .
På denne dato blev Newman redaktør for den britiske kritiker . Han holdt også foredragskurser i et sidekapel i St. Mary's til forsvar for anglikanismens via medier ("mellemvej") mellem romersk katolicisme og populær protestantisme.
Tvivl og modstand
Newmans indflydelse i Oxford var suveræn omkring år 1839. Men netop da fik hans undersøgelse af monofysitisme ham til at tvivle på, om anglikansk teologi var i overensstemmelse med de principper for kirkelig autoritet, som han var kommet til at acceptere. Han læste Nicholas Wisemans artikel i Dublin Review om "The Anglican Claim", der citerede Augustinus fra Flodhesten mod donatisterne , " securus judicat orbis terrarum " ("verdens dom er afgørende"). Newman skrev senere om sin reaktion:
For kun en sætning slog Sankt Augustinus ord mig med en kraft, som jeg aldrig havde følt ud fra nogen ord før. ... De var som barnets 'Tolle, lege, - Tolle, lege', som selv omdannede St. Augustine. 'Securus judicat orbis terrarum!' Ved de store ord fra den gamle Fader, der fortolkede og opsummerede det lange og varierede forløb i den kirkelige historie, blev teologien i Via Media fuldstændig pulveriseret. ( Undskyld , del 5)
Efter en furore, hvor excentrikken John Brande Morris prædikede for ham i St Mary's i september 1839, begyndte Newman at tænke på at flytte væk fra Oxford. En plan, der dukkede op, var at oprette et religiøst samfund i Littlemore, uden for byen Oxford. Siden han accepterede sin stilling ved St. Mary's, lod Newman et kapel ( dedikeret til St. Nicholas og Mary ) og en skole bygge i sognets forsømte område. Newmans mor havde lagt grundstenen i 1835, baseret på en halv hektar stor grund og £ 100 givet af Oriel College. Newman planlagde at udpege Charles Pourtales Golightly , en Oriel-mand, som kurator i Littlemore i 1836. Golightly havde imidlertid stødt på en af Newmans prædikener og sluttede sig til en gruppe aggressive anti-katolikker. Således blev Isaac Williams i stedet Littlemores kurat, efterfulgt af John Rouse Bloxam fra 1837 til 1840, hvor skolen åbnede. William John Copeland fungerede som kurator fra 1840.
Newman fortsatte som en høj anglikansk kontroversialist indtil 1841, da han udgav Tract 90 , som viste sig at være den sidste i serien. Denne detaljerede undersøgelse af de tredive-ni artikler foreslog, at deres fremstillere rettede deres negationer ikke mod katolicismens autoriserede trosbekendelse, men kun mod folkelige fejl og overdrivelser. Selvom dette ikke var helt nyt, fordømte Archibald Campbell Tait sammen med tre andre seniorlærere det som "foreslår og åbner en måde, hvorpå mænd kan krænke deres højtidelige engagement til universitetet". Andre husehoveder og andre myndighedsfolk sluttede sig til alarmen. Efter anmodning fra Richard Bagot , biskoppen i Oxford , ophørte udgivelsen af traktaterne .
Træk tilbage til Littlemore
Newman fratrådte også redaktionen for den britiske kritiker og var derefter, som han senere beskrev det, "på sit dødsleje hvad angår medlemskab af den anglikanske kirke". Han anså nu anglikanernes stilling for at ligne semi-arianernes position i den arianske strid. Det fælles anglikansk-lutherske bispestol oprettet i Jerusalem var for ham yderligere bevis på, at Englands Kirke ikke var apostolisk.
I 1842 trak Newman sig tilbage til Littlemore med et lille antal tilhængere og levede under halvklostervilkår. Den første, der sluttede sig til ham der, var John Dobree Dalgairns . Andre var William Lockhart efter råd fra Henry Manning , Ambrose St John i 1843, Frederick Oakeley og Albany James Christie i 1845. Gruppen tilpassede bygninger i det, der nu er College Lane, Littlemore, overfor kroen, herunder stalde og et kornmagasin til scenen trænere. Newman kaldte det "huset for den salige jomfru Maria i Littlemore" (nu Newman College). Dette "anglikanske kloster" tiltrak omtale og megen nysgerrighed i Oxford, som Newman forsøgte at bagatellisere, men nogle kaldte det Newmanooth (fra Maynooth College ). Nogle Newman -disciple skrev om engelske helgener, mens Newman selv arbejdede på at færdiggøre et essay om udvikling af læren .
I februar 1843 offentliggjorde Newman, som en annonce i Oxford Conservative Journal , en anonym, men ellers formel tilbagetrækning af alle de hårde ting, han havde sagt mod romersk katolicisme. Lockhart blev den første i gruppen, der formelt konverterede til katolicisme. Newman prædikede sin sidste anglikanske prædiken i Littlemore, den valediktoriske "The separation of friends" den 25. september, og fratrådte St. Mary's levetid, selvom han ikke forlod Littlemore i to år mere, indtil hans egen formelle modtagelse i den katolske kirke.
Omstilling til katolicisme
Et interval på to år gik derefter, før Newman blev modtaget i den katolske kirke den 9. oktober 1845 af Dominic Barberi , en italiensk passionist , på kollegiet i Littlemore . De personlige konsekvenser for Newman af hans omvendelse var store: han led brudte forhold til familie og venner, og holdningen til ham i hans Oxford -cirkel blev polariseret. Virkningen på den bredere traktariske bevægelse diskuteres stadig, da Newmans ledende rolle af nogle lærde betragtes som overvurderet, ligesom Oxfords dominans af bevægelsen som helhed. Traktariske skrifter havde et bredt og vedvarende oplag efter 1845, langt ud over de personlige kontakter med de vigtigste Oxford -figurer, og Traktariske præster blev fortsat rekrutteret til Church of England i antal.
Oratorian
I februar 1846 forlod Newman Oxford til St. Mary's College, Oscott , hvor Nicholas Wiseman , dengang vicepostoliker i Midland-distriktet, boede; og i oktober tog han til Rom, hvor han blev ordineret til præst af kardinal Giacomo Filippo Fransoni og tildelt graden af doktor i guddommelighed af pave Pius IX . I slutningen af 1847 vendte Newman tilbage til England som oratorian og boede først på Maryvale (nær Old Oscott , nu stedet for Maryvale Institute , et kollegium for teologi, filosofi og religiøs uddannelse); derefter på St Wilfrid's College , Cheadle ; og derefter på St Anne's, Alcester Street , Birmingham. Endelig bosatte han sig i Edgbaston , hvor der blev bygget rummelige lokaler til samfundet, og hvor han (bortset fra fire år i Irland) levede et afsondret liv i næsten fyrre år.
Inden huset ved Edgbaston blev besat, etablerede Newman London Oratory , med far Frederick William Faber som dets overordnede.
Foredrag om katolikkers nuværende position i England
Antikatolicismen havde været central for britisk kultur siden den engelske reformation fra 1500-tallet. Ifølge GD Paz var antikatolicismen "en integreret del af, hvad det betød at være victoriansk". Populær anti-katolsk følelse løb højt på dette tidspunkt, dels som følge af pavestyren Universalis Ecclesiae, hvormed pave Pius IX genoprettede det katolske bispedømmehierarki i England den 29. september 1850. Nye bispestole blev oprettet og kardinal Nicholas Wiseman skulle være den første ærkebiskop i Westminster.
Den 7. oktober meddelte Wiseman pavens genoprettelse af det katolske hierarki i England i det pastorale brev From out of the Flaminian Gate .
Anført af The Times og Punch så den britiske presse dette som et forsøg fra pavedømmet på at genvinde jurisdiktion over England. Dette blev kaldt "pavelig aggression". Statsministeren, John Russell , skrev et offentligt brev til biskoppen af Durham og fordømte dette "forsøg på at pålægge vores sind og samvittigheder et fremmed åg". Russels ophidselse af antikatolicismen førte til et nationalt ramaskrig. Denne "No Popery" -opstandelse førte til vold, hvor katolske præster blev kastet på gaden og katolske kirker blev angrebet.
Newman var ivrig efter, at lægfolk skulle være i spidsen for enhver offentlig apologetik og skrev, at katolikker skulle "undskylde denne forfølgelse for at rejse sig en stor organisation, gå rundt i byerne og holde foredrag eller holde taler". Han støttede John Capes i det udvalg, han organiserede til offentlige foredrag i februar 1851. På grund af dårligt helbred måtte Capes stoppe dem halvvejs.
Newman tog initiativet og bookede Birmingham Corn Exchange til en række offentlige foredrag. Han besluttede at gøre deres tone populær og levere billige off-prints til dem, der deltog. Disse foredrag var hans forelæsninger om katolikkers nuværende position i England, og de blev holdt ugentligt, begyndende den 30. juni og sluttede den 1. september 1851.
I alt var der ni foredrag:
- Protestantisk syn på den katolske kirke
- Tradition det protestantiske synspunkts opretholdelse
- Fortæl grundlaget for den protestantiske opfattelse
- Sandt vidnesbyrd er utilstrækkeligt til den protestantiske opfattelse
- Logisk inkonsekvens af den protestantiske opfattelse
- Fordomme livet i den protestantiske opfattelse
- Antagede principper for det protestantiske synspunkts intellektuelle grund
- Uvidenhed vedrørende katolikker om beskyttelse af det protestantiske syn
- Katolikkers pligter i forhold til det protestantiske syn
som udgør de ni kapitler i den udgivne bog. Efter den første udgave blev et antal afsnit fjernet efter Achilli -retssagen, da "de blev besluttet af en jury at udgøre en injurier, den 24. juni 1852."
Andrew Nash beskriver foredragene som "en analyse af denne [anti-katolske] ideologi, satiriserer den, demonstrerer de falske traditioner, som den var baseret på, og rådede katolikker om, hvordan de skulle reagere på den. De var de første af sin art i engelsk litteratur . "
John Wolffe vurderer forelæsningerne som:
en interessant behandling af problemet med antikatolicisme fra en observatør, hvis partisengagement ikke fik ham til at glide ud i ren polemik, og som havde fordelen af at se den religiøse slagmark fra begge sider af det torturerede ingenmansland Littlemore.
Svaret på foredragene blev delt mellem katolikker og protestanter. Generelt hilste katolikker dem med entusiasme. En anmeldelse i The Rambler , et katolsk tidsskrift, så dem som "at udgøre en nøgle til hele mysteriet om anti-katolsk fjendtlighed og vise det særlige angrebspunkt, som vores kontroversielle energier skulle koncentreres om." Nogle katolske teologer, hovedsageligt John Gillow , formand for Ushaw College , opfattede imidlertid, at Newmans sprog tilskriver lægmandens rolle for meget. Gillow anklagede Newman for at give indtryk af, at kirkens ufejlbarlighed ligger i et partnerskab mellem hierarkiet og de troende, frem for udelukkende at falde ind i kirkens undervisningskontor, et begreb beskrevet af pave Pius IX som kirkens "almindelige magisterium" . Det protestantiske svar var mindre positivt. Erkediakon Julius Hare sagde, at Newman "er fast besluttet på at sige, hvad han vil, på trods af fakta og fornuft".
Wilfrid Ward , Newmans første biograf, beskriver forelæsningerne således:
Vi har det meget nysgerrige skuespil af en alvorlig religiøs undskylder, der for første gang i en alder af halvtreds giver tøjler til en følelse af sjov og gaver med humoristisk skrivning, som hvis de blev brugt på andre emner naturligt ville have prydet siderne i Thackeray's Punch .
Ian Ker har løftet profilen for Newmans satire. Ker bemærker, at Newmans billedsprog har en "vild, swiftiansk smag" og kan være "grotesk på Dickens -måde".
Newman beskrev selv forelæsningerne som sin "bedst skrevne bog".
Achilli -retssag
Et af træk ved engelsk antikatolicisme var afholdelse af offentlige møder, hvor eks-katolikker, herunder tidligere præster, fordømte deres tidligere overbevisning og gav detaljerede redegørelser for det katolske rædsel. Giacinto Achilli (1803–1860), en tidligere dominikaner , var en sådan taler.
I 1833 var Achilli, forfatter til Handlinger med inkvisitionen: eller, pavelige Rom, hendes præster og hendes jesuitter ... (1851) blevet gjort til mester i hellig teologi ved College of St. Thomas, det fremtidige pavelige universitet i Saint Thomas Aquinas, Angelicum .
Nash beskriver Achillis rejse til England således:
[Achilli] var blevet fængslet (i et kloster) af inkvisitionen for kætteri, han var blevet reddet fra inkvisitionen af en gruppe engelske ultraprotestanter som en helt seks måneder før den pavelige aggressionskrise brød ud. Han blev modtaget af udenrigsministeren, Lord Palmerston , hilst på et offentligt møde i Exeter Hall med en specielt skrevet salme, "Hail Roman prisoner, Hail" og fik et kapel i London. Hans omgang med inkvisitionen var en bestseller. I sine offentlige foredrag, sponsoreret af Evangelical Alliance , bekendte han sig til katolicismens fejl og til at være en oprigtig protestant, og hans spændende beretning om inkvisitionens grusomheder gjorde ham til en troværdig og populær anti-katolsk taler.
I juli 1850 skrev Wiseman en detaljeret redegørelse for ham i The Dublin Review, der opregnede alle hans lovovertrædelser. Newman antog derfor, efter at have søgt juridisk rådgivning, at han ville være i stand til at gentage kendsgerningerne i sit femte foredrag i sine forelæsninger om katolikkers nuværende position i England .
I disse foredrag fordømte Newman forskellige anti-katolske ytringer. Disse omfattede Maria Monks , påstanden om celler under hans eget Oratorium på Hagley Road, Birmingham og Giacinto Achillis . Newman understreger vigtigheden af at reagere på Achilli:
For hvordan kan vi, Brødre i Oratoriet, muligvis tro en mand som denne [Achilli], i hvad han siger om personer og fakta og samtaler og begivenheder, når han er af Maria Monks, Jeffreys 'og Teodore og andre, der har haft deres time, og derefter er blevet droppet af forargelse eller menneskehedens skam.
Den del af foredraget, der blev besluttet af juryen at udgøre en injurier var:
Jeg har været katolik og vantro; Jeg har været en romersk præst og en hykler; Jeg har været en svaghed under en kappe. Jeg er den far Achilli, der allerede i 1826 blev frataget mit evne til at holde foredrag, for en lovovertrædelse, som mine overordnede gjorde deres bedste for at skjule; og som allerede i 1827 havde fået ry for en skandaløs munker. Jeg er den Achilli, der i Viterbo stift i februar 1831 frarådede sin ære en ung kvinde på atten; som i september 1833 blev fundet skyldig i en anden sådan forbrydelse, for en person på otteogtyve; og som begik en tredjedel i juli 1834 for en anden i en alder af fireogtyve. Jeg er ham, der bagefter blev fundet skyldig i synder, lignende eller værre, i andre byer i kvarteret. Jeg er den søn af St. Dominic, som vides at have gentaget lovovertrædelsen i Capua i 1834 eller 1835; og i Napoli igen, i 1840, i tilfælde af et barn af fi [f] teenager. Jeg er ham, der valgte kirkens sakristi for en af disse forbrydelser og langfredag for en anden. Se på mig, I mødre i England, en bekender mod Popery, for I kan aldrig se på min lignende igen. Jeg er den ægte præst, som efter alt dette begyndte at tale imod, ikke kun den katolske tro, men den moralske lov, og perverterede andre ved min lære. Jeg er Cavaliere Achilli, der derefter tog til Korfu, gjorde hustru til en skrædder troløs til sin mand og levede offentligt og rejste rundt med en korsangeres kone. Jeg er den professor ved det protestantiske kollegium på Malta, der sammen med to andre blev afskediget fra min stilling for lovovertrædelser, som myndighederne ikke kan få sig til at beskrive. Og pas nu på mig, sådan som jeg er, og du skal se, hvad du vil se om barbaritet og sløvhed hos inkvisitorerne i Rom.
Du taler virkelig, Achilli, og vi kan ikke svare dig et ord. Du er en præst; du har været en Friar; du er, det er ubestrideligt, katolicismens skandale og protestanternes håndflade argument ved din ekstraordinære fordærv. Du har været, det er sandt, en svindel, en vantro og en hykler. Der gik ikke mange år af dit kongeliv, og du var aldrig i koret, altid i private huse, så lægfolkene observerede dig. Du blev frataget dit professorat, vi ejer det; du var forbudt at prædike og høre bekendelser; du var forpligtet til at give hush-penge til faderen til et af dine ofre, som vi lærte af et officielt dokument fra det napolitanske politi at være 'kendt for sædvanlig inkontinens'; dit navn kom for borgerdomstolen på Korfu for din forbrydelse. Du har sat kronen på dine lovovertrædelser, så længe du kunne, og benægtede dem alle; du har påstået at søge sandheden, da du rasede efter synden.
Anklagelsen om injurier blev officielt indgivet mod Newman i november. Under engelsk lov skulle Newman bevise hver eneste anklagelse, han havde anklaget for Achilli. Newman anmodede om de dokumenter, Wiseman havde brugt til sin artikel i Dublin Review, men han havde lagt dem forkert. Til sidst fandt han dem, men det var for sent at forhindre retssagen.
Newman og hans forsvarsudvalg havde brug for at lokalisere ofrene og returnere dem til England. Et antal af ofrene blev fundet, og Maria Giberne , en ven af Newman, tog til Italien for at vende tilbage med dem til England. Da Achilli hørte, at der blev bragt vidner, sørgede han for, at retssagen blev forsinket. Dette satte Newman under stor belastning, da han var blevet inviteret til at være stifterektor for det foreslåede katolske universitet i Dublin og var ved at komponere og levere foredragene, der ville blive The Idea of a University .
Den 21. juni 1852 startede injurieret og varede tre dage. På trods af ofrene og vidnernes beviser benægtede Achilli, at noget af det var sket; juryen troede på ham og fandt Newman skyldig i injurier.
der er blevet givet et stort slag for retsplejen i dette land, og romersk katolikker vil fremover kun have for god grund til at hævde, at der ikke er nogen retfærdighed for dem i sager, der har tendens til at vække dommernes og dommernes protestantiske følelser.
En anden retssag blev ikke meddelt, og straffeudmåling blev udskudt. Da dommen fandt sted, fik Newman ikke fængselsstraffen forventet, men fik en bøde på £ 100 og et langt foredrag fra dommer John Taylor Coleridge om hans moralske forringelse, siden han var blevet katolik. Coleridge skrev senere til Keble:
Det er en meget smertefuld sag for os, der må hylle denne ærekrænkelse som falsk og tro, at den i høj grad er sand - eller i det mindste kan det være.
Bøden blev betalt på stedet, og mens hans udgifter som sagsøgte beløb sig til omkring 14.000 pund, blev de betalt ud af en fond, der var organiseret af dette forsvarsudvalg, som katolikker i ind- og udland havde bidraget med; der var 2.000 pund tilbage, som blev brugt på køb af en lille ejendom i Rednal , på Lickey Hills , med et kapel og kirkegård, hvor Newman til sidst blev begravet.
Newman fjernede den injurierende del af det femte foredrag og erstattede dem med indskriften:
De illis quae sequebantur / posterorum judicium sit - Om de ting, der var fulgt / lod eftertiden være dommer.
Pædagog
I 1854 tog Newman efter anmodning fra de irske katolske biskopper til Dublin som rektor for det nyetablerede katolske universitet i Irland , nu University College, Dublin . Det var i løbet af denne tid, at han grundlagde det litterære og historiske samfund . Efter fire år gik han på pension. Han udgav en mængde foredrag med titlen The Idea of a University , som forklarede hans uddannelsesfilosofi.
Newman troede på en mellemvej mellem fri tænkning og moralsk autoritet - en der ville respektere rettighederne til viden såvel som åbenbaringsrettighederne. Hans formål var at bygge et katolsk universitet i en verden, hvor de store katolske universiteter på det europæiske kontinent for nylig var blevet sekulariseret, og de fleste universiteter i den engelsktalende verden var protestantiske. For at et universitet kunne hævde legitimitet i den større verden, skulle det støtte forskning og offentliggørelse uden kirkelig censur; for at et universitet skulle være et sikkert sted for uddannelse af katolsk ungdom, skulle det imidlertid være et sted, hvor den katolske kirkes lære blev respekteret og fremmet.
Universitetet ... har dette formål og denne mission; den overvejer hverken moralsk indtryk eller mekanisk produktion; det hævder at udøve sindet hverken i kunst eller i pligt; dens funktion er intellektuel kultur; her kan den forlade sine lærde, og den har udført sit arbejde, når den har gjort så meget som dette. Det uddanner intellektet til at ræsonnere godt i alle spørgsmål, at række ud mod sandheden og forstå det.
Denne filosofi stødte på modstand inden for den katolske kirke, i hvert fald i Irland, som det fremgår af biskop Paul Cullen 's mening . I 1854 skrev Cullen et brev til Vatikanets Hellige Menighed for Troens Formering (nu kaldet Congregation for Evangelization of Peoples ), hvor han kritiserede Newmans liberale myndighedsudøvelse inden for det nye universitet:
Den indførte disciplin er uegnet, bestemt ikke i dette land. De unge mænd har lov til at gå ud på alle tidspunkter, ryge osv., Og der har ikke været noget fast tidspunkt for studiet. Alt dette gør det klart, at fader Newman ikke giver nok opmærksomhed på detaljer.
Universitetet, som Newman forestillede sig, mødte for meget modstand til at blomstre. Hans bog havde imidlertid en stor indflydelse.
I 1858 projekterede Newman et filialhus af Oratoriet i Oxford; men dette projekt blev modsat af far (senere kardinal) Henry Edward Manning , en anden indflydelsesrig konvertit fra anglikanisme og andre. Man troede, at oprettelsen af et katolsk organ i hjertet af Oxford sandsynligvis ville få katolikker til at sende deres sønner til dette universitet frem for til nyoprettede katolske universiteter. Ordningen blev opgivet. Da katolikker begyndte at deltage i Oxford fra 1860'erne og fremefter, blev der dannet en katolsk klub, og i 1888 blev det omdøbt til Oxford University Newman Society som anerkendelse af Newmans indsats på vegne af katolicismen i denne universitetsby. Den Oxford Oratory blev til sidst grundlagt for over 100 år senere i 1993.
I 1859 oprettede Newman i forbindelse med Birmingham Oratory en skole til uddannelse af herresønner på samme måde som engelske folkeskoler. Oratoriskolen blomstrede som drenge -kostskole og var en af et antal, der skulle kaldes "Den katolske Eton ".
Forhold til andre konvertitter
Newman havde en særlig bekymring i forlaget Burns & Oates ; ejeren, James Burns , havde udgivet nogle af Tractarians, og Burns havde selv konverteret til katolicisme i 1847. Newman udgav flere bøger med virksomheden, hvilket faktisk redde den. Der er endda en historie om, at Newmans roman Loss and Gain blev skrevet specifikt for at hjælpe Burns.
I 1863, som et svar til Thomas William Allies , mens han var enig i, at slaveri var dårligt, ville Newman ikke offentligt fordømme det som "iboende ondt" med den begrundelse, at det var blevet tolereret af St Paul - og dermed hævde, at slaveri er "en betingelse for liv ordineret af Gud i samme forstand som andre livsbetingelser er ".
Newman og Henry Edward Manning blev begge betydningsfulde skikkelser i den katolske kirke i slutningen af 1800-tallet i England: begge var anglikanske konvertitter og begge blev hævet til kardinalens værdighed. På trods af disse ligheder manglede der faktisk sympati mellem de to mænd, der var forskellige i karakter og erfaring, og de stødte sammen om en række spørgsmål, især grundlaget for et oratorium i Oxford. Med hensyn til teologiske spørgsmål havde Newman forbehold over erklæringen om pavelig ufeilbarlighed (Manning gik ind for den formelle erklæring om læren).
George WE Russell registrerede, at:
Da Newman døde, dukkede der op i et månedsblad en række meget uflatterende skitser af en, der havde boet under hans tag. Jeg turde spørge kardinal Manning, om han havde set disse skitser. Han svarede, at han havde og syntes dem var meget chokerende; forfatteren må have et meget misundelsesværdigt sind o.s.v., og derefter, efter at have ofret til anstændighed, tilføjede han efter et øjebliks pause: "Men hvis du spørger mig, om de er som den fattige Newman, må jeg sige - et fotografi . "
Undskyldning
I 1862 begyndte Newman at forberede selvbiografiske og andre memoranda for at bekræfte sin karriere. Anledningen kom da, i januar 1864 Charles Kingsley , gennemgå James Anthony Froude 's historie i England i Macmillan Magazine i øvrigt hævdet, at "Fader Newman fortæller os, at sandheden for sin egen skyld behøver ikke være, og i det hele burde ikke være en dyd for det romerske gejstlige. " Edward Lowth Badeley , der havde været en tæt juridisk rådgiver for Newman siden Achilli -retssagen, opfordrede ham til at foretage en robust modbevisning. Efter en indledende sparring mellem de to, hvor Kingsley nægtede at indrømme nogen fejl, udgav Newman en pjece, hr. Kingsley og dr. Newman: en korrespondance om spørgsmålet, om dr. Newman lærer, at sandhed ikke er nogen dyd , (udgivet i 1864 og ikke genoptrykt indtil 1913). Pjecen er blevet beskrevet som "uovertruffen på det engelske sprog for dens satires kraft". Men den vrede, der blev vist, blev senere i et brev til Sir William Cope indrømmet at have været stort set skabt. Efter at debatten blev offentliggjort, forsøgte Kingsley at forsvare sin påstand i en lang pjece med titlen Hvad betyder så Dr. Newman? , beskrevet af en historiker som "en af de mest betydningsfulde retoriske og polemiske fejl i den victorianske tidsalder".
Som svar på Kingsley, igen opmuntret af Badeley, offentliggjorde Newman hver anden måned sin Apologia Pro Vita Sua , en religiøs selvbiografi. Dens tone ændrede forfatterens populære skøn ved at forklare de overbevisninger, der havde ført ham ind i den katolske kirke. Kingsleys generelle anklager mod det katolske gejstlige behandles senere i værket; hans specifikke anklager behandles i et bilag. Newman fastholder, at engelske katolske præster er mindst lige så sandfærdige som engelske katolske lægmænd. Newman udgav en revision af serien af pjecer i bogform i 1865; i 1913 udkom en kombineret kritisk udgave, redigeret af Wilfrid Ward . I bogen skrev Newman, "[T] her er kun to alternativer, vejen til Rom og vejen til ateisme."
I afslutningen af Apologia udtrykte Newman sympati for den liberale katolicisme af Charles de Montalembert og Jean-Baptiste Henri Lacordaire : "I deres generelle tankegang og adfærd er jeg entusiastisk enig, og anser dem for at være før deres alder."
Senere år og død
I 1870 udgav Newman sin Grammar of Assent , et nært begrundet værk, hvor sagen om religiøs tro fastholdes af argumenter, der er noget anderledes end dem, der almindeligvis blev brugt af datidens romersk -katolske teologer. I 1877, ved udgivelsen af sine anglikanske værker, tilføjede han til de to bind indeholdende hans forsvar for via-medierne , et langt forord, hvor han kritiserede og svarede på sine egne antikatolske argumenter, som var indeholdt i de originale værker.
På tidspunktet for Det Første Vatikankoncil (1869–1870) var Newman urolig over den formelle definition af læren om pavelig ufeilbarlighed og mente, at tiden var "upassende". I et privat brev til sin biskop ( William Bernard Ullathorne ), der hemmeligt blev offentliggjort, fordømte han den "uforskammede og aggressive fraktion", der havde skubbet sagen frem. Newman gav ingen tegn på misbilligelse, da doktrinen endelig blev defineret, men var fortaler for "princippet om minimering", der omfattede meget få pavelige erklæringer inden for omfanget af ufeilbarlighed. Efterfølgende i et brev, der nominelt var rettet til hertugen af Norfolk, da Gladstone anklagede den romerske kirke for at have "lige afvist moderne tanke og gammel historie", bekræftede Newman, at han altid havde troet på læren og kun havde frygtet den afskrækkende virkning af dens definition på konverteringer på grund af anerkendte historiske vanskeligheder. I dette brev, og især i efterskriften til den anden udgave, besvarede Newman anklagen om, at han ikke havde det godt inden for den katolske kirke.
Kardinalat
I 1878 valgte Newmans gamle kollegium ham til æresstipendiat, og han besøgte Oxford igen efter et interval på toogtredive år, samme dag som pave Pius IX døde. Pius havde mistillid til Newman, men hans efterfølger, pave Leo XIII , blev opmuntret af hertugen af Norfolk og andre engelske katolske lægmænd til at gøre Newman til kardinal , på trods af at han hverken var biskop eller bosat i Rom. Kardinal Manning synes ikke at have været interesseret i at få Newman til at blive kardinal og forblev tavs, da paven spurgte ham om det. Ullathorne sendte som Newmans nærmeste overordnede besked til pave Leo om, at han ville byde æren velkommen. Tilbuddet blev fremsat af Rom i februar 1879. Newman accepterede gestusen som en bekræftelse af sit arbejde, men fremsatte to anmodninger: at han ikke blev indviet som biskop ved modtagelse af kardinalatet, som det var sædvanligt på det tidspunkt; og at han måtte blive i Birmingham.
Newman blev forhøjet til rang som kardinal i konsistoriet af 12. maj 1879 af pave Leo XIII, der tildelte ham diakoniet i San Giorgio al Velabro . Mens han var i Rom, insisterede Newman på den livslange konsekvens af sin modstand mod "liberalisme i religion"; han hævdede, at det ville føre til fuldstændig relativisme .
Død
Efter en sygdom vendte Newman tilbage til England og boede på Birmingham Oratory indtil sin død, og af og til besøgte han London og hovedsageligt sin gamle ven RW Church , nu dekan for St Paul's . Som kardinal offentliggjorde Newman intet ud over et forord til et værk af Arthur Wollaston Hutton om det anglikanske ministerium (1879) og en artikel "On the Inspiration of Scripture" i Det nittende århundrede (februar 1884). I 1880 tilstod Newman til en "ekstrem glæde", at den konservative Benjamin Disraeli ikke længere var ved magten, og udtrykte håb om, at Disraeli ville være væk permanent.
Fra sidste halvdel af 1886 begyndte Newmans helbred at svigte. Han fejrede messe for sidste gang 1. juledag i 1889. Den 11. august 1890 døde han af lungebetændelse i Birmingham Oratory. Otte dage senere blev hans lig begravet sammen med Ambrose St. John på kirkegården i Rednal Hill, Birmingham , på oratoriets landsted. På tidspunktet for hans død havde han været protodeacon for Den Hellige Romerske Kirke.
I overensstemmelse med hans udtrykkelige ønsker blev Newman begravet i graven til sin livslange ven Ambrose St. John . Pallen over kisten bar det motto, som Newman vedtog til brug som kardinal, Cor ad cor loquitur ("Hjertet taler til hjertet"), som William Barry, der skrev i Catholic Encyclopedia (1913), sporer til Francis de Sales og ser som afslører hemmeligheden bag Newmans "veltalenhed, upåvirket, yndefuld, øm og gennemtrængende". Ambrose St. John var blevet romersk katolik på omtrent samme tid som Newman, og de to mænd har en fælles mindesten indskrevet med devisen Newman havde valgt, Ex umbris et imaginibus in veritatem ("Ud af skygger og fantasier ind i sandheden "), som Barry sporer til Platons allegori om hulen .
Den 27. februar 1891 blev Newmans gods testamenteret til 4.206 pund.
Rester
Newmans grav blev åbnet den 2. oktober 2008 med det formål at flytte eventuelle rester til en grav inde i Birmingham Oratory for deres mere bekvemme ærbødighed som relikvier under Newmans overvejelse om helgen ; hans trækiste viste sig imidlertid at være gået i opløsning, og der blev ikke fundet knogler. En repræsentant for fædrene i Birmingham Oratory påstod, at det var fordi kisten var af træ, og begravelsen fandt sted på et fugtigt sted. Nutidige kilder viser, at kisten var dækket af en blødere jordtype end gravstedets lermarmel. Retsmedicinsk ekspert John Hunter fra University of Birmingham testede jordprøver fra graven og sagde, at det var usandsynligt, at et legems forsvinden i løbet af denne tidsperiode. Han sagde, at ekstreme forhold, der kunne fjerne knogler, også ville have fjernet kistehåndtagene, som var eksisterende.
Forfatter
Nogle af Newmans korte og tidligere digte beskrives af RH Hutton som "uden sidestykke for konturens storhed, smagens renhed og udstråling af total effekt"; mens hans seneste og længste, Drømmen om Gerontius , forsøger at repræsentere den usynlige verden på samme måde som Dante . Hans prosastil, især i hans katolske dage, er frisk og kraftig og er attraktiv for mange, der ikke sympatiserer med hans konklusioner, ud fra den tilsyneladende åbenhed, hvormed vanskeligheder indrømmes og kæmpes; mens der i hans private korrespondance er charme. James Joyce havde en livslang beundring for Newmans skrivestil og bemærkede i et brev til sin protektor Harriet Shaw Weaver om Newman, at "ingen nogensinde har skrevet engelsk prosa, der kan sammenlignes med den af en trættende fodlidt lille anglikansk præst, der bagefter blev prins af den eneste sande kirke ".
Teolog
Omkring 1830 udviklede Newman en sondring mellem naturreligion og afsløret religion . Afsløret religion er den kristne åbenbaring, der finder sin opfyldelse i Jesus Kristus . Naturreligion refererer til viden om Gud og guddommelige ting, der er blevet erhvervet uden for den kristne åbenbaring. For Newman er denne viden om Gud ikke et resultat af uhjælpet fornuft, men af fornuft hjulpet af nåde , og derfor taler han om naturreligion som en åbenbaring, selvom det er en ufuldstændig åbenbaring.
Newmans syn på naturreligion giver anledning til passager i hans skrifter, hvor han ser ud til at sympatisere med en bredere teologi. Både som anglikaner og som katolik fremsatte han forestillingen om en universel åbenbaring. Som anglikaner tilsluttede Newman sig denne opfattelse i forskellige værker, blandt dem universitetsprædiken fra 1830 med titlen "The Influence of Natural and Revealed Religion Respectively", digtet "Heathenism" fra 1833 og bogen The Arians of the Fourth Century , også 1833 , hvor han indrømmer, at der var "noget sandt og guddommeligt åbenbaret i enhver religion". Som katolik inkluderede han ideen i A Grammar of Assent : "Så vidt vi ved, var der aldrig et tidspunkt, hvor ... åbenbaring ikke var en åbenbaring kontinuerlig og systematisk, med tydelige repræsentanter og en ordnet rækkefølge."
Newman mente, at "frihed fra symboler og artikler abstrakt abstrakt er den højeste tilstand i kristent fællesskab", men var "den primitive kirkes særegne privilegium". I 1877 tillod han, at "i en religion, der omfatter store og adskilte klasser af tilhængere, er der altid til en vis grad en nødvendighed en eksoterisk og en esoterisk doktrin".
Newman var bekymret over det nye dogme om pavelig ufejlbarlighed , som en "aggressiv og uforskammet fraktion" foreslog, af frygt for, at definitionen kunne komme til udtryk i overordnede termer, der er åbne for misforståelser og ville sætte religiøs autoritet imod fysisk videnskab. Han var lettet over den moderate tone i den endelige definition, der "kun bekræftede pavens ufeilbarlighed inden for en strengt begrænset provins: læren om tro og moral, der oprindeligt blev givet til den apostoliske kirke og overleveret i Skriften og traditionen".
Karakter og relationer
En biografi om Newman fra 2001 bemærker, at han siden sin død i 1890 har lidt næsten lige så meget forkert fremstilling, som han gjorde i løbet af sit liv. I Apologia havde han uddraget det fantom, der, som han sagde, "gibbers i stedet for mig" - den hemmelige romanists fantom, ødelægger Oxfords ungdom, afskyelig og dissimulerende. Men han rejste et andet fantom-det fra den overfølsomme, selvoptagede eneboer, der aldrig gjorde andet end at tænke og skrive. Uforsigtige læsere tog Apologia som selvbiografi, men det er strengt, hvad Newman kaldte sine første dele - "A History of My Religious Opinions".
I Newmans breve og memoranda og hans venners afsløres en mere udadvendt og humoristisk karakter. Newman levede i sin tids verden, rejste med tog, så snart motorer blev bygget og jernbanelinjer lagt, og skrev underholdende breve om sine eventyr på jernbaner og skibe og under sine rejser i Skotland og Irland. Han var en utrættelig rollator, og som ung don på Oriel gik han ofte ud at ride med Hurrell Froude og andre venner. I Oxford havde han et aktivt pastoralliv som anglikansk præst, selvom intet af det fremgår af Apologia . Senere var han aktiv som katolsk præst. Hans sognebørn ved Oratoriet, bortset fra nogle få professionelle mænd og deres familier, var hovedsageligt fabriksarbejdere, irske immigranter og håndværkere. Han var en omsorgsfuld præst, og deres registrerede erindringer viser, at de holdt ham i kærlighed.
Newman, som kun var få år yngre end Keats og Shelley , blev født i den romantiske generation, da englændere stadig græd i følelsesmæssige øjeblikke. Men han levede ind i en alder af den stive overlæbe , med det resultat, at senere generationer, da han hørte om hans tårer ved et besøg i sin mors grav eller ved begravelser af gamle venner som Henry Wilberforce , syntes ham ikke kun følsom, men vemodig .
Den "følsomme eneboer af legenden" havde en bred valuta, der f.eks. Fremgik af Lytton Stracheys beskrivelse i sit berømte debunking-sæt portrætter af fremtrædende viktorianere , som Newmans "bløde, brillegående, Oxford-måde med sin halv-feminine forskel ". Geoffrey Faber , hvis egen beretning om Newman i Oxford Apostles langt fra var hagiografisk , fandt Stracheys portræt en usmagelig karikatur, der havde en ringe lighed med historiens Newman og udelukkende designet "til at kildre en selvfølelse fra en kynisk og trofri generation". I Stracheys beretning er den sande skurk imidlertid kardinal Manning, der beskyldes for hemmeligt at have orienteret pressen med den falske historie om, at Newman ville afvise kardinalatet, og som privat sagde om sin afdøde "ven": "Stakkels Newman! Han var en stor hader! ".
Strachey var kun ti, da Newman døde og aldrig mødte ham. I modsætning til Stracheys beretning så James Anthony Froude , Hurrell Froudes bror, der kendte Newman i Oxford, ham som en Carlylean -helt . Sammenlignet med Newman skrev Froude, Keble, Pusey og de andre traktorer "var alle undtagen som cifre , og han det angivne nummer". Newmans ansigt var "bemærkelsesværdigt som Julius Cæsars ... Jeg har ofte tænkt på ligheden og troet, at det strakte sig til temperamentet. I begge var der en original karakterkraft, der nægtede at blive støbt af omstændigheder, som var at gøre sin egen vej og blive en magt i verden; en klar intellektuel opfattelse, en foragt for konventionelle, et temperament imperious og forsætligt, men sammen med det en meget vedhæftende mildhed, sødme, ensomhed i hjertet og formål. Begge var dannet af naturen til at kommandere andre, begge havde evnen til at tiltrække deres lidenskabelige hengivenhed fra deres venner og tilhængere ... For hundredvis af unge mænd var Credo i Newmannum det virkelige symbol på tro. "
Cølibat
Newmans cølibat , som han omfavnede i en alder af 15, bidrog også til negative repræsentationer af hans karakter og åbnede ham for det, han kaldte "slurve". For eksponenter for muskuløs kristendom som Charles Kingsley var cølibat synonymt med uhåndtering. Kingsley, der fortolkede den bibelske historie om Adam og Eva som udtryk for en "binær lov om menneskets væsen; manglen på et komplementum, et" hjælpemøde ", uden hvem det ikke er godt for ham at være", frygtede og hadede at love seksuel afholdenhed, i betragtning af det, med Laura Fasicks ord, "en tydelig og separat perversion". Anklagen om kvindelighed var ikke kun rettet mod Newman, men mod traktorer og romersk katolikker generelt. "I hele den skole", skrev Kingsley i 1851, "er der et element af foppery-selv i påklædning og måde; en kræsne, stænkende, døende kvindelighed, der forveksles med renhed og forfining". John Cornwell kommenterer, at "forestillingen om Newmans kvindelighed fortæller os mere om andres reaktion på ham på det tidspunkt end [om] nogen tendens i hans egen natur".
For mange medlemmer af Oxford -bevægelsen, Newman inkluderet, var det Kingsleys ideal om hjemlighed, der virkede umannet. Som RW Church udtrykte det, "At skrumpe fra [cølibat] var et tegn på mangel på styrke eller intelligens, på en umenneskelig præference for engelsk hjemmeliv, af ufølsomhed over for de helliges generøse hengivenhed og renhed". Charles Reding, helten i Newmans roman Loss and Gain , forsvarer sin beslutning om at forblive single og hævder, at "ideen om en apostel, ugift, ren, hurtigt og nøgen og i længden martyr , er en højere idé end det af en af de gamle israelitter, der sad under hans vinstok og figentræ, fuld af tidsmæssige goder og omgivet af sønner og barnebørn? " James Eli Adams bemærker, at hvis mandighed er ligestillet med fysisk og psykologisk sejhed, så kan "manddom ikke opretholdes inden for hjemmet, da idealet let er uforeneligt". En "fælles modsætning til hjemlighed" forbinder "Traktarisk disciplin med carlyleansk heltemod".
Venskaber
Selvom Newmans dybeste forhold var til mænd, havde han mange kærlige venskaber med kvinder. En af de vigtigste var sammen med Maria Giberne, som kendte ham i sin ungdom og fulgte ham ind i den katolske kirke. Hun var en kendt skønhed, som i en alder af halvtreds blev beskrevet af en beundrer som "den smukkeste kvinde, jeg nogensinde har set i mit liv". Hun var en begavet amatørkunstner og malede mange portrætter af Newman i forskellige perioder samt flere af de billeder, der hang i Birmingham Oratory. Newman havde et fotografisk portræt af hende i sit værelse og korresponderede stadig med hende i firserne. Emily Bowles, der første gang mødte Newman i Littlemore, modtog nogle af hans mest frittalende breve om, hvad han mente var den ekstreme infallibilists fejltagelse og hans grunde til ikke at "sige fra", som mange bad ham om at gøre. Da hun besøgte Newman på Birmingham Oratory i 1861, blev hun budt velkommen af ham "som kun han kan byde velkommen"; hun ville aldrig glemme "lysstyrken, der lyste op i hans slidte ansigt, da han tog imod mig ved døren og selv havde flere pakker med".
Newman oplevede også intense mandlige venskaber, den første med Richard Hurrell Froude (1803–1836), den længste med Ambrose St John (1815–1875), der delte kommunitære liv med Newman i 32 år med start i 1843 (da St. John var 28) . Newman skrev efter St. Johns død: "Jeg har nogensinde troet, at ingen sorg var lig med en ægtemands eller en kones, men jeg føler det svært at tro, at nogen kan være større eller ens sorg større end min". Han instruerede ham om at blive begravet i samme grav som St. John: "Jeg ønsker af hele mit hjerte at blive begravet i Fr Ambrose St. John's grav - og jeg giver dette som min sidste, min tvingende vilje".
Newman stavede sin teologi om venskab ud i en prædiken, han prædikede på Evangelistens Johannesfest , traditionelt menes at være den samme person som disciplen Johannes , "som Jesus elskede". I prædikenen sagde Newman: "Der har været mænd før nu, som har antaget, at kristen kærlighed var så diffus, at man ikke indrømmede koncentration om enkeltpersoner; så vi burde elske alle mennesker lige meget ... Nu vil jeg fastholde her , i modsætning til sådanne forestillinger om kristen kærlighed og med vor Frelsers mønster foran mig, at den bedste forberedelse til at elske verden i det hele taget og elske den behørigt og klogt, er at dyrke vores intime venskab og kærlighed til dem, der umiddelbart er omkring os". For Newman er venskab en intimation af en større kærlighed, en forsmag på himlen. I venskab får to intime venner et glimt af det liv, der venter dem i Gud. Juan R. Vélez skriver, at Newman "en dag godt kan vinde en ny titel, doktor amicitiae : Doctor of the Church on Friendship. Hans biografi er en afhandling om de menneskelige og overnaturlige dyder, der udgør venskab".
Diskussion om potentiel homoseksualitet
David Hilliard karakteriserer Geoffrey Fabers beskrivelse af Newman i sin bog fra 1933 Oxford Apostles som et "portræt af Newman som en sublimeret homoseksuel (selvom selve ordet ikke blev brugt)". Om Newmans forhold til Hurrell Froude skrev Faber: "Af alle sine venner fyldte Froude det dybeste sted i hans hjerte, og jeg er ikke den første til at påpege, at hans lejlighedsvise forestillinger om at gifte sig definitivt ophørte med begyndelsen af hans reelle intimitet med Froude ". Selvom Fabers teori har haft en betydelig folkelig indflydelse, har forskere fra Oxford-bevægelsen en tendens til enten at afvise den helt eller til at se den med stor skepsis, med selv forskere, der specifikt bekymrer sig om ønsket af samme køn, tøver med at støtte den.
Ellis Hanson skriver f.eks., At Newman og Froude tydeligt "præsenterede en udfordring for victorianske kønsnormer ", men "Fabers læsning af Newmans kønsløshed og Hurrell Froudes skyld som bevis for homoseksualitet" virker "anstrengt". Når John Campbell Shairp kombinerer maskulint og feminint billedsprog i sin meget poetiske beskrivelse af Newmans forkyndelsesstil i Oxford i begyndelsen af 1840'erne, tænkes Frederick S. Roden på "den sene victorianske definition af en mandlig invert, den homoseksuelle: hans (Newmans ) homiletik tyder på en kvindes sjæl i en mands krop ". Roden hævder imidlertid ikke, at Newman var homoseksuel og så ham snarere - især i sit påståede cølibat - som en "kulturel dissident" eller "queer". Roden bruger udtrykket " queer " i meget generel forstand "til at inkludere enhver dissonant adfærd, diskurser eller påståede identiteter" i forhold til victorianske normer. I denne forstand var "victoriansk romersk og anglo-katolicisme kulturelt queer". I Newmans tilfælde skriver Roden, at "homoaffektivitet" (findes hos heteroseksuelle og homoseksuelle) "er indeholdt i venskaber, i relationer, der ikke er åbenlyst seksuelle".
I en tv -dokumentar fra september 2010, The Trouble with the Pope , diskuterede Peter Tatchell Newmans underliggende seksualitet med henvisning til hans tætte venskab med Ambrose St John og poster i Newmans dagbøger, der beskriver deres intense kærlighed til hinanden. Alan Bray i sin bog The Friend fra 2003 opfattede imidlertid båndet mellem de to mænd som "helt åndeligt" og bemærkede, at Newman, når han talte om St. John, afspejler sproget i Johannesevangeliet . Kort efter St. Johns død, tilføjer Bray, tilføjede Newman "en samtale mellem dem, før St. John mistede sin tale i de sidste dage. Han udtrykte sit håb, skrev Newman, om at han under hele sit præsteliv ikke havde begået en dødssynd . For mænd i deres tid og kultur, at udsagnet er endegyldigt ... Newmans begravelse med Ambrose St John kan ikke adskilles fra hans forståelse af venskabets sted i kristen tro eller dets lange historie ". Bray nævner adskillige eksempler på, at venner blev begravet sammen. Newmans begravelse med St. John var ikke usædvanlig på det tidspunkt og gav ikke samtidige kommentarer.
David Hilliard skriver, at forhold som Newmans til Froude og St John "af samtidige ikke blev betragtet som unaturlige ... ... Det er heller ikke muligt på grundlag af lidenskabelige ord udtalt af mid-viktorianere at foretage en klar sondring mellem mandlig kærlighed og homoseksuel følelse. Deres var en generation parat til at acceptere romantiske venskaber mellem mænd simpelthen som venskaber uden seksuel betydning. Først med fremkomsten i slutningen af det nittende århundrede af læren om den stive overlæbe og homoseksualitetsbegrebet som en identificerbar tilstand, gjorde åbne udtryk for kærlighed mellem mænd bliver mistænkelige og betragtes i et nyt lys som moralsk uønsket ". Mænd født i de første årtier af det nittende århundrede havde en kapacitet, som ikke overlevede i senere generationer, til intense mandlige venskaber. Alfred Tennysons og Arthur Hallams venskab , udødeliggjort i In Memoriam AHH , er et berømt eksempel. Mindre kendt er Charles Kingsleys og hans nærmeste ven i Cambridge, Charles Mansfield.
Da Ian Ker genudgav sin biografi om Newman i 2009, tilføjede han et efterord, hvor han fremlagde beviser for, at Newman var en heteroseksuel. Han citerede journalposter fra december 1816, hvor den 15-årige Newman bad om at blive bevaret fra de fristelser, der ventede ham, da han vendte tilbage fra kostskolen og mødte piger ved juledanse og fester. Som voksen skrev Newman om den dybe smerte ved "ofret" i cølibatets liv. Ker kommenterer: "Det eneste 'offer', som han muligvis kunne henvise til, var ægteskab. Og han erkender let, at han fra tid til anden fortsat følte den naturlige attraktion for ægteskab, som enhver heteroseksuel mand ville." I 1833 skrev Newman, at på trods af at han "villigt" havde accepteret opfordringen til cølibat, følte han "ikke desto mindre ... behovet" for "den slags interesse [sympati], som en kone tager og ingen, men hun - det er en kvindes interesse ".
Indflydelse og arv
 |
| Del af en serie om |
| Katolsk filosofi |
|---|
  
|
| Etik |
| Skoler |
| Filosoffer |
 Filosofi portal
|
Inden for både de anglikanske og romersk -katolske kirker var Newmans indflydelse stor på dogme . For den romersk -katolske kirke i Storbritannien sikrede Newmans konvertering prestige. På katolikker var hans indflydelse hovedsageligt i retning af en bredere ånd og en anerkendelse af den rolle, udviklingen spiller , i læren og i kirkestyret.
Hvis hans undervisning i kirken blev fulgt mindre bredt, var det på grund af tvivl om grundigheden af hans kendskab til historien og om hans frihed fra partiskhed som kritiker.
Videregående uddannelse
Newman grundlagde den uafhængige skole for drenge Catholic University School , Dublin og det katolske universitet i Irland, der udviklede sig til University College Dublin , et kollegium ved Irlands største universitet, National University of Ireland , som har bidraget betydeligt både intellektuelt og socialt til Irland.
En række Newman -samfund (eller Newman -centre i USA) til Newmans ære er blevet etableret over hele verden i form af Oxford University Newman Society . De leverer pastorale tjenester og ministerier til katolikker ved ikke-katolske universiteter; på forskellige tidspunkter har denne type "campusministerium" (sondringen og definitionen er fleksibel) været kendt for katolikker som Newman Apostolate eller "Newman -bevægelsen". Derudover er gymnasier blevet opkaldt efter ham i Birmingham, England ; Melbourne, Australien ; Edmonton, Canada ; Thodupuzha, Indien og Wichita, USA .
Newmans Dublin- foredragsserie The Idea of a University Defined and Illustrated menes at have været "grundlaget for en karakteristisk britisk tro på, at uddannelse skal sigte mod at producere generalister frem for snævre specialister, og at ikke-erhvervsfaglige fag-inden for kunst eller ren videnskab- kunne træne sindet på måder, der kan anvendes på en lang række job ".
Årsag til hans kanonisering
I 1991 blev Newman erklæret ærværdigt af pave Johannes Paul II efter en grundig undersøgelse af hans liv og arbejde af Congregation for the Saints's Causes .
I 2001 tilskrev Jack Sullivan, en amerikansk diakon fra Marshfield i Massachusetts, hans bedring fra en rygmarvsforstyrrelse til Newmans forbøn. Miraklet blev accepteret af Den Hellige Stol for Newmans saliggørelse, som pave Benedikt XVI annoncerede den 19. september 2010 under et besøg i Storbritannien.
Godkendelsen af et yderligere mirakel ved Newmans forbøn blev rapporteret i november 2018: helbredelsen af en gravid kvinde fra en alvorlig sygdom. Dekretet om godkendelse af dette mirakel blev tilladt at blive bekendtgjort den 12. februar 2019.
Den 1. juli 2019, med en bekræftende afstemning, blev Newmans kanonisering godkendt, og datoen for kanoniseringsceremonien blev sat til 13. oktober 2019.
Newman blev kanoniseret den 13. oktober 2019 af pave Frans på Peterspladsen . Ved ceremonien deltog Charles, prins af Wales , der repræsenterede Det Forenede Kongerige.
Festdag
|
John Henry Newman
| |
|---|---|
 | |
| Præst og Bekjender | |
| Født | 21. februar 1801 |
| Døde | 11. august 1890 (89 år) |
| Ærede i | katolsk kirke |
| Saliggjort | 19. september 2010 af pave Benedikt XVI |
| Kanoniseret | 13. oktober 2019 af pave Frans |
| Store helligdom | Birmingham Oratory |
| Fest | 9. oktober |
| Egenskaber | Kardinalens påklædning, oratorisk vane |
| Værn | Personlig ordinariat for Vor Frue af Walsingham |
Den generelle regel blandt romersk -katolikker er at fejre kanoniserede eller saliggjorte personer på datoen for deres dies natalis , den dag, hvor de døde og betragtes som født til himlen. Imidlertid er Newmans dies natalis den 11. august, samme dag som det obligatoriske mindesmærke for Saint Claire of Assisi i den romerske kalender, som ville have forrang. Så snart Newman blev saligført, valgte Congregation of the Oratory og den katolske biskoppekonference i England og Wales at placere Newmans valgfrie mindesmærke den 9. oktober, datoen for hans konvertering til katolicisme. Grunden til, at den 9. oktober blev valgt, er fordi "det falder i begyndelsen af universitetsåret; et område, hvor Newman havde en særlig interesse."
Selvom Newman nu er blevet kanoniseret, er det endnu ikke blevet fastlagt, om hans mindesmærke vil blive eller ikke vil blive placeret på den generelle romerske kalender eller andre særlige kalendere og den dato, der ville blive valgt til disse festligheder.
John Henry Newman huskes i Church of England med en mindehøjtidelighed den 11. august .
Arbejder
- Anglikansk periode
- Arianserne i det fjerde århundrede (1833)
- Traktater til tiderne (1833–1841)
- Britisk kritiker (1836–1842)
- Lyra Apostolica (digte mest af Newman og Keble, samlet 1836)
- Om Kirkens profetiske kontor (1837)
- Foredrag om begrundelse (1838)
- Parochiale og almindelige prædikener (1834-1843)
- Udvælg afhandlinger om St.Athanasius (1842, 1844)
- De engelske helgenes liv (1843–44)
- Essays on Miracles (1826, 1843)
- Oxford University Prædikener (1843)
- Prædikener om datidens emner (1843)
- Katolske periode
- Essay om udviklingen af kristen doktrin (1845)
- Tilbagekaldelse af anti-katolske udsagn (1845)
- Tab og gevinst (roman - 1848)
- Tro og fordomme og andre upublicerede prædikener (1848–1873; samlet 1956)
- Foredrag til blandede menigheder (1849)
- Anglikaners vanskeligheder (1850)
- Katolikkers nuværende position i England (1851)
- Idéen om et universitet (1852 og 1858)
- Cathedra Sempiterna (1852)
- Callista (roman - 1855)
- The Rambler (redaktør) (1859–1860)
- Apologia Pro Vita Sua (religiøs selvbiografi - 1864; revideret udgave, 1865)
- Brev til Dr. Pusey (1865)
- Drømmen om Gerontius (1865)
- Et essay til hjælp til en grammatik med samstemmende ord (1870)
- Prædikener ved forskellige lejligheder (forskellige/1874)
- Brev til hertugen af Norfolk (1875)
- Fem bogstaver (1875)
- Prædiken notater (1849–1878)
- Udvælg afhandlinger om St.Athanasius (1881)
- Om Skriftets inspiration (1884)
- Udvikling af religiøs fejl (1885)
- Andre diverse værker
- Historiske traktater fra St.Athanasius (1843)
- Essays Critical and Historical (diverse/1871)
- Traktater teologiske og kirkelige (forskellige/1871)
- Diskussioner og argumenter (diverse/1872)
- Historiske skitser (diverse/1872)
- Adresser til kardinal Newman og hans svar med Biglietto -tale (1879)
- Udvælgelser
- Realisationer: Newmans eget udvalg af hans prædikener (redigeret af Vincent Ferrer Blehl, SJ, 1964). Liturgical Press, 2009. ISBN 978-0-8146-3290-1
- Mary the Second Eve (udarbejdet af søster Eileen Breen, FMA, 1969). TAN Books , 2009. ISBN 978-0-89555-181-8
- Newman, John Henry (2006). Earnest, James David; Tracey, Gerard (red.). Femten prædikener forkyndte før universitetet i Oxford . Oxford University Press .
Se også
Referencer og noter
Attribution:
- Denne artikel indeholder tekst fra en publikation, der nu er i offentligheden : Chisholm, Hugh, red. (1911). " Newman, John Henry ". Encyclopædia Britannica . 19 (11. udgave). Cambridge University Press. s. 516–20.
Yderligere læsning
- Aguzzi, Steven (2010). "John Henry Newmans anglikanske synspunkter om jødedom", Newman Studies Journal, bind. VII, nr. 1, s. 56–72.
- Arthur, James; Nicholls, Guy (2007). John Henry Newman: Continuum Library of Educational Thought . London: Kontinuum. ISBN 978-0-8264-8407-9.
- Bellasis, Edward (1892). Kardinal Newman som musiker . London: Kegan Paul, Trench, Trübner & Co.
- Chadwick, Owen (1987). Den victorianske kirke: Første del 1829–1859 . London: SCM.
- Connolly, John R. (2005). John Henry Newman: Et syn på katolsk tro for det nye årtusinde . Lanham, MD: Rowman & Littlefield. ISBN 978-0-7425-3222-9
- Dulles SJ, Avery (2002). Newman: Outstanding Christian Thinkers -serien . London, New York: Continuum. s. 176. ISBN 0826462871.
- Faught, C. Brad (2003). Oxford -bevægelsen: En tematisk historie om traktorer og deres tid. University Park, PA: Pennsylvania State University Press. ISBN 978-0-271-02249-9 .
- Gilley, Sheridan (2002). Newman og hans alder . London: Darton, Longman & Todd Ltd. ISBN 978-0-232-52478-9.
- Sild, George (2002). Hvad var Oxford -bevægelsen? London: Kontinuum.
- Heuser, Herman J. (1890). "Cardinal Newman," The American Catholic Quarterly Review , bind. XV, s. 774–94.
- Jost, Walter (1989). Retorisk tanke i John Henry Newman . U. fra South Carolina Press.
- Ker, Ian og Merrigan, Terrence (red.) (2009). Cambridge Companion til John Henry Newman . Cambridge University Press.
- Kings, Graham (2010). "Den tvetydige arv fra John Henry Newman: Reflections on the Paval Visit 2010" .
- Martin, Brian (2000). John Henry Newman . London: Kontinuum. ISBN 978-0-8264-4993-1.
- L. Müller KGCHS , kort. Gerhard (1. december 2003). John Henry Newman begegnen: Zeugen des Glaubens (på tysk) (2. udgave). Paulinus Verlag. s. 176. ISBN 978-3790258059.
- Newsome, David (1993). The Convert Cardinals: Newman og Manning . London: John Murray. ISBN 978-0719546358 .
- Rowlands, John Henry Lewis (1989). Kirke, stat og samfund, 1827–1845: John Kebles, Richard Hurrell Froudes og John Henry Newmans holdninger . Worthing, Eng .: P. Smith [fra] Churchman Publishing; Folkestone, Eng .: distr. ... af Bailey Book Distribution. ISBN 1-85093-132-1
- Strachey, Lytton (1918). Fremtrædende viktorianere . London: Chatto & Windus.
- Trevor, Meriol (1962). Newman: Skyens søjle & Newman: Lys om vinteren (biografi i to bind). London: Macmillan Co.
- Turner, Frank M (2002). John Henry Newman: Udfordringen til evangelisk religion . New Haven: Yale University Press.
- Zeno, Dr (1987). John Henry Newman: Hans indre liv. San Francisco: Ignatius Press. ISBN 978-0-89870-112-8 .
- John Henry Newman. En biografi . Ian Ker. (Spansk udgave.) Ediciones Palabra 2010. ISBN 978-84-9840-282-7
eksterne links
- Værker af John Henry Newman i eBook -form hos Standard Ebooks
- Værker af John Henry Newman på Project Gutenberg
- Værker af eller om John Henry Newman på Internet Archive
-
Værker af John Henry Newman på LibriVox (lydbøger i det offentlige domæne)
- Bekendtgørelse af Newman som ærværdig (på latin )
- Pave Benedikt XVI's homily 19.09.2010