LGBT-bevægelser -LGBT movements

Et farvefotografi af Stonewall Inn, taget i sommeren 2016;  døråbningen og vinduerne er dekoreret med regnbueflag
Stonewall Inn i den homoseksuelle landsby Greenwich VillageManhattan , stedet for Stonewall-optøjerne i juni 1969 , en skelsættende begivenhed i kampen for LGBT-rettigheder i USA .

Lesbiske, homoseksuelle, biseksuelle og transkønnede ( LGBT ) bevægelser er sociale bevægelser , der går ind for LGBT- personer i samfundet. Nogle fokuserer på lige rettigheder , såsom den igangværende bevægelse for ægteskab af samme køn , mens andre fokuserer på befrielse, som i den homoseksuelle befrielsesbevægelse i 1960'erne og 1970'erne. Tidligere bevægelser fokuserede på selvhjælp og selvaccept, såsom den homofile bevægelse i 1950'erne. Selvom der ikke er en primær eller en overordnet central organisation, der repræsenterer alle LGBT-personer og deres interesser, er adskillige LGBT-rettighedsorganisationer aktive verden over. De tidligste organisationer til at støtte LGBT-rettigheder blev dannet i begyndelsen af ​​det 20. århundrede.

Et almindeligt erklæret mål blandt disse bevægelser er social lighed for LGBT-personer, men der er stadig nægtelse af fulde LGBT-rettigheder. Nogle har også fokuseret på at opbygge LGBT-samfund eller arbejdet hen imod befrielse for det bredere samfund fra bifobi , homofobi og transfobi . Der er en kamp for LGBT-rettigheder i dag. LGBT-bevægelser, der er organiseret i dag, består af en bred vifte af politisk aktivisme og kulturel aktivitet, herunder lobbyisme , gademarcher , sociale grupper , medier, kunst og forskning .

Oversigt

En LGBT-protest i Idahos statshus i 2014

Sociolog Mary Bernstein skriver: "For den lesbiske og homoseksuelle bevægelse omfatter kulturelle mål altså (men er ikke begrænset til) udfordrende dominerende konstruktioner af maskulinitet og femininitet , homofobi og den kønsbestemte heteroseksuelle kernefamilies forrang ( heteronormativitet ). Politiske mål omfatte ændring af love og politikker for at opnå nye rettigheder, fordele og beskyttelse mod skade." Bernstein understreger, at aktivister søger begge typer mål i både den civile og politiske sfære.

Som med andre sociale bevægelser er der også konflikt inden for og mellem LGBT-bevægelser, især om strategier for forandring og debatter om præcis, hvem der repræsenterer disse bevægelsers valgkreds, og det gælder også for at ændre uddannelse. Der er debat om, i hvilket omfang lesbiske, homoseksuelle, biseksuelle, transkønnede, interseksuelle og andre deler fælles interesser og et behov for at arbejde sammen. Ledere af den lesbiske og homoseksuelle bevægelse i 1970'erne, 80'erne og 90'erne forsøgte ofte at skjule maskuline lesbiske, feminine homoseksuelle mænd , transpersoner og biseksuelle fra offentligheden, hvilket skabte interne splittelser i LGBT-samfund. Roffee og Waling (2016) dokumenterede, at LGBT-personer oplever mikroaggressioner, mobning og asocial adfærd fra andre mennesker i LGBT-miljøet. Dette skyldes misforståelser og modstridende synspunkter om, hvad der indebærer "LGBT". For eksempel fandt transkønnede ud af, at andre medlemmer af samfundet ikke forstod deres egne, individuelle, specifikke behov og ville i stedet gøre uvidende antagelser, og dette kan forårsage sundhedsrisici. Derudover fandt biseksuelle ud af, at lesbiske eller homoseksuelle ikke forstod eller værdsatte den biseksuelle seksualitet. Selv om de fleste af disse mennesker vil sige, at de står for de samme værdier som flertallet af samfundet, er der åbenbart stadig uoverensstemmelser selv inden for LGBT-samfundet.

LGBT-bevægelser har ofte vedtaget en slags identitetspolitik , der ser homoseksuelle, biseksuelle og transkønnede som en fast klasse af mennesker; en eller flere minoritetsgrupper , og det er meget almindeligt blandt LGBT-miljøer. De, der bruger denne tilgang, stræber efter liberale politiske mål om frihed og lige muligheder og sigter mod at slutte sig til den politiske mainstream på samme niveau som andre grupper i samfundet. Ved at argumentere for, at seksuel orientering og kønsidentitet er medfødt og ikke kan ændres bevidst, er forsøg på at ændre homoseksuelle, lesbiske og biseksuelle til heteroseksuelle (" konverteringsterapi ") generelt imod af LGBT-samfundet. Sådanne forsøg er ofte baseret på religiøse overbevisninger , der opfatter homoseksuelle, lesbiske og biseksuelle aktiviteter som umoralske.

Imidlertid har andre inden for LGBT-bevægelser kritiseret identitetspolitik som begrænset og mangelfuld, elementer af queer- bevægelsen har argumenteret for, at kategorierne af homoseksuelle og lesbiske er restriktive, og forsøgt at dekonstruere disse kategorier, som ses at "forstærke snarere end udfordre en kulturel system, der altid vil markere den ikke-heteroseksuelle som underlegen."

Efter den franske revolution gjorde den antikleriske følelse i katolske lande kombineret med den liberaliserende virkning af Napoleon-koden det muligt at feje sodomilovene væk. Men i protestantiske lande, hvor kirken var mindre streng, var der ingen generel reaktion mod vedtægter, der var af religiøs oprindelse. Som et resultat beholdt mange af disse lande deres vedtægter om sodomi indtil slutningen af ​​det 20. århundrede. Nogle lande har dog stadig bevaret deres vedtægter om sodomi. For eksempel blev en sag i Indiens High Court i 2008 dømt ud fra en 150 år gammel læsning, der straffede sodomi.

Historie

oplysningstiden

I det attende- og nittende århundredes Europa blev seksuel adfærd af samme køn og påklædning i vid udstrækning anset for at være socialt uacceptabel og var alvorlige forbrydelser under sodomi- og overflodslovgivningen . Der var dog nogle undtagelser. For eksempel var cross-dressing almindeligt i 1600-tallet i skuespil, hvilket fremgår af indholdet af mange af William Shakespeares skuespil og af skuespillerne i den faktiske opførelse (da kvindelige roller i det Elizabethanske teater altid blev udført af mænd, normalt præpubertære drenge).

Thomas Cannon skrev, hvad der kan være det tidligste offentliggjorte forsvar for homoseksualitet på engelsk, Ancient and Modern Pederasty Investigated and Exemplify'd (1749). Selvom kun fragmenter af hans arbejde har overlevet, var det en humoristisk antologi om homoseksuel fortalervirksomhed, skrevet med en åbenlys entusiasme for sit emne. Den indeholder argumentet: "Unaturligt begær er en selvmodsigelse i termer; direkte nonsens. Lyst er en amatorisk impuls fra de inderste menneskelige dele: Er de dog ikke konstruerede og dermed tilskyndende til naturen?"

Jeremy Bentham , en tidlig fortaler for afkriminalisering af homoseksualitet

Den sociale reformator Jeremy Bentham skrev det første kendte argument for reform af homoseksuel lov i England omkring 1785, på et tidspunkt, hvor den juridiske straf for buggeri var død ved hængning. Hans fortalervirksomhed stammede fra hans utilitaristiske filosofi , hvor moralen af ​​en handling er bestemt af nettokonsekvensen af ​​denne handling på menneskets velbefindende. Han hævdede, at homoseksualitet var en forbrydelse uden offer og derfor ikke fortjener social godkendelse eller anklager for kriminalitet. Han betragtede populære negative holdninger til homoseksualitet som en irrationel fordom, der blev blæst og foreviget af religiøs lære. Han offentliggjorde dog ikke sine synspunkter, da han frygtede repressalier; hans kraftfulde essay blev først offentliggjort i 1978.

De nye strømninger af sekulær humanistisk tankegang, som havde inspireret Bentham, informerede også den franske revolution , og da den nydannede nationale grundlovgivende forsamling begyndte at udarbejde den nye republiks politikker og love i 1792, anmodede grupper af militante "sodomit-borgere" i Paris om Assemblée nationale , den franske revolutions styrende organ , for frihed og anerkendelse. I 1791 blev Frankrig den første nation til at afkriminalisere homoseksualitet, sandsynligvis delvist takket være Jean Jacques Régis de Cambacérès , som var en af ​​forfatterne til Napoleon-koden . Med indførelsen af ​​Napoleon-koden i 1808 afkriminaliserede hertugdømmet Warszawa også homoseksualitet.

I 1830 gentog den nye straffelov for det brasilianske imperium ikke titlen XIII på den femte bog af "Ordenações Philipinas", som gjorde sodomi til en forbrydelse. I 1833 skrev en anonym engelsksproget forfatter et poetisk forsvar af kaptajn Nicholas Nicholls, som var blevet dømt til døden i London for sodomi:

Hvorfra stammer disse tilbøjeligheder, rangerede og stærke?
Og ikke skade nogen, hvorfor kalder dem forkert?

Tre år senere i Schweiz udgav Heinrich Hoessli det første bind af Eros: Die Männerliebe der Griechen (engelsk: "Eros: Grækernes mandlige kærlighed"), endnu et forsvar for kærlighed til samme køn.

Fremkomsten af ​​LGBT-bevægelse

Karl Heinrich Ulrichs , tysk homo-rettighedsaktivist i 1860'erne

På mange måder blev sociale holdninger til homoseksualitet mere fjendtlige i den sene victorianske æra . I 1885 blev Labouchere-ændringen inkluderet i straffelovsændringsloven , som kriminaliserede 'enhver handling af groft blufærdighedskrænkelse med en anden mandlig person'; en sigtelse, der med succes blev påberåbt for at dømme dramatikeren Oscar Wilde i 1895 med den strengeste dom i henhold til loven.

Den første person kendt for at beskrive sig selv som en drag queen var William Dorsey Swann , født slaveret i Hancock, Maryland . Swann var den første registrerede amerikaner, der forfulgte juridiske og politiske handlinger for at forsvare LGBTQ-samfundets ret til at forsamles . I løbet af 1880'erne og 1890'erne organiserede Swann en række dragballs i Washington DC. Swann blev arresteret i politiets razziaer adskillige gange, inklusive i det første dokumenterede tilfælde af arrestationer for kvindelig efterligning i USA, den 12. april 1888.

Fra 1870'erne begyndte sociale reformatorer at forsvare homoseksualitet, men på grund af den kontroversielle karakter af deres fortalervirksomhed holdt deres identitet hemmelig. Et hemmeligt britisk selskab kaldet " Chaeronea-ordenen " kampagne for legalisering af homoseksualitet og regnede dramatikeren Oscar Wilde blandt sine medlemmer i de sidste årtier af det 19. århundrede. Samfundet blev grundlagt af George Cecil Ives , en af ​​de tidligste forkæmpere for homoseksuelles rettigheder, som havde arbejdet for en ende på undertrykkelsen af ​​homoseksuelle, det han kaldte "Sagen". Ives mødte Wilde på Authors' Club i London i 1892. Wilde blev grebet af hans drengeagtige udseende og overtalte ham til at barbere sit overskæg af og kyssede ham engang lidenskabeligt i Travellers' Club . I 1893 introducerede Lord Alfred Douglas , som han havde en kort affære med, Ives for flere Oxford-digtere, som Ives også forsøgte at rekruttere. I 1897 oprettede og grundlagde Ives den første homoseksuelle rettighedsgruppe, Chaeronea-ordenen. Medlemmer omfattede Charles Kains Jackson , Samuel Elsworth Cottam , Montague Summers og John Gambril Nicholson .

John Addington Symonds var en digter og en tidlig fortaler for mandlig kærlighed. I 1873 skrev han A Problem in Greek Ethics , et værk om, hvad der senere ville blive kaldt " homohistorie ". Selvom Oxford English Dictionary krediterer den medicinske forfatter CG Chaddock for at have introduceret "homoseksuel" i det engelske sprog i 1892, havde Symonds allerede brugt ordet i A Problem in Greek Ethics .

Symonds oversatte også klassisk poesi om homoerotiske temaer og skrev digte med udgangspunkt i oldgræsk billedsprog og sprog såsom Eudiades , som er blevet kaldt "den mest berømte af hans homoerotiske digte". Mens tabuer i det victorianske England forhindrede Symonds i at tale åbent om homoseksualitet, indeholdt hans værker udgivet for et generelt publikum stærke implikationer og nogle af de første direkte referencer til mandlig-mandlig seksuel kærlighed i engelsk litteratur. Ved slutningen af ​​hans liv var Symonds' homoseksualitet blevet en åben hemmelighed i victorianske litterære og kulturelle kredse. Især Symonds' erindringer, skrevet over en fireårig periode, fra 1889 til 1893, udgør et af de tidligste kendte værker af selvbevidst homoseksuel selvbiografi på engelsk. De nyligt afkodede selvbiografier om Anne Lister er et tidligere eksempel på engelsk.

En anden ven af ​​Ives var den engelske socialistiske digter Edward Carpenter . Carpenter mente, at homoseksualitet var en medfødt og naturlig menneskelig egenskab, og at den ikke skulle betragtes som en synd eller en strafbar handling. I 1890'erne begyndte Carpenter en fælles indsats for at kæmpe imod diskrimination på grund af seksuel orientering , muligvis som svar på Symonds nylige død, som han så som sin kampagneinspiration. Hans bog fra 1908 om emnet, The Intermediate Sex , ville blive en grundlæggende tekst for LGBT-bevægelserne i det 20. århundrede. Den skotske anarkist John Henry Mackay skrev også til forsvar for kærlighed og androgyn af samme køn .

Den engelske sexolog Havelock Ellis skrev den første objektive videnskabelige undersøgelse af homoseksualitet i 1897, hvor han behandlede den som en neutral seksuel tilstand. Kaldet Sexual Inversion blev det først trykt på tysk og derefter oversat til engelsk et år senere. I bogen argumenterede Ellis for, at forhold af samme køn ikke kunne karakteriseres som en patologi eller en forbrydelse, og at dens betydning steg over de vilkårlige restriktioner, som samfundet pålægger. Han undersøgte også, hvad han kaldte 'relationer mellem generationerne', og at disse også brød samfundets tabuer om aldersforskel i seksuelle forhold. Bogen var på det tidspunkt så kontroversiel, at en boghandler blev anklaget i retten for at have været i besiddelse af kopier af værket. Det hævdes, at Ellis opfandt udtrykket 'homoseksuel', men faktisk kunne han ikke lide ordet på grund af dets sammenblanding af græsk og latin .

Disse tidlige fortalere for LGBT-rettigheder, såsom Carpenter, var ofte på linje med en bredere sociopolitisk bevægelse kendt som ' fri kærlighed '; en kritik af victoriansk seksualmoral og de traditionelle institutioner for familie og ægteskab, der blev set for at slavebinde kvinder. Nogle fortalere for fri kærlighed i det tidlige 20. århundrede, herunder den russiske anarkist og feminist Emma Goldman , talte også til forsvar for kærlighed til samme køn og udfordrede undertrykkende lovgivning.

En tidlig LGBT-bevægelse begyndte også i Tyskland ved begyndelsen af ​​det 20. århundrede, med fokus på lægen og forfatteren Magnus Hirschfeld . I 1897 dannede han den videnskabelige-humanitære komités kampagne offentligt mod den berygtede lov " paragraf 175 ", som gjorde sex mellem mænd ulovligt. Adolf Brand brød senere ud af gruppen og var uenig i Hirschfelds medicinske syn på "det mellemliggende køn ", idet han så mand-mand køn som blot et aspekt af mandig virilitet og mandlig social binding. Brand var den første til at bruge " udflugt " som en politisk strategi og hævdede, at den tyske kansler Bernhard von Bülow engagerede sig i homoseksuel aktivitet.

14. maj 1928, udgave af det tyske lesbiske tidsskrift Die Freundin ( Kæresten )

Bogen fra 1901 Sind es Frauen? Roman über das Dritte Geschlecht (engelsk: Are These Women? Roman about the Third Sex ) af Aimée Duc var lige så meget en politisk afhandling som en roman, der kritiserede patologiske teorier om homoseksualitet og kønsvending hos kvinder. Anna Rüling , der holdt en offentlig tale i 1904 på anmodning af Hirschfeld, blev den første kvindelige Uranian- aktivist. Rüling, der også så "mænd, kvinder og homoseksuelle" som tre adskilte køn, opfordrede til en alliance mellem kvinde- og seksualreformbevægelsen, men denne tale er hendes eneste kendte bidrag til sagen. Kvinder begyndte først at tilslutte sig den tidligere mandsdominerede seksuelle reformbevægelse omkring 1910, da den tyske regering forsøgte at udvide paragraf 175 til at forbyde sex mellem kvinder. Heteroseksuelle feministiske leder Helene Stöcker blev en fremtrædende figur i bevægelsen. Friedrich Radszuweit udgav LGBT-litteratur og magasiner i Berlin (f.eks. Die Freundin ).

Hirschfeld, hvis liv var dedikeret til sociale fremskridt for mennesker, der var transseksuelle, transvestitter og homoseksuelle, dannede Institut für Sexualwissenschaft (Institut for Sexology) i 1919. Instituttet foretog en enorm mængde forskning, så tusindvis af transkønnede og homoseksuelle klienter til konsultationer , og gik ind for en bred vifte af seksuelle reformer, herunder seksualundervisning, prævention og kvinders rettigheder. De fremskridt, der blev opnået i Tyskland, ville dog snart blive drastisk vendt med nazismens fremkomst , og instituttet og dets bibliotek blev ødelagt i 1933. Det schweiziske tidsskrift Der Kreis var den eneste del af bevægelsen, der fortsatte gennem nazitiden.

USSRs straffelov fra 1922 afkriminaliserede homoseksualitet. Dette var et bemærkelsesværdigt skridt i USSR på det tidspunkt - som var meget tilbagestående økonomisk og socialt, og hvor mange konservative holdninger til seksualitet herskede. Dette skridt var en del af et større projekt om at frigøre seksuelle forhold og udvide kvinders rettigheder – herunder legalisering af abort, bevilling af skilsmisse efter anmodning, lige rettigheder for kvinder og forsøg på at socialisere husarbejde. Under Stalins æra vendte USSR imidlertid alle disse progressive foranstaltninger tilbage – genkriminalisering af homoseksualitet og fængsling af homoseksuelle mænd og forbud mod abort.

I 1928 udgav den engelske forfatter Radclyffe Hall en roman med titlen The Well of Loneliness . Dens plot er centreret om Stephen Gordon, en kvinde, der identificerer sig selv som en invert efter at have læst Krafft-Ebings Psychopathia Sexualis , og lever i Paris' homoseksuelle subkultur. Romanen indeholdt et forord af Havelock Ellis og var beregnet til at være en opfordring til tolerance over for inverterede ved at offentliggøre deres ulemper og ulykker ved at blive født omvendt. Hall tilsluttede sig Ellis og Krafft-Ebings teorier og afviste (konservativt forstået version af) Freuds teori om, at tiltrækning af samme køn var forårsaget af barndomstraumer og kunne helbredes.

I USA blev adskillige hemmelige eller halvhemmelige grupper dannet eksplicit for at fremme homoseksuelles rettigheder allerede i begyndelsen af ​​det 20. århundrede, men man ved kun lidt om dem. En bedre dokumenteret gruppe er Henry Gerbers Society for Human Rights dannet i Chicago i 1924, som hurtigt blev undertrykt.

Homofil bevægelse (1945-1969)

Forside af amerikansk lesbisk publikation The Ladder fra oktober 1957. Motivet med masker og afmaskering var fremherskende i den homofile æra, og præfigurerede den politiske strategi med at komme ud og give Mattachine Society sit navn.

Umiddelbart efter Anden Verdenskrig opstod eller genoplivede en række homoseksuelle rettighedsgrupper i hele den vestlige verden, i Storbritannien, Frankrig, Tyskland, Holland, de skandinaviske lande og USA. Disse grupper foretrak normalt udtrykket homofil frem for homoseksuel , idet de understregede kærlighed frem for sex. Den homofile bevægelse begyndte i slutningen af ​​1940'erne med grupper i Holland og Danmark, og fortsatte gennem 1950'erne og 1960'erne med grupper i Sverige, Norge, USA, Frankrig , Storbritannien og andre steder. ONE, Inc. , den første offentlige homoseksuelle organisation i USA, blev bankrulleret af den velhavende transseksuelle mand Reed Erickson . Et amerikansk tidsskrift for transkønnede rettigheder, Transvestia: The Journal of the American Society for Equality in Dress , udgav også to numre i 1952.

Den homofile bevægelse lobbyede for at etablere en fremtrædende indflydelse i politiske systemer af social accept. Radikale fra 1970'erne ville senere nedgøre de homofile grupper for at være assimilationistiske . Eventuelle demonstrationer var velordnede og høflige. I 1969 var der snesevis af homofile organisationer og publikationer i USA, og en national organisation var blevet dannet, men de blev stort set ignoreret af medierne. En homomarch i 1965, der blev afholdt foran Independence Hall i Philadelphia, markerede ifølge nogle historikere begyndelsen på den moderne homoseksuelle rettighedsbevægelse. I mellemtiden, i San Francisco, blev LGBT-ungdomsorganisationen Vanguard dannet af Adrian Ravarour for at demonstrere for ligestilling, og Vanguard-medlemmer protesterede for lige rettigheder i månederne april-juli 1966, efterfulgt af august 1966 Comptons optøjer, hvor transkønnede gadeprostituerede i det fattige kvarter Tenderloin gjorde optøjer mod politichikane på en populær hele natten restaurant, Gene Compton's Cafeteria.

Wolfenden-rapporten blev offentliggjort i Storbritannien den 4. september 1957 efter offentliggjorte domme for homoseksualitet af kendte mænd, herunder Edward Douglas-Scott-Montagu, 3. baron Montagu af Beaulieu . Uden at se bort fra datidens konventionelle ideer anbefalede udvalget, at "homoseksuel adfærd mellem samtykkende voksne i privat regi ikke længere bør være en strafbar handling". Alle undtagen James Adair var tilhængere af dette, og i modsætning til nogle medicinske og psykiatriske vidners beviser på det tidspunkt, fandt de, at "homoseksualitet ikke lovligt kan betragtes som en sygdom, fordi det i mange tilfælde er det eneste symptom og er foreneligt med fuld mental sundhed i andre henseender." Rapporten tilføjede: "Lovens funktion er at bevare den offentlige orden og anstændighed, at beskytte borgeren mod, hvad der er stødende eller skadeligt, og at yde tilstrækkelige sikkerhedsforanstaltninger mod udnyttelse og korruption af andre ... Det er efter vores mening ikke funktionen af loven om at gribe ind i borgernes privatliv eller søge at håndhæve et bestemt adfærdsmønster."

Rapporten førte til sidst til indførelsen af ​​lovforslaget om seksuelle krænkelser fra 1967 støttet af Labour -parlamentsmedlem Roy Jenkins , daværende Labour -indenrigsminister . Da den blev vedtaget, afkriminaliserede loven om seksuelle krænkelser homoseksuelle handlinger mellem to mænd over 21 år i privat regi i England og Wales . Den tilsyneladende harmløse sætning 'i privaten' førte til retsforfølgelse af deltagere i seksuelle handlinger, der involverede tre eller flere mænd, f.eks. Bolton 7 , der blev dømt så sent som i 1998.

Biseksuel aktivisme blev mere synlig mod slutningen af ​​1960'erne i USA. I 1966 grundlagde den biseksuelle aktivist Robert A. Martin (alias Donny the Punk) Student Homophile League ved Columbia University og New York University. I 1967 anerkendte Columbia University officielt denne gruppe, hvilket gjorde dem til det første college i USA, der officielt anerkendte en gruppe af homoseksuelle. Aktivisme på vegne af især biseksuelle begyndte også at vokse, især i San Francisco. En af de tidligste organisationer for biseksuelle, Sexual Freedom League i San Francisco, blev faciliteret af Margo Rila og Frank Esposito begyndende i 1967. To år senere, under et personalemøde på en San Francisco mental sundhedsfacilitet, der betjener LGBT-personer, sygeplejerske Maggi Rubenstein kom ud som biseksuel. På grund af dette begyndte biseksuelle for første gang at blive inkluderet i anlæggets programmer.

Gay Liberation-bevægelse (1969-1974)

Homoseksuelle befrielsesdemonstration i Washington, DC, i begyndelsen af ​​1970'erne

De nye sociale bevægelser i tresserne, såsom Black Power og anti-Vietnam-krigsbevægelserne i USA, maj 1968-oprøret i Frankrig og Kvinders Befrielse i hele den vestlige verden, inspirerede mange LGBT-aktivister til at blive mere radikale, og homoseksuelle Befrielsesbevægelsen opstod i slutningen af ​​årtiet. Denne nye radikalisme tilskrives ofte Stonewall-optøjerne i 1969, da en gruppe homoseksuelle mænd, lesbiske, drag queens og transkønnede kvinder på en bar i New York City gjorde modstand mod en politirazzia.

Umiddelbart efter Stonewall blev sådanne grupper som Gay Liberation Front (GLF) og Gay Activists' Alliance (GAA) dannet. Deres brug af ordet homoseksuel repræsenterede en ny unapologetisk trods – som et antonym for straight ("respektabel seksuel adfærd"), det omfattede en række ikke-normativ seksualitet og forsøgte i sidste ende at frigøre det biseksuelle potentiale i alle, hvilket gjorde kategorierne af forældede homoseksuelle og heteroseksuelle. Ifølge Gay Lib-skribenten Toby Marotta var "deres homoseksuelle politiske holdninger ikke homofile, men befrielsesorienterede". "Out, højt og stolt," de engagerede sig i farverigt gadeteater . GLF's "A Gay Manifesto" opstillede målene for den nye homoseksuelle befrielsesbevægelse, og den indflydelsesrige intellektuelle Paul Goodman udgav " The Politics of Being Queer " (1969). Kapitler af GLF blev etableret i hele USA og i andre dele af den vestlige verden. Front Homosexuel d'Action Révolutionnaire blev dannet i 1971 af lesbiske, der delte sig fra Mouvement Homophile de France .

Den homoseksuelle befrielsesbevægelse har generelt, ligesom det homoseksuelle samfund generelt og historisk set, haft varierende grader af kønsuoverensstemmelse og assimilationistiske platforme blandt sine medlemmer. Tidlige marcher fra Mattachine Society og Daughters of Bilitis understregede at se "respektable" og mainstream ud, og efter Stonewall-oprøret opsatte Mattachine Society et skilt i klubbens vindue, der opfordrede til fred. Kønsafvigelse har altid været en primær måde at signalere homoseksualitet og biseksualitet på, og i slutningen af ​​1960'erne og den almindelige mode inkorporerede mode i stigende grad, hvad der i 1970'erne ville blive betragtet som "unisex" mode. I 1970 dannede drag queen caucus for GLF, herunder Marsha P. Johnson og Sylvia Rivera , gruppen Street Transvestite Action Revolutionaries (STAR), som fokuserede på at yde støtte til homoseksuelle fanger, boliger til hjemløse homoseksuelle unge og gadefolk, især andre unge "gadedronninger". I 1969 dannede Lee Brewster og Bunny Eisenhower Queens Liberation Front (QLF), delvist i protest mod behandlingen af ​​drag queens ved den første Christopher Street Liberation Day March .

En af bevægelsens værdier var gay pride . Inden for få uger efter Stonewall-optøjerne overtalte Craig Rodwell , indehaver af Oscar Wilde Memorial Bookshop på nedre Manhattan, den østlige regionale konference for homofile organisationer (ERCHO) til at erstatte den årlige påmindelse om fjerde juli i Independence Hall i Philadelphia med en første fejring af Stonewall-optøjerne. Befrielsesgrupper, herunder Gay Liberation Front, Queens, Gay Activists Alliance, Radicalesbians og Street Transvestites Action Revolutionaries (STAR) deltog alle i den første Gay Pride Week. Los Angeles holdt en stor parade på den første Gay Pride-dag. Mindre demonstrationer blev afholdt i San Francisco, Chicago og Boston.

1971 GLF-forsideversionen af ​​magasinet Ink , trykt i London

I Det Forenede Kongerige havde GLF sit første møde i kælderen på London School of Economics den 13. oktober 1970. Bob Mellors og Aubrey Walter havde set effekten af ​​GLF i USA og skabte en parallel bevægelse baseret på revolutionær politik og alternativ livsstil.

I 1971 blev UK GLF anerkendt som en politisk bevægelse i den nationale presse, der holdt ugentlige møder med 200 til 300 mennesker. GLF-manifestet blev offentliggjort, og en række højprofilerede direkte aktioner blev gennemført.

Afbrydelsen af ​​åbningen af ​​1971 Festival of Light var den bedst organiserede af GLF-aktionen . Festival of Light, hvis ledende skikkelser omfattede Mary Whitehouse , mødtes i Methodist Central Hall . Grupper af GLF-medlemmer i drag invaderede og kyssede spontant hinanden; andre løslod mus , lød med horn og afslørede bannere, og et kontingent klædt ud som håndværkere fik adgang til kælderen og slukkede lyset.

I 1971 startede den homoseksuelle befrielsesbevægelse i Tyskland og Schweiz med Rosa von Praunheims film Det er ikke den homoseksuelle, der er pervers, men det samfund, han lever i .

I påsken 1972 blev Gay Lib årlige konference afholdt i Guild of Undergraduates Union (studerendes fagforening) bygning på University of Birmingham .

I maj 1974 ændrede American Psychiatric Association , efter mange års pres fra aktivister , ordlyden vedrørende homoseksualitet i den sjette udgivelse af Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders fra en "mental lidelse" til en "forstyrrelse af seksuel orientering". Selvom det stadig ikke er en flatterende beskrivelse, tog det homoseksuelle mennesker ud af kategorien af ​​automatisk at blive betragtet som psykisk syge blot på grund af deres seksuelle orientering.

I 1974 havde interne uenigheder ført til bevægelsens splintring. Organisationer, der udsprang fra bevægelsen, omfattede London Lesbian and Gay Switchboard , Gay News og Icebreakers . GLF Information Service fortsatte i nogle få år med at levere homo-relaterede ressourcer. GLF-afdelinger var blevet oprettet i nogle britiske provinsbyer (f.eks. Bradford, Bristol, Leeds og Leicester), og nogle overlevede et par år længere. Leicester-gruppen grundlagt af Jeff Martin blev kendt for sit engagement i etableringen af ​​den lokale "Gayline", som stadig er aktiv i dag og har modtaget støtte fra National Lottery . De gennemførte også en højprofileret kampagne mod den lokale avis, Leicester Mercury , som nægtede at annoncere for Gaylines tjenester på det tidspunkt.

I 1972 blev Sverige det første land i verden til at tillade personer, der var transseksuelle i henhold til lovgivningen, at kirurgisk ændre deres køn og give gratis hormonbehandling . Sverige tillod også lavalder for partnere af samme køn at være på 15 år, hvilket gør den lig med heteroseksuelle par.

I Japan blev LGBT-grupper etableret i 1970'erne. I 1971 stillede Ken Togo op til valget til Overhuset.

LGBT-rettighedsbevægelse (1972 – i dag)

Legalisering af LGBT-sex, civile fagforeninger og ægteskaber i Europa fra 1900 til 2021

1972-1986

Biseksuelle blev mere synlige i LGBT-rettighedsbevægelsen i 1970'erne. I 1972 udsendte en Quaker-gruppe, Komitéen af ​​venner om biseksualitet, "Ithaca-erklæringen om biseksualitet", der støttede biseksuelle.

Erklæringen, som kan have været "den første offentlige erklæring fra den biseksuelle bevægelse" og "uden tvivl var den første erklæring om biseksualitet udstedt af en amerikansk religiøs forsamling," dukkede op i Quaker Friends Journal og The Advocate i 1972.

Samme år blev National Bisexual Liberation Group dannet i New York. I 1976 åbnede San Francisco Bisexual Center.

Fra den anarkistiske Gay Liberation-bevægelse i begyndelsen af ​​1970'erne opstod en mere reformistisk og enkeltstående Gay Rights-bevægelse, som portrætterede homoseksuelle og lesbiske som en minoritetsgruppe og brugte borgerrettighedssproget - i mange henseender for at fortsætte arbejdet i den homofile periode. I Berlin, for eksempel, blev den radikale homoseksuelle aktion Vestberlin  [ de ] formørket af General Homosexual Working Group  [ de ] .

Fortalere for homoseksuelle og lesbiske rettigheder hævdede, at ens seksuelle orientering ikke afspejler ens køn; altså "du kan være en mand og begære en mand... uden nogen som helst implikationer for din kønsidentitet som mand," og det samme gælder, hvis du er kvinde. Bøsser og lesbiske blev præsenteret som identiske med heteroseksuelle på alle måder, men private seksuelle praksisser, og butch "bar diges" og flamboyante "gadedronninger" blev set som negative stereotyper af lesbiske og homoseksuelle. Veteranaktivister som Sylvia Rivera og Beth Elliot blev sat på sidelinjen eller udvist, fordi de var transkønnede.

I 1974 kom Maureen Colquhoun ud som det første lesbiske parlamentsmedlem (MP) for Labour Party i Storbritannien. Da hun blev valgt, blev hun gift i et heteroseksuelt ægteskab.

I 1975 blev den banebrydende film, der portrætterer det homoseksuelle homoseksuelle ikon Quentin Crisps liv, The Naked Civil Servant , transmitteret af Thames Television for den britiske tv-kanal ITV . Det britiske tidsskrift Gay Left begyndte også udgivelsen. Efter at British Home Stores fyrede en åbenlyst homoseksuel praktikant Tony Whitehead, valgte en national kampagne efterfølgende at markere deres butikker i protest.

I 1977 blev Harvey Milk valgt til San Francisco Board of Supervisors og blev den første åbent homoseksuelle mand i staten Californien, der blev valgt til offentlige embeder. Milk blev myrdet af en tidligere byleder Dan White i 1978.

I 1977 begyndte en tidligere Miss America-deltager og talsmand for appelsinjuice, Anita Bryant , en kampagne "Save Our Children" i Dade County, Florida (større Miami), som viste sig at være et stort tilbageslag i Gay Liberation-bevægelsen. I det væsentlige etablerede hun en organisation, som fremsatte en ændring af lovene i amtet, hvilket resulterede i fyringen af ​​mange folkeskolelærere på grund af mistanke om, at de var homoseksuelle.

I 1979 meldte en række personer i Sverige sig sygemeldt med en sag om at være homoseksuel, i protest mod at homoseksualitet blev klassificeret som en sygdom. Herefter fulgte en aktivistisk besættelse af Socialstyrelsens hovedkontor . Inden for få måneder blev Sverige det første land i verden til at fjerne homoseksualitet som en sygdom.

Mellem 1980 og 1988 samledes det internationale homoseksuelle samfund bag Eliane Morissens , en belgisk lesbisk, der var blevet fyret fra sin lærerstilling for at komme ud på tv og gøre opmærksom på diskrimination på arbejdspladsen. Sagen førte til protester, artikler og fundraising-begivenheder i hele Europa og Amerika. Artikler blev bragt i Torontos The Body Politic , Gay Community News of Boston; og San Francisco Sentinel . Det franske magasin Gai pied oprettede et støttenetværk til at organisere demonstrationer og lancerede en underskriftsindsamling til abonnenter og medlemmer af International Gay Association (IGA) for at opfordre Europarådet til at give afkald på diskrimination af homoseksuelle. Den Internationale Lesbiske Informationstjeneste (ILIS) offentliggjorde oplysninger i deres nyhedsbrev om brevskrivningskampagner og organiserede indsamlinger og solidaritetsprotester for at hjælpe med at betale Morissens' juridiske og personlige udgifter og skabe opmærksomhed om sagen. Både ILIS og IGA lobbyede europæiske lærerforeninger til støtte for Morissens. Skønt Morissens ankede skolebestyrelsens afgørelse til kommunalbestyrelsen; den højeste ret i Belgien, Council of State ; og Den Europæiske Menneskerettighedsdomstol blev hendes opsigelse stadfæstet på alle niveauer. LGBT-miljøet var skuffet over resultatet, fordi hver appeldomstol nægtede at anerkende eller undersøge, om der var sket forskelsbehandling på arbejdspladsen, accepterede arbejdsgiverens version af begivenhederne og snævert undersøge ytringsfriheden.

Lesbisk feminisme , som var mest indflydelsesrig fra midten af ​​1970'erne til midten af ​​1980'erne, opfordrede kvinder til at rette deres energi mod andre kvinder i stedet for mænd, og advokerede lesbianisme som det logiske resultat af feminisme. Ligesom med Gay Liberation var denne forståelse af det lesbiske potentiale i alle kvinder i modstrid med minoritetsretsrammen for Gay Rights-bevægelsen. Mange kvinder i Gay Liberation-bevægelsen følte sig frustrerede over mænds dominans af bevægelsen og dannede separate organisationer; nogle, der følte, at kønsforskelle mellem mænd og kvinder ikke kunne løses, udviklede " lesbisk separatisme ", påvirket af skrifter som Jill Johnstons bog fra 1973 Lesbian Nation . Arrangørerne på det tidspunkt fokuserede på dette spørgsmål. Diane Felix , også kendt som DJ Chili D i Bay Area klubscenen, er en latinamerikansk lesbisk, der engang sluttede sig til den latinamerikanske queer-organisation GALA. Hun var kendt for at skabe underholdningsrum specifikt for queer-kvinder, især i det latinamerikanske samfund. Disse steder omfattede homoseksuelle barer i San Francisco såsom A Little More og Colors. Uenigheder mellem forskellige politiske filosofier var til tider ekstremt ophedede og blev kendt som de lesbiske sexkrige , der især stødte sammen om synspunkter om sadomasochisme , prostitution og transseksualitet . Udtrykket "homo" kom til at blive stærkere forbundet med homoseksuelle mænd.

I Canada skete ikrafttrædelsen af ​​afsnit 15 i det canadiske charter om rettigheder og friheder i 1985 et skift i bevægelsen for homoseksuelles rettigheder i Canada, da canadiske homoseksuelle og lesbiske flyttede fra befrielse til retslige strategier. Med udgangspunkt i charterbeskyttelse og på forestillingen om homoseksualitets uforanderlighed fremmede retskendelser hurtigt rettigheder, inklusive dem, der tvang den canadiske regering til at legalisere ægteskab af samme køn. Det er blevet hævdet, at selvom denne strategi var ekstremt effektiv til at fremme sikkerheden, værdigheden og ligestillingen for canadiske homoseksuelle, kom dens vægt på ensartethed på bekostning af forskellighed og kan have undermineret mulighederne for mere meningsfuld forandring.

Mark Segal , ofte omtalt som dekan for amerikansk homoseksuel journalistik, forstyrrede CBS-aftennyhederne med Walter Cronkite i 1973, en begivenhed dækket i aviser over hele landet og set af 60 % af amerikanske husstande, hvoraf mange så eller hørte om homoseksualitet for første gang.

Et andet tilbageslag i USA skete i 1986, da den amerikanske højesteret stadfæstede en antisodomilov i Georgien i sagen Bowers v. Hardwick . (Denne dom ville blive omstødt to årtier senere i Lawrence v. Texas ).

1987-2000

AIDS pandemi

Nogle historikere hævder, at en ny æra for homoseksuelle rettigheder begyndte i 1980'erne med fremkomsten af ​​AIDS . Da homoseksuelle mænd blev alvorligt syge og døde i et stadigt stigende antal, og mange lesbiske aktivister blev deres omsorgspersoner, blev ledelsen af ​​mange organisationer decimeret. Andre organisationer flyttede deres energi til at fokusere deres indsats på AIDS. Denne æra oplevede en genopblussen af ​​militans med direkte aktionsgrupper som AIDS Coalition to Unleash Power (ACT UP), dannet i 1987, såvel som dens udløbere Queer Nation (1990) og Lesbian Avengers (1992). Nogle yngre aktivister, der så homoseksuelle og lesbiske som mere og mere normative og politisk konservative, begyndte at bruge queer som et trodsigt udsagn om alle seksuelle minoriteter og kønsvarianter – ligesom de tidligere befrielsesfolk havde gjort med homoseksuelle . Mindre konfronterende udtryk, der forsøger at genforene lesbiske, homoseksuelle, biseksuelle og transkønnedes interesser, blev også fremtrædende, herunder forskellige akronymer som LGBT , LGBTQ og LGBTI , hvor Q og I står for henholdsvis queer eller spørgende og intersex .

Warrenton "War Conference"

En "krigskonference" med 200 homoseksuelle ledere blev afholdt i Warrenton, Virginia, i 1988. Konferencens afsluttende erklæring udskrev en plan for en mediekampagne:

For det første anbefaler vi en landsdækkende mediekampagne for at fremme et positivt billede af homoseksuelle og lesbiske. Alle – nationalt, statsligt og lokalt – må påtage sig ansvaret. Vi skal tage hensyn til medierne i hvert projekt, vi påtager os. Vi skal derudover udnytte alle de fordele, vi kan, for at inkludere public service-meddelelser og betalte annoncer og til at dyrke journalister og redaktører af aviser, radio og tv. For at hjælpe med at lette dette har vi brug for nationale medieworkshops for at uddanne vores ledere. Og vi skal opmuntre vores homoseksuelle og lesbiske presse til at øge dækningen af ​​den nationale proces. Vores medieindsats er grundlæggende for fuld accept af os i det amerikanske liv. Men de er også en måde for os at øge finansieringen af ​​vores bevægelse. En mediekampagne koster penge, men i sidste ende kan det være en af ​​vores mest succesrige fundraising-enheder.

Erklæringen opfordrede også til en årlig planlægningskonference "for at hjælpe med at sætte og ændre vores nationale dagsorden." Menneskerettighedskampagnen angiver denne begivenhed som en milepæl i homoseksuel historie og identificerer det som det sted, hvor National Coming Out Day opstod.

Den 24. juni 1994 blev den første Gay Pride-march fejret i Asien på Filippinerne. I Mellemøsten forbliver LGBT-organisationer ulovlige, og LGBT-rettighedsaktivister møder ekstrem modstand fra staten. I 1990'erne sås også fremkomsten af ​​mange LGBT-ungdomsbevægelser og -organisationer såsom LGBT-ungdomscentre, homoseksuelle-hetero-alliancer i gymnasier og ungdomsspecifik aktivisme, såsom National Day of Silence . Colleges blev også steder for LGBT-aktivisme og støtte til aktivister og LGBT-personer generelt, med mange colleges, der åbnede LGBT-centre.

1990'erne oplevede også et hurtigt fremstød af transkønnede bevægelse, samtidig med at en "sidelinie af identiteten af ​​dem, der er transseksuelle." I den engelsktalende verden udgav Leslie Feinberg Transgender Liberation: A Movement Whose Time Has Come i 1992. Kønsvariable folkeslag over hele kloden dannede også minoritetsrettighedsbevægelser. Hijra- aktivister kæmpede for at blive anerkendt som et tredje køn i Indien, og Travesti -grupper begyndte at organisere sig mod politibrutalitet i hele Latinamerika, mens aktivister i USA dannede direkte konfrontationsgrupper såsom den transseksuelle trussel .

21. århundrede

Verdensomspændende love om samleje af samme køn, fagforeninger og udtryk
Samkøn af samme køn ulovligt. Straffe:
  Død
  Fængsel; død ikke fuldbyrdet
  Død under militser
  Fængsel, m/ anholdelser eller tilbageholdelse
  Fængsel, ikke fuldbyrdet 1
Samkøn af samme køn lovligt. Anerkendelse af fagforeninger:
  Ægteskab
  Eksterritorialt ægteskab 2
  Begrænset udenlandsk
  Valgfri certificering
  Ingen
  Begrænsninger af udtryk
Ringe angiver lokal eller fra sag til sag anvendelse.
1 Ingen fængsel inden for de seneste tre år eller moratorium .
2 Ægteskab ikke tilgængeligt lokalt. Nogle jurisdiktioner kan udføre andre typer partnerskaber.
Love vedrørende udtryk for kønsidentitet efter land eller territorium
  Ændring af juridisk identitet, operation ikke påkrævet
  Ændring af juridisk identitet, operation påkrævet
  Ingen juridisk identitetsændring
  Ukendt/tvetydig
Ægteskab af samme køn

Fra 2021 er ægteskaber af samme køn anerkendt i Holland , Belgien , Spanien , Canada , Sydafrika , Norge , Sverige , Portugal , Island , Argentina , Mexico , Danmark , Brasilien , Frankrig , Uruguay , New Zealand , Storbritannien , Luxembourg , Irland , USA , Colombia , Finland , Tyskland , Malta , Australien , Østrig , Taiwan , Ecuador , Costa Rica , Schweiz og Chile .

Holland var det første land, der tillod ægteskab af samme køn i 2001. Efterfølgende med Belgien i 2003 og Spanien og Canada i 2005. Sydafrika blev den første afrikanske nation til at legalisere ægteskab af samme køn i 2006 og er i øjeblikket den eneste afrikanske nation hvor ægteskab af samme køn er lovligt. På trods af denne stigning i tolerancen over for LGBT-samfundet i Sydafrika er såkaldte korrigerende voldtægter blevet udbredt som reaktion, primært rettet mod de fattigere kvinder, der bor i townships, og dem, der ikke har nogen mulighed for at reagere på forbrydelserne på grund af den bemærkelsesværdige mangel på politiets tilstedeværelse og fordomme, de kan blive udsat for ved anmeldelse af overfald.

Den 22. oktober 2009 stemte den svenske kirkes forsamling kraftigt for at give sin velsignelse til homoseksuelle par, herunder brugen af ​​udtrykket ægteskab ("ægteskab").

Island blev det første land i verden til at legalisere ægteskaber mellem personer af samme køn gennem en enstemmig afstemning: 49-0, den 11. juni 2010. En måned senere blev Argentina det første land i Latinamerika til at legalisere ægteskab af samme køn.

Den 26. juni 2015, i Obergefell v. Hodges , afgjorde den amerikanske højesteret 5-til-4, at forfatningen kræver, at par af samme køn må gifte sig, uanset hvor de bor i USA. Med denne afgørelse blev USA det 17. land til at legalisere ægteskaber af samme køn fuldstændigt.

Mellem 12. september og 7. november 2017 afholdt Australien en national undersøgelse om emnet ægteskab af samme køn; 61,6 % af de adspurgte støttede lovlig anerkendelse af ægteskaber af samme køn på landsplan. Dette banede vejen for, at et privat medlems lovforslag blev debatteret i det føderale parlament.

Andre rettigheder

I 2003, i sagen Lawrence mod Texas , slog USA's højesteret ned sodomilovene i fjorten stater, hvilket gjorde homoseksuel sex lovligt i alle 50 stater, et væsentligt skridt fremad i LGBT-aktivisme og et, der var blevet kæmpet for af aktivister siden starten af ​​moderne LGBT sociale bevægelser.

Fra 6. til 9. november 2006 blev Yogyakarta-principperne om anvendelse af international menneskerettighedslovgivning i relation til seksuel orientering og kønsidentitet vedtaget af et internationalt møde med 29 specialister i Yogyakarta , Den Internationale Juristkommission og Den Internationale Tjeneste for Menneskerettigheder .

I samme periode har nogle kommuner vedtaget love mod homoseksualitet. For eksempel forsøgte Rhea County, Tennessee , uden held at "forbyde homoseksuelle" i 2006.

"Spørg ikke, fortæl ikke"-loven fra 1993, der forbød homoseksuelle at tjene åbent i det amerikanske militær, blev ophævet i 2010. Det betød, at homoseksuelle og lesbiske nu kunne tjene åbent i militæret uden frygt for at blive det. udskrevet på grund af deres seksuelle orientering. I 2012 udstedte United States Department of Housing and Urban Developments Office of Fair Housing and Equal Opportunity en forordning for at forbyde diskrimination i føderalt støttede boligprogrammer. De nye regler sikrer, at afdelingens centrale boligprogrammer er åbne for alle berettigede personer, uanset seksuel orientering eller kønsidentitet.

FN - erklæringen om seksuel orientering og kønsidentitet samlede 66 underskrifter i De Forenede Nationers Generalforsamling den 13. december 2008. I begyndelsen af ​​2014 en række protester organiseret af Add The Words, Idaho og tidligere statssenator Nicole LeFavour , nogle inklusiv civil ulydighed og samtidige anholdelser, fandt sted i Boise, Idaho, som gik ind for at tilføje ordene "seksuel orientering" og "kønsidentitet" til statens menneskerettighedslov.

Den 6. september 2018 blev homosex med samtykke legaliseret i Indien af ​​deres højesteret.

I juni 2020 afgjorde USA's højesteret, at 1964 Civil Rights Act kunne beskytte homoseksuelle og transkønnede mod diskrimination på arbejdspladsen. Bostock v. Clayton County-afgørelsen fandt, at beskyttelse garanteret på grundlag af køn kunne udvides til seksuel orientering og identitet i områder som bolig og beskæftigelse. Demokrater som den daværende præsidentkandidat Joe Biden roste beslutningen.

I dag, ved at bekræfte, at seksuel orientering og kønsidentitetsdiskrimination er forbudt i henhold til afsnit VII i Civil Rights Act, har Højesteret bekræftet den enkle, men dybt amerikanske idé om, at ethvert menneske skal behandles med respekt og værdighed.

I oktober 2020 afholdt Europarådets enhed for seksuel orientering og kønsidentitet (SOGI) sammen med Den Europæiske Menneskerettighedsdomstol en konference for at markere 70-året for Den Europæiske Menneskerettighedskonvention den 8. oktober 2020. Enheden annonceret lancering af en begivenhed kaldet "A 'Living Instrument' for Everyone: The Role of the European Convention on Human Rights in Advancing Equality for LGBTI-persons", med fokus på de fremskridt, der er opnået inden for ligestilling for LGBTI-personer i Europa gennem den europæiske konventionsmekanisme.

Præsident Biden underskrev en bekendtgørelse, der forhindrer LGBTQ-diskrimination på sin første dag i embedet. Senere samme år vendte Biden en Trump -æra-politik om at forbyde transkønnede fra militæret, autoriserede ambassader til at flage med Pride-flaget og anerkendte officielt juni som Pride-måned.

Offentlige mening

37. årlige "Straights For Gay Rights" i Berkeley, Californien i 2013

LGBT-bevægelser er modstandere af en række forskellige enkeltpersoner og organisationer. De kan have en personlig, politisk eller religiøs fordom over for homoseksuelle rettigheder, homoseksuelle forhold eller homoseksuelle mennesker. Modstandere siger, at parforhold af samme køn ikke er ægteskaber, at legalisering af ægteskab af samme køn vil åbne døren for legalisering af polygami, at det er unaturligt, og at det tilskynder til usund adfærd. Nogle socialkonservative mener, at alle seksuelle forhold til andre end en ægtefælle af det modsatte køn underminerer den traditionelle familie, og at børn bør opdrages i hjem med både en far og en mor. Efterhånden som samfundet i nogle lande (mest i Vesteuropa, Nordamerika, Australien, New Zealand, Japan og Taiwan) er blevet mere accepterende over for homoseksualitet, er der derfor også opstået mange grupper, der ønsker at afslutte homoseksualitet; i løbet af 1990'erne var en af ​​de bedst kendte grupper, der blev etableret med dette mål, eks-homobevægelsen .

Anti-homo-demonstranter i San Francisco i 2008

Nogle mennesker bekymrer sig om, at homoseksuelles rettigheder er i konflikt med individers ytringsfrihed, religionsfrihed på arbejdspladsen og evnen til at drive kirker, velgørende organisationer og andre religiøse organisationer, der har modsatrettede sociale og kulturelle synspunkter til LGBT-rettigheder. Der er også bekymring for, at religiøse organisationer kan blive tvunget til at acceptere og udføre ægteskaber af samme køn eller risikere at miste deres skattefritagelsesstatus.

Eric Rofes forfatter til bogen, A Radical Rethinking of Sexuality and Schooling: Status Quo or Status Queer? , hævder, at inddragelsen af ​​lære om homoseksualitet i offentlige skoler vil spille en vigtig rolle i at transformere offentlige ideer om lesbiske og homoseksuelle individer. Som tidligere lærer i det offentlige skolesystem fortæller Rofes, hvordan han blev fyret fra sin lærerstilling efter at have taget beslutningen om at komme ud som homoseksuel. Som et resultat af den stigmatisering, han stod over for som homoseksuel lærer, understreger han nødvendigheden af, at offentligheden tager radikale tilgange til at foretage væsentlige ændringer i offentlighedens holdninger til homoseksualitet. Ifølge Rofes er radikale tilgange baseret på troen på, at "noget fundamentalt skal transformeres for at autentiske og gennemgribende ændringer kan ske." De radikale tilgange, som Rofes har foreslået, er blevet mødt med stærk modstand fra anti-homoseksuelle rettighedsaktivister som John Briggs . Den tidligere californiske senator, John Briggs, foreslog Proposition 6 , et afstemningsinitiativ, der ville kræve, at alle californiske statslige offentlige skoler fyrer alle homoseksuelle eller lesbiske lærere eller rådgivere sammen med ethvert fakultet, der udviste støtte til homoseksuelles rettigheder i et forsøg på at forhindre, hvad han tror på. være "korruption af børns sind". Udelukkelsen af ​​homoseksualitet fra seksualundervisningens pensum, ud over fraværet af seksuelle rådgivningsprogrammer i offentlige skoler, har resulteret i øget følelse af isolation og fremmedgørelse for homoseksuelle og lesbiske studerende, der ønsker at have homoseksuelle rådgivningsprogrammer, der vil hjælpe dem med at komme til forhold til deres seksuelle orientering. Eric Rofes grundlægger af ungdoms homoseksuelle programmer, såsom Out There og Committee for Gay Youth , understreger vigtigheden af ​​at have støtteprogrammer, der hjælper unge med at lære at identificere sig med deres seksuelle orientering.

David Campos , forfatter til bogen Sex, Youth, and Sex Education: A Reference Handbook , belyser argumentet foreslået af fortalere for seksualundervisningsprogrammer i offentlige skoler. Mange tilhængere af homoseksuelle rettigheder hævder, at undervisning om de forskellige seksuelle orienteringer, der findes uden for heteroseksualitet , er relevante for at skabe elever, der er velinformerede om verden omkring dem. Campos anerkender imidlertid også, at seksualundervisningspensum alene ikke kan lære unge om faktorer forbundet med seksuel orientering, men i stedet foreslår han, at skolerne implementerer politikker, der skaber trygge skolelæringsmiljøer og fremmer støtte til LGBT-unge. Det er hans overbevisning, at skoler, der leverer upartiske, faktuelle oplysninger om seksuel orientering, sammen med støttende rådgivningsprogrammer for disse homoseksuelle unge, vil ændre den måde, samfundet behandler homoseksualitet på.

Mange modstandere af LGBT sociale bevægelser har tilskrevet deres ligegyldighed over for homoseksualitet som et resultat af de umoralske værdier, som det kan indgyde børn, der er udsat for homoseksuelle individer. I modsætning til denne påstand foreslår mange fortalere for øget undervisning om homoseksualitet, at pædagoger helt bør afholde sig fra undervisning om seksualitet i skolerne. I sin bog med titlen "Gay and Lesbian Movement" leverer Margaret Cruickshank statistiske data fra Harris og Yankelovich meningsmålingerne , som bekræftede, at over 80% af amerikanske voksne mener, at eleverne bør uddannes om seksualitet i deres offentlige skole. Derudover fandt undersøgelsen også, at 75 % af forældrene mener, at homoseksualitet og abort også bør inkluderes i læseplanen. En vurdering foretaget af Californiens offentlige skolesystemer opdagede, at kun 2% af alle forældre faktisk afviste, at deres barn blev undervist om seksualitet i skolen.

Anti-homo-demonstranter i Polen i 2006

Det var blevet foreslået, at uddannelse har en positiv indvirkning på støtten til ægteskab af samme køn. Afroamerikanere har statistisk set lavere uddannelsesresultater; afroamerikanernes uddannelsesniveau har dog ikke så stor betydning for deres holdning til ægteskab af samme køn, som det har på hvide holdninger. Uddannelsesniveauet blandt hvide har en signifikant positiv effekt på støtten til ægteskab af samme køn, hvorimod den direkte effekt af uddannelse blandt afroamerikanere er mindre signifikant. Indkomstniveauet for hvide har en direkte og positiv sammenhæng med støtte til ægteskab af samme køn, men afroamerikansk indkomstniveau er ikke signifikant forbundet med holdninger til ægteskab af samme køn.

Beliggenhed påvirker også ideer til ægteskab af samme køn; indbyggere i landdistrikter og sydlige områder er væsentligt mere modstandere af ægteskab af samme køn sammenlignet med beboere andre steder. Bøsser og lesbiske, der bor i landdistrikter, står over for mange udfordringer, herunder: sparsomme befolkninger og den traditionelle kultur, der holdes tæt af den lille befolkning i de fleste landdistrikter, generelt fjendtlige sociale klimaer over for homoseksuelle i forhold til byområder, og mindre social og institutionel støtte og adgang sammenlignet med byområder. For at bekæmpe dette problem, som LGBT-samfundet står over for, er sociale netværk og apps som Moovs blevet skabt til "LGBT-individer med ligesindede", som er "aktiveret til at forbinde, dele og føle fællesskabets hjerteslag som én. "

I en undersøgelse udført af Darren E. Sherkat, Kylan M. de Vries og Stacia Creek ved Southern Illinois University Carbondale fandt forskere ud af, at kvinder har en tendens til at være mere konsekvent støttende for LGBT-rettigheder end mænd, og at personer, der er skilt eller aldrig har gjort det. gifte er også mere tilbøjelige til at give ægteskabelige rettigheder til par af samme køn end gifte eller enker. De hævdede også, at hvide kvinder er betydeligt mere støttende end hvide mænd, men der er ingen kønsforskelle blandt afroamerikanere. Året, hvor man blev født, viste sig også at være en stærk indikator for holdningen til ægteskab af samme køn - generationer født efter 1946 er betydeligt mere tilhængere af ægteskab af samme køn end ældre generationer. Endelig rapporterede undersøgelsen, at statistisk set er afroamerikanere mere modstandere af ægteskab af samme køn end nogen anden etnicitet.

Undersøgelser viser, at ikke-protestantiske kristne er meget mere tilbøjelige til at støtte samkønsforeninger end protestanter ; 63% af afroamerikanere hævder, at de er baptister eller protestanter, mens kun 30% af hvide amerikanere er det. Religion, målt på individers religiøse tilhørsforhold, adfærd og overbevisning, har stor indflydelse på at strukturere holdninger til foreninger af samme køn og påvirker konsekvent meninger om homoseksualitet. De mest liberale holdninger afspejles generelt af jøder, liberale protestanter og mennesker, der ikke er tilknyttet religion. Det skyldes, at mange af deres religiøse traditioner ikke har "systematisk fordømt homoseksuel adfærd" i de senere år. Moderate og tolerante holdninger afspejles generelt af katolikker og moderate protestanter. Og endelig er de mest konservative synspunkter holdt af evangeliske protestanter . Desuden er det en tendens til, at man er mindre tolerant over for homoseksualitet, hvis deres sociale netværk er stærkt knyttet til en religiøs menighed. Organiseret religion, især protestantiske og baptistiske tilhørsforhold, går ind for konservative synspunkter, som traditionelt fordømmer fagforeninger af samme køn. Derfor er disse menigheder mere tilbøjelige til at høre budskaber af denne art. Meningsmålinger har også indikeret, at mængden og niveauet af personlig kontakt, som individer har med homoseksuelle individer og traditionel moral påvirker holdninger til ægteskab af samme køn og homoseksualitet.

Referencer

Yderligere læsning