Legalisme (kinesisk filosofi) - Legalism (Chinese philosophy)
| Legalisme | |||||||||||||||||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
 Statue af afgørende reformator Shang Yang
| |||||||||||||||||||||||||||
| kinesisk | 法家 | ||||||||||||||||||||||||||
| Bogstavelig betydning | De to grundlæggende betydninger af Fa er "måde at gøre" og "standard". Jia kan betyde "tankeskole", men også "specialist" eller "ekspert", dette er den brug, der har overlevet i moderne kinesisk. | ||||||||||||||||||||||||||
| |||||||||||||||||||||||||||
| Del af en serie om |
| Kinesisk legalisme |
|---|
 |
| En del af serien Politik |
| Grundlæggende styreformer |
|---|
| Liste over regeringsformer |
 Politisk portal
|
Legalisme eller Fajia ( kinesisk :法家; pinyin : Fǎjiā ) er en af Sima Tan 's seks klassiske skoler til at tænke i kinesisk filosofi . Betydningen bogstaveligt talt "hus med administrative metoder" eller "standarder/lov" ( kinesisk :法; pinyin : fǎ ) repræsenterer Fa " skolen " flere grene af det, der er blevet betegnet realistiske statsmænd eller " metodemænd " (法術 之 士; fǎshù zhī shì ), der spillede grundlæggende roller i opbygningen af det bureaukratiske kinesiske imperium, hvor deres lære kom til midlertidig åben magt som en ideologi med opstigningen af Qin -dynastiet . I den vestlige verden er Fajia ofte blevet sammenlignet med machiavellianisme og betragtet som beslægtet med en gammel kinesisk filosofi om realpolitik , med vægt på et realistisk projekt med at konsolidere rigdom og magt i staten og dens autokrat , med det formål at opnå orden, sikkerhed og stabilitet. Med deres nære forbindelser til de andre skoler ville nogle legalister fortsætte med at være en stor indflydelse på taoisme og konfucianisme . Den "legalistiske" strøm er stadig meget indflydelsesrig inden for administration, politik og juridisk praksis i Kina i dag.
Selvom oprindelsen af det kinesiske administrative system ikke kan spores til én person, kan administratoren Shen Buhai (ca. 400 f.Kr. - ca. 337 f.Kr.) have haft større indflydelse end nogen anden på konstruktionen af fortjenstsystemet , og kan være betragtede dets grundlægger, hvis ikke værdifuld som et sjældent præ-moderne eksempel på abstrakt teori om administration. Professor i sinologi Herrlee G. Creel ser i Shen Buhai de "frø af den offentlige forvaltning undersøgelse ", og måske den første politolog .
Shang Yang (390-338 f.Kr.) bekymrede sig stort set over administrativ og sociopolitisk innovation og var en førende reformator i sin tid. Hans mange reformer forvandlede den perifere Qin -stat til et militært magtfuldt og stærkt centraliseret rige. Meget af legalismen var "udviklingen af visse ideer", der lå bag hans reformer, hvilket ville hjælpe med at føre til Qins ultimative erobring af de andre stater i Kina i 221 f.Kr.
Shens mest berømte efterfølger, Han Fei (c. 280 - 233 f.Kr.), syntetiserede tanken om de andre legalister i hans samme tekst, Han Feizi . Han Feizi blev skrevet omkring 240 f.Kr. og betragtes almindeligvis som den største af alle legalistiske tekster og menes at indeholde de første kommentarer til Tao Te Ching i historien. Sammenlægningen af tænkere, der i sidste ende ville blive kaldt "Fa-Jia" eller "Legalists", kan spores til Han Fei. Sun Tzu 's The Art of War inkorporerer både en taoistisk filosofi om passivitet og upartiskhed og et legalistisk system for straf og belønninger, der minder om Han Fei's magtbegreber ( kinesisk :勢; pinyin : shì ) og taktik ( kinesisk :術; pinyin : shù ). Tiltrække den første kejsers opmærksomhed , siges det ofte, at efterfølgende kejsere fulgte den skabelon, der blev sat af Han Fei.
Sinologen Jacques Gernet kaldte dem "statens teoretikere" og betragtede legalisme som den vigtigste intellektuelle tradition i det fjerde og tredje århundrede f.Kr. Legalisterne var banebrydende for statens centraliserende foranstaltninger og den økonomiske organisering af befolkningen, der kendetegnede hele perioden fra Qin til Tang -dynastiet ; den Han-dynastiet overtog statslige institutioner Qin dynastiet næsten uændret. Legalismen steg igen til fremtrædelse i slutningen af Mao Zedong- æraen med dens anti-konfucianske kampagne.
Historisk baggrund
Den Zhou dynasti blev delt mellem masse og arvelige adelsmænd. Sidstnævnte blev placeret for at opnå embede og politisk magt på grund af troskab til den lokale prins, der skyldte troskab til Himmelens Søn . Dynastiet opererede efter principperne om Li og straf. Førstnævnte blev kun anvendt på aristokrater, sidstnævnte kun på almindelige.
De tidligste Zhou -konger holdt en fast personlig hånd på regeringen, afhængigt af deres personlige kapacitet, personlige forhold mellem hersker og minister og efter militær magt. Teknikken med centraliseret regering, der var så lidt udviklet, at de anførte autoritet for feudale herrer . Da Zhou -kongerne ikke længere kunne give nye len, begyndte deres magt at falde, vasaler begyndte at identificere sig med deres egne regioner, og der opstod skismatisk fjendtlighed mellem de kinesiske stater. Aristokratiske familier blev meget vigtige i kraft af deres forfædres prestige med stor magt og beviste en splittende kraft.
I foråret og efteråret (771–476 f.Kr.) begyndte herskere direkte at udpege statstjenestemænd til at yde råd og ledelse, hvilket førte til tilbagegang af nedarvede privilegier og bragte grundlæggende strukturelle forandringer som følge af det, der kan betegnes som ”social engineering fra over". De fleste krigende stater tænker forsøgte at imødekomme et "skiftende med tiden" -paradigme, og hver af tankeskolerne søgte at give et svar på opnåelsen af sociopolitisk stabilitet.
Konfucianisme, der almindeligvis betragtes som Kinas herskende etos, blev formuleret i modsætning til oprettelsen af juridiske koder, hvoraf de tidligste blev indskrevet på bronzekar i det sjette århundrede f.Kr. For konfucianerne gav klassikerne forudsætningerne for viden. Ortodokse konfucianere havde en tendens til at overveje organisatoriske detaljer under både minister og hersker, hvilket overlod sådanne sager til underliggende, og ønskede endvidere at ministre skulle kontrollere herskeren.
Bekymret for "godhed" blev konfucianerne den mest fremtrædende, efterfulgt af proto- taoisterne og den administrative tanke, som Sima Tan betegnede Fajia. Men taoisterne fokuserede på udviklingen af indre kræfter, og både taoisterne og konfucianerne havde et regressivt syn på historien, alderen var et fald fra Zhou -kongernes æra.
Introduktion
I de fire århundreder, der gik forud for det første imperium, opstod en ny type hersker med det formål at bryde aristokraternes magt og reformere deres stats bureaukratier. Efterhånden som udelukkede eller opportunistiske aristokrater i stigende grad blev tiltrukket af de reformorienterede herskere, tog de filosofi med sig, der først og fremmest beskæftigede sig med organisatorisk metode. Vellykkede reformer gjorde den såkaldte "Fajia" betydningsfuld og fremmer den hurtige vækst i Qin-staten , der gennemførte reformer mest grundigt.
Målet med den "legalistiske" hersker var erobring og forening af alle under himlen (eller i tilfældet Shen Buhai i hvert fald forsvar), og Han Fei og andre Fajias skrifter er næsten rent praktisk, undgår etik til fordel for strategiundervisning herskerteknikkerne (shu) for at overleve i en konkurrencedygtig verden gennem administrative reformer: styrkelse af centralregeringen, øget fødevareproduktion, håndhævelse af militær uddannelse eller udskiftning af aristokratiet med et bureaukrati. Han Feis prins skal gøre brug af Fa (administrative metoder og standarder), omgive sig med en aura af wei (majestæt) og shi (autoritet, magt, indflydelse) og gøre brug af statskunstens kunst (shu). Herskeren, der følger Tao, bevæger sig væk fra velvillighed og retfærdighed og kasserer fornuften og evnen og underkaster folket gennem Fa (vedtægter eller administrative metoder, men indebærer objektive målinger). Kun en absolut hersker kan genoprette verden.
Selvom Han Fei gik ind for, at hans modeltilstand ville øge livskvaliteten, betragtede han ikke dette som en legitimerende faktor (snarere en bivirkning af god orden). Han fokuserede på statens funktion, herskerens rolle som garant inden for den, og havde især til formål at gøre staten stærk og herskeren den stærkeste person i den. Til dette formål er Shen Buhai og efterfølgeren Han Fei især bekymret over "herskerens rolle og de midler, hvormed han kan kontrollere et bureaukrati."
Selvom den synkretiske Han Feizi taler om, hvad der kan betegnes som lov, var det vestlige stipendium, der blandt andre tidligere udtryk kaldte "legalisterne", ikke hovedsageligt bekymret for lov, men for administration. Det har konsekvenser for dommers arbejde, men "indeholder ingen eksplicit judiciel teori" og er motiveret "næsten totalt set fra herskerens synspunkt". Selv den mere "legalistiske" Lord Shang -bog engagerer stadig i vedtægter mere ud fra et administrativt synspunkt samt behandler mange andre administrative spørgsmål.
Antiministerialisme og menneskelig natur
Myndigheden til at lave politik er en grundlæggende forskel mellem konfucianisme og Fajia. Konfucianere foreslog en tilbagevenden til feudale idealer, omend hans adelsmand var enhver, der besad dyd, og gav autoritet til "kloge og dydige ministre", fik lov til at "regere, som de fandt passende". I modsætning hertil monopolerede Shen Buhai og Shang Yang politikken i hænderne på herskeren, og Qin administrative dokumenter fokuserede på streng kontrol med lokale embedsmænd og føring af skriftlige optegnelser. Kendetegnet ved deres antiministerielle holdning afviste Fajia deres konfucianske samtidiges tilhænger af et regime udelukkende baseret på aristokraternes karisma, og mange af Fajias doktriner søger selvregulerende og mekanisk pålidelige, hvis ikke idiotsikre midler til at kontrollere eller på anden måde dispensere med embedsmænd, der administrerer staten. At reducere det menneskelige element, det første af disse er den universelt anvendelige Fa (administrative metoder og standarder).
Shen Buhai og hans filosofiske efterfølger Han Fei anså herskeren for at være i en situation med konstant fare fra sine hjælpere, og målet for Han Fei's standarder er især det videnskabelige bureaukrati og ambitiøse rådgivere - konfucianerne. Når man siger, at "overlegne og ringere kæmper hundrede kampe om dagen", giver lange dele af Han Feizi et eksempel på, hvordan ministre undergravede forskellige regler, og fokuserer på, hvordan herskeren kan beskytte sig selv mod forræderiske ministre og understreger eftertrykkeligt deres indbyrdes forskellige interesser.
Selvom det ikke er enestående, betragter sinolog Yuri Pines dette egoistiske syn på menneskets natur som en søjle i Fajia, og en række kapitler i Lord Shang 's bog betragter mænd som naturligt onde. Fajia adskiller sig derfor fra konfucianerne (bortset fra deres vægt på Fa) ved at afvise muligheden for at reformere eliten, det at være hersker og ministre, eller drive dem ved moralsk engagement. Hvert medlem af eliten forfølger sine egne interesser. Bevarelse og styrkelse af herskerens autoritet mod disse kan betragtes som Fajias "entydigt udtalte politiske engagement". I sjældne tilfælde roser Han Fei kvaliteter som velvilje og ordentlige sociale normer; med behørig hensyntagen til den tid, de levede i, troede Fajia imidlertid ikke på, at herskerens moralske indflydelse eller dyd var stærk nok til at skabe orden.
I betragtning af magtkampen mellem hersker og minister var uforsonlig og fokuserede på forebyggelse af ondskab frem for at fremme det gode, afviste Fajia stort set brugen af både dyd og konfuciansk herredømme og insisterede på upersonlige normer og regler i deres forhold. Deres tilgang var derfor først og fremmest på institutionelt plan med sigte på en klar magtstruktur, konsekvent håndhævede regler og forskrifter og i Han Feizi, der deltog i sofistikeret manipulationstaktik for at forbedre magtbaser.
I stedet for aristokratiske len kom Qin -territoriet under direkte kontrol af Qin -herskerne og udpegede embedsmænd direkte på grundlag af deres kvalifikationer. Da staten Qin erobrede alle de stridende stater og grundlagde det "første" kinesiske imperium i 221 f.Kr., havde det lykkedes Fajia at drive statens centralisering og lægge grundlaget for det kinesiske bureaukrati, etablere "effektive og effektive" koder, der "blev mønsteret for kinesisk politik i de næste to årtusinder ". Reformatorernes filosofi faldt med Qin, men tendenser forblev i den formodentlig konfucianske kejserlige regering, og Han Feizi ville blive undersøgt af herskere i hvert dynasti. Hui hævder endda, at konfucianismens rolle i kinesisk historie er "[ikke] mere end kosmetisk", og legalisme er en mere præcis beskrivelse af den kinesiske regeringstradition.
Forløb: Guan Zhong og Mozi
De 12 tegn på denne plade af mursten bekræfter, at det er et lykkebringende øjeblik for den første kejser at bestige tronen, da landet er forenet, og ingen mænd vil dø langs vejen.
R. Eno fra Indiana University skriver, at "Hvis man skulle spore legalismens oprindelse så langt tilbage som muligt, kan det være passende at datere sin begyndelse til premierministeriet i Guan Zhong (720–645 f.Kr.)", hvem "kan ses som kilden til forestillingen om, at god regering involverede dygtige systemdesign ". Reformerne af Guan Zhong anvendte afgifter og økonomiske specialiseringer på landsbyniveau i stedet for aristokratiet og flyttede det administrative ansvar til professionelle bureaukrater. Han værdsatte uddannelse.
Guan Zhong og senere Mozi (470-391BC) anbefalede objektive, pålidelige, let anvendte, offentligt tilgængelige standarder eller modeller, der modsatte sig hvad Sinolog Chad Hansen betegner "kultiveret intuition af selvbeundringssamfund", ekspert i at synge gamle tekster. For Guan Zhong kunne Fa supplere enhver traditionel ordning, og han bruger Fa ved siden af Confucian Li (de unikke principper eller standarder for ting, som er deres afgørende faktor og differentierer dem), som han stadig værdsatte. Hvad Fa muliggjorde var den nøjagtige følge af instruktionerne. Med minimal træning kan alle bruge Fa til at udføre en opgave eller kontrollere resultater. I princippet, hvis deres rødder i Guan Zhong og Mozi betragtes, kan det siges, at legalisterne alle bruger Fa på samme (administrative) måde.
De Mohists gik ind for en samlet, utilitaristisk etiske og politiske orden, udstationering nogle af sine første teorier og initiere en filosofisk debat i Kina. For at forene moralske standarder støttede de en "centraliseret, autoritær stat ledet af en dydig, velvillig suveræn forvaltet af et hierarkisk, fortjenestebaseret bureaukrati". At social orden er altafgørende synes at være implicit, anerkendt af alle. De argumenterede imod nepotisme og, som med de senere Fa "filosoffer", for universelle standarder (eller meritokrati ) som repræsenteret af den centraliserede stat og sagde "Hvis man har evner, så fremmes han. Hvis han ikke har nogen evne, så er han nedrykkes. Fremmer offentlig retfærdighed og fjerner private harme - det er meningen med sådanne udsagn. "
Sammenlignet med professor i sinologi Chris Fraser med Platon, de hermeneutik af Mohists indeholdt de filosofiske Spirer til hvad Sima-Tan vil betegne den "Fa-School" ( "legalisterne"), der bidrager til den politiske tænkning af moderne reformatorer. Mohisterne og Guanzi -teksten, der tilskrives Guan Zhong, er af særlig betydning for at forstå Fa, hvilket betyder "at modellere efter" eller "at efterligne". Dan Robins fra University of Hong Kong anser Fa for at være blevet "vigtig i den tidlige kinesiske filosofi stort set på grund af mohisterne".
Af særlig bekymring for Fajia og mohisterne oplevede det fjerde århundrede fremkomsten af diskussioner, der polariserede begreberne selv og privat, almindeligt anvendt i forbindelse med overskud og forbundet med fragmentering, splittelse, partialitet og en-sidelinie, med det af stat og "offentlighed", repræsenteret af hertugen og henviser til, hvad der er officielt eller kongeligt, det vil sige herskeren selv, forbundet med enhed, helhed, objektivitet og universalitet. Sidstnævnte betegner "Universal Way". Legalisme og mohisme kendetegnes ved denne indsats for at opnå objektivitet.
Mohist Hermeneutik
Mohist og legalistisk tanke er ikke baseret på enheder, transcendentale eller universelle, men dele eller roller ("navne"), og kan derfor relateres til den konfucianske berigtigelse af navne , som uden tvivl stammer fra Mozis udvikling af Fa. Konfucianismen uddyber for det meste ikke Fa (selvom Han -konfucianere omfavnede Fa som et væsentligt element i administrationen), selvom ideen om normer selv er ældre, stammer Fa teoretisk fra den konfucianske Li .
Ved at afvise den konfucianske idé om forældre som en moralsk model som særlig og upålidelig, var mohisternes drivende idé brug af hermeneutik til at finde objektive modeller/standarder (Fa) for etik og politik, som det blev gjort inden for ethvert praktisk felt, for at bestille eller styre samfundet. Disse var primært praktiske snarere end principper eller regler, som i firkanten og lodlinjen. Mohisterne brugte Fa som "objektive, især operationelle eller mållignende standarder til fastsættelse af navnehenvisninger" i håb om, at analyse af sprogstandarder (Fa) ville give en objektiv måde (dao) for moralreform. For Mozi, hvis sproget gøres objektivt, kan sproget i sig selv tjene som en kilde til information og hævde, at i enhver tvist om sondringer skal den ene part have ret og en forkert.
Selvom andre udtryk blot betegner kommando, er sammenligning med det vestlige lovbegreb, det væsentlige kendetegn ved Fa måling. Mozi betragtede belysningen af forskellige "typer" eller "klasser" for at være grundlaget for både kognitiv tænkning og sociopolitisk praksis. Med henvisning til en let anvendelig standard for brugbarhed forklarer guanzi -mohisterne "Fa" som kompasser eller cirkler og kan være prototyper, eksemplarer eller (specifikke) analogier.
Fa er aldrig kun vilkårlig eller herskerens ønske, og det sigter heller ikke på en intellektuel forståelse af en definition eller et princip, men den praktiske evne til at udføre en opgave (dao) med succes eller at "gøre noget korrekt i praksis" - og især , for at kunne skelne forskellige slags ting fra hinanden. For at bestemme, om skelnen er trukket korrekt, sammenligner Fa noget mod sig selv og bedømmer, om de to er ens, ligesom ved brug af kompasset eller L-firkanten. Det, der matcher standarden, er så det bestemte objekt, og dermed korrekt. Dette udgjorde den grundlæggende opfattelse af Mohists praktiske ræsonnement og viden.
Mozi sagde,
Dem i verden, der udfører opgaver, kan ikke undvære modeller (Fa) og standarder. Der er ingen, der kan udføre deres opgave uden modeller og standarder. Selv officerer, der tjener som generaler eller ministre, har alle modeller; selv de hundrede håndværkere, der udfører deres opgaver, har også de alle modeller. De hundrede håndværkere laver firkanter med den indstillede firkant, cirkler med kompasset, lige linjer med snoren, lodrette linjer med lodlinjen og flade overflader med niveauet. Uanset om det er dygtige håndværkere eller ufaglærte håndværkere, tager alle disse fem som modeller. De faglærte er i stand til at tilpasse sig dem. De ufaglærte, selvom de ikke er i stand til at tilpasse sig dem, ved at følge dem i udførelsen af deres opgaver, overgår stadig det, de kan gøre selv. Således har de hundrede håndværkere, der udfører deres opgaver, alle modeller at måle efter. Nu, for de største til at bestille (zhi, også 'regere') verden og dem, der er på næste niveau for at bestille store stater uden modeller at måle efter, er dette at være mindre diskriminerende end de hundrede håndværkere.
"Legalist" administration
På trods af indramningen af Han -historikere syntes Fajia ikke at tro, at de brugte Fa anderledes end nogen anden, og Mohisternes indflydelse er sandsynligvis stærk. Hele Fajia ville anvende dens brug. Selvom Harvard -professor Masayuki Sato oversætter Fa som lov, forklarer han konceptet mere som en objektiv måleenhed. Sinolog Mark Edward Lewis skriver: sprog, som f.eks. En juridisk kode, er knyttet til social kontrol. Hvis ord ikke er korrekte, svarer de ikke til virkeligheden, og regulering mislykkes. "Lov" er "renset", rettet eller teknisk reguleret sprog. For Shen Buhai vil korrekte eller perverse ord bestille eller ødelægge staten. Han Fei kan også have lånt sit syn på menneskets natur fra mohisterne.
Han Fei krediterer Shang Yang med praktiseringen af Fa i statecraft, som Shang Yang og Han Fei havde til hensigt at deres "juridiske koder" (Fa) var som "selvfortolkende" (Hansen). Shang Yangs systematiske anvendelse af straffe øger tendensen til at se det som strafbart, men ændrer uden tvivl ikke mening fra mohisternes. Shang Yangs innovation var ikke straffelov. Shang Yangs idé var snarere, at straffelov skulle reformeres for at have den samme slags objektivitet, klarhed og tilgængelighed som håndværksrelaterede instrumenter. I modsætning til Fa med private forvrængninger og adfærd, teoretisk set følger deres Fa nøjagtigt Mozi. Shang Yang blev angiveligt undervist af en konfuciansk synkretist, Shi Jiao, der understregede vigtigheden af "navn" ( berigtigelse af navne ), forbandt det med belønning og straf.
Shang Yangs Fa er anvendt på økonomi og institution og er total og anti-bureaukratisk og beregner rang matematisk ud fra overholdelsen af standarder (Fa) i udførelsen af roller (modeller), nemlig soldater og (i mindre grad) landmænd. Han Fei viser ingen revolutionær indsigt i regler; objektivt bestemte "modeller" (Fa) eller "navne" (titler/roller), der måles op imod, erstatter intuitiv vejledning, især linealens. Det er disse, der muliggør kontrol over et bureaukrati. Carine Defoort fra New York University forklarer:
Navne er ordrer: ved at manipulere et netværk af navne fra sin polære position holder linealen alt under kontrol. Mens hans ordrer stiger trin for trin gennem det officielle hierarki til rigets længste hjørner, stiger forestillinger for at blive kontrolleret af ham.
Fordi Fa er nødvendig for at formulere administrative termer, forudsættes det i enhver anvendelse af straf, og Han Fei understregede mållignende forbindelser mellem belønninger og straffe og præstationer. Anvendt gennem incitamenter og afskrækkelser gav Fa vejledning om adfærd, udførelse af civile og militære roller og fremskridt.
En udgravet Qin-tekst består af femogtyve abstrakte modelmønstre, der guider proceduren baseret på faktiske situationer.
Filialer af Fajia
Feng Youlan og Liang Qichao beskriver elementerne i Fajia som Fa (ofte oversat som lov, men tættere på "standarder" eller "metode"), autoritet eller magt (Shi) og "teknik" (Shu), det vil sige statecraft eller "kunsten at føre anliggender og håndtere mænd". Mindre veldefineret sammenlignet med konfucianisme og mohisme er det uklart, hvornår Fajia kom til at blive betragtet som en intellektuel fraktion, der kun dannede et kompleks af ideer omkring Li Si (280–208 f.Kr.), ældste rådgiver for den første kejser . Mens den tidligste legalistisk handling kan spores tilbage til Zichan (og med ham Deng Xi ), kinesisk lærd KC Hsiao og professor i sinologi Herrlee G. Creel overvejet Fajia at have stammede fra to uensartede nutidige tænkere, som beskrevet af Han FEI :
Nu talte Shen Buhai om behovet for Shu ("teknik"), og Shang Yang praktiserer brugen af Fa ("standarder"). Det, der kaldes Shu, er at oprette stillinger i henhold til ansvar, stille de faktiske tjenester til ansvar i henhold til officielle titler, udøve magt over liv og død og undersøge evnen hos alle hans ministre; det er de ting, herskeren holder i sin egen hånd. Fa omfatter mandater og forordninger, der er bekendtgjort til regeringskontorerne, sanktioner, der er bestemte i folks sind, belønninger, der skyldes de omhyggelige observatører af standarder, og straffe, der påføres dem, der overtræder ordrer. Det er, hvad emnerne og ministrene tager som forbillede. Hvis herskeren er uden Shu, vil han blive overskygget; hvis emnerne og ministrene mangler Fa, vil de være underordnede. Således kan ingen undvære: begge er redskaber af kejsere og konger.
I modsætning hertil mente den gamle feudalisme og Shen Buhai , Shang eller Gongsun Yang, at der ikke tidligere var en enkelt regelmodel, og alt kunne ændres som et produkt af ændrede forhold; idet han holdt tilbagegang for at være et resultat af mangel på ressourcer, foreskrev han statecraft. I tvivl om den traditionelle regel og fortidens relevans for nutiden, citerer det første kapitel i Lord Shang's bog Gongsun for at sige: "Ordnede generationer [fulgte] ikke en enkelt måde; for at gavne staten behøver man ikke efterligne antikken. " Kendetegnet ved sin store vægt på straf og gensidigt ansvar (blandt både minister og befolkning) indførte han streng straf for Qin (senere reduceret).
Gongsun troede i sidste ende ikke på, at styremetoden virkelig havde betydning, så længe staten var rig, og forsøgte at afstå fra udvælgelsen af usædvanlige mænd gennem forsikringsmekanismer, mens han angreb moralsk diskussion som bemyndigende ministre. Hans anti-bureaukrati kan ses som en forløber for Han Fei , og sammen med deres forgænger kan Mozi karakteriseres som at følge en filosofisk tradition med "objektive, offentlige, tilgængelige standarder" (Fa). Shang Yang -skolen blev foretrukket, men ikke udelukkende, af kejser Wu af Han .
I modsætning til Shang Yang, selvom han søger motivationen hos sine emner, er Han Fei meget mere skeptisk over for egeninteresse. Hans anden forgænger, Shen Buhai og med den hans gren, modsatte undertiden endda straffe. Han Fei kombinerede filialerne. Denne kombination er almindeligt kendt som Fajia. Fordi grene historisk set ikke støttede hinandens synspunkter, kaldte Creel ofte Shen Buhai -gruppen for "administratorer", "metodister" eller "teknokrater". Den Cambridge History of China nominelt accepterer denne opdeling, men Shen Buhai er stadig ikke bredt afskåret fra brugen af udtrykket "Lovtilbederen", Han FEI kalder både de "instrumenter konger og kejsere" og Li Si rose dem lige, at finde nogen modstrid mellem dem.
Sinolog Chad Hansen beskriver deres forskel som sådan: "Shen Buhais shu ('teknikker') begrænser ministrernes indflydelse på herskeren; Shang Yangs fa kontrollerer deres magt over folket."
Den lærde Shen Dao (350 - c. 275 f.Kr.) dækkede en "bemærkelsesværdig" mængde legalistiske og taoistiske temaer. Indarbejdet i Han Feizi og The Art of War , manglede han ikke desto mindre en genkendelig gruppe følgere.
Shang Yang (390-338 f.Kr.)
Kommer fra Wei, som premierminister i staten Qin Shang Yang eller Gongsun Yang engageret i en "omfattende plan for at eliminere det arvelige aristokrati". Ved at trække grænser mellem private fraktioner og den centrale, kongelige stat tog han årsagen til den meritokratiske udnævnelse til udtryk og sagde: "At begunstige ens slægtninge er ensbetydende med at bruge egeninteresse som en måde, hvorimod det, der er lige og bare forhindrer egoisme i at fortsætte."
Som den første af hans præstationer beregner historiograf Sima Qian Gongsun som at have opdelt befolkningen i grupper på fem og ti, og indførte et system med gensidigt ansvar, der binder status helt til service til staten. Det belønnede embede og rang for kampsport, og gik så langt som til at organisere kvindemilitser til belejringsforsvar. Den anden bedrift, der er angivet, tvinger befolkningen til udelukkende at beskæftige sig med landbrug (eller kvindestofproduktion, herunder et muligt syudkast) og rekruttering af arbejdskraft fra andre stater. Han afskaffede det gamle faste jordbesiddelsessystem ( Fengjian ) og direkte primogeniture, hvilket gjorde det muligt for folket at købe og sælge ( brugs ) landbrugsjord og derved tilskynde bønderne i andre stater til at komme til Qin. Anbefalingen om, at landmænd må købe kontor med korn, blev tilsyneladende først implementeret meget senere, den første klare instans i 243 f.Kr. Barnemord var forbudt.
Gongsun frembragte bevidst vilkår for de regerede, en tæt kontrol med økonomien og tilskyndede til total loyalitet over for staten, herunder censur og belønning for opsigelse. Loven var, hvad suverænen befalede, og dette betød absolutisme, men det var en absolutisme af loven som upartisk og upersonlig. Gongsun frarådede vilkårligt tyranni eller terror at ødelægge loven. Med vægt på kendskab til Fa blandt folket foreslog han et udførligt system til distribution af det, så de kunne holde ministre til det. Han betragtede det som det vigtigste middel til at opretholde statens magt. Han insisterede på, at det blev gjort kendt og anvendt på lige fod for alle, og han lagde det på søjler opført i den nye hovedstad. I 350, sammen med oprettelsen af den nye hovedstad, blev en del af Qin opdelt i 31 amter, hver "administreret af en (formodentlig centralt udpeget) magistrat". Dette var et "betydeligt skridt i retning af at centralisere Ch'ins administrative magt" og reducerede tilsvarende arven fra jordbesiddere.
Gongsun betragtede suverænen som en kulmination i historisk udvikling, der repræsenterede statens, subjektets og stabilitetens interesser. Objektivitet var et primært mål for ham, og ville så meget som muligt af med det subjektive element i offentlige anliggender. Det største gode var orden. Historien betød, at følelsen nu blev erstattet af rationel tankegang og private hensyn fra offentligheden ledsaget af ejendomme, forbud og begrænsninger. For at have forbud er det nødvendigt at have bødler, deraf embedsmænd og en øverste hersker. Dydige mænd erstattes af kvalificerede embedsmænd, objektivt målt af Fa. Herskeren bør hverken stole på hans eller hans embedsmænds overvejelser, men på afklaring af Fa. Alt bør udføres af Fa, hvis gennemsigtige standardsystem vil forhindre enhver mulighed for korruption eller misbrug. Shang Yang korrigerede også mål og vægte.
Anti-konfucianisme
Selvom Shen Buhai og Shen Daos strøm måske ikke har været fjendtlig mod Confucius, understreger Shang Yang og Han Fei deres afvisning af tidligere modeller som ubekræftelige hvis ikke ubrugelige ("hvad der var passende for de tidlige konger, er ikke passende for moderne herskere") . I vest har tidligere forskere argumenteret for, at Shang Yang søgte at fastslå overlegenheden af, hvad nogle har kaldt positiv lov på bekostning af sædvanlig eller "naturlov". Han Fei argumenterede for, at Li's alder havde givet plads til Fa -tidsalderen, hvor den naturlige orden gav efter for social orden og til sidst politisk orden. Sammen med Xun Kuangs følelse af menneskelig fremgang og fornuft guidede Qin -dynastiet .
Med det formål at hans Dao (regeringsmåde) var både objektiv og offentligt projekterbar, argumenterede Han Fei for, at katastrofale resultater ville forekomme, hvis herskeren handlede på vilkårlig, ad-hoc-beslutningstagning, f.eks. Baseret på relationer eller moral, der som et produkt fornuft, er "særlige og fejlbarlige". Li eller konfucianske skikke og regel ved eksempel er også simpelthen for ineffektive. Herskeren kan ikke handle fra sag til sag, og derfor skal der etableres et overordnet system, der fungerer gennem Fa (administrative metoder eller standarder). Fa er ikke partisk over for de ædle, udelukker ikke ministre og diskriminerer ikke almindelige mennesker.
At forbinde den "offentlige" sfære med retfærdighed og objektive standarder, for Han Fei havde private og offentlige altid modsat hinanden. Efter Shang Yang opregner han konfucianerne blandt sine "fem skadedyr" og kalder den konfucianske lære om kærlighed og medfølelse for folket den "dumme lære" og "rodet hovedprat", vægt på velvilje er et "aristokratisk og elitistisk ideal "kræver, at" alle tidens almindelige mennesker ligner Confucius 'disciple ". Desuden afviser han det som upraktisk og siger, at "I deres fastlagte viden fjernes bogstaverne fra statens anliggender ... Hvad kan herskeren få ved deres fastlagte viden?", Og påpeger, at "konfucianisme" ikke er en samlet tankegang.
Vurderinger
Med tanke på datidens oplysninger (1955) og den æra, han taler om, går AFP Hulsewé så langt som at kalde Shang Yang "grundlæggeren af lovskolen" og betragter hans forening af straffe som en af hans mest vigtige bidrag; det vil sige at give dødsstraf til enhver person, der ikke adlyder kongens ordre. Shang Yang forventede endda at kongen, selvom lovkilden (godkendte den), skulle følge den. Denne behandling står i kontrast til ideer, der er mere typiske for det arkaiske samfund, nærmere repræsenteret i Zhou Rites som forskellige straffe for forskellige samfundslag.
Hulsewe påpeger, at Sima Tan betragtede ligebehandling som "lovskolens" mest fremtrædende punkt: "De skelner ikke mellem nære og fjerne slægtninge, og de skelner heller ikke mellem ædle og ydmyge, men på en ensartet måde beslutter de dem i loven . " Selvom han selv udledte dem fra andre steder, vedtog Han -dynastiet i det væsentlige de samme trossamfund for forbrydelser, hvis ikke ligestilling, som Shang Yang satte for Qin, uden kollektiv straf af de tre sæt slægtninge.
Shang Yang syntes at handle i henhold til hans egen lære, og oversætter Duvendak omtaler ham som betragtet som "en bambusramme, der holder en bue lige, og man kunne ikke få ham ud af sin straightness", selvom der blev talt om det af nogle præ -moderne kinesere i dårlig hensyn til Qins fald. Selvom Duvendak skrev i 1928, mente Duvendak, at Shang Yang ikke kun skulle have interesse for sinologer , men også vestlige jurister.
Shen Buhai (400 - ca. 337 f.Kr.)
Den traditionelle kinesiske stats grundlæggende struktur og funktion var ikke "legalistisk", som udtrykket almindeligt forstås. Selvom den var vedholdende, accepterede den førmoderne kinesiske tankegang aldrig rigtigt rollen som lov og retspraksis eller Shang Yang-fløjen i Fajia. Fajias vigtigste bidrag ligger i organisering og regulering af centraliseret, bureaukratisk regering. Professor i sinologi Herrlee G. Creel kaldte sin filosofi administrativt i mangel af et bedre udtryk, overvejer det at være grundlagt af Shen Buhai (400-337 f.Kr.), der sandsynligvis spillet en "enestående rolle i skabelsen af den traditionelle kinesiske styreform" .
Shen var kansler i Han i femten år (354-337 f.Kr.). Den Huainanzi siger, at når Shen levede tjenestemænd i staten Han var forbi hinanden og vidste ikke, hvad praksis for at følge; Han's retssystem var tilsyneladende forvirret og forbød ensartet belønning og straf. Det er ikke overraskende, at ingen tekst identificerer Shen Buhai med straffelov. Vi har intet grundlag for at formode, at Shen gik ind for doktrinen om belønninger og straf (af Shang Yang , som Han Fei gjorde), og Han Fei kritiserer ham for ikke at forene lovene.
Confucian Bu Shang, der er en jurist i legalisten Li Kui , er citeret for princippet om at begunstige talenter frem for favorisering og bliver under mohisterne princippet om "at hæve de værdige og ansætte evner". Ved at følge denne anvendte Shen den samme kategori af metoder (Fa) som andre i Fajia, men understregede dens anvendelse i hemmeligholdelse til undersøgelses- og personalekontrol, der vedrørte sig selv med metoder (Fa) til (upersonlig bureaukratisk) administration (nemlig metoder til udnævnelse og præstationsmåling) eller herskerens rolle i kontrollen heraf. Han er berømt for diktummet "Sage -herskeren er afhængig af standarder/metode (Fa) og stoler ikke på visdom; han er afhængig af teknik, ikke af overtalelser."
Hvad Shen ser ud til at have indset, er, at "metoderne til kontrol af et bureaukrati" ikke kunne blandes med de overlevende fra den feudale regering eller blot bemandes ved at "samle en gruppe 'gode mænd ' ", men snarere må være mænd kvalificerede i deres job. Han understreger derfor vigtigheden af at vælge dygtige embedsmænd så meget som Confucius gjorde, men insisterer på "konstant årvågenhed over deres præstationer", uden at nævne dyd. Godt klar over muligheden for at miste herskerens position og dermed stat eller liv fra de nævnte embedsmænd siger Shen:
En der myrder herskeren og indtager sin stat ... klatrer ikke nødvendigvis over vanskelige vægge eller slag i spærrede døre eller porte. Han kan være en af herskerens egne ministre, der gradvist begrænser, hvad herskeren ser, begrænser, hvad han hører, får kontrol over sin regering og overtager hans magt til at kommandere, besidder folket og griber staten.
Sammenlignet med Shang Yang refererer Shen Buhai til linealen i abstrakte termer: han er simpelthen lederen af et bureaukrati. I sammenligning med Han Fei skønt hans system stadig krævede en stærk hersker i centrum og understregede, at han ikke havde tillid til nogen minister. Ideelt set havde Shen Buhas hersker den bredest mulige suverænitet, var intelligent (hvis ikke en vismand), måtte selv træffe alle afgørende beslutninger og havde ubegrænset kontrol over bureaukratiet. Shen anbefalede stort set, at herskere undersøgte deres ministres præstationer og kontrollerede hans ministres rapporter, mens de forblev rolige og hemmeligholdte ( Wu wei ). Linealen promoverer og degraderer i overensstemmelse med matchet mellem 'performance' og forslag (Xing Ming).
Shen Buhai insisterede på, at herskeren skal være fuldt informeret om tilstanden i sit rige, men havde ikke råd til at blive fanget i detaljer og i en ideel situation behøver ikke lytte til nogen. At lytte til hans hoffolk kan forstyrre forfremmelser, og han har ikke, som sinolog Herrlee G. Creel siger, tid til at gøre det. Måden at se og høre uafhængigt af hinanden er gruppering af oplysninger i kategorier ved hjælp af mekanisk eller operationel metode (Fa). Tværtimod vil herskerens øjne og hørelser gøre ham "døv og blind" (ude af stand til at få nøjagtige oplysninger). Når herskeren ser og hører uafhængigt, er han i stand til at træffe beslutninger uafhængigt og er, siger Shen, i stand til at styre verden derved.
Shu eller "teknik"
Bortset fra Shang Yangs lære om straffe og gensidig spionage og fordømmelse blandt ministre anbefaler Han Fei , at herskeren skal beskytte sig selv ved omhyggelig anvendelse af doktriner, der tidligere var blevet anbefalet af Shen Buhai . Fordi Fa har forskellig betydning, brugte Shen Buhis efterfølgere ofte til at tydeliggøre udtrykket Shu (teknik) til sin administrative metode (Fa) og andre teknikker (såsom "Wu-wei"), og dermed kaldte filosofen Feng Youlan fra det 20. århundrede Shen for lederen af gruppen [i den legalistiske skole] med vægt på Shu, eller regeringsteknikker.
Liu Xiang skrev, at Shen Buhai rådede herskeren over mænd til at bruge teknik (shu) frem for straf, idet han var afhængig af overtalelse til at føre tilsyn og holde ansvarlig, selvom det var meget strengt. Shu eller teknik kan let betragtes som det mest afgørende element i kontrollen af et bureaukrati. Shens doktriner beskrives som næsten udelukkende bekymrede over "herskerens rolle og de metoder, hvormed han kan kontrollere et bureaukrati"; det vil sige dets ledelse og personalekontrol: udvælgelsen af dygtige ministre, deres præstationer, monopolisering af magt og kontrol med og magtforhold mellem hersker og minister, som han karakteriserede som Wu Wei . Vægten ligger imidlertid på "at undersøge præstationer og alene på den grund at give belønninger og udelukkende give embede på grundlag af evner". Sinolog John Makeham karakteriserer Shu som "agenturet for flere kontrolsystemer, der tilsammen udgjorde metode (Fa)", hvis centrale princip er ansvarlighed.
Professor i sinologi Herrlee G. Creel troede udtrykket oprindeligt havde følelsen af tal, med implicitte rødder i statistiske eller kategorisering metoder, ved hjælp af registrering i den økonomiske forvaltning som en numerisk mål for realisering. Han bemærker, at regeringschefen generelt havde ledelse af finanserne fra begyndelsen af Zhou -dynastiet; et eksempel på revision dateres til 800 f.Kr., og praksis med årsregnskab størknet af de stridende stater og budgettering i det første århundrede f.Kr. I Guanzi sammenlignes håndværkerens Shu eksplicit med den af den gode hersker. The History of the Han ( Han Shu ) lister tekster til Shu som dedikeret til "beregningsteknikker" og "sindsteknikker" og beskriver perioden med stridende stater som en tid, hvor shu'en opstod, fordi hele tao var forsvundet. Hsu Kai (920–974 e.Kr.) kalder Shu en gren i eller dele af den store Tao og ligner den med egerne på et hjul. Han definerer det som "det, hvormed man regulerer tingenes verden; bevægelses- og stilhedens algoritmer". Beherskelse af teknikker var et nødvendigt element i visdom.
Et andet eksempel på Shu er Chuan-shu, eller "politisk manøvrering". Begrebet Ch'uan, eller "vejning" figurer i legalistiske skrifter fra meget tidlig tid. Det figurerer også i konfucianske skrifter som kernen i moralsk handling, herunder i Mencius og Læren om middelværdien. Vejning står i kontrast til "standarden". Livet og historien nødvendiggør ofte justeringer i menneskelig adfærd, som skal passe til det, der efterlyses på et bestemt tidspunkt. Det indebærer altid menneskelig dømmekraft. En dommer, der skal stole på sin subjektive visdom, i form af fornuftig vejning, er afhængig af Ch'uan. Den konfucianske Zhu Xi , der især ikke var restaureringsarbejder, understregede hensigtsmidler som erstatning for ufuldstændige standarder eller metoder.
Navn og virkelighed (Ming-shih)
En samtid af Confucius, logikeren Deng Xi (død 501 f.Kr.) blev citeret af Liu Xiang for oprindelsen af princippet om Xing-Ming. Han tjener som mindreårig embedsmand i staten Zheng og rapporteres at have udarbejdet en straffelov. I forbindelse med retssager siges det at have argumenteret for, at modstridende påstande er tilladelige, sandsynligvis deltage i hårkløftende debatter om fortolkning af love, juridiske principper og definitioner. Shen Buhai løser dette gennem Wu wei, eller ikke at blive involveret, hvilket gør en embedsmands ord til sit eget ansvar. Shen Buhai siger: "Herskeren kontrollerer politikken, ministrene styrer anliggender. At tale ti gange og ti gange er rigtigt, at handle hundrede gange og hundrede gange lykkes - det er en, der tjener en anden som minister; det er er ikke måden at regere på. " Korrelationen mellem Wu-wei og ming-shih ( forenklet kinesisk :名 实; traditionel kinesisk :名 實; pinyin : míngshí ) informerede sandsynligvis den taoistiske opfattelse af den formløse Tao, der "giver anledning til ti tusinde ting".
I Han-dynastiet blev regeringssekretærer, der havde ansvaret for journalerne over afgørelser i straffesager, kaldet Xing-Ming, som Sima Qian (145 eller 135-86 f.Kr.) og Liu Xiang (77-6 f.Kr.) tilskrev Shen-læren Buhai (400 - ca. 337 f.Kr.). Liu Xiang går så langt som til at definere Shen Buhais doktrin som Xing-Ming. Shen faktisk bruges en ældre, mere filosofisk almindelig tilsvarende, ming-shih, der forbinder "Lovtilbederen læren om navne" med navnet og virkelighed (ming shih) Forhandlinger i skole af navne - en anden skole udvikler sig ud af Mohists . Sådanne diskussioner er også fremtrædende i Han Feizi , og den tidligste litterære forekomst for Xing-Ming i Zhan Guo Ce refererer også til navneskolen .
Ming ("navn") har undertiden sans for tale - for at sammenligne udsagn fra en håbefuld officer med virkeligheden af sine handlinger - eller omdømme, igen sammenlignet med reel adfærd (xing "form" eller shih "virkelighed"). To anekdoter af Han Fei giver eksempler: Logikeren Ni Yue hævdede, at en hvid hest ikke er en hest, og besejrede alle debattører, men blev stadig betalt ved porten. I en anden foregav chefen for Yan at se en hvid hest skynde ud af porten. Alle hans underordnede benægtede at have set noget, undtagen en, der løb ud efter det og vendte tilbage og hævdede at have set det, og blev derved identificeret som en smiger.
Shen Buhais personalekontrol eller berigtigelse af navne (f.eks. Titler) fungerede derved for "streng præstationskontrol" (Hansen), der korrelerede krav, forestillinger og stillinger. Det ville blive en central lejer af både legalistisk statecraft og dets Huang-Lao- derivater. I stedet for at skulle lede efter "gode" mænd kan ming-shih eller xing-ming søge den rigtige mand til en bestemt stilling, selvom det indebærer en total organisatorisk viden om regimet. Mere enkelt kan det dog give ministre mulighed for at "navngive" sig selv gennem konti om specifikke omkostninger og tidsrammer og overlade deres definition til konkurrerende ministre. Påstande eller ytringer "binder taleren til realiseringen af et job (Makeham)." Dette var læren med subtile forskelle, begunstiget af Han Fei. Det favoriserer nøjagtighed og bekæmper tendensen til at love for meget. Den korrekte artikulering af Ming betragtes som afgørende for realiseringen af projekter.
I kinesisk tanke: En introduktion foreslår SY Hsieh et sæt antagelser, der ligger til grund for begrebet (xing-ming).
- At når en stor gruppe mennesker bor sammen, er det nødvendigt at have en form for regering.
- Regeringen skal være ansvarlig for en lang række ting, så de kan leve fredeligt sammen.
- Regeringen består ikke kun af én person, men en gruppe.
- Den ene er en leder, der udsteder ordrer til andre medlemmer, nemlig embedsmænd, og tildeler dem ansvar.
- For at gøre dette skal lederen kende ansvarets nøjagtige karakter samt embedsmændenes evner.
- Ansvar, symboliseret med en titel, bør svare nøje til evner, demonstreret ved ydeevne.
- Korrespondance måler succes med at løse problemer og kontrollerer også embedsmændene. Når der er en kamp, skal lederen tildele embedsmændene.
- Det er nødvendigt at rekruttere fra hele befolkningen. Bureaukratisk regering markerer afslutningen på den feudale regering.
Wu wei (passivitet)
Det, der kaldes Wu wei (eller passivitet), ville spille en "afgørende rolle i fremme af den kinesiske stats autokratiske tradition ", hvis det ikke blev deres generelle betegnelse for Fajia (eller "kinesiske legalister") politisk strategi. Herskerens (kvalificerede) manglende handling sikrer hans magt og stabiliteten i politiet og kan derfor betragtes som hans fremmeste teknik. "Opfattelsen af herskerens rolle som den øverste voldgiftsmand, der holder den væsentlige magt fast i sin greb", mens han overlader detaljer til ministre, ville have en "dyb indflydelse på teorien og praksis i det kinesiske monarki". Efter Shen Buhai stærkt fortaler for Han Fei , under Han -dynastiet indtil Han Wudis herskers regeringstid begrænsede deres aktivitet "hovedsageligt til udnævnelse og afskedigelse af hans højtstående embedsmænd", var en tydelig "legalistisk" praksis arvet fra Qin -dynastiet .
Manglende nogen metafysisk konnotation brugte Shen udtrykket Wu wei til at betyde, at herskeren, selv om den var årvågen, ikke skulle blande sig i sine ministrers opgaver ved at handle ad administrativ metode. Shen siger:
Linealen er som et spejl, der reflekterer lys, gør ingenting, og alligevel viser skønhed og grimhed sig; (eller lignende) en skala, der etablerer ligevægt, gør ingenting og alligevel får lethed og tyngde til at opdage sig selv. (Administrativ) metode (Fa) er fuldstændig accept. (Fletning af hans) personlige (bekymringer) med offentligheden (weal) handler han ikke. Han handler ikke, og alligevel som følge af hans ikke-handling (wuwei) bringer verden sig selv i en tilstand af fuldstændig orden.
Selvom det ikke er et afgørende argument mod proto-taoistisk indflydelse, viser Shens Buhais taoistiske udtryk ikke tegn på eksplicit taoistisk brug (konfucianisme bruger også udtryk som "Tao" eller Wu wei), der mangler nogen metafysisk konnotation. Den Han Feizi har en kommentar til Tao Te Ching, men referencer Shen Buhai snarere end Laozi til Wu Wei. Da hovedparten af både Tao Te Ching og Zhuangzhi ser ud til at være blevet sammensat senere, argumenterede sinolog Herrlee G. Creel for , at det derfor kan antages, at Shen Buhai påvirkede dem.
Shen Buhai argumenterede for, at hvis regeringen var organiseret og under tilsyn med afhængig af korrekt metode (Fa), skulle herskeren gøre lidt - og skal gøre lidt. I modsætning til legalisterne Shang Yang og Han Fei betragtede Shen ikke nødvendigvis forholdet mellem hersker og minister som antagonistisk. Tilsyneladende parafraserer de Analektiske , Shen Buhais udsagn om, at de i nærheden af ham vil føle kærlighed, mens fjernt vil længes efter ham, står i kontrast til Han Fei, der anså forholdet mellem herskeren og ministre uforsonlige.
Imidlertid troede Shen stadig, at herskerens mest dygtige ministre er hans største fare, og er overbevist om, at det er umuligt at gøre dem loyale uden teknikker. Creel forklarer: "Herskerens emner er så mange og så opmærksomme på at opdage hans svagheder og få det bedre af ham, at det er håbløst for ham alene som én mand at prøve at lære deres egenskaber og kontrollere dem ved sin viden. . herskeren skal afstå fra at tage initiativ og fra at gøre sig iøjnefaldende - og derfor sårbar - ved at tage åbenlyse handlinger. "
Shen Buhai fremstiller herskeren som en front for at skjule sin afhængighed af sine rådgivere. Bortset fra at skjule herskerens svagheder bruger Shens hersker derfor metode (Fa) i hemmelighed. Endnu mere end med Han Fei er Shen Buhais herskerstrategier en tæt bevogtet hemmelighed, der sigter mod en fuldstændig uafhængighed, der udfordrer "en af [ældste og helligste principper i [konfucianisme]", respektfuldt at modtage og følge ministerråd.
Selvom det går ud på en ultimativ inaktiv ende, forekommer udtrykket ikke i Lord Shang 's bog , og ignorerer det som en idé om kontrol med administrationen.
Yin (passiv mindfulness)
Shens hersker spiller ingen aktiv rolle i regeringsfunktioner. Han bør ikke bruge sit talent, selvom han har det. Uden at bruge sine egne færdigheder er han bedre i stand til at sikre tjenester fra dygtige funktionærer. Men professor i sinologi Herrlee G. Creel hævder også, at ikke at blive involveret i detaljerne tilladt Shen hersker til "virkelig regere", fordi det efterlader ham fri til at føre tilsyn med regeringen uden at blande sig, bevare hans perspektiv.
Overholdelse af brugen af teknik i regeringen kræver, at herskeren ikke deltager i nogen indblanding eller subjektiv betragtning. Sinolog John Makeham forklarer: "at vurdere ord og gerninger kræver herskerens lidenskabelige opmærksomhed; (yin er) evnen eller teknikken til at gøre sit sind til en tabula rasa, uforpligtende at tage alle detaljerne i en mands påstande til efterretning og derefter objektivt sammenligne hans resultaterne af de oprindelige krav. "
En kommentar til Shiji citerer en nu tabt bog som citerer Shen Buhai, der siger: "Ved at anvende (yin), 'passiv mindfulness', til at føre tilsyn med og holde regnskab med sine vasaler, er ansvarlighed dybt indgraveret." Guanzi siger på samme måde: "Yin er vejen til ikke-handling. Yin er hverken at tilføje til eller at forringe noget. At give noget et navn strengt på grundlag af dets form-dette er yins metode."
Yin havde også til formål at skjule herskerens intentioner, likes og meninger. Shen råder herskeren til at bevare sit eget råd, skjule sine motiver og skjule sine spor uden passivitet, idet han benytter sig af dumhed og utilstrækkelighed.
Hvis herskerens intelligens vises, vil mænd forberede sig imod det; Hvis hans mangel på intelligens vises, vil de vildlede ham. Hvis hans visdom fremvises, vil mænd overskue (deres fejl); hvis hans mangel på visdom vises, vil de skjule sig for ham. Hvis hans mangel på begær vises, vil mænd udspionere hans sande ønsker; hvis hans ønsker vises, vil de friste ham. Derfor siger (den intelligente hersker) "Jeg kan ikke kende dem; det er kun ved hjælp af ikke-handling, jeg kontrollerer dem."
Den nævnte sløring skulle opnås sammen med brugen af metode (Fa). Han handler ikke selv og kan undgå at blive manipuleret.
På trods af sådanne påbud er det klart, at herskerens opgaver stadig ville være helt op til ham.
Shen Dao (350 - c. 275 f.Kr.)
Shen Dao argumenterede for Wu wei på lignende måde som Shen Buhai og sagde
Dao for hersker og ministre er, at ministrene arbejder sig selv med opgaver, mens prinsen ikke har nogen opgave; prinsen er afslappet og glad, mens ministrene bærer ansvaret for opgaver. Ministrene bruger al deres intelligens og styrke til at udføre sit job tilfredsstillende, hvor herskeren ikke tager del, men blot venter på, at jobbet er færdigt. Som et resultat bliver hver opgave varetaget. Den korrekte styreform er således.
Shen Dao går også ind for en upersonlig administration i nogenlunde samme forstand som Shen Buhai, og understreger i modsætning til Shang Yang brugen af talent og fremme af ministre og siger, at orden og kaos "ikke er et produkt af en mands indsats". På denne linje udfordrer han imidlertid den konfucianske og mohistiske agtelse og udnævnelse af værdige som grundlag for orden og påpegede, at der eksisterede talentfulde ministre i alle tidsaldre.
Ved at tage på sig selv at forsøge en ny, analytisk løsning, forfægtede Shen retfærdighed som en ny dyd, undgik udnævnelse ved interview til fordel for en mekanisk fordeling ("grundlaget for retfærdighed") med den uforanderlige Fa, der fordelte hver person efter deres præstation. Scholar Sugamoto Hirotsugu tilskriver begrebet Fen eller sociale ressourcer, der også bruges af Guanzi og Xunzi , til Shen, givet en "dimensionel" forskel gennem Fa, sociale relationer ("yin") og division.
Hvis en kanin løber gennem en bygade, og hundrede jagter den, er det fordi dens fordeling ikke er blevet bestemt ... Hvis fordelingen allerede er blevet bestemt, vil selv de mest basale mennesker ikke gå efter den. Måden at kontrollere All-under-Heaven og landet ligger udelukkende i at bestemme distributionen.
Fa's største funktion ("princippet om objektiv dom") er forebyggelse af egoistiske handlinger og argumentation. At tvivle på dets langsigtede levedygtighed Shen udelukkede imidlertid ikke moralske værdier og accepterede (kvalificerede) Confucian Li's supplement af Fa og sociale relationer, selvom han rammer Li med hensyn til (upersonlige) regler.
Staten har li af høj og lav rang, men ikke en li af værdige mænd og dem uden talent. Der er en alder af alder og ungdom, men ikke af alder og fejhed. Der er en li af nære og fjerne slægtninge, men ingen af kærlighed og had.
Af denne grund siges det at han "griner ad værdige mennesker" og "afviser vismænd", idet hans ordre ikke er afhængig af dem, men af Fa.
Ved at knytte Fa til forestillingen om upartisk objektivitet forbundet med universel interesse og omformulere sproget i den gamle rituelle orden til at passe til en universel, kejserlig og stærkt bureaukratiseret stat, advarer Shen herskeren mod at stole på sin egen personlige dømmekraft, i modsætning til personlige meninger med den fortjeneste af den objektive standard eller fa, som forhindrer, at personlige vurderinger eller meninger udøves. Personlige meninger ødelægger Fa, og Shen Daos hersker "viser derfor ikke favorisering mod en enkelt person".
Når en oplyst hersker etablerer [gong] ("hertug" eller "offentlig interesse"), modsætter [private] ønsker ikke den korrekte timing [ting], favorisering bryder ikke loven, adel overtrumfer reglerne, løn gør det ikke overstiger [det, der skyldes] ens stilling, en [enlig] betjent besætter ikke flere embeder, og en [enkelt] håndværker udfører ikke flere arbejdslinjer ... [Sådan en hersker] overanstrengede heller ikke sit hjerte-sind med viden eller udmattede sig med egeninteresse (si), men snarere afhængig af love og metoder til løsning af spørgsmål om orden og uorden, belønninger og straffe for at træffe afgørelse om spørgsmål om rigtigt og forkert, og vægte og balancer til løsning af spørgsmål om tung eller let ...
Grunden til, at de, der fordeler heste, bruger ce-lots, og dem, der fordeler marker, bruger gou-lots, er ikke, at de tager ce og gou-lots for at være bedre end menneskelig visdom, men at man kan eliminere privat interesse og stoppe vrede af disse midler. Således siges det: "Når den store herre stoler på fa og ikke handler personligt, bedømmes sager i overensstemmelse med (objektiv) metode (fa)." Fordelen ved fa er, at hver person opfylder sin belønning eller straf i henhold til hans skyld, og der er ingen yderligere forventninger til herren. Således opstår ikke harme, og overordnede og underordnede er i harmoni.
Hvis mændenes herre opgiver metode (Fa) og styrer med sin egen person, vil sanktioner og belønninger, anfald og tilskud alle komme ud af herrens sind. Hvis dette er tilfældet, vil de, der modtager belønninger, selvom disse er rimelige, uophørligt forvente mere; dem, der modtager straf, selvom disse er rimelige, vil uendeligt forvente mere mild behandling ... mennesker vil blive belønnet forskelligt for den samme fortjeneste og straffet forskelligt for den samme fejl. Harme opstår heraf.
Lære om position (Shih)
.jpg)
Generelt forstod "Fajia", at statens magt ligger i sociale og politiske institutioner og er innovative i deres mål at underkaste staten dem. Ligesom Shen Buhai fokuserede Shen Dao stort set på statecraft (Fa), og konfucianeren Xun Kuang diskuterer ham i denne egenskab og refererer aldrig til Shen Dao i forhold til magt. Shen Dao huskes for sine teorier om Shih (lit. "situationsbestemt fordel", men også "magt" eller "karisma"), fordi Han Fei refererer til ham i denne egenskab.
Med ordene fra Han Fei,
Grunden til at jeg diskuterer positionens magt er af hensyn til ... middelmådige herskere. Disse middelmådige herskere, i bedste fald når de ikke niveauet for [vismændene] Yao eller Shun, og i værste fald opfører de sig ikke som [ærketyrannerne] Jie eller Zhou. Hvis de holder fast ved loven og er afhængige af magten i deres position, vil der være orden; men hvis de opgiver magten i deres position og vender loven ryggen, vil der være uorden. Hvis man nu opgiver positionens magt, vender ryggen til loven og venter på en Yao eller Shun, så når en Yao eller en Shun ankommer, vil der virkelig være orden, men det vil kun være en generation af orden i tusind generationer af uorden ... Ikke desto mindre, hvis nogen dedikerer hele sin tale til tilstrækkeligheden af doktrinen om position til at styre All-under-Heaven, må grænserne for hans visdom være meget snævre.
Anvendt i mange områder af kinesisk tanke, stammer Shih sandsynligvis fra det militære område. Diplomater stolede på begreber om situationsbestemt fordel og mulighed samt hemmeligholdelse (shu) længe før opståen af sådanne begreber som suverænitet eller lov, og blev brugt af konger, der ønskede at frigøre sig fra aristokraterne. Sun Tzu ville fortsætte med at inkorporere taoistisk filosofi om passivitet og upartiskhed, og legalistisk straf og belønninger som systematiske organisationsmål, der minder om Han Fei's begreber om magt (shih) og taktik (shu).
Henry Kissinger 's On Kina siger: "kinesisk statsmandskunst udviser en tendens til at se hele strategiske landskab som en del af en helhed ... Strategi og statsmandskunst bliver hjælp af 'kamplystne sameksistens' med modstandere Målet er at manøvrere dem i svaghed. mens man opbygger sin egen shih eller strategiske position. " Kissinger betragter den "manøvrerende" tilgang som et ideal, men en, der løb i modsætning til konflikterne i Qin -dynastiet.
Shen Dao om Shih
Efter at have undersøgt årsagerne til uorden, observerede Shen Dao splittelser i herskerens myndighed. Shen Daos teori om magt ekko Shen Buhai , refereret af Xun Kuang som dens ophavsmand, der siger "Den, der (kan blive) enestående beslutningstager, kan blive suveræn over alle under himlen." Shen Daos teori kan ellers have været lånt fra Lord Shangs bog .
For Shen Dao refererer "Power" (勢Shih) til evnen til at tvinge til overholdelse; det kræver ingen støtte fra emnerne, selvom det ikke udelukker dette. (Shihs) fortjeneste er, at det forhindrer folk i at bekæmpe hinanden; politisk autoritet er berettiget og afgørende på dette grundlag. Shen Dao siger: "Når Alle under himlen mangler den eneste værdsatte [person], så er der ingen måde at udføre principperne [om ordnet styre, li理] ... Derfor er Himmelens Søn etableret af hensyn til Alt under himlen ... Alt under himlen er ikke etableret af hensyn til Himmelens Søn ... "
Talent kan ikke vises uden strøm. Shen Dao siger: "Den flyvende drage rider på skyerne, og den stigende slange vandrer i tågerne. Men når skyerne spredes og tågerne klarner op, bliver dragen og slangen det samme som regnormen og den store vingede sorte myrer, fordi de har mistet det, de rider. " Ledelse er ikke en funktion af evne eller fortjeneste, men er givet ved en eller anden proces, såsom at give en leder til en gruppe. "Herskeren over en stat troner på trods af statens skyld; staten er ikke oprettet for prinsens skyld. Embedsmænd installeres af hensyn til deres embeder; kontorer oprettes ikke af embedsmænd ..."
Selvom moralsk evne normalt ignoreres af Fajia, anser Shen Dao det for nyttig i form af autoritet. Hvis herskeren er ringere, men hans kommando praktiseres, er det fordi han er i stand til at få støtte fra mennesker. Men hans ideer udgør ellers en "direkte udfordring" for konfuciansk dyd. Dyd er upålidelig, fordi mennesker har forskellige kapaciteter. Både moral og intellektuel formåen er utilstrækkelige til at styre, mens autoritetsposition er nok til at opnå indflydelse og dæmpe de værdige, hvilket gør dyd "ikke værd at gå efter".
Han Fei på Shih
Som Shen Dao synes Han Fei at indrømme, at dyd eller karisma kan have overbevisningskraft selv i sin egen tid. Imidlertid betragter han dyd som instrumental og Wu-wei eller nonaction som essensen. Desuden kritiserer han dyd som utilstrækkelig; magt bør samles gennem "love" (fa), og i modsætning til Shen anser regeringen ved moralsk overtalelse og regering ved magt (shih) indbyrdes uforenelig. Herskerens myndighed (shih) bør hverken afhænge af hans egne personlige kvaliteter eller kultivering eller endda af Shen Daos position eller magt, men af Fa (lov eller kontrol og balance), en mere vital kilde for hans autoritet. Shang Yang og Han Fei's afvisning af karisma (shih) som ineffektive undertegner deres afvisning af den konfucianske hersker. Han Fei understreger, at lederen skal indtage en position med betydelig magt, før han kan bruge disse eller kommandere tilhængere. Kompetence eller moralsk status tillader ikke kommando.
For Han Fei, for faktisk at påvirke, manipulere eller kontrollere andre i en organisation og nå organisatoriske mål, er det nødvendigt at udnytte taktik (shu), regulering (fa) og belønninger og straf - de "to håndtag". Belønning og straf afgør sociale positioner - retten til at udpege og afskedige. På linje med Shih bør disse aldrig nedrykkes. Linealen skal være den eneste dispenser for hæder og straffe. Hvis disse delegeres i mindste grad, og folk udnævnes på grundlag af ry eller verdslig viden, så vil rivaler dukke op, og herskerens magt falder til mening og klikker (ministrene). Tillader ham at forhindre sammenbrud ved at bekæmpe eller løse ministerielle uoverensstemmelser og ambitioner, opvejer regelens eksklusive myndighed alle andre overvejelser, og Han Fei kræver, at herskeren straffer ulydige ministre, selvom resultaterne af deres handlinger var vellykkede. Varer må ikke betragtes som meningsfulde uden for hans kontrol.
Han Fei (280–233 f.Kr.)
Han Feis teori er mere interesseret i selvbevaring end at formulere nogen generel teori om staten. Sinolog Daniel Bell betragter Han Feis arbejde som en "politisk håndtag for magthungrige herskere ... (argumenterer for at) politiske ledere bør opføre sig som rationelle sociopater" med "total-statskontrol" styrket af belønninger og straffe.
Han Fei er ikke desto mindre arvelig til Fa -traditionen og overvejer sammenhængende diskurs, der er afgørende for statens funktion. Han Feis analyse af herskerproblemet er, at "mennesker naturligvis hælder til privat fortolkning" (Chad Hansen). Ved at adskille sin teori fra konfuciernes ved hjælp af Fa's objektivitet og tilgængelighed anser han måling (Fa) som den eneste begrundelse for at vedtage en eksplicit kode, frem for at overlade sagen til traditionen. Som med Shen Buhai og det meste af School of Names tager han den kongruens mellem navn og virkelighed som et primært mål.
Offentlige, mållignende standarder for anvendelse af navne (administrative standarder eller jobkontrakter) kan "sandsynligvis gøre det svært for kloge ministre at lyve, (eller) for glib talkers at tage folk (eller linealen) med sofistik ... [De gøre det muligt at] rette fejl hos overordnede, afsløre fejl, kontrollere overskydende og samle standarder ... Love kan i sig selv ikke forhindre herskeren i at blive narret eller bedraget. Herskeren har brug for Fa. " Han Feis argumenter for "lov ved lov" (Fa) ville ikke have så meget overtalelseskraft som de havde, hvis ikke for Fa, uden hvilken dens mål ikke kan nås. Han afviser konfuciansk Li, videnskabelig fortolkning og mening, verdslig viden og omdømme: modeller skal måles, opløse adfærd og disputter i praktisk anvendelse.
I betragtning af politik er det eneste middel til at bevare statens magt, understreger han standarder (Fa), forhindrer tvister i sprog eller viden, som herskerens eneste beskyttelse. Ved at levere belønning og straf automatisk definerer Fa strengt statsfunktioner gennem bindende, generelle regler, fjernelse af diskussionen, hvad der ellers kun ville være mening, og forhindring af konflikter mellem kompetencer, unødige beføjelser eller overskud. Til dette formål fokuserer Han Fei's høje embedsmænd udelukkende på definition gennem beregning og konstruktion af objektive modeller udelukkende bedømt ud fra effektivitet.
Wu wei
Han anvender hele kapitel 14, "Sådan elsker man ministrene", til "at overtale herskeren til at være hensynsløs over for sine ministre", og Han Fei 's oplyste hersker slår terror ind i sine ministre ved ikke at gøre noget ( wu wei ). Herskerens kvaliteter, hans "mentale kraft, moralske dygtighed og fysiske dygtighed" er uden betydning. Han kasserer sin private fornuft og moral og viser ingen personlige følelser. Det vigtige er hans regeringsmetode. Fa (administrative standarder) kræver ingen perfektion fra herskerens side.
Han Feis brug af Wu-Wei kan have været afledt af taoismen, men dets Tao understreger autokrati ("Tao identificerer sig ikke med andet end sig selv, herskeren identificerer sig ikke med ministrene"). Sinologer som Randall P. Peerenboom hævder, at Han Fei's Shu (teknik) uden tvivl mere er et "praktisk princip om politisk kontrol" end nogen anden sindstilstand. Han Fei begynder ikke desto mindre med at råde herskeren til at forblive "tom og stille".
Tao er begyndelsen på de utallige ting, standarden for rigtigt og forkert. Når det er sådan, kender den intelligente hersker ved at holde fast ved begyndelsen kilden til alt, og ved at holde sig til standarden kender man oprindelsen til godt og ondt. Derfor, i kraft af at hvile tomt og hvilet, venter han på, at naturens forløb håndhæver sig selv, så alle navne vil blive defineret af sig selv, og alle sager vil blive afgjort for dem selv. Tom, han kender essensen af fylde: stilles, bliver han bevægelsens korrektur. Hvem der siger et ord, skaber sig et navn; der har en affære skaber sig selv en form. Sammenlign formularer og navne, og se om de er identiske. Så vil herskeren ikke finde noget at bekymre sig om, da alt er reduceret til dets virkelighed.
Tao eksisterer i usynlighed; dens funktion, i uforståelighed. Vær tom og stillet og har ikke noget at gøre-Så fra mørket kan du se defekter i lyset. Se men aldrig blive set. Hør, men bliv aldrig hørt. Ved, men vær aldrig kendt. Hvis du hører et ord, der er ytret, skal du ikke ændre det eller flytte det, men sammenligne det med gerningen og se, om ord og handling falder sammen med hinanden. Placer hver embedsmand med en censor. Lad dem ikke tale til hinanden. Så vil alt blive anstrengt til det yderste. Dæk spor og skjul kilder. Så kan ministrene ikke spore oprindelse. Forlad din visdom og ophør med din evne. Så kan dine underordnede ikke gætte på dine begrænsninger.
Den lyse lineal er udifferentieret og stille i ventetiden, hvilket får navne (roller) til at definere sig selv og sager til at ordne sig selv. Hvis han er udifferentieret, kan han forstå, når virkeligheden er ren, og hvis han er i ro, kan han forstå, når bevægelse er korrekt.
Han Feis kommentar til Tao Te Ching hævder, at perspektivløs viden - et absolut synspunkt - er muligt, selvom kapitlet muligvis har været et af hans tidligere skrifter.
Performance og titel (Xing-Ming)
Han Fei var notorisk fokuseret på det, han kaldte Xing-Ming ( kinesisk :刑名; pinyin : xíngmíng ), som Sima Qian og Liu Xiang definerer som "at holde det faktiske resultat ansvarligt over for Ming (tale)". I tråd med både den konfucianske og mohistiske berigtigelse af navne er det relateret til den konfucianske tradition, hvor et løfte eller tilsagn, især i forhold til et regeringsformål, medfører straf eller belønning, selvom den stramme, centraliserede kontrol understreget af både hans filosofi og hans forgænger Shen Buhais filosofi er i modstrid med den konfucianske idé om den autonome minister.
Muligvis med henvisning til udarbejdelse og indførelse af love og standardiserede juridiske termer kan Xing-Ming oprindeligt have betydet "straffe og navne", men med vægt på sidstnævnte. Det fungerer gennem bindende erklæringer (Ming), ligesom en juridisk kontrakt. Verbalt forpligter sig en kandidat tildelt et job, der skylder ham til linealen. "Navngivning" af mennesker til (objektivt bestemte) positioner, belønner eller straffes det i henhold til den foreslåede stillingsbeskrivelse, og om resultaterne passer til den opgave, der er betroet af deres ord, som en rigtig minister opfylder.
Han Fei insisterer på den perfekte kongruens mellem ord og gerninger. Tilpasning af navnet er vigtigere end resultater. Afslutningen, præstationen eller resultatet af et job er dens antagelse af en fast form (xing), som derefter kan bruges som en standard mod det oprindelige krav (ming). Et stort krav, men en lille præstation er upassende for den oprindelige verbale virksomhed, mens en større præstation tager æren ved at overskride kontorets grænser.
Han Feis "strålende hersker" "beordrer navne til at navngive sig selv og anliggender til at bosætte sig".
Hvis herskeren ønsker at bringe forræderi til ophør, undersøger han kongruens af hsing (form/standard) og påstand. Dette betyder at fastslå, om ord adskiller sig fra jobbet. En minister fremlægger sine ord, og på grundlag af hans ord tildeler herskeren ham et job. Herefter holder herskeren ministeren ansvarlig for den præstation, der udelukkende er baseret på hans job. Hvis præstationen passer til hans job, og jobbet passer til hans ord, så bliver han belønnet. Hvis præstationen ikke passer til hans job, og jobbet ikke passer til hans ord, så bliver han straffet.
Herskeren vurderer ansvaret for sine ord over for sine gerninger og forsøger at "bestemme belønninger og straffe i overensstemmelse med et subjekts sande fortjeneste" (ved hjælp af Fa). Det siges, at brug af navne (ming) til at kræve realiteter (shih) ophøjer overordnede og bremser underordnede, giver et tjek på udførelsen af pligter og naturligvis resulterer i at understrege overlegenes høje position og tvinge underordnede til at handle på samme måde som sidstnævnte.
Han Fei betragter Xing-Ming som et væsentligt element i enevælden og siger, at "I form af at antage, at enhedsnavne er af første betydning. Når navne sættes i orden, bliver tingene ordnet; når de går galt, bliver tingene uklare." Han understreger, at gennem dette system, der oprindeligt blev udviklet af Shen Buhai, kunne sproglig ensartethed udvikles, funktioner kunne defineres strengt for at forhindre konflikt og korruption, og objektive regler (Fa), der var uigennemtrængelige for divergerende fortolkning, kunne etableres udelukkende bedømt efter deres effektivitet . Ved at indsnævre mulighederne til præcis en, kunne diskussioner om den "rigtige måde at styre" elimineres. Uanset hvilken situation (Shih) bringer, er den korrekte Dao.
Selvom han anbefaler brug af Shen Buhais teknikker, er Han Fei's Xing-Ming både betydeligt smallere og mere specifik. Den funktionelle dikotomi, der er underforstået i Han Feis mekanistiske ansvarlighed, er ikke let underforstået i Shens og kan siges at være mere i tråd med den senere tanke hos Han -dynastiets lingvist Xu Gan end enten Shen Buhai eller hans formodede lærer Xun Kuang .
"To håndtag"
Selvom det ikke er helt præcist, identificerer de fleste Han -værker Shang Yang med straffelov. Dens diskussion om bureaukratisk kontrol er forenklet og går først og fremmest ind for straf og belønning. Shang Yang var stort set ligeglad med organiseringen af bureaukratiet bortset fra dette. Brugen af disse "to håndtag" (straf og belønning) udgør ikke desto mindre en primær forudsætning for Han Feis administrative teori. Imidlertid inkluderer han det under sin teori om Shu i forbindelse med Xing-Ming.
Som et eksempel, hvis "hatens bevarer" lægger en kappe på den sovende kejser, skal han aflives for at have overskredet sit embede, mens "kappen til kappen" skal aflives for at have fejlet at gøre sin pligt. Filosofien om "to håndtag" ligner herskeren med tigeren eller leoparden, der "overvælder andre dyr med sine skarpe tænder og kløer" (belønninger og straffe). Uden dem er han som enhver anden mand; hans eksistens afhænger af dem. For at "undgå enhver mulighed for overtagelse af hans ministre" må magten og "lovens håndtag" "ikke deles eller deles" og koncentrere dem udelukkende om herskeren.
I praksis betyder det, at herskeren skal isoleres fra sine ministre. Ministrenes forhøjelse bringer herskeren i fare, hvormed han skal holdes strengt adskilt. Straf bekræfter hans suverænitet; loven eliminerer enhver, der overskrider hans grænse, uanset hensigt. Loven "har til formål at afskaffe det egoistiske element i mennesket og opretholde den offentlige orden", hvilket gør mennesker ansvarlige for deres handlinger.
Han Feis sjældne appel (blandt legalister) til brug af lærde (lov- og metodespecialister) gør ham sammenlignelig med konfucianerne i den forstand. Herskeren kan ikke selv inspicere alle embedsmænd og må stole på en decentral (men trofast) anvendelse af love og metoder (fa). I modsætning til Shen Buhai og hans egen retorik insisterer Han Fei på, at der findes loyale ministre (som Guan Zhong , Shang Yang og Wu Qi ), og på deres forhøjelse med maksimal autoritet. Selvom Fajia søgte at styrke herskerens magt, neutraliserer denne ordning ham effektivt og reducerer hans rolle til opretholdelse af systemet med belønning og straffe, bestemt efter upartiske metoder og vedtaget af specialister, der forventes at beskytte ham gennem deres brug af det. Ved at kombinere Shen Buhais metoder med Shang Yangs forsikringsmekanismer, anvender Han Fei's hersker simpelthen alle, der tilbyder deres tjenester.
Oplyst absolutisme
Selvom Fajia ikke var glødende absolutister (og Han Fei mente, at de fleste herskere ville være gennemsnitlige), ville de aldrig drømme om åbenlyst at udfordre absolutismen, og dens metoder præsenteres for at give herskeren magt. Han Feis doktrin udfordrer imidlertid sin absolutistiske præmis ud af egen mund. For at dets administration skal fungere, skal herskeren fungere som en tandhjul i sin drift, og det alene. Funktionen af Fa indebærer ikke-interferens ikke kun i dens anvendelse, men også i dens udvikling, bestemt ved hjælp af metode.
Sinolog Xuezhi Guo kontrasterer den konfucianske "humane hersker" med legalisterne som "agter at skabe en virkelig 'oplyst hersker ' ". Han citerer Benjamin I. Schwartz for at beskrive træk ved en virkelig legalistisk "oplyst hersker":
Han må være alt andet end en vilkårlig despot, hvis man med en despot mener en tyran, der følger alle hans impulser, luner og lidenskaber. Når de systemer, der vedligeholder hele strukturen, er på plads, må han ikke forstyrre deres drift. Han kan bruge hele systemet som et middel til at nå sine nationale og internationale ambitioner, men for at gøre det må han ikke forstyrre dets upersonlige virke. Han skal til enhver tid kunne opretholde en jernmur mellem sit privatliv og offentlige rolle. Medhustruer, venner, smiger og karismatiske helgener må overhovedet ikke have nogen indflydelse på politikens forløb, og han må aldrig lempe sin mistanke om motiverne hos dem, der omgiver ham.
Lige så let som middelmådige tømrere kan tegne cirkler ved at anvende et kompas, kan enhver anvende det system, Han Fei forestiller sig. Den oplyste hersker begrænser sine lyster og afholder sig fra at vise personlige evner eller input i politikken. Evnen afvises ikke, men evnen til at bruge talent vil give herskeren større magt, hvis han kan udnytte andre med den givne ekspertise. Love og regler tillader ham at udnytte sin magt til det yderste. Den gennemsnitlige monark holder fast ved lovlige og institutionelle arrangementer og er numinøs. AC Graham skriver:
[Han Fei's] hersker, tom for tanker, ønsker, egne partier, der kun bekymrer sig om situationen ud over 'fakta', udvælger sine ministre ved objektivt at sammenligne deres evner med embedernes krav. Inaktiv, gør ingenting og venter på deres forslag, sammenligner projektet med resultaterne og belønner eller straffer. Hans egen viden, evne, moralske værdi, krigerånd, som de måtte være, er fuldstændig irrelevant; han udfører ganske enkelt sin funktion i statens upersonlige mekanisme.
Når han hviler tom, kontrollerer linealen simpelthen "figurer" mod "navne" og uddeler belønninger og straffe i overensstemmelse hermed og konkretiserer Laozis Tao ("sti") i standarder for rigtigt og forkert. Nedsænket af det system, han angiveligt kører, forsvinder den påståede despot fra scenen.
Senere historie
Efterår
_-_China-6401_-_Great_Wall.jpg)
Guidet af legalistisk tanke erobrede og forenede den første Qin-kejser Qin Shi Huang Kinas stridende stater i 36 administrative provinser under det, der almindeligvis betragtes som det første kinesiske imperium , Qin-dynastiet . Qin -dokumentet "På vej til at være embedsmand" proklamerer den ideelle embedsmand som en lydhør kanal, der overfører fakta om sin lokalitet til retten og dens ordrer uden at indblande hans egen vilje eller ideer. Det pålægger embedsmanden at adlyde sine overordnede, begrænse hans ønsker og at bygge veje for at glatte overførsel af direktiver fra centrum uden ændringer. Det roser loyalitet, fravær af skævhed, ærbødighed og vurdering af fakta.
Den intrastate realpolitik ville ende med at fortære filosofferne selv. Da han holdt fast i, at hvis straffe var tunge og loven lige anvendt, ville hverken de magtfulde eller de svage kunne undslippe konsekvenser, forfægtede Shang Yang statens ret til at straffe selv herskerens vejleder og løb i grus med den kommende kong Huiwen af Qin ( c . 338 -311 f.Kr.). Mens Shang Yang på et tidspunkt havde magten til at eksilere sine modstandere (og dermed fjerne individuel kritik) til grænseregioner i staten, blev han fanget af en lov, han havde indført og døde ved at blive revet i stykker af vogne . Tilsvarende ville Han Fei blive forgiftet af sin misundelige tidligere klassekammerat Li Si , som igen ville blive dræbt (i henhold til den lov, han havde indført) af den aggressive og voldelige anden Qin -kejser, som han havde hjulpet med at tage tronen.
Som det er registreret i Shiji og Book of Han , overtog Han -dynastiet regeringsinstitutionerne i Qin -dynastiet næsten uændret, men i dets tidlige årtier var det ikke en centraliseret stat, der uddelte landet til en række slægtninge, der som vasal konger, der regerede med fuld autoritet. Legalismens ry led under dets tilknytning til det tidligere Qin -dynasti. Sima Tan , selvom han hylder Fa "skolen" for at "ære herskere og fravige emner og klart adskille embeder, så ingen kan overskride [hans ansvar]", kritiserede den legalistiske tilgang som "en engangspolitik, der ikke konstant kunne være anvendt ". Selvom det var filosofisk anderledes, blev parring af figurer som Shen Buhai og Shang Yang sammen med Han Fei almindelig i det tidlige Han -dynasti, og Sima Tan glansede de tre som Fa Jia og hans søn som tilhængere af "xing ming" ("performance og titel" ).
Den synkretiske Han -dynastietekst , Huainanzi skriver det
På vegne af Ch'in indførte Lord Shang love om gensidig garanti, og de hundrede efternavne var vrede. På vegne af Ch'u udstedte Wu Ch'i en ordre om at reducere adelen og deres vederlag, og de fortjenstfulde ministre gjorde oprør. Lord Shang, ved etableringen af love, og Wu Ch'i, ved ansættelse af hæren, var de bedste i verden. Men Lord Shangs love [til sidst] forårsagede tabet af Ch'in, for han var nærsynet med sporene efter børsten og kniven, men kendte ikke grundlaget for orden og uorden. Wu Ch'i svækkede på grund af militæret Ch'u. Han var godt øvet i sådanne militære anliggender som at implementere formationer, men kendte ikke autoritetsbalancen involveret i domstolskrig.
Normalt med henvisning til stridende stater periode filosoffer, under Han Fajia ville blive brugt til andre, der ikke kunne lide af den konfucianske ortodoksi, ligesom de ellers konfucianistiske reformatorer Guan Zhong og Xunzi , og Huang-Lao taoisterne.
Senere påvirkninger (Xing-Ming)
Den Shiji registrerer Li Si som gentagne gange at anbefale "tilsyn og holde ansvarlig", som han tilskrives Shen Buhai . En stjerne oprettet af Qin Shi Huang mindes ham som en vismand, der overtog regeringen og etablerede Xing-Ming.
I begyndelsen af Han-dynastiet, Sima Tan 's taoistisk synkretisme næsten umiskendeligt bruger den samme slags teknik som Shen Buhai og sagde:
Når ministermenigheden er samlet, lader herskeren hver gøre, som han vil (zi ming). Hvis resultatet falder sammen med påstanden, er dette kendt som 'opretstående'; hvis den ikke gør det, er dette kendt som 'hul'.
Den Huang-Lao tekst Jing fa siger
Den rigtige måde at forstå alle disse (ting) på er at forblive i en tilstand af [tomhed,] formløshed og ikke-væren. Kun hvis man forbliver i en sådan tilstand, kan han derved vide, at (alle ting) nødvendigvis har deres former og navne, så snart de bliver til, selvom de er så små som efteråret ned. Så snart former og navne er etableret, bliver sondringen mellem sort og hvid tydelig ... der vil ikke være nogen måde at undslippe fra dem sporløst eller skjule dem for regulering ... [alle ting] vil rette sig selv.
Shijien siger, at kejser Wen i Han "stort set var vild med Xing-Ming". Jia Yi rådede Wen til at lære sin arving at bruge Shen Buhais metode, så han kunne "overvåge de mange embedsmænds funktioner og forstå regeringens anvendelser". Trykgrupper så Jia Yis afskedigelse, men blev bragt tilbage for at kritisere regeringen. To rådgivere for Wens arving, kejser Jing af Han, var studerende i Xing-Ming, hvor den ene bestod den højeste eksamensgrad, og formanede Jing for ikke at have brugt den på feudalherrene.
Da embedsmandsundersøgelsen blev indført, oplevede konfuciansk indflydelse direkte diskussion af Shen Buhai forbudt. Xing-Ming diskuteres ikke af Imperial Universitys promotor, den berømte konfucianske Dong Zhongshu . Imidlertid var kejseren, under hvilken den blev grundlagt, kejser Wu af Han , både bekendt med og gunstig for legalistiske ideer, og embedsmandsundersøgelsen opstod først, da den blev støttet af Gongsun Hong , der skrev en bog om Xing- Ming. Den Kejser Xuan af Han var stadig sagt af Liu Xiang at have været glad for at læse Shen Buhai, ved hjælp af Xing-Ming til at styre sine underordnede og afsætter meget tid til retssager.
Anset for at være i opposition til konfucianere, så tidligt som den østlige Han ville dens fulde og originale betydning blive glemt. Alligevel diskuterer "Tung-Cung-shu" skrifter personaletest og kontrol på en måde, der til tider næsten ikke kan skelnes fra Han Feizi . Ligesom Shen Buhai afholder han sig fra at stole på straffe. Da konfucianismen steg, forsvandt udtrykket, men vises igen i senere dynastier.
Den Yongzheng Kejser af Qing-dynastiet blev sagt af en Qing-dokument "Teng SSU-yu" til "Hsun ming tse hun (romanisering)", eller "efterspørgsel ydeevne i overensstemmelse med titlen", en næsten ordret brug af Han-Feizi .
Kejserlige Kina
Han -dynastiet
Administrationen og den politiske teori, der blev udviklet i den formative periode i stridende stater, ville stadig påvirke hvert dynasti derefter samt den konfucianske filosofi, der lå til grund for kinesiske politiske og juridiske institutioner. Fajias indflydelse på Han -konfucianismen er meget tydelig, idet han vedtager Han Fei 's fremhævelse af en øverste hersker og autoritært system frem for Mencius 'devaluering heraf, eller Xun Kuangs vægt på Tao.
Shen Buhais bog ser ud til at have været bredt studeret i begyndelsen af Han -æraen. Som protégé for en Han -dynastiets kommandant for retfærdighed, der havde studeret under Li Si , var Jia Yi en elev af Shen Buhai gennem dem. Jia beskriver Shen Buhai's Shu som en særlig metode til at anvende Tao, eller dyd, og bringe konfucianske og taoistiske diskurser sammen. Han bruger billedet af Zhuangzi af kniv og hatchet som eksempler på dygtig teknik i både dyd og kraft og siger "velvillighed, retfærdighed, venlighed og generøsitet er herskerens skarpe kniv. Magt, køb, lov og regulering er hans øks og stødsæk . " Hans skrifter bebrejder Qin -dynastiets fald simpelthen på uddannelsen af den anden kejser. Han ville udarbejde detaljerede planer for reorganisering af bureaukratiet, som kejser Wen fra Han satte i kraft.
Shen Buhai forsøger aldrig at formulere naturlige eller etiske grundlag for sin Fa (administrativ metode), og han giver heller ikke metafysiske grunde til sin udnævnelsesmetode (senere kaldet "xing-ming"), men senere tekster gør det. Den Huang-Lao arbejde Boshu grunde fa og fastsættelse-Ming i den taoistiske Dao.
De Discourses on Salt og Jern ' s Herren Grand sekretær bruger Shang Yang i hans argument mod spredningen af de mennesker, erklærede, at 'en Sage kan ikke bestille ting, som han ønsker i en alder af anarki'. Han minder om Lord Shang's kansleri som fast i at etablere love og skabe ordnet regering og uddannelse, hvilket resulterer i overskud og sejr i hver kamp. Selvom konfucianismen blev fremmet af de nye kejsere, blev regeringen fortsat drevet af legalister. Kejser Wu af Han (140–87 f.Kr.) forhindrede juristforskere fra officielle stillinger og etablerede et universitet til undersøgelse af de konfucianske klassikere, men hans politik og hans mest betroede rådgivere var jurister. Michael Loewe kaldte kejser Wu's regeringstid for "højdepunktet" i modernistisk (klassisk begrundet legalistisk) politik og så tilbage på at "tilpasse ideer fra pre-Han-perioden". En officiel ideologi, der tilslører legalistisk praksis med konfuciansk retorik, ville bestå i hele den kejserlige periode, en tradition, der almindeligvis beskrives som wàirú nèifǎ ( kinesisk :外 儒 內 法; lit. 'udvendigt konfuciansk, internt legalist').
Det blev almindeligt at tilpasse legalistiske teorier til Han -staten ved at retfærdiggøre dem ved hjælp af klassikerne eller kombinere dem med forestillingen om "måde" eller "mønster af kosmos" ("Vejen fødte lov" Huangdi Sijing ). Nogle forskere "sørger" over manglen på rene eksempler på taoisme, konfucianisme og legalisme i Han -dynastiet mere generelt. Han -kilder ville ikke desto mindre komme til at "behandle legalisme som et alternativ til klassicisternes metoder". Under Han -dynastiets forfald begyndte mange lærde igen at interessere sig for legalisme, taoisme og endda mohisme, og en række konfucianere anvendte "legalistiske" metoder til at bekæmpe den voksende tilsidesættelse af loven.
Post-Han
The Records of the Three Kingdoms beskriver Cao Cao som en helt, der "udtænkte og implementerede strategier, herred verden over, dygtigt udøvede loven og den politiske teknik fra Shen Buhai og Shang Yang og forenede Han Fei's geniale strategier". Zhuge Liang lagde også stor vægt på værkerne i Shen Buhai og Han Fei. Tendensen til legalisme er tydelig i intellektuelle kredse mod slutningen af Han -dynastiet og vil blive forstærket af Cao Wei . Bønder, der blev besat, blev organiseret i paramilitære landbrugskolonier for at øge fødevareproduktionen til hæren, og straffelovgivningen steg. Disse politikker ville blive fulgt af Northern Wei .
Kejser Wen af Sui er registreret som at have trukket sin fordel fra konfucianerne og givet den til "gruppen, der går ind for Xing-Ming og autoritær regering". Men man kan sige, at Wen allerede var gennemsyret af en legalistisk tradition efterfulgt af de nordlige dynastiers aristokratiske institutioner , der beskæftigede sig med funktionel organisation og social hierarki. Den Sui dynastiet og Tang-dynastiet var i vid udstrækning baseret på vestlige Wei og nordlige Zhou , raffinering allerede eksisterende institutioner og træffe foranstaltninger mod aristokratiet.
Med henvisning til Arthur Wright kalder forfatteren Hengy Chye Kiang Sui -dynastiet en "stærk autokratisk magt med hang til legalistisk filosofi", og dens premierminister Gao Jiong "en mand med praktisk statskraft", der husker de store legalistiske statsmænd. Hans indflydelse oplevede udskiftning af konfucianere med embedsmænd fra "legalistisk" udsyn, der favoriserede centralisering.
Under legalistisk indflydelse understregede Li Gou og Wang Anshi at søge overskud til folket. Deng Guangming argumenterede for, at Wang Anshi var påvirket af legalisme i krigsstaternes æra, med sin vægt på "berigelse af staten og styrkelse af hæren" og legalistiske lovidéer. Hans baojia -system, der overlevede indtil slutningen af det kejserlige Kina, er blevet beskrevet som en legalistisk enhed.
Ming -dynastiet
Li Shanchang (1314–1390), en af grundlæggerne af Ming -dynastiet , studerede kinesisk legalisme. Det siges, at Li var kejser Hongwus nærmeste kammerat under krigen og største bidragyder til hans ultimative sejr og dermed etablering af Ming -dynastiet. Under stor tillid fra kejseren konsulterede Hongwu Li om institutionelle spørgsmål. Li planlagde organiseringen af de "seks ministerier" og deltog i udarbejdelsen af en ny lovkodeks. Han etablerede salt- og te -monopoler baseret på Yuan -institutioner, eliminerede korruption, restaurerede præget valuta, åbnede jernstøberier og indførte fiskeafgifter. Det siges, at indtægterne var tilstrækkelige, men alligevel blev folket ikke undertrykt. De fleste af hans andre aktiviteter synes at have understøttet Hongwu Kejsers faste kontrol over hans regime. Hovedsagelig ansvarlig for ildebefindende ved illoyalitet og fraktionisme blandt militærofficerer, han brugte et belønnings- og straffesystem, der minder om Han Feizi , og kan have haft en slags hemmeligt politi i sin tjeneste. Til tider havde han ansvaret for alle civile og militære embedsmænd i Nanking.
I 1572 fik Zhang Juzheng , en legalistisk, premierminister-lignende skikkelse i Ming-dynastiet, datidens unge kejser til at udstede en advarsel mod Kinas bureaukrati med henvisning til, at de havde opgivet offentlighedens interesse for deres egne private interesser. Den lyder: "Fra nu af vil du være ren i dit hjerte og omhyggelig i dit arbejde. Du vil ikke have private designs og bedrage din suveræne ... Du vil ikke komplicere debatter og forstyrre regeringen." Det tyder på, at en god regering vil sejre, så længe topministre var resolutte i administrationen af imperiet, og mindre embedsmænd var uselvisk hengiven til det offentlige. Det siges, at embedsmændene blev "meget bevogtede og forsigtige" efter frigivelsen. Hans "Om udligning af skatter og efterfølgelse af folket" postulerede, at lokale embedsmænds partialitet over for magtfulde lokale interesser var ansvarlig for overgreb i skatteopkrævningen, der skadede både almindelige mennesker og Ming -staten.
Zhang Juzheng skrev, at "det er ikke svært at oprette love, men det er svært at se, at de bliver håndhævet". Hans forordning om evaluering af præstationer (kao cheng fa) fastlagde tidsfrister for at følge regeringsdirektiver og gjorde embedsmænd ansvarlige for eventuelle bortfald, hvilket gjorde det muligt for Zhang at overvåge bureaukratisk effektivitet og styre en mere centraliseret administration. At reglerne ikke blev ignoreret er et vidnesbyrd om hans grundlæggende succes.
Moderne
Midt i Qing-dynastiets tilbagegang i slutningen af det 19. århundrede blev forståelsen af konfucianismen ændret og vendte sig mod praktisk (School of Practical Statecraft, betydelig læring). For nogle reformistiske forskere blev fokus på konfucianisme udhulet til fordel for legalistiske principper om pien-fa (statsreform), fu-chi'ang ( statsrigdom og magt) og endda shang-chan (økonomisk krigsførelse). Albert Feuerwerker hævder, at denne legalistiske eksistensberettigelse i sidste ende var forbundet med reformforslagene fra 1890'erne, det vil sige Hundrededagsreformen , og derfra de nye politikker . Vestlig videnskab blev integreret i det konfucianske verdensbillede som en fortolkning og anvendelse af konfucianske principper.
Legalisme blev delvist rehabiliteret i det tyvende århundrede af nye generationer af intellektuelle. Den ene, Mai Menghua (1874–1915), bekendtgjorde interesse for Shang Yangs tanke og sammenlignede Shang Yangs opfattelse af historien med de vestlige teoretikeres evolutionære ideer. Hu Shih (1891–1962) hyldede Han Fei og Li Si for deres "modige ånd til at modsætte sig dem, der 'ikke gør nutiden til deres lærer, men lærer af fortiden ' ". Kuomintang leder Hu Hanmin (1879-1936) skrev forordet til en ny udgave af bogen af Herren Shang.
På grund af Fajia, der ignorerede forskelle mellem emner, betragtede tidligt moderne kinesisk videnskab det ofte inden for rammerne af vestlig " retsstat ". En artikel fra 1922, "Antikken i kinesisk lov", tilskriver Han Fei tre juridiske teorier, omtalt som en "jurist". Fra 1920'erne blev det betragtet som værende i en historisk kamp med den konfucianske "mændestyre".
I det nittende århundrede blev Shang Yangs slogan om "rigt land, stærk hær" genkaldt i Japan som et "formelt ideologisk fundament for industriel og teknologisk udvikling".
John Man beskriver den tidlige Mao som en "indfarvet i uld" -jurist eller "Lord Shang-stil 'vismandshersker', der definerede loven efter revolutionære behov".
Kommunisterne ville bruge Fajia i deres kritik af konfucianismen og beskrive konflikten mellem de to som klassekamp . I 1950 kombinerede Kina lov med kampagner mod politiske fjender og appeller til Fajia om løsninger blev almindelige efter det store spring fremad . Fazhi, et andet historisk udtryk for "Legalisme", ville blive brugt til at henvise til både socialistisk lovlighed og vestlig retsstat. Stadig i modsætning til renzhi (eller personers styre) ønskede de fleste kinesere at se det implementeret i Kina. Retsstatsprincippet fik igen fremtrædende opmærksomhed i 1970'erne efter kulturrevolutionen i Deng Xiaopings platform for modernisering.
To årtiers reformer, Ruslands sammenbrud og en finanskrise i 1990'erne var kun med til at øge dets betydning, og forfatningen fra 1999 blev ændret for at "sørge for oprettelsen af en socialistisk retsstat", der havde til formål at øge professionalismen i retssystemet. Skilte og flyers opfordrede borgerne til at opretholde retsstaten. I de følgende år ville figurer som Pan Wei, en fremtrædende politiker fra Beijing, gå ind for en rådgivende retsstat med en omdefineret rolle for partiet og begrænsede friheder til tale, presse, forsamling og forening.
Xingzhong Yu, professor ved Cornell University, beskriver Kina gennem en ramme for "statslig legalisme".
Den legalistiske diskurs ser en genopblussen under ledelsen af Xi Jinping , der er generalsekretær for Kinas kommunistiske parti , hvor journalister rapporterer om hans forkærlighed for de kinesiske klassikere, sammen med konfucianisme, herunder legalistiske forfattere og især Han Fei , som begge Xi ser det som relevant. Han Fei fik ny fremtrædelse med gunstige citater. En sætning af Han Fei, som Xi citerede, dukkede op tusinder af gange i officielle kinesiske medier på lokalt, provinsielt og nationalt plan. Et centralt udtryk for Xis reformer er "styre staten i henhold til lov" ( forenklet kinesisk :依法 治国; traditionel kinesisk :依法 治國; pinyin : yī fǎ zhì guó ), men fokuserer først på at håndhæve disciplin over for parti- og embedsmænd.
Som realister
I 1975 skrev AFP Hulsewé , at "[Shang Yang og Han Fei] ikke var så interesserede i lovens indhold som i deres anvendelse som et politisk værktøj ... de overvejende straffelove og et belønningssystem var de to 'håndtag ' ". I 1982 modsatte Arthur Waley, hvad han betegner realisterne i Kina med de andre skoler: Realisterne ignorerede stort set individet og fastslog, at ethvert samfunds formål er at dominere andre samfund, i sin bog fra 1989 "Tao -stridere i Tao " Angus Charles Graham betegnede sit" Legalist "-kapitel" Legalism: an Amoral Science of Statecraft ", der skitserede det grundlæggende i en" amoralsk videnskab "i kinesisk tankegang stort set baseret på Han Feizi , bestående af" tilpasning af institutioner til skiftende situationer og tilsidesættelse af præcedens hvor det er nødvendigt; koncentrere magten i hænderne på herskeren og frem for alt opretholde kontrollen over det faktiske bureaukrati ".
I 2003 skriver Ross Terrill , at "Kinesisk legalisme er lige så vestlig som Thomas Hobbes , lige så moderne som Hu Jintao . Den taler det universelle og tidløse sprog med lov og orden. Fortiden er ligegyldig, statsmagten skal maksimeres, politik har intet at gøre med moral, intellektuel bestræbelse er mistænkelig, vold er uundværlig, og lidt kan forventes af klassemænd undtagen en påskønnelse af magt. " Han kalder legalismen "det kinesiske imperiums jernstillads", men understreger ægteskabet mellem legalisme og konfucianisme.
I 2005 sammenligner kinesisk lovekspert Randall Peerenboom Han Fei med de accepterede standarder for juridisk positivisme og konkluderer, at han er en juridisk positivist. Ved at etablere herskeren som den ultimative autoritet over loven, deler han også "troen på, at moral og lov ikke behøver at falde sammen".
I Kina samme år teoretiserede Liang Zhiping, at loven oprindeligt opstod i Kina som et instrument, hvormed en enkelt klan udøvede kontrol over rivaliserende klaner. I den tidligere forårs- og efterårsperiode registreres en Qin -konge som en minde om straf som en rituel funktion, der gavner folket og siger: "Jeg er den lille søn: respektfuldt og respektfuldt adlyder jeg og holder mig til den skinnende dydige magt, stærkt spredt de klare straffe udfører alvorligt og ærbødigt mine ofre for at modtage mangfoldige velsignelser. Jeg regulerer og harmoniserer utallige mennesker, alvorligt fra tidlig morgen til aften, tapper, tapper, fantastisk, fantastisk - de utallige klaner er virkelig disciplinerede! Jeg beskytter fuldstændig de hundrede adelige og de arvelige betjente. Staunch, standhaftig i min civiliserende og krigsførende [magt], beroliger og dæmper jeg dem, der ikke kommer til retten [publikum]. Jeg forringer og beordrer de hundrede stater til strengt at tjene Qin. "
Endelig, så sent som i 2011, maler Oxford Handbook of World Philosophy Legalisterne som Realister, hvori det hedder, at "Det, der forbandt disse mænd, er, at alle var teoretikere eller praktikere af et realistisk amoralsk statistisk mærke, der havde til formål at konsolidere og styrke magt og rigdom staten og dens enevældige hersker. Deres tanke var realistisk ved at have forudsætninger om, hvad de anså for at være brutale fakta om, hvordan mennesker faktisk opfører sig ... Det var amoralsk, fordi de var fuldstændig ubekymrede for, om de institutioner og metoder, de gik ind for, var moralsk begrundede. . "
Referencer
Kilder
- Barbieri-Low, Anthony, trans. Standardmåling af Shang Yang (344 f.Kr.) (2006)
- Creel, Herrlee G. (1953), kinesisk tanke fra Confucius til Mao Tsê-tung , University of Chicago Press, ISBN 978-0-226-12030-0.
- Duyvendak, JJL, trans. The Lord of Shang: En klassiker af den kinesiske lovskole . London: Probsthain, 1928.
- Fu, Zhengyuan (1996), Kinas legalister: De tidligste totalitarer og deres kunst at bestemme , ME Sharpe, ISBN 978-1-56324-779-8.
-
Goldin, Paul R. (2011), "Vedvarende misforståelser om kinesisk 'legalisme ' " (PDF) , Journal of Chinese Philosophy , 38 (1): 88–104, doi : 10.1111/j.1540-6253.2010.01629.x Se også
- Goldin, Paul R. (2011), "Respons to editor", Journal of Chinese Philosophy , 38 (2): 328–329, doi : 10.1111/j.1540-6253.2011.01654.x .
- Cheng, Chung-ying (2011), "Editor's diskussion", Journal of Chinese Philosophy , 38 (2): 330, doi : 10.1111/j.1540-6253.2011.01655.x .
- Graham, AC, Disputers of the TAO: Philosophical Argument in Ancient China (Open Court 1993). ISBN 0-8126-9087-7
- Lai, Karyn L. (2008), En introduktion til kinesisk filosofi , Cambridge University Press, ISBN 978-1-139-47171-8.
- Pu-hai, Shen. "Tillæg C: Shen Pu-hai-fragmenterne." Shen Pu-hai: En kinesisk politisk filosof fra det fjerde århundrede f.Kr. Oversat af Herrlee G. Creel. Chicago: University of Chicago Press, 1974.
- Qian, Sima. Optegnelser fra den store historiker, Qin -dynastiet. Oversat af Burton Watson. New York: Columbia University Press, 1993.
- Schwartz, Benjamin I. (1985), The World of Thought in Ancient China , Cambridge, MA: Harvard University Press, ISBN 978-0-674-96191-3.
- Watson, Burton, trans. Han Fei Tzu: Grundlæggende skrifter. New York: Columbia University Press, 1964.
- Xinzhong, Yao, Introduktion til konfucianisme (2000). ISBN 978-0-521-64312-2
- Potter, Pittman, Fra leninistisk disciplin til socialistisk legalisme: Peng Zhen om lov og politisk autoritet i Kina (2003). ISBN 978-0-8047-4500-0