Lesbisk feminisme - Lesbian feminism

En labrys , et symbol siden slutningen af ​​1970'erne på lesbisk og feministisk styrke og selvforsyning.
Lesbisk feministisk stolthedsflag: en labrys overlejret på den sorte trekant mod en violet nuance baggrundsfarve.
Lesbisk stolthedsflag med dobbelt-Venus-symbol (i biologi og botanik repræsenterer Venus-symbolet det kvindelige køn)

Lesbisk feminisme er en kulturel bevægelse og et kritisk perspektiv, der tilskynder kvinder til at fokusere deres indsats, opmærksomhed, forhold og aktiviteter over for deres medkvinder frem for mænd, og går ofte ind for lesbisme som det logiske resultat af feminisme . Lesbisk feminisme var mest indflydelsesrig i 1970'erne og begyndelsen af ​​1980'erne, primært i Nordamerika og Vesteuropa , og opstod af utilfredshed med det nye venstre og kampagnen for homoseksuel ligestilling .

Nogle centrale tænkere og aktivister omfatter Charlotte Bunch , Rita Mae Brown , Adrienne Rich , Audre Lorde , Marilyn Frye , Mary Daly , Sheila Jeffreys , Barbara Smith , Pat Parker , Margaret Sloan-Hunter , Cheryl Clarke , Gloria Anzaldua , Cherrie Moraga , Monique Wittig , og Sara Ahmed (selvom de to sidste er mere almindeligt forbundet med fremkomsten af queer -teori ).

Som sagt af den lesbiske feminist Sheila Jeffreys, "kom lesbisk feminisme frem som et resultat af to udviklinger: lesbiske inden for kvindefrigørelsesbevægelsen begyndte at skabe en ny, særligt feministisk lesbisk politik , og lesbiske i Gay Liberation Front forlod for at slutte sig til deres søstre ". Ifølge Judy Rebick , en førende canadisk journalist og feministisk aktivist, var og har lesbiske altid været " kvindebevægelsens hjerte ", mens deres spørgsmål var "usynlige" i samme bevægelse.

Lesbisk feminisme af farve opstod som et svar på lesbisk feminismetanke, der undlod at inkorporere spørgsmålene om klasse og race som undertrykkelseskilder sammen med heteroseksualitet .

Nøgleidéer

Lesbisk feminisme, ligesom feminisme, lesbiske og homoseksuelle studier og queer -teori , er kendetegnet ved ideerne om strid og revision. Samtidig er et af de centrale temaer for lesbisk feminisme analysen af heteroseksualitet som institution . Lesbiske feministiske tekster arbejder på at denaturalisere heteroseksualitet og ud fra denne denaturalisering at undersøge heteroseksualitetens "rødder" i institutioner som patriarkat , kapitalisme og kolonialisme . Derudover fortaler lesbisk feminisme lesbisme som et rationelt resultat af fremmedgørelse og utilfredshed med disse institutioner.

Sheila Jeffreys definerer lesbisk feminisme som at have syv centrale temaer:

Lesbisk feministisk litteraturkritiker Bonnie Zimmerman analyserer ofte det sprog, der bruges af forfattere inde i bevægelsen, ofte hentet fra selvbiografiske fortællinger og brug af personligt vidnesbyrd. Ifølge Zimmerman har lesbiske feministiske tekster tendens til at være udtrykkeligt ikke-lineære, poetiske og endda uklare.

Lesbiske feminister af farve argumenterer for intersektionalitet , især krydsninger mellem køn , køn , klasse og race, som en vigtig komponent i lesbisk feministisk tanke.

Biologi, valg og socialkonstruktionisme

Som skitseret ovenfor placerer lesbisk feminisme typisk lesbianisme som en form for modstand mod "menneskeskabte" institutioner. Cheryl Clarke skriver i sit essay New Notes on Lesbianism :

Jeg kalder mig selv "lesbisk", fordi denne kultur undertrykker, tavser og ødelægger lesbiske, selv lesbiske, der ikke kalder sig "lesbiske". Jeg kalder mig selv "lesbisk", fordi jeg vil være synlig for andre sorte lesbiske. Jeg kalder mig selv "lesbisk", fordi jeg ikke abonnerer på rovdyr/institutionaliseret heteroseksualitet.

Ifølge A Dictionary of Gender Studies anvendte nogle lesbiske, der troede sig at være 'født på den måde', politiske lesbiske eller dem, der mener, at lesbianisme er et valg baseret på den institutionaliserede heteroseksualitet, tilegnede udtrykket 'lesbisk' og ikke oplevede eller talte ud mod den undertrykkelse, som disse kvinder oplever.

Separatisme

Lesbisk separatisme er en form for separatistisk feminisme, der er specifik for lesbiske. Separatisme er blevet betragtet af lesbiske som både en midlertidig strategi og som en livslang praksis, men mest sidstnævnte. I separatistisk feminisme fremstilles lesbisme som en vigtig feministisk strategi, der sætter kvinder i stand til at investere deres kræfter i andre kvinder, hvilket skaber nyt rum og dialog om kvinders forhold og typisk begrænser deres omgang med mænd.

Lesbisk separatisme blev populær i 1970'erne, da nogle lesbiske tvivlede på, om mainstream -samfundet eller endda homoseksuelle rettighedsbevægelser havde noget at tilbyde dem. I 1970 konfronterede syv kvinder, heriblandt Del Martin , Nordkonferencen for homofile organisationer om homoseksuelle bevægelsers relevans for kvinderne i organisationen. Delegaterne vedtog en beslutning til fordel for kvindefrigørelse, men Martin følte, at de ikke havde gjort nok og skrev "If That's All There Is", et indflydelsesrig essay fra 1970, hvor hun afviste homoseksuelle rettighedsorganisationer som sexistiske. I sommeren 1971 dannede en lesbisk gruppe, der kaldte sig " The Furies " en kommune, der kun var åben for lesbiske, hvor de udgav en månedsavis. "Furyerne" bestod af tolv kvinder i alderen atten til otteogtyve, alle feminister, alle lesbiske, alle hvide, med tre børn blandt dem. De delte gøremål og tøj, boede sammen, holdt nogle af deres penge til fælles og sov på madrasser på et fælles gulv. De startede også en skole for at undervise kvinder i bil- og husreparationer, så de ikke var afhængige af mænd. Avisen varede fra januar 1972 til juni 1973; selve kommunen sluttede i 1972.

Charlotte Bunch , et tidligt medlem af "The Furies", betragtede separatistisk feminisme som en strategi, et "første skridt" -periode eller midlertidig tilbagetrækning fra almindelig aktivisme for at nå specifikke mål eller forbedre personlig vækst . Andre lesbiske, såsom Lambda Award -vindende forfatter Elana Dykewomon , har valgt separatisme som en livslang praksis.

Udover at gå ind for tilbagetrækning fra arbejdsmæssige, personlige eller afslappede forhold til mænd, anbefalede "The Furies", at lesbiske separatister "kun forholder sig til (med) kvinder, der afskærer deres bånd til mandlige privilegier " og foreslog, at "så længe kvinder stadig nyder godt af heteroseksualitet , modtager dets privilegier og sikkerhed, bliver de på et tidspunkt nødt til at forråde deres søstre, især lesbiske søstre, der ikke modtager disse fordele ".

Dette var en del af en større idé, som Bunch formulerede i Learning from Lesbian Separatism , at "i et mands-supremacistisk samfund er heteroseksualitet en politisk institution" og separatisme er en måde at undslippe dens herredømme på.

I sin bog fra 1988, Lesbian Ethics: Towards a New Value , hentyder den lesbiske filosof Sarah Lucia Hoagland til lesbisk separatisms potentiale til at tilskynde lesbiske til at udvikle sund samfundsetik baseret på fælles værdier. Hoagland formulerer en sondring (oprindeligt bemærket af lesbisk separatistisk forfatter og antolog Julia Penelope ) mellem en lesbisk subkultur og et lesbisk samfund ; medlemskab i subkulturen er "defineret i negative vendinger af en ekstern, fjendtlig kultur", og medlemskab i samfundet er baseret på "de værdier, vi mener, vi kan vedtage her".

Bette Tallen mener, at lesbisk separatisme, i modsætning til nogle andre separatistiske bevægelser, "ikke handler om oprettelsen af ​​en uafhængig stat , det handler om udviklingen af ​​en autonom selvidentitet og skabelsen af ​​et stærkt solidt lesbisk fællesskab".

Lesbisk historiker Lillian Faderman beskriver de lesbiske feminismes separatistiske impulser, der skabte kultur og kulturelle artefakter som "at give kærligheden mellem kvinder større synlighed" i en bredere kultur. Faderman mener også, at lesbiske feminister, der handlede for at oprette separatistiske institutioner, gjorde det for at "bringe deres idealer om integritet, pleje de trængende, selvbestemmelse og ligestilling af arbejdskraft og belønninger i alle aspekter af institutionsopbygning og økonomi".

Udøvelsen af ​​lesbisk separatisme indbefatter undertiden begreber relateret til queer nationalisme og politisk lesbianisme . Nogle individer, der identificerer sig som lesbiske separatister, er også forbundet med udøvelsen af ​​den dianiske hedenskab .

En kvindes land er et forsætligt samfund, der kun er kvinder, der overvejende er skabt, befolket og vedligeholdt af lesbiske separatister.

Andre steder har lesbiske feminister placeret kvindelig separatisme som en ganske almindelig ting og har undersøgt mytologien omkring den. Marilyn Fryes essay (1978) Notater om separatisme og magt er et sådant eksempel. Hun fremhæver kvindelig separatisme som en strategi, der praktiseres af alle kvinder, på et tidspunkt og er til stede i mange feministiske projekter (man kan nævne kvindes tilflugtssteder, valgkvoter eller kvindestudier). Hun hævder, at det kun er når kvinder praktiserer det, selvbevidst som adskillelse fra mænd, at det behandles med kontrovers (eller som hun foreslår hysteri ). På den anden side ses mandlig separatisme (man kan nævne gentleman's clubs, fagforeninger, sportshold, militæret og mere velsagtens beslutningspositioner generelt) som et ganske normalt, endog hensigtsmæssigt fænomen.

Alligevel fremsatte andre lesbiske feminister en forestilling om "taktisk separatisme" fra mænd, der argumenterede for og investerede i ting som kvinders fristeder og bevidsthedsfremmende grupper, men også udforskede daglig praksis, hvor kvinder midlertidigt kan trække sig tilbage eller praktisere ensomhed fra mænd og maskulinitet .

Margaret Sloan-Hunter sammenlignede lesbisk separatisme med sort separatisme. I sit arbejde Making Separatist Connections: The Issue is Woman Identification sagde hun:

Hvis lesbisk separatisme mislykkes, vil det være fordi kvinder er så sammen, at vi bare vil udstråle kvindeidentifikation, uanset hvor vi går. Men da sexisme er meget ældre end racisme, ser det ud til, at vi for nu må omfavne separatisme, i det mindste psykisk, af sundheds- og bevidstheds skyld. Dette er en revolution, ikke en PR -kampagne, vi skal blive ved med at minde os selv.

Nogle af de lesbiske feministiske grupper var imidlertid skeptiske over for separatisme. Som sådan udtalte en fremtrædende sort lesbisk feministisk gruppe, Combahee River Collective , at separatisme ikke er en levedygtig politisk strategi for dem.

Den kvindeidentificerede kvinde

Hvis grundlæggelsen af ​​den lesbiske feministiske bevægelse kunne fastlægges til et bestemt tidspunkt, ville det sandsynligvis være maj 1970, da Radicalesbians , en radikal feministisk aktivistgruppe på 20 lesbiske, herunder forfatteren Rita Mae Brown , overtog den anden kongres for at forene kvinder , en kvindekonference i New York City . Ubudne stillede de op på scenen iført matchende T-shirts med ordene " Lavender Menace " og forlangte mikrofonen at læse deres manifest , " The Woman-Identified Woman ", op, der fastlagde de vigtigste forskrifter for deres bevægelse. Senere inkorporerede Adrienne Rich dette koncept i sit essay " Obligatorisk heteroseksualitet og lesbisk eksistens ", hvor hun pakker ud ideen om, at patriarkatet dikterer kvinder til at være fokuseret på mænd eller til at være "mændsidentificerede kvinder. At blive kvindeidentificerede kvinder, dvs. ændring af fokus og opmærksomhed fra mænd til kvinder, er en måde at modstå den patriarkalske undertrykkelse ”.

I modsætning til nogle populære overbevisninger om " mand-hadende Butch diger ", betyder det lesbisk feministisk teori ikke støtter idéen om kvindelig maskulinitet. Tilhængere som Sheila Jeffreys (2003: 13) har argumenteret for, at "alle former for maskulinitet er problematiske".

Dette er et af de vigtigste områder, hvor lesbisk feminisme adskiller sig fra queer -teori, måske bedst opsummeret af Judith Halberstams nar, at "Hvis Sheila Jeffreys ikke eksisterede, havde Camille Paglia været nødt til at opfinde hende."

Det overvældende flertal af de aktivister og lærde, der er forbundet med lesbisk feministisk teori, har været kvinder; der er dog et par undtagelser. For eksempel beskriver politisk teoretiker Eugene Lewis , hvis kritik af det patriarkalske samfund udforsker parallellerne mellem teaterhån af kvinder i værkerne af CS Lewis (ingen relation) og underjordiske mandlige prostitutionsringe , sig selv som "en lesbisk feminist i ideologisk forstand" .

Kvindens kultur

" Womyn " sammen med "wimmin" og "womin" var udtryk skabt af alliancer inden for den lesbiske feministiske bevægelse for at skelne dem fra mænd og maskulin (eller " fallogocentrisk ") sprog. Udtrykket "kvinder" blev set som afledt af mænd og symboliserede i sidste ende den undertrykkende kvinders undertrykkelse. Et nyt ordforråd opstod mere generelt, nogle gange henviste til tabte eller uudtalte matriarkalske civilisationer, Amazonas -krigere , gamle - især græske - gudinder, nogle gange dele af den kvindelige anatomi og ofte henvisninger til den naturlige verden. Det blev ofte bemærket, at bevægelsen ikke havde noget at gå på, ingen viden om dens rødder eller historier om lesbiskhed at trække på. Derfor er vægten på bevidsthedsfremmende og udskæring af nye (uden tvivl) " gynocentriske " kulturer.

Salsa Soul Sisters, Third World Wimmin Inc -organisationen forenede lesbiske feminister og farvekvinder .

Lesbiske og mainstream feminisme

Gay pride parade, Rouen, Frankrig (2019)

Som et kritisk perspektiv er lesbisk feminisme måske bedst defineret i modsætning til mainstream feminisme og queer -teori. Det er helt sikkert blevet hævdet, at mainstream feminisme har gjort sig skyldig i homofobi i sin mangel på at integrere seksualitet som en grundlæggende kategori af kønnet undersøgelse og dens behandling af lesbianisme som et særskilt emne. I denne henseende er Adrienne Richs klassiske tekst fra 1980 " Obligatorisk heteroseksualitet og lesbisk eksistens " lærerig og et af pejlemærkerne i lesbisk feminisme.

Indflydelse inden for feministiske organisationer

National Organization for Women (USA)

Lesbiske har været aktive i den almindelige amerikanske feministiske bevægelse. Første gang lesbiske bekymringer blev introduceret i National Organization for Women (NU) var i 1969, da Ivy Bottini , en åben lesbisk, der dengang var præsident for New York -kapitlet i NU, holdt et offentligt forum med titlen "Er lesbisme et feministisk problem ? ". NU var præsident Betty Friedan imidlertid imod lesbisk deltagelse i bevægelsen. I 1969 omtalte hun voksende lesbisk synlighed som en "lavendeltrussel" og fyrede åbent-lesbisk nyhedsbrevredaktør Rita Mae Brown , og i 1970 konstruerede hun udvisning af lesbiske, herunder Ivy Bottini, fra NU's kapitel i New York. Som svar, den første aften, da fire hundrede feminister var samlet i auditoriet på kongressen i 1970 for at forene kvinder, kom en gruppe på tyve kvinder iført T-shirts, der stod "Lavendel trussel" foran i lokalet og stod over for publikum. En af kvinderne læste derefter gruppens erklæring, The Woman-Identified Woman , den første store lesbiske feministiske erklæring. Gruppen, der senere kaldte sig "Radicalesbians", var blandt de første, der udfordrede heteroseksuelle heteroseksuelle feminister og beskrev lesbisk oplevelse i positive vendinger. I 1971 vedtog NU en resolution, der proklamerede "en kvindes ret til sin egen person omfatter retten til at definere og udtrykke sin egen seksualitet og til at vælge sin egen livsstil", samt en konferenceopløsning, der fastslår, at tvinge lesbiske mødre til at blive i ægteskaber eller at leve en hemmelig eksistens i et forsøg på at beholde deres børn var uretfærdigt. Det år forpligtede NU sig også til at tilbyde juridisk og moralsk støtte i en testsag, der involverede rettigheder til forældremyndighed for lesbiske mødre. I 1973 blev NU Task Force om seksualitet og lesbisme oprettet.

Del Martin var den første åbne lesbiske valgt til NU, og Del Martin og Phyllis Lyon var det første lesbiske par, der sluttede sig til organisationen.

Gamle lesbiske organiserer sig til forandring

I 2014 udsendte Old Lesbians Organizing for Change (OLOC) en "Anti-Sexism Statement", der siger:

Mænd driver verden, og kvinder formodes at tjene i henhold til troen på, at mænd er kvinder overlegen, hvilket er patriarkat. Patriarkat er det system, hvormed mænds universelle magt opretholdes og håndhæves. OLOC arbejder mod slutningen af ​​patriarkatet og frigørelsen af ​​alle kvinder.

Indflydelse inden for statslige institutioner

National handlingsplan for 1977 National Women's Conference (USA)

I november 1977 udsendte den nationale kvindekonference en national handlingsplan , som delvist udtalte:

Kongress, stat og lokale lovgivere bør vedtage lovgivning for at eliminere forskelsbehandling på grundlag af seksuel og kærlig præference på områder, herunder, men ikke begrænset til, beskæftigelse, bolig, offentlig indkvartering, kredit, offentlige faciliteter, statsfinansiering og militæret. Statslovgivere bør reformere deres straffelove eller ophæve statslige love, der begrænser privat seksuel adfærd mellem voksne, der har samtykket. Statslovgivere bør vedtage lovgivning, der ville forbyde betragtning af seksuel eller kærlig orientering som en faktor i enhver retslig afgørelse af børns forældremyndighed eller samværsrettigheder. Sager om forældremyndighed bør snarere vurderes udelukkende på grundlag af, hvilken part der er den bedste forælder, uden hensyn til vedkommendes seksuelle og kærlige orientering.

Feministisk kultur

Den amerikanske fotograf Deborah Bright skabte en serie kaldet Dream Girls, der udfordrede mainstream køns-kønsidentiteter, som Hollywood-industrien i 1980'erne valgte at udbrede.

Spændinger med queerteori og transfeminisme

Fremkomsten af ​​queerteori i 1990'erne bygget på visse principper for lesbisk feminisme, herunder kritik af obligatorisk heteroseksualitet, forståelsen af ​​køn som delvis defineret af heteroseksualitet og forståelsen af ​​seksualitet som institutionel i stedet for personlig. På trods af dette er queer -teori stort set sat i modsætning til traditionel lesbisk feminisme. Mens lesbisk feminisme traditionelt er kritisk over for BDSM , har butch/femme identiteter og relationer , transseksuelle og transseksuelle mennesker, pornografi og prostitution tendens til at queerteori omfavner dem. Queerteoretikere omfavner kønsflydighed og har efterfølgende kritiseret lesbisk feminisme for at have en essentialistisk forståelse af køn, der strider imod deres erklærede mål. Lesbiske feminister har kritiseret queer-teori som implicit mand-orienteret og en genskabelse af den mand-orienterede Gay Liberation Front, som lesbiske feminister oprindeligt søgte tilflugt fra. Queerteoretikere har imødegået ved at påpege, at størstedelen af ​​de mest fremtrædende queerteoretikere er feminister, og mange (herunder Judith Butler , Judith Halberstam og Gayle Rubin ) er lesbiske.

Barry (2002) foreslår, at man ved at vælge mellem disse mulige justeringer (lesbisk feminisme og/eller queerteori) må svare på, om det er køn eller seksualitet, der er det mere "fundamentale i personlig identitet."

Visninger på BDSM

På grund af sit fokus på ligestilling i seksuelle forhold har lesbisk feminisme traditionelt været imod enhver form for BDSM, der involverer vedvarende kønsstereotyper. Denne opfattelse blev udfordret i slutningen af ​​1970'erne, især af Samois -gruppen. Samois var en feministisk organisation i San Francisco, der fokuserede på BDSM. Samois medlemmer følte stærkt, at deres måde at praktisere BDSM var fuldstændig forenelig med feminisme og mente, at den slags feministisk seksualitet, som kvinder mod vold i pornografi og medier fortaler for, var konservativ og puritansk.

I modsætning hertil har mange sorte lesbiske feminister udtalt sig imod praksis med BDSM som racist. Ifølge forskere Darlene Pagano , Karen Sims og Rose Mason er sadomasochisme især en praksis, der ofte mangler følsomhed over for den sorte kvindelige oplevelse, da den historisk kan knyttes til lignende former for seksuel vold og dominans vedtaget mod sorte kvindelige slaver.

Syn på biseksualitet

Biseksualitet afvises af nogle lesbiske feminister som værende en reaktionær og antifeministisk modreaktion mod lesbisk feminisme.

En biseksuel kvinde anlagde sag mod det lesbiske feministiske magasin Common Lives/Lesbian Lives , der påstod forskelsbehandling af biseksuelle, da hendes indlæg ikke blev offentliggjort.

En række kvinder, der på et tidspunkt var involveret i lesbisk feministisk aktivisme, kom ud som biseksuelle efter at have indset deres attraktioner for mænd. Et bredt undersøgt eksempel på lesbisk-biseksuel konflikt inden for feminisme var Northampton Pride March i årene mellem 1989 og 1993, hvor mange involverede feminister debatterede om, hvorvidt biseksuelle skulle medtages, og om biseksualitet var foreneligt med feminisme eller ej. Almindelige lesbiske feministiske kritikker på biseksualitet var, at biseksualitet var antifeministisk , at biseksualitet var en form for falsk bevidsthed , og at biseksuelle kvinder, der forfølger forhold til mænd, var "vildledte og desperate." Spændingerne mellem biseksuelle feminister og lesbiske feminister er imidlertid lettet siden 1990'erne, efterhånden som biseksuelle kvinder er blevet mere accepterede inden for det feministiske samfund.

Ikke desto mindre er nogle lesbiske feminister som Julie Bindel stadig kritiske over for biseksualitet. Bindel har beskrevet kvindelig biseksualitet som en "moderigtig trend", der fremmes på grund af "seksuel hedonisme " og stillede spørgsmålstegn ved, om biseksualitet overhovedet eksisterer. Hun har også foretaget tunge-i-kind- sammenligninger af biseksuelle med katteinteresserede og djæveldyrkere .

Lesbisk feminist Sheila Jeffreys skriver i The Lesbian Heresy (1993), at selvom mange feminister har det godt med at arbejde sammen med homoseksuelle mænd, er de ubehagelige i at interagere med biseksuelle mænd. Jeffreys udtaler, at selvom homoseksuelle mænd usandsynligt vil chikanere kvinder seksuelt , er biseksuelle mænd lige så tilbøjelige til at være generende for kvinder som heteroseksuelle mænd.

I modsætning hertil indeholder Bi Any Other Name (1991), en antologi redigeret af Loraine Hutchins og Lani Ka'ahumanu betragtet som en af ​​de sædvanlige bøger i historien om den moderne biseksuelle rettighedsbevægelse, (blandt andet) stykket "Bisexuality: Det bedste, der nogensinde er sket med lesbisk feminisme? ", Af Beth Elliot.

Syn på transkønnede

Selvom lesbiske feministers synspunkter varierer, er der en specifik lesbisk feministisk kanon, der afviser transgenderisme , transseksuelle og transvestitter , idet de fremhæver transpersoner som i bedste fald kønsmisbrug eller funktioner i en diskurs om lemlæstelse; eller i værste fald skærper støtten til traditionelle og voldelige kønsnormer. Dette er en holdning præget af intens kontrovers. Sheila Jeffreys opsummerede argumenterne om dette emne i Unpacking Queer Politics (2003) og Gender Hurts (2014).

Disse synspunkter om transseksualitet er blevet kritiseret af mange i LGBT- og feministiske samfund som transfobiske og konstituerende hadytringer mod transseksuelle mænd og kvinder.

Lesbisk feminisme er undertiden forbundet med modstand mod kønskiftskirurgi ; som nogle lesbiske feministiske analyser ser kønsskifteoperation som en form for vold, der ligner BDSM.

I 1979 udgav den lesbiske feminist Janice Raymond The Transsexual Empire: The Making of the She-Male . Selv i dag var det kontroversielt, og det så på transseksualismens rolle-især psykologiske og kirurgiske tilgange til det-for at forstærke traditionelle kønsstereotyper, de måder, hvorpå det medicinsk-psykiatriske kompleks lægger "kønsidentitet", og den sociale og politiske kontekst, der har været medvirkende til at gøre transseksuel behandling og kirurgi til en normal og terapeutisk medicin.

Raymond fastholder, at transseksualisme er baseret på de "patriarkalske myter" om "mandlig moder" og "skabelse af kvinde efter mandens billede." Hun hævder, at dette er gjort for at "kolonisere feministisk identifikation, kultur, politik og seksualitet ", og tilføjer: "Alle transseksuelle voldtager kvinders kroppe ved at reducere den ægte kvindelige form til en artefakt, der tilegner sig denne krop for sig selv ... Transseksuelle skærer blot fra de mest oplagte midler til at invadere kvinder, så de virker ikke-invasive. " I sin bog indeholder Raymond afsnit om Sandy Stone , en transkvinde, der havde arbejdet som lydtekniker for Olivia Records , og Christy Barsky, der anklagede begge for at skabe splittelse i kvinders rum. Disse skrifter er blevet stærkt kritiseret som personlige angreb på disse personer.

I Living a Feminist Life (2017) forestiller Sara Ahmed sig lesbisk feminisme som en grundlæggende og nødvendig alliance med transfeminisme . Ahmed mente, at en antitrans-holdning er en antifeministisk holdning, og mod det feministiske projekt om at skabe verdener for at støtte dem, for hvem kønsfatalisme (dvs. drenge vil være drenge, piger vil være piger) er skadelig.

Lesbisk af farvefeminisme

Feminisme blandt lesbiske af farve opstået som en reaktion på de tekster, der produceres af hvide lesbisk feministiske forfattere i slutningen af 1970'erne. Typisk kunne lesbisk feminisme på det tidspunkt ikke genkende spørgsmål relateret til intersektionalitet mellem race, køn og klasse. Bortset fra dette behandlede lesbiske feminister af farve forholdet mellem feminisme som en bevægelse og "ideologi om kulturel nationalisme eller racestolthed", samt forskellene i de fremherskende tekster. Blandt de mest indflydelsesrige lesbiske feminister af farve er Audre Lorde , Gloria Anzaldua , Cherrie Moraga , Barbara Smith , Pat Parker , Kate Rushin, Margaret Sloan-Hunter , Cheryl Clarke og Ochy Curiel . Audre Lorde tog fat på, hvordan disse bevægelser skulle krydse hinanden i sin tale fra 1979 "The Master's Tools Will Never Dismantle the Master's House". Især sagde hun:

Som kvinder er vi blevet lært enten at ignorere vores forskelle eller se dem som årsager til adskillelse og mistanke snarere end som kræfter til forandring. Uden fællesskab er der ingen befrielse, kun den mest sårbare og midlertidige våbenhvile mellem et individ og hendes undertrykkelse. Men fællesskab må ikke betyde en afskedigelse af vores forskelle og heller ikke den patetiske foregivelse af, at disse forskelle ikke eksisterer.

Sort lesbisk feminisme

Sort lesbisk feminisme stammer fra sort feminisme og borgerrettighedsbevægelsen i begyndelsen af ​​1970'erne. Kaila Adia Story , en nutidig sort lesbisk feministisk lærd, definerer sort lesbisk feminisme "som tanken og praksis i en tværgående kønslig og seksuel analyse af verdens forhold til queer -farvede kvinder specifikt, både cis og trans". De fremtrædende forfattere, der var ved rødderne til sort lesbisk feminisme, omfatter Audre Lorde , Barbara Smith , Pat Parker , Kate Rushin, doris davenport, Cheryl Clarke og Margaret Sloan-Hunter .

Sort lesbisk feminisme opstod som et sted at behandle spørgsmålet om racisme i den almindelige feministiske bevægelse, som blev beskrevet som hvid, middelklasse og overvejende heteroseksuel. Ifølge en erklæring fra Barbara Smith fra 1979, "er grunden til, at racisme er et feministisk spørgsmål let forklaret med den iboende definition af feminisme", som er "den politiske teori og praksis for at befri alle kvinder: kvinder i farve, kvinder fra arbejderklassen, fattige kvinder, fysisk udfordrede kvinder, lesbiske, gamle kvinder samt hvide økonomisk privilegerede heteroseksuelle kvinder. " Senere, i 1984, udvidede hun sine synspunkter om sort lesbisk feminismemission til "en bevægelse, der er forpligtet til at bekæmpe seksuel, racemæssig, økonomisk og heteroseksistisk undertrykkelse, for ikke at nævne en, der modsætter sig imperialisme, antisemitisme, undertrykkelser besøgt af fysisk handicappede, den gamle og den unge, samtidig med at den udfordrer militarisme og overhængende atomdestruktion er det modsatte af smal. "

De mest fremtrædende sorte lesbiske feminister var forfattere frem for forskere og udtrykte deres holdning på litterære måder. Allida Mae Black udtaler, at i modsætning til sort feminisme i 1977 var den sorte lesbiske feminismes position ikke så klar som den sorte feminismes holdning og var "en hentydning i teksten". Bortset fra dette, blev sorte lesbiske feministers position udtrykt i deres interviews og offentlige taler. Som sådan udtalte Audre Lorde i et interview fra 1980 offentliggjort i The American Poetry Review , at en "ægte feminist handler ud af en lesbisk bevidsthed, uanset om hun nogensinde sover med kvinder eller ej", samt at alle sorte kvinder, uanset om de indrømmer det eller ej, er lesbiske, fordi de er "opvokset i resterne af et grundlæggende matriarkalsamfund" og stadig er undertrykt af patriarkat.

Pat Parkers arbejde afspejlede den undertrykkelse, hun led og observerede i andre kvinders liv. I sit digt Have you Ever Tried to Hide kalder Parker racisme i den hvide feministiske bevægelse. I sine flere værker, herunder digtet "Womanslaughter", henledte hun opmærksomheden på den vold, sorte kvinder oplever i deres liv. Blandt andre forsvarede Parker ideen om komplekse identiteter og udtalte, at revolutionen for hende vil ske, når alle elementer i hendes identitet "kan komme med".

Combahee River Collective

Den Combahee floden Collective er en Boston-baserede sort feministisk gruppe, der blev dannet som en radikal alternativ til National Black Feminist Organisation (NBFO) grundlagt af Margaret Sloan-Hunter i 1973. organisationens medlemmer, NBFO manglede opmærksomhed på spørgsmålet om seksualitet og økonomisk undertrykkelse. Kollektivet forenede de kvinder, der var utilfredse med racisme i hvid feministisk bevægelse og sexisme i borgerrettighedsbevægelse. Organisationens navn hentyder til Underground Railroad Combahee River Raid, der skete i 1863 under Harriet Tubmans ledelse og frigjorde 750 slaver. Combahee River Collective udsendte en erklæring i 1977, der beskrev organisationens vision som modsætning til alle former for undertrykkelse - herunder seksualitet, kønsidentitet, klasse, handicap og aldersundertrykkelse (senere inkorporeret i begrebet intersektionalitet), der formede betingelserne for sorte kvinders liv.

I sin "erklæring" definerede Combahee River Collective sig selv som en venstreorienteret organisation, der hælder til socialisme og anti-imperialisme. Organisationen hævdede også, at i modsætning til nogle hvide feministiske grupper eller NBFO er de kollektive medlemmer i "solidaritet med progressive sorte mænd og går ikke ind for fraktionalisering" og understreger, at "lesbisk separatisms holdning ... ikke er en levedygtig politisk analyse eller strategi."

Andre organisationer under den sorte lesbiske feminismes holdning omfatter Salsa Souls Sisters , dannet i 1974 i New York City og betragtes som den ældste sorte lesbiske feministiske organisation; og Sapphire Sapphos, dannet i 1979 i Washington, DC.

Billedkunstværker

Den nyere kunstform, der bruges til at udtrykke sorte lesbiske feministiske ideer, er film. Især Aishah Shahidah Simmons , en prisvindende sort lesbisk feminist, lavede NEJ! The Rape Documentary (2006), en dokumentarfilm, der undersøger, hvordan voldtægt bruges som et våben til homofobi. For Simmons, der selv overlevede et seksuelt overgreb, var filmen også en udforskning af, hvordan voldtægt påvirkede hendes sorte feministiske lesbiske rejse.

Chicana lesbisk feminisme

Chicana lesbisk feminisme opstod fra Chicana feminismebevægelsen i slutningen af ​​1970'erne og begyndelsen af ​​1980'erne. I løbet af denne tid begyndte Chicana feminisme at danne sig som en "social bevægelse med det formål at forbedre Chicanas position i det amerikanske samfund." Chicanas adskilt fra Chicano -bevægelsen begyndte at tegne deres egne politiske dagsordener og begyndte at stille spørgsmålstegn ved deres traditionelle kvindelige roller. Specifikt begyndte Chicana -feminister (se også Chicana -litteratur ) at tage fat på de kræfter, der påvirkede dem som farverige kvinder og kæmpede for social lighed.

I With Her Machete in Her Hand: Reading Chicana Lesbians (2009), den første monografi dedikeret til Chicana -lesbiers arbejde, udtalte Catriona Rueda Esquibel "Chicana -lesbiske er centrale for at forstå Chicana/o -fællesskaber, teorier og feminisme." På samme måde som sorte lesbiske feminister bruger Chicana lesbiske feminister litteratur som en måde at navngive sig selv, udtrykke deres ideer og genvinde deres oplevelser markeret med en række anklager. De beskyldes for at være lesbiske, for at forråde samfundet ved at nægte mænd deres reproduktive rolle og forråde deres Chicana -identitet ved at overholde feministiske og lesbiske ideologier, begge ting, der i Chicano -kulturen betragtes som "hvide" forestillinger. De vigtigste Chicana -lesbiske feministiske tænkere omfatter Cherrie Moraga , Gloria Anzaldúa , Lidia Tirado White, Alicia Gaspar de Alba , Emma Pérez, Carla Trujillo, Monica Palacios , Ana Castillo , Natashia López og Norma Alarcón .

I den feministiske antologi This Bridge Called My Back: Writings by Radical Women of Colour beskriver Moraga og Anzaldúa Chicana -lesbisk feministisk mission således: "vi forsøger at bygge bro over modsætningerne i vores erfaring. Vi er farvet i en hvid feministisk bevægelse. Vi er feministerne blandt folkene i vores kultur. Vi er ofte lesbiske blandt de straight. Vi gør denne bro ved at navngive os selv og ved at fortælle vores historier med vores egne ord. "

Et af de grundlæggende begreber i den lesbiske feministiske bevægelse i Chicana er "teori i kødet", som er "kød og blods oplevelser af den farvede kvinde." Specifikt, som beskrevet af Moraga og Anzaldúa, "betyder en teori i kødet en, hvor de typiske virkeligheder i vores liv - vores hudfarve, det land eller den beton, vi voksede op på, vores seksuelle ejendele - alle smelter sammen til at skabe en politisk født ud af nødvendighed." I Moragas artikel La Güera fortsætter hun med at henvise til teorien i kødet: "det var først, da jeg erkendte og konfronterede min egen lesbianisme i kødet, at min inderlige identifikation med og empati for min mors undertrykkelse - på grund af at være fattig , uuddannet, Chicana - blev realiseret. " Desuden inkorporerer denne teori ideerne om at finde styrke i og fejre hinandens forskel samt genfortolke historien ved at "forme nye myter" og lægger i en proces med at navngive sig selv, men også navngive fjenderne i sig selv for at nedbryde paradigmer. Som Moraga forklarer i sin prosa Loving in the War Years: Lo que nunca paso por sus labios :

I dette land er lesbianisme en fattigdom - det samme er at være brun, som at være en kvinde, ligesom det bare er fattigt. Faren ligger i at rangordne undertrykkelserne. Faren ligger i ikke at anerkende undertrykkelsens specificitet. Faren ligger i et forsøg på at håndtere undertrykkelse udelukkende fra et teoretisk grundlag. Uden en følelsesmæssig, inderlig kæmpning med kilden til vores egen undertrykkelse, uden at navngive fjenden i os selv og uden for os, kan der ikke finde sted en autentisk, ikke-hierarkisk forbindelse mellem undertrykte grupper.

Genrer og hovedtemaer

Chicana lesbiske feminister udfordrer traditionelle former for videnproduktion og introducerer nye måder at skabe viden på gennem nye former for skrivning. Mange Chicana-lesbiske feminister bruger det, Teresa de Lauretis kaldte "fiktion/teori", "en formelt eksperimentel, kritisk og lyrisk, selvbiografisk og teoretisk bevidst, praksis med at skrive-i-det-feminine, der krydser genregrænser (poesi og prosa, verbal og visuelle tilstande, fortælling og kulturkritik), og indfører nye sammenhænge mellem tegn og betydninger. " De kombinerer genrer som selvbiografi, poesi, teori, personlige dagbøger eller imaginære interviews. På samme tid navigerer og kæmper Chicana lesbiske feminister i dag på tværs af en række diskursive kontekster (som aktivist, akademikere, feminister og kunstnere).

Gennem deres litteratur og kunst udforsker Chicana lesbiske feminister deres kropsoplevede oplevelser , et grundlæggende aspekt i konstruktionen af ​​lesbisk identitet. De genvinder ideen om den virkelige krop og det fysiske aspekt af den. Chicana lesbiske feminister bringer konflikterne med begrebet la familia , de nye familier, de skaber, og deres ret til at vælge deres egen seksualitet ind i diskussionen . Martha Barrera skriver "vi er lige så gyldige familia, som vi ville være, hvis hun var en brun mand, som jeg giftede mig med i den katolske kirke." Samtidig forsøger de at finde forsoning med deres familier . Juanita M. Sánchez skriver:

min far ville have mig til at gå på arbejde, min bedstemor ville have mig til at tale mere spansk, hun kunne ikke engelsk, jeg ville leve af at sælge ispinde på min cushman -scooter fra 1948, intet viste sig, som de ville, men min mor sagde, "hvis du vil være sammen med en kvinde, que le hace, så længe du er glad ”.

Chicana -lesbiske feminister konfronterer deres lesbiske identitet med deres Chicano -identitet. Dette udgør et centralt aspekt af Chicana lesbisk litteratur. Renée M. Martinez udtrykker sin umulighed for at forene de to identiteter: "at være en chicana og en lesbisk, mine forældres datter og en lesbisk, i live og en lesbisk", lesbisme "ville afskære mig fra alt, hvad der tællede i mit liv: homoseksualitet, det ultimative forræderi af min mexicanske arv, var kun for hvide mennesker. " Moraga skriver hvordan:

kvinden, der trodser sin rolle ... påstås at være en "forræder for hendes race" ved at bidrage til "folkedrab" på sit folk ... Kort sagt, selvom den trodsige kvinde ikke er lesbisk, påstås hun at være en; for ligesom lesbien i Chicano -fantasien er hun una Malinchista. Ligesom Malinche i mexicansk historie er hun ødelagt af udenlandske påvirkninger, der truer med at ødelægge hendes folk. […] Lesbianisme kan da opfattes af racen som Chicana, der bruges af den hvide mand, selvom manden aldrig lægger en hånd på hende. Valget ses aldrig som hendes eget. Homoseksualitet er hans sygdom, hvormed han syndigt inficerer mennesker fra tredje verden, både mænd og kvinder.

Se også

Referencer

Yderligere læsning

Bøger og tidsskrifter

eksterne links