Liang Shuming - Liang Shuming
Liang Shuming 梁漱溟 | |
|---|---|
 | |
| Født |
Liang Huanding 梁煥鼎
18. oktober 1893 |
| Døde | 23. juni 1988 (94 år) |
| Nationalitet | kinesisk |
| Andre navne | Liang Shouming 梁壽銘 Liang Shouming 梁 壽 名 Liang Shoumin 梁 瘦 民 |
| Titel | Rektor for Guangdong Guangya Middle School |
| Semester | 1928-1929 |
| Politisk parti | Kina Demokratiske Liga |
| Modstander (er) | Feng Youlan , Mao Zedong |
Liang Shuming ( kinesisk :梁漱溟; pinyin : Liáng Shùmíng , Wade-Giles Liang Shu-ming ; undertiden Liang Sou-ming , 18. oktober 1893 - 23. juni 1988), født Liang Huanding (梁焕鼎), høflighedsnavn Shouming (壽 銘), var en kinesisk filosof, politiker og forfatter i Rural Reconstruction Movement under det sene Qing-dynasti og tidlige republikanske epoker af kinesisk historie .
Liv
Liang blev født i Beijing. Hans familie var etniske mongoler af Guilin og Guangxi- oprindelse. Han var søn af en berømt intellektuel der begik selvmord tilsyneladende i fortvivlelse over staten for den kinesiske nation. Han havde en moderne uddannelse og eksponering for vestlige skrifter. Liang var altid fascineret af buddhismen , men sluttede sig aldrig til et kloster på grund af hans fars modstand. I en alder af seksten nægtede han at lade sin mor diskutere ægteskab på hans vegne, og i en alder af nitten blev han vegetar , og han var det hele resten af sit liv.
I 1917 blev han rekrutteret af Cai Yuanpei til filosofiafdelingen ved Beijing Universitet , hvor han producerede en indflydelsesrig bog baseret på sine foredrag med titlen Østlige og vestlige kulturer og deres filosofier , som redegjorde for nogle af doktrinerne om en moderne konfucianisme . Han viste også indflydelse fra Henri Bergson , dengang populær i Kina, samt buddhistisk Yogachara- filosofi. Selvom Liang havde forladt sin beslutsomhed om at blive munk i 1920 og hans cølibat i 1921, påvirkede buddhismen ham resten af sit liv.
Med hensyn til den vestlige civilisation som dømt til en eventuel fiasko, fortalte Liang ikke fuldstændig reform og vedtagelse af vestlige institutioner. Han mente ikke desto mindre, at der var behov for reform for at gøre Kina lig med resten af verden. Det var hans opfattelse, at de krævede forudsætninger for disse institutioner ikke eksisterede i Kina, så de ville ikke lykkes, hvis de blev indført. I stedet skubbede han til ændring til socialisme begyndende på græsrodsniveauet. Til dette formål grundlagde han Shandong Rural Reconstruction Institute og hjalp med at grundlægge den kinesiske demokratiske liga .
Liang var berømt for sin kritik af marxistisk klasseteori og sagde, at det kinesiske landdistriktssamfund trods åbenlyse forskelle i velstand ikke kunne klassificeres entydigt efter klasselinjer. En og samme familie (især de store patriarkalske slægter, der findes i mange regioner), ville almindeligvis have nogle medlemmer blandt "haves" og andre blandt "have-nots". Klassekampen, som maoisterne foreslog, ville nødvendiggøre slægtninge, der angreb hinanden.
Efter den kinesisk-japanske krig formidlede han tvister mellem de kommunistiske og nationalistiske partier. Efter kommunisternes sejr i 1949 blev han lejlighedsvis forfulgt i ideologiske kampagner, men nægtede at indrømme nogen fejl. Han døde i Beijing.
Østlige og vestlige kulturer og deres filosofier
Udgivet i 1921 fremsatte "østlige og vestlige kulturer og deres filosofier" Liangs teori om tre kulturer. Dette var et af fire primære neokonfucianske svar på Scientism . Hans teori stammer fra Yogachara- buddhismens tre naturer . Hans teori var baseret på hans definition af dannelsen af forskellige kulturer. I Liangs bog siger han: "Hvad er kultur? Det er et folks livsstil. Hvad er liv? Det er udtrykket for en uudtømmelig vilje - noget der er tæt på viljen i Schopenhauer - altid tilfreds og alligevel ikke fuldt tilfreds ".
Ifølge Liang bestemmer vilje livet og livet bestemmer kultur, så kulturer er forskellige, når viljen og ønsket hos de mennesker, der befolker dem, adskiller sig. Liang så tre viljeorienteringer: ønsket 1) at ændre og påvirke dine omgivelser for at bøje sig til din vilje 2) at ændre din vilje, så du ikke ønsker at ændre dine omgivelser 3) at eliminere vil helt, så man ikke længere ønsker noget på grund af hans forståelse af, at meget af verden er en illusion. For Liang var de tre retningsretninger ikke uforbundne, men en progression. Han siger, at da viden starter med at anvende grund til dine omgivelser, er den første orientering den mest formative. Dette fører til en ubalance, hvor man skal begynde at bruge intuition til at forholde sig moralsk til verden. Endelig, når intuition udvikler sig, fører det til modgang i stedet for at lindre det. Dette fører til direkte opfattelse , som er den tredje orientering. Liang fastholdt, at Vesten havde den første orientering, mens Kina holdt den anden, og Indien holdt den tredje.
Stoffet i kinesisk kultur
I sin bog "Substance of Chinese Culture" kontraste Liang kinesisk kultur med den vestlige kultur. Han gjorde dette ved at udforske forholdet mellem de sociale strukturer i de to regioner. Social struktur, hævdede han, skabte de kulturelle faktorer, der bestemmer alt om de to kulturer. Han sagde, at social struktur er stærkt påvirket af kulturelt synspunkt, som igen defineres af samfundets sociale fundament (dets eksistensmidler). Liang mente, at samfundet havde tre former: samfund, familier og enkeltpersoner. Et kulturelt synspunkt, der stærkt fremhæver en kombination af disse, vil afvige meget fra et synspunkt, der understreger forskellige.
Liang mente, at mens Kina havde understreget vigtigheden af familie, fokuserede Vesten på individets forhold til samfundet. Han sagde, at dette førte Kina ned ad en sti dedikeret til et etisk-baseret samfund, mens Vesten producerede et individbaseret samfund i stedet. Kina blev ført ned ad sin sti på grund af følelser af slægtskab og følelsesmæssige bånd, der dominerede deres samfund. Vesten gik på grund af deres vægt på gensidige rettigheder ned ad en sti, der drejede sig om klasseskel, økonomisk uafhængighed og love. Kineserne havde imidlertid et samfund af professionelle divisioner på grund af større social mobilitet, gensidigt ansvar og personlige bånd for at opretholde orden. Endelig bringer Liang sin teori om tre kulturer op og Kinas position i den. Han hævder, at skønt Kina var i anden fase, havde det sprunget over den første og derfor manglede udviklingen af fortjeneste og magt. I stedet for at foreslå, at Kina går tilbage til den første kulturelle fase, foreslår Liang introduktion af vestlig videnskab og demokrati i det kinesiske samfund for at fremme udviklingen i disse områder.
Arbejder i landdistriktsgenopbygning
Liang Shuming mente, at landsbyen var det vigtigste aspekt af det kinesiske samfund, og at den kinesiske historie i de sidste hundrede år havde været præget af dens ødelæggelse. Mellem årene 1931 og 1937 instruerede Liang den landlige genopbygning i Zouping County i Shandong- provinsen. Mange hævder, at han var årsagen til de store forbedringer, der blev vidnet der. Hans hovedvægter i landdistriktsgenopbygning var kultivering af gruppeenhed, udvikling af videnskab og teknologi og eliminering af forældede traditioner.
Liang, udnævnt af Han Fuju til at deltage i genopbygning af landdistrikter i Zouping County, var overbevist om, at den mest effektive metode ville være at integrere amts- og landsbyskoler og den lokale regering. Mellem 1931 og 1933 uddannede Liang 800 mennesker til at drive skoler overalt i Shandong, og i 1932 sagde Guomindang , at enhver provins skulle have en af disse institutioner til genopbygning af landdistriktsforskning.
Liangs institution for genopbygning af landdistriktsforskning havde tre afdelinger. Den første var forskningsafdelingen for genopbygning af landdistrikter, ledet af Liang selv. Denne afdeling uddannede studerende, der allerede havde en universitetsuddannelse til at blive videnskabsrådgivere. Uddannelsesafdelingen for servicepersonale tog studerende med en mellemskoleuddannelse til at blive landsbyernes servicepersonale. Den sidste afdeling, kaldet Rural Reconstruction District, blev implementeret for at integrere lokal regeringsførelse i universitetet. '
Liang og religion
I en alder af 89 år i et interview med Guy Alitto udråbte Liang sig selv som buddhist . Han havde været interesseret i buddhismen siden sin ungdom, hvilket han ofte tilskrev sine følelser af, at mange af fortidens fejl var blevet begået på grund af fokus på den ydre verden for svar, der kommer indefra. I sin artikel '' DOUBT '' uddybede Liang teorien om eter i fysik for at fastholde, at meget af verden er illusorisk, og man skal simpelthen være opmærksom på dette for at se verden, som den virkelig er, og opnå frihed. Liang skrev en '' Introduktion til indisk filosofi '', hvor han udforskede mange af nøglebegreberne i buddhismen for at afsløre, hvad han så som dens fundament. I '' CONC '' udforskede han bevidsthedens historie i buddhismen og tilskrev Asanga den eneste bevidsthedsskole . Han fastholdt også, at folk kun får et illusorisk billede gennem observationer og modsatte sig ideen om logisk slutning på baggrund af, at den kun forklarer konceptuelle spørgsmål.
Liang var ligesom mange datidens intellektuelle meget kritisk over for kinesisk folkelig religion . Han mente, at det var for primitivt at give samfundet mulighed for at nå et højt niveau af socialisering, samtidig med at man fremmede konservatisme, der hindrede social udvikling og fremmede lave moralske standarder og egoisme. Han følte, at konfucianisme var Kinas svar på religion, da det gav en måde at harmonisere med kosmos i stedet for at blive isoleret fra det, som du tilbeder.
I modsætning til konfucianisme med religioner kom han til to konklusioner. For det første menes det, at alle i modsætning til vestlig religion har medfødt moralsk fornuft, hvilket betyder, at de ikke alle må have ensartet moral dikteret af en institution som kirken. Og for det andet i sin "afhandling om forskellene og lighederne mellem konfucianisme og buddhisme", at de to ikke var uafhængige, men mens konfucianismen er baseret på personen og taler om moralsk karakter, overgår buddhismen personen til at tale om en endelig forståelse . Da han i 1974 blev beordret til at kritisere Confucius og Lin Biao , nægtede han og skrev i stedet Human mind og Human Life. Han blev ofte betragtet som et fyrtårn for intellektuel frihed såvel som Kinas samvittighed.
Se også
Referencer
- Alitto, fyr . The Last Confucian: Liang Shu-ming and the Chinese Dilemma of Modernity 2. udg. 1986, University of California Press.
- de Bary, Wm. Theodore, red. Kilder til kinesisk tradition, bind II (anden udgave) New York: Columbia, 2000.