Madrasa - Madrasa
| Del af en serie om |
| islam |
|---|
 |
Madrasa ( / m ə d r æ s ə / , også US : / - r ɑː s - / , UK : / m æ d r ɑː s ə / ; arabisk : مدرسة[maˈdrasa] ( lyt )
, pl. مدارس , madāris ) er det arabiske ord for enhver form for uddannelsesinstitution , sekulær eller religiøs (af enhver religion), hvad enten det drejer sig om elementær undervisning eller højere uddannelse. Ordet er skiftevis translittereret madrasah , Medresa , madrassa , Madraza , medrese osv lande uden for arabiske verden , ordet henviser sædvanligvis til en bestemt type religiøs skole eller college for studiet af religion islam , selv om dette ikke kan være det eneste undersøgte emne.
I en arkitektonisk og historisk kontekst refererer udtrykket generelt til en bestemt slags institution i den historiske muslimske verden, som primært underviste i islamisk lov og jura ( fiqh ) samt andre emner lejlighedsvis. Oprindelsen til denne type institution krediteres bredt til Nizam al-Mulk , en vizier under seljukkerne i det 11. århundrede, som var ansvarlig for opbygningen af det første netværk af officielle madraser i Iran, Mesopotamien og Khorasan . Derfra spredte opførelsen af madraser sig over store dele af den muslimske verden i løbet af de næste par århundreder, hvor de ofte vedtog lignende modeller for arkitektonisk design.
Definition
Etymologi
Ordet madrasah stammer fra den trikonsonantale semitiske rod د-ر-س DRS 'at lære, studere' ved hjælp af wazn ( morfologisk form eller skabelon) مفعل (ة) ; mafʻal (ah) , der betyder "et sted, hvor der gøres noget". Således betyder madrasah bogstaveligt talt "et sted, hvor læring og studier finder sted" eller "studiested". Ordet er også til stede som et lånord med den samme generelle betydning på mange arabisk-påvirkede sprog, såsom: Urdu , Punjabi , Bengali , Pashto , Baluchi , persisk , tyrkisk , aserisk , kurdisk , indonesisk , somalisk og bosnisk .
Arabisk betydning
På det arabiske sprog betyder ordet مدرسة madrasah ganske enkelt det samme som skolen gør på det engelske sprog, uanset om det er privat, offentlig eller parochial skole, såvel som for enhver grundskole eller gymnasium, hvad enten det er muslimsk , ikke-muslimsk eller sekulær. I modsætning til brugen af ordet skole på britisk engelsk ligner ordet madrasah mere tæt på betegnelsen skole på amerikansk engelsk, idet det kan referere til en universitets- eller efterskole såvel som til en grundskole eller gymnasium. For eksempel havde madraser i det osmanniske imperium i den tidlige moderne periode lavere skoler og specialskoler, hvor eleverne blev kendt som danişmends . I middelalderlig brug var udtrykket madrasah dog normalt specifikt for institutioner for højere uddannelse, som generelt underviste i islamisk lov og lejlighedsvis andre fag, i modsætning til grundskoler eller børneskoler, som normalt var kendt som kuttāb eller maktab . Det sædvanlige moderne arabiske ord for et universitet er imidlertid جامعة ( jāmiʻah ) . Den hebraiske kognate midrasha betegner også betydningen af et læringssted; det beslægtede udtryk midrash refererer bogstaveligt til studier eller læring, men har erhvervet mystiske og religiøse konnotationer.
Betydning og brug på engelsk
På engelsk refererer udtrykket madrasah eller "madrasa" normalt mere snævert til islamiske læringsinstitutioner. Historikere og andre forskere anvender også udtrykket til at henvise til historiske madrasah -institutioner i hele den muslimske verden , det vil sige et kollegium, hvor der blev undervist i islamisk lov sammen med andre sekundære fag. Disse institutioner var typisk indkvarteret i specialdesignede bygninger, der primært var afsat til dette formål. Sådanne institutioner menes at have stammer fra, eller i det mindste spredt sig, i regionen Iran i det 11. århundrede under vizier Nizam al-Mulk og efterfølgende spredt sig til andre regioner i den islamiske verden.
Historie
Tidlig historie
_(qarawiyyin_crop).jpg)
Det første institut for madrasaundervisning var på godset Zaid bin Arkam nær en bakke kaldet Safa , hvor Muhammad var læreren, og eleverne var nogle af hans tilhængere. Efter Hijrah (migration) blev madrasaen "Suffa" etableret i Madina på østsiden af Al-Masjid an-Nabawi- moskeen. Ubada ibn as-Samit blev udpeget der af Muhammad som lærer og blandt eleverne. I læreplanen for madrasaen var der lærdomme om Koranen, Hadith, fara'iz, tajweed , slægtsforskning , afhandlinger om førstehjælp osv. Der blev også trænet i ridning, kunst i krig, håndskrift og kalligrafi , atletik og kampsport . Den første del af madrasa-baseret uddannelse anslås fra den første dag i " nabuwwat " til den første del af Umayyad-kalifatet . I begyndelsen af kalifatperioden begrænsede afhængigheden af domstole i første omgang sponsorering og videnskabelige aktiviteter til større centre.
I den tidlige historie af den islamiske periode blev undervisning generelt udført i moskeer snarere end i separate specialiserede institutioner. Selvom nogle store tidlige moskeer som Den Store Moske i Damaskus eller Amr ibn al-As-moskeen i Kairo havde separate værelser, der var afsat til undervisning, var denne sondring mellem "moske" og "madrasa" ikke særlig til stede. Navnlig er al-Qarawiyyin ( Jāmiʻat al-Qarawīyīn ), der blev etableret i 859 i byen Fes , det nuværende Marokko , af nogle forskere betragtet som det ældste universitet i verden, selvom anvendelsen af udtrykket "universitet" på institutioner af den middelalderlige muslimske verden er omstridt. Ifølge traditionen blev al-Qarawiyyin-moskeen grundlagt af Fāṭimah al-Fihrī , datter af en velhavende købmand ved navn Muḥammad al-Fihrī . Dette blev senere efterfulgt af Fatimid- oprettelsen af al-Azhar-moskeen i 969–970 i Kairo, oprindeligt som et center for at fremme Isma'ili- lære, som senere blev en sunnimuslimsk institution under Ayyubid- styre (nutidens Al-Azhar-universitet ).
Udviklingen af den formelle madrasah
I slutningen af det 11. århundrede, i løbet af den sene ʻAbbāsid- periode, skabte Seljuk- vizier Niẓām al-Mulk en af de første store officielle akademiske institutioner kendt i historien som Madrasah Niẓāmīyah , baseret på de uformelle majālis ( shaykhs- sessioner). Niẓām al-Mulk , der senere ville blive myrdet af assassinerne ( Ḥashshāshīn ), skabte et system med statens madraser (i sin tid blev de kaldt Niẓāmiyyahs, opkaldt efter ham) i forskellige byer i Seljuk og ʻAbbāsid i slutningen af det 11. århundrede , lige fra Mesopotamien til Khorasan . Selvom madrasa-type institutioner ser ud til at have eksisteret i Iran før Nizam al-Mulk, betragtes denne periode ikke desto mindre af mange som udgangspunktet for spredning af den formelle madrasah i resten af den muslimske verden, tilpasset til brug af alle fire forskellige Sunni islamiske juridiske skoler og sufi -ordrer . En del af motivationen for denne udbredte vedtagelse af madrasah af sunnimuslimske herskere og eliter var et ønske om at imødegå indflydelse og spredning af shi'isme på det tidspunkt ved at bruge disse institutioner til at sprede sunnimuslimsk lære.
Dimitri Gutas og Stanford Encyclopedia of Philosophy betragter perioden mellem det 11. og 14. århundrede som " guldalderen " for arabisk og islamisk filosofi , initieret af al-Ghazalis vellykkede integration af logik i madrasah- pensum og den efterfølgende stigning af Avicennisme . Ud over religiøse emner underviste de nogle gange i de "rationelle videnskaber", så varierede som matematik , astronomi , astrologi , geografi , alkymi , filosofi , magi og okkultisme afhængigt af læseplanen for den pågældende institution. Madraserne var imidlertid ikke centre for avanceret videnskabelig undersøgelse; videnskabelige fremskridt inden for islam blev normalt udført af forskere, der arbejdede under protektion af kongelige domstole. I løbet af den islamiske guldalder oplevede territorierne under kalifatet en vækst i læsefærdigheder med den højeste læsefærdighed i middelalderen , der kan sammenlignes med klassisk Athenes læsefærdigheder i antikken, men i meget større skala. Fremkomsten af maktab- og madrasa -institutionerne spillede en grundlæggende rolle i de relativt høje læsefærdigheder i den middelalderlige islamiske verden.
Under dynastierne Anatolian Seljuk , Zengid , Ayyubid og Mamluk (11.-16. Århundrede) i Mellemøsten grundlagde mange af den herskende elite madraser gennem en religiøs begavelse og velgørende tillid kendt som en waqf . Den første dokumenterede madrasa, der blev oprettet i Syrien, var Madrasa of Kumushtakin, tilføjet til en moske i Bosra i 1136. En af de tidligste madraser i Damaskus og en af de første madraser, der blev ledsaget af dens grundlæggers grav, er Madrasa al -Nuriyya (eller Madrasa al-Kubra) grundlagt af Nur al-Din i 1167–1172. Efter at Salah ad-Din (Saladin) væltede Shi'a-fatimiderne i Egypten i 1171, grundlagde han en sunnimadrasa nær al-Shafi'is grav i Kairo i 1176–1177 og introducerede denne institution for Egypten. Mamelukkerne, der efterfulgte Ayyubiderne, byggede mange flere madraser på tværs af deres territorier. Madrasa var ikke kun et stærkt symbol på status for sine lånere, men det kunne også være et effektivt middel til at overføre rigdom og status til deres efterkommere. Især i Mamluk -perioden, hvor kun tidligere slaver ( mamālīk ) kunne overtage magten, var sønnerne til de herskende mamlukiske eliter ude af stand til at arve. Garanterede positioner inden for de nye madraser (og andre lignende fonde) gjorde det således muligt for dem at opretholde en vis status og levevej, selv efter deres fædres død. Madraser bygget i denne periode var ofte forbundet med mausoleerne af deres grundlæggere.
Længere mod vest introducerede Hafsid-dynastiet de første madraser til Ifriqiya , begyndende med Madrasa al-Shamma῾iyya bygget i Tunis i 1238 (eller i 1249 ifølge nogle kilder). I slutningen af 1200 -tallet blev de første madraser bygget i Marokko under Marinid -dynastiet , begyndende med Saffarin Madrasa i Fes (grundlagt i 1271) og kulminerede med meget større og mere udsmykkede konstruktioner som Bou Inania Madrasa (grundlagt i 1350) .
I den osmanniske periode var medrese ( tyrkisk ord for madrasah ) også en fælles institution, ofte en del af en større külliye eller et waqf -baseret religiøst fundament, der omfattede andre elementer som en moské og et tyrkisk bad (offentligt badehus). Det følgende uddrag giver en kort oversigt over den historiske oprindelse og udgangspunkt for den lære, der fandt sted i de osmanniske madraser i den tidlige moderne periode:
Taşköprülüzâdes vidensbegreb og hans opdeling af videnskaber giver et udgangspunkt for en undersøgelse af læring og medrese -uddannelse i det osmanniske imperium. Taşköprülüzâde genkender fire videnstrin - åndelig, intellektuel, mundtlig og skriftlig. Således falder alle videnskaber ind i en af disse syv kategorier: kalligrafiske videnskaber, mundvidenskab, intellektuelle videnskaber, åndsvidenskab, teoretiske rationelle videnskaber og praktiske rationelle videnskaber. Den første osmanniske medrese blev oprettet i İznik i 1331, da en ombygget kirkebygning blev tildelt som en medrese til en berømt lærd, Dâvûd fra Kayseri. Suleyman foretog en vigtig ændring i hierarkiet af osmanniske medreser. Han etablerede fire generelle metres og to mere til specialiserede studier, den ene afsat til ḥadīth og den anden til medicin. Han gav dem den højeste placering og etablerede dermed hierarkiet af de medreser, der skulle fortsætte indtil imperiets afslutning.
Islamisk uddannelse i madrasa
Udtrykket "islamisk uddannelse" betyder uddannelse i lyset af selve islam, som er forankret i Koranens lære - muslimernes hellige bog. Islamisk uddannelse og muslimsk uddannelse er ikke det samme. Fordi islamisk uddannelse har epistemologisk integration, der er baseret på Tawhid - Enhed eller monoteisme .
En typisk islamisk skole tilbyder normalt to studieforløb: et ḥifẓ -kursus, der lærer memorering af Koranen (den person, der forpligter hele Koranen til hukommelse, kaldes en ḥāfiẓ ); og et ʻālim -kursus, der fører kandidaten til at blive en accepteret forsker i samfundet. En almindelig læreplan omfatter kurser i arabisk , tafsir ( koranfortolkning ), sharīʻah (islamisk lov), hadith , mantiq (logik) og muslimsk historie . I Osmannerriget , under tidlig moderne tid, blev undersøgelsen af hadither introduceret af Süleyman I . Afhængigt af uddannelseskravene tilbyder nogle madraser også yderligere avancerede kurser i arabisk litteratur , engelsk og andre fremmedsprog samt videnskab og verdenshistorie. Osmanniske madraser sammen med religiøse lærdomme underviste også i "skrivestile, grammatik, syntaks, poesi, komposition, naturvidenskab, statsvidenskab og etikette."
Folk i alle aldre deltager, og mange går ofte over til at blive imamer . Certifikatet for en ʻālim kræver f.eks. Cirka tolv års studier. En god del af ḥuffāẓ (flertal af ḥāfiẓ ) er et produkt af madraserne. Madraserne ligner også gymnasier, hvor folk tager aftenundervisning og bor på sovesale. En vigtig funktion for madraserne er at optage forældreløse og fattige børn for at give dem uddannelse og uddannelse. Madrasas kan tilmelde kvindelige studerende; de studerer imidlertid adskilt fra mændene.
Uddannelse i historiske madraser
Grunduddannelse
I den middelalderlige islamiske verden var en folkeskole (for børn eller for dem, der lærte at læse) kendt som en ' kuttāb' eller maktab . Deres nøjagtige oprindelse er usikker, men de ser ud til allerede at have været udbredt i den tidlige abbasidperiode (8.-9. Århundrede) og kan have spillet en tidlig rolle i socialiseringen af nye etniske og demografiske grupper i den islamiske religion i løbet af de første århundreder efter Arabisk-muslimske erobringer af regionen. Ligesom madrasas (som henviste til videregående uddannelse) blev en maktab ofte knyttet til en begavet moske. I det 11. århundrede skrev den berømte persiske islamiske filosof og lærer Ibn Sīnā (kendt som Avicenna i Vesten) i en af sine bøger et kapitel om maktab med titlen "Lærerens rolle i uddannelse og opdragelse af børn, "som en guide til lærere, der arbejder på maktab -skoler. Han skrev, at børn kan lære bedre, hvis de undervises i klasser i stedet for individuel undervisning fra private undervisere , og han angav en række grunde til, hvorfor dette er tilfældet, med henvisning til værdien af konkurrence og efterligning blandt elever samt gruppens nytteværdi diskussioner og debatter . Ibn Sīnā beskrev pensum for en maktabskole i detaljer, og beskriver pensum for to uddannelsestrin i en maktabskole .
Grundskole
Ibn Sīnā skrev, at børn skulle sendes til en maktabskole fra 6 -årsalderen og undervises i grundskole, indtil de fyldte 14. I løbet af denne tid, skrev han, skulle de undervises i Koranen, islamisk metafysik , arabisk , litteratur , islamisk etik og manuelle færdigheder (som kunne referere til en række praktiske færdigheder).
Ungdomsuddannelse
Ibn Sīnā henviser til sekundæruddannelsen i maktab -skolegangen som en specialiseringsperiode, hvor eleverne skulle begynde at tilegne sig manuelle færdigheder, uanset deres sociale status. Han skriver, at børn efter 14 år skal have lov til at vælge og specialisere sig i emner, de har interesse i, uanset om det var læsning, manuelle færdigheder, litteratur, forkyndelse, medicin , geometri , handel og handel , håndværk eller ethvert andet emne eller erhverv, de ville være interesseret i at forfølge til en fremtidig karriere. Han skrev, at dette var en overgangsfase, og at der skulle være fleksibilitet med hensyn til den alder, hvor eleverne dimitterer, da elevens følelsesmæssige udvikling og udvalgte emner skal tages i betragtning.
Videregående uddannelse
I sin dannelsesperiode henviste udtrykket madrasah til en højere uddannelsesinstitution, hvis pensum oprindeligt kun omfattede "religionsvidenskaberne", mens filosofi og de verdslige videnskaber ofte blev udelukket. Læreplanen begyndte langsomt at diversificere sig, hvor mange senere madraser underviste i både religiøse og "sekulære videnskaber", såsom logik , matematik og filosofi . Nogle madraser udvidede deres pensum yderligere til historie , politik , etik , musik , metafysik , medicin , astronomi og kemi . Læreplanen for en madrasah blev normalt fastsat af dens grundlægger, men underviste mest generelt i både religionsvidenskab og fysik. Madraser blev etableret i hele den islamiske verden, eksempler på det 9. århundrede University of al-Qarawiyyin , det 10. århundrede al-Azhar University (det mest berømte), det 11. århundrede Niẓāmīyah samt 75 madraser i Kairo, 51 i Damaskus og opefter til 44 i Aleppo mellem 1155 og 1260. Mange flere blev også etableret i de andalusiske byer Córdoba , Sevilla , Toledo , Granada ( Madrasah i Granada ), Murcia , Almería , Valencia og Cádiz under kalifatet Córdoba .
I det osmanniske imperium i den tidlige moderne periode blev "Madaris opdelt i lavere og specialiserede niveauer, hvilket afslører, at der var en følelse af elevation i skolen. Studerende, der studerede på specialskolerne efter at have gennemført kurser på de lavere niveauer, blev kendt som danişmends . "
Mens " madrasah " nu kan referere til enhver form for skole, blev udtrykket madrasah oprindeligt brugt til mere specifikt at henvise til et middelalderligt islamisk læringscenter, hovedsageligt undervisning i islamisk lov og teologi , normalt tilknyttet en moské, og finansieret af en tidlig velgørende organisation tillid kendt som waqf .
Lovskole
Madraser var stort set centreret om studiet af fiqh (islamisk retspraksis). Den ijāzat al-tadrīs wa-al-iftā' ( "licens til at undervise og spørgsmålet juridiske udtalelser") i den middelalderlige islamiske juridiske uddannelse systemet havde sin oprindelse i det 9. århundrede efter dannelsen af den madhahib (retsskoler). George Makdisi betragter ijāzah som oprindelsen til den europæiske doktorgrad. Men i en tidligere artikel betragtede han ijāzah som en "grundlæggende forskel" for middelalderens doktorgrad, da førstnævnte blev tildelt af en individuel lærer-videnskabsmand, der ikke var forpligtet til at følge nogen formelle kriterier, hvorimod sidstnævnte blev tildelt den studerende af fakultetets kollektive myndighed. For at opnå en ijāzah måtte en studerende "studere på en laugsskole , normalt fire år til grunduddannelsen" og ti eller flere år til et efteruddannelsesforløb . "Doktorgraden blev opnået efter en mundtlig eksamen for at fastslå originaliteten af kandidatens afhandlinger" og for at teste den studerendes "evne til at forsvare dem mod alle indsigelser i disputter, der blev oprettet til formålet." Det var videnskabelige øvelser, der blev praktiseret gennem elevens "karriere som kandidatstuderende i jura". Efter at eleverne havde afsluttet deres post-graduate uddannelse, blev de tildelt ijaza s, der gav dem status som faqīh 'scholar of jurisprudence', muftī 'scholar competent in issuing fatwās ', and mudarris 'teacher'.
.jpg)
Det arabiske udtryk ijāzat al-tadrīs blev tildelt islamiske lærde, der var kvalificerede til at undervise. Ifølge Makdisi kan den latinske titel licentia docendi 'licens til at undervise' på det europæiske universitet have været en oversættelse af det arabiske, men det underliggende koncept var meget anderledes. En væsentlig forskel mellem ijāzat al-tadrīs og licentia docendi var, at førstnævnte blev tildelt af den enkelte lærer-lærer, mens sidstnævnte blev tildelt af universitetets øverste embedsmand, der repræsenterede det kollektive fakultet, snarere end den enkelte forsker -lærer.
Meget af studiet på madrasah -college var centreret om at undersøge, om visse lovudtalelser var ortodokse. Denne videnskabelige proces med "bestemmelse af ortodoksi begyndte med et spørgsmål, som den muslimske lægmand, kaldet i den egenskab mustaftī , forelagde for en juristkonsult , kaldet mufti , og anmodede fra ham om et svar, kaldet fatwa , en juridisk udtalelse ( islams religiøse lov dækker civile såvel som religiøse spørgsmål ). Muftien (professor i juridiske meninger) tog dette spørgsmål, studerede det, undersøgte det intensivt i de hellige skrifter for at finde en løsning på det. Denne proces med videnskabelig forskning blev kaldt ijtihād , bogstaveligt talt, anstrengelsen af ens indsats til det yderste. "
Medicin skole
Selvom der oftest blev undervist i islamisk medicin på bimaristan -undervisningshospitalerne, var der også flere medicinske madraser dedikeret til medicinundervisning. F.eks. Af de 155 madrasaskoler i Damaskus fra 1400 -tallet var tre af dem medicinske skoler.
Toby Huff argumenterer for, at ingen medicinske grader blev givet til studerende, da der ikke var noget fakultet, der kunne udstede dem, og at der derfor ikke blev udviklet noget system for undersøgelse og certificering i den islamiske tradition som i middelalderens Europa. Historikerne Andrew C. Miller, Nigel J. Shanks og Dawshe Al-Kalai påpeger imidlertid, at i løbet af denne æra blev lægelicensering obligatorisk i Abbasid-kalifatet . I 931 e.Kr. fik kalif Al-Muqtadir kendskab til døden af et af hans undersåtter som følge af en læges fejl. Han beordrede straks sin muhtasib Sinan ibn Thabit at undersøge og forhindre læger i at øve, indtil de bestod en undersøgelse. Fra dette tidspunkt var licenseksamen påkrævet, og kun kvalificerede læger fik lov til at dyrke medicin.
I den tidlige moderne periode i det osmanniske imperium tilføjede "Suleyman I nye læreplaner ['sic'] til de osmanniske medres, hvoraf man var medicin, som ved siden af studiet af ḥadīth fik højeste rang."
Madrasa og universitetet
- Bemærk: Ordet jāmiʻah ( arabisk : جامعة ) betyder simpelthen 'universitet'. For mere information, se islamisk universitet (disambiguation).
Lærde som Arnold H. Green og Seyyed Hossein Nasr har argumenteret for, at nogle middelalderlige islamiske madraser faktisk blev universiteter fra det 10. århundrede . Forskere som George Makdisi , Toby Huff og Norman Daniel hævder imidlertid, at det europæiske middelalderuniversitet ikke har nogen parallel i den middelalderlige islamiske verden. Darleen Pryds sætter spørgsmålstegn ved denne opfattelse og påpeger, at madraser og europæiske universiteter i Middelhavsområdet delte lignende fundamenter af fyrstelige lånere og havde til formål at give loyale administratorer til at fremme herskernes dagsorden. En række forskere betragter universitetet som en unik europæisk oprindelse og egenskaber. Ifølge Encyclopædia Britannica blev de tidligste universiteter imidlertid grundlagt i Asien og Afrika, forud for de første europæiske middelalderuniversiteter .
Al-Qarawīyīn-universitetet i Fez , det nuværende Marokko , anerkendes af mange historikere som det ældste universitetsbevisende universitet i verden, der blev grundlagt i 859 som en moské af Fatima al-Fihri . Mens madrasa-kollegiet også kunne udstede grader på alle niveauer, havde jāmiʻah s (såsom al-Qarawīyīn og al-Azhar University ) forskellige i den forstand, at de var større institutioner, mere universelle med hensyn til deres komplette studiekilde , havde individuelle fakulteter for forskellige fag, og kunne rumme en række moskeer, madraser og andre institutioner inden for dem. En sådan institution er således blevet beskrevet som et "islamisk universitet".
Al-Azhar University, grundlagt i Kairo, Egypten i 975 af Ismaʻīlī Shīʻī Fatimid-dynastiet som en jāmiʻah , havde individuelle fakulteter for et teologisk seminar , islamisk lov og retspraksis , arabisk grammatik , islamisk astronomi , tidlig islamisk filosofi og logik i islamisk filosofi . I anden halvdel af 1800-tallet i Egypten begyndte muslimske egyptere at gå på sekulære skoler, og der opstod en bevægelse i slutningen af det 19. til begyndelsen af det 20. århundrede for at modernisere al-Azhar. Doktorgraden i jura blev først opnået efter "en mundtlig eksamen for at fastslå originaliteten af kandidatens afhandlinger" og for at teste den studerendes "evne til at forsvare dem mod alle indsigelser i disputter, der blev oprettet til formålet." 'Abd al-Laṭīf al-Baghdādī holdt også foredrag om islamisk medicin i al-Azhar, mens Maimonides holdt foredrag om medicin og astronomi der i Saladins tid . En anden tidlig jāmiʻah var Niẓāmīyah i Bagdad (grundlagt 1091), som er blevet kaldt det "største universitet i middelalderens verden." Mustansiriya University , der blev oprettet af ʻAbbāsid- kalifen al-Mustanṣir i 1227, udover at undervise i religiøse emner, tilbød kurser om filosofi, matematik og naturvidenskab .
Klassificeringen af madraser som "universiteter" er imidlertid omstridt om spørgsmålet om forståelse af hver institution på sine egne præmisser. I madraser blev ijāzahs kun udstedt på et felt, den islamiske religiøse lov i sharīʻah , og på intet andet læringsområde. Andre akademiske emner, herunder naturvidenskab, filosofi og litteraturvidenskab, blev kun behandlet "supplerende" til studiet af sharia. For eksempel blev en naturvidenskab som astronomi kun undersøgt (hvis overhovedet) for at dække religiøse behov, som tid til bøn. Derfor blev ptolemæisk astronomi anset for tilstrækkelig og undervises stadig i nogle moderne madraser. Islamisk lovs bachelorgrad fra al-Azhar, den mest prestigefyldte madrasa, blev traditionelt bevilget uden afsluttende eksamener, men på grundlag af de studerendes opmærksomme deltagelse i kurser. I modsætning til den middelalderlige doktorgrad, som blev udstedt af fakultetets kollektive myndighed, blev den islamiske grad ikke givet af læreren til eleven baseret på nogen formelle kriterier, men forblev et "personligt anliggende, den eneste prerogativ for den person, der skænker det ; ingen kunne tvinge ham til at give en ".
Middelalderspecialister, der definerer universitetet som et juridisk autonomt selskab, er uenige i udtrykket "universitet" for de islamiske madraser og jāmi'ah'er, fordi middelalderuniversitetet (fra latinske universitas ) var strukturelt anderledes, idet det var et juridisk autonomt selskab frem for en waqf -institution som madrasa og jāmiʻah . På trods af de mange ligheder har middelalderlige specialister opfundet udtrykket "islamisk kollegium" for madrasa og jāmiʻah for at adskille dem fra de juridisk autonome selskaber, som de middelalderlige europæiske universiteter var. På en måde ligner madrasa et universitet på den måde, at det har de fleste funktioner på et universitet, men mangler virksomhedens element. Toby Huff opsummerer forskellen som følger:
Fra et strukturelt og juridisk synspunkt var madrasa og universitet kontrasterende typer. Mens madrasa var en from begavelse under loven om religiøse og velgørende fonde (waqf), var Europas universiteter juridisk autonome virksomhedsenheder, der havde mange juridiske rettigheder og privilegier. Disse omfattede evnen til at lave deres egne interne regler og forskrifter, retten til at købe og sælge ejendomme, at have juridisk repræsentation i forskellige fora, at indgå kontrakter, at sagsøge og blive sagsøgt. "
Som muslimske højere læreanstalter havde madrasa den juridiske betegnelse waqf . I centrale og østlige islamiske lande resulterede opfattelsen af, at madrasaen som en velgørende begivenhed forbliver under donorens (og deres efterkommeres) kontrol, i en "spurt" af etablering af madraser i det 11. og 12. århundrede. Men i vestlige islamiske lande, hvor Maliki -synspunkterne forbød donorer at kontrollere deres begavelse, var madraser ikke så populære. I modsætning til virksomhedsbetegnelsen for vestlige højere læreanstalter syntes waqf-betegnelsen at have ført til udelukkelse af ikke-ortodokse religiøse emner, sådan en filosofi og naturvidenskab fra læreplanerne. Madrasaen i al-Qarawīyīn, den ene af de to overlevende madraser, der lå forud for grundlæggelsen af de tidligste middelalderuniversiteter og dermed hævdes at være de "første universiteter" af nogle forfattere, har opnået officiel universitetsstatus så sent som i 1947. Den anden, al-Azhar opnåede denne status kun i navn og essens i løbet af mange reformer i løbet af det 19. og 20. århundrede, især den fra 1961, der introducerede ikke-religiøse emner til sin pensum, såsom økonomi, teknik, medicin og landbrug. Mange middelalderuniversiteter blev i århundreder drevet som kristne katedralskoler eller klosterskoler før deres formelle etablering som universitas scholarium ; bevis for disse umiddelbare forløbere på universitetet går tilbage til det 6. århundrede e.Kr., og dermed langt forud for de tidligste madraser. George Makdisi, der har publiceret mest omfattende om emnet, konkluderer i sin sammenligning mellem de to institutioner:
Således var universitetet, som en form for social organisation, særegent for middelalderens Europa. Senere blev det eksporteret til alle dele af verden, herunder det muslimske øst; og det har været hos os indtil i dag. Men tilbage i middelalderen, uden for Europa, var der intet, der lignede det nogen steder.
Ikke desto mindre har Makdisi hævdet, at det europæiske universitet lånte mange af dets funktioner fra den islamiske madrasa, herunder begreberne grad og doktorgrad. Makdisi og Hugh Goddard har også fremhævet andre udtryk og begreber, der nu bruges på moderne universiteter, som højst sandsynligt har islamisk oprindelse, herunder "det faktum, at vi stadig taler om, at professorer holder" formanden "for deres emne" er baseret på det "traditionelle islamiske mønster af undervisning, hvor professoren sidder på en stol og eleverne sidder omkring ham ", idet udtrykket ' akademiske kredse ' stammer fra den måde, islamiske studerende" sad i en cirkel omkring deres professor "på, og udtryk som" at have " stipendiater ',' læse 'et emne og opnå' grader ', kan alle spores tilbage "til de islamiske begreber aṣḥāb (' ledsagere , som Muhammad '), qirāʼah (' læse Koranen højt ') og ijāzah ( 'licens [at undervise]'). Makdisi har opført atten sådanne paralleller i terminologi, der kan spores tilbage til deres rødder i islamisk uddannelse. Nogle af de fremgangsmåder, der nu er almindelige på moderne universiteter, som Makdisi og Goddard sporer tilbage til en islamisk rod, omfatter "praksis som at holde indledende foredrag, iføre sig akademiske klæder, opnå doktorgrader ved at forsvare en afhandling, og selv ideen om akademisk frihed er også modelleret efter Islamisk skik. " Det islamiske videnskabelige system med fatwá og ijmāʻ , hvilket betyder henholdsvis mening og konsensus , dannede grundlaget for det "videnskabelige system, Vesten har praktiseret i universitetsstipendium fra middelalderen ned til i dag." Ifølge Makdisi og Goddard blev "ideen om akademisk frihed" på universiteterne også "modelleret efter islamisk skik" som praktiseret i det middelalderlige Madrasa -system fra det 9. århundrede. Islamisk indflydelse var "bestemt mærkbar ved grundlæggelsen af det første bevidst planlagte universitet" i Europa, universitetet i Napoli Federico II grundlagt af Frederik II, den hellige romerske kejser i 1224.
Alle disse facetter af middelalderens universitetsliv anses imidlertid af andre forskere for at være uafhængige middelalderlige europæiske udviklinger uden nødvendig islamisk indflydelse. Norman Daniel kritiserer Makdisi for at overdrive sin sag ved blot at hvile på "ophobning af tætte paralleller", mens han ikke pegede på overbevisende overførselskanaler mellem den muslimske og kristne verden. Daniel påpeger også, at den arabiske ækvivalent til den latinske disputation, taliqa , var forbeholdt herskerens domstol, ikke madrasaen, og at de faktiske forskelle mellem islamisk fiqh og middelalderlig europæisk civilret var dybtgående. Taliqaen nåede kun det islamiske Spanien, det eneste sandsynlige overførselssted, efter etableringen af de første middelalderuniversiteter. I øvrigt er der ingen latinsk oversættelse af taliqa og, vigtigst af alt, ingen tegn på latinske lærde, der nogensinde har vist bevidsthed om arabisk indflydelse på den latinske disputationsmetode, noget de helt sikkert ville have fundet bemærkelsesværdigt. Det var snarere den middelalderlige modtagelse af det græske Organon, der satte den skolastiske sic et non i gang. Daniel konkluderer, at ligheder i metode havde mere at gøre med, at de to religioner havde "fælles problemer: at forene modstridende udsagn fra deres egne myndigheder og beskytte data om åbenbaring fra virkningen af græsk filosofi "; kristen skolastik og lignende arabiske begreber bør derfor betragtes som en parallel forekomst, ikke overførsel af ideer fra det ene til det andet, et synspunkt delt af Hugh Kennedy. Toby Huff argumenterer i en diskussion af Makdisis hypotese:
Det er fortsat sådan, at der aldrig nogensinde opstod nogen ækvivalent med bachelorgraden, licentia docendi eller højere grader i de middelalderlige eller tidlige moderne islamiske madraser.
George Saliba kritiserede Huffs synspunkter vedrørende de europæiske universiteters juridiske autonomi og begrænsede læseplaner, hvilket demonstrerede, at der var mange Madrasahs dedikeret til undervisning i ikke-religiøse emner og argumenterede for, at Madrasahs generelt havde større juridisk autonomi end middelalderlige europæiske universiteter. Ifølge Saliba var Madrasahs "fuldt beskyttet mod indblanding i deres pensum af selve de begavelser, der etablerede dem i første omgang." Eksempler omfatter Dakhwariyya madrasah i Damaskus , der var dedikeret til medicin , et emne, der også undervises på islamiske hospitaler ; Madrasah oprettet af Kamal al-Din Ibn Man`a (d. 1242) i Mosul, der underviste i astronomi, musik og det gamle det nye testamente ; Ulugh Beg ’s Madrasah i Samarqand, der underviste i astronomi ; og shi'i madrasaher i Iran, der underviste i astronomi sammen med religionsstudier. Ifølge Saliba:
Som jeg bemærkede i min originale artikel, kunne elever i den middelalderlige islamiske verden, der havde fuld frihed til at vælge deres lærer og de emner, de ville studere sammen, ikke have været dårligere stillet end nutidens studerende, der er forpligtet til at forfølge et bestemt læreplan, der normalt er designet til at fremme deres ældres ideer og bevare traditionen, frem for at introducere dem til innovative ideer, der udfordrer 'modtagne tekster'. Desuden, hvis professor Huff havde set mere grundigt på de europæiske institutioner, der producerede videnskab, ville han have fundet ud af, at de hovedsageligt var akademier og kongelige domstole beskyttet af individuelle potentater og ikke de universiteter, han ønsker at fremme. Men hverken universiteter eller domstole var uden for inkvisitionens rækkevidde , hvilket er et andet punkt, som han synes at ignorere.
Kvindelig uddannelse
Før 1100 -tallet tegnede kvinder sig for mindre end en procent af verdens islamiske lærde. Imidlertid har al-Sakhawi og Mohammad Akram Nadwi siden fundet beviser for over 8.000 kvindelige lærde siden 1400-tallet. al-Sakhawi afsætter et helt bind af sin 12- bindede biografiske ordbog al-Ḍawʾ al-lāmiʻ til kvindelige lærde og giver oplysninger om 1.075 af dem. For nylig har forskeren Mohammad Akram Nadwi, i øjeblikket forsker fra Oxford Center for Islamiske Studier , skrevet 40 bind om muḥaddithāt (hadith -kvindelige lærde) og fundet mindst 8.000 af dem.
Fra omkring 750, under Abbasid -kalifatet , blev kvinder "berømte for deres hjerner såvel som deres skønhed". Især mange tidens kendte kvinder blev uddannet fra barndommen i musik , dans og poesi . Mahbuba var en af disse. En anden feminin figur, der skal huskes for hendes præstationer, var Tawaddud, en slavinde, der siges at være blevet købt for meget af Hārūn al-Rashīd, fordi hun havde bestået sine undersøgelser af de mest fremtrædende forskere inden for astronomi , medicin , jura , filosofi , musik , historie , arabisk grammatik , litteratur , teologi og skak ". Blandt de mest fremtrædende feminine figurer var desuden Shuhda, der var kendt som "lærden" eller "stoltheden over kvinder" i det 12. århundrede i Bagdad . På trods af anerkendelsen af kvinders evner under Abbasid -dynastiet, kom alle disse til ophør i Irak med sæk Bagdad i 1258.
Ifølge den sunni lærde Ibn'Asākir i det 12. århundrede, var der muligheder for kvindelig uddannelse i middelalderlige islamiske verden , skriver, at kvinder kunne studere, tjene ijazahs ( akademiske grader ), og betegnes som forskere og undervisere. Dette var især tilfældet for lærde og videnskabelige familier, der ønskede at sikre den højest mulige uddannelse for både deres sønner og døtre. Ibn ʻAsakir havde selv studeret under 80 forskellige kvindelige lærere i sin tid. Kvindelig uddannelse i den islamiske verden var inspireret af Muhammeds koner , såsom Khadijah , en succesrig forretningskvinde og 'A'isha, en stærk leder og fortolker af profetens handlinger. Ifølge en hadith, der både blev tilskrevet Muhammad og 'A'isha, var kvinderne i Medina rosende på grund af deres ønske om religiøs viden:
Hvor pragtfulde var ansars kvinder ; skam forhindrede dem ikke i at blive lært i troen.
Selvom det ikke var almindeligt, at kvinder tilmeldte sig studerende til formelle klasser , var det almindeligt, at kvinder deltog i uformelle foredrag og studiemøder på moskeer, madraser og andre offentlige steder. Selvom der ikke var nogen juridiske restriktioner for kvindelig uddannelse, godkendte nogle mænd ikke denne praksis, såsom Muhammad ibn al-Hajj (d. 1336), der var forfærdet over adfærden hos nogle kvinder, der uformelt reviderede foredrag i sin tid:
[Overvej] hvad nogle kvinder gør, når folk samles med en shaykh for at høre [oplæsning af] bøger. På det tidspunkt kommer kvinder også for at høre oplæsningerne; mændene sidder ét sted, kvinderne vender mod dem. Det sker endda på sådanne tidspunkter, at nogle af kvinderne rives med af situationen; man vil rejse sig og sidde ned og råbe med høj stemme. [Desuden vil] hendes awra dukke op; i hendes hus ville deres eksponering være forbudt - hvordan kan det være tilladt i en moské, i nærvær af mænd?
Udtrykket ʻawrah oversættes ofte som 'det der er uanstændigt', hvilket normalt betød eksponering af andet end en kvindes ansigt og hænder, selvom videnskabelige fortolkninger af ʻawrah og ḥijāb altid har haft en tendens til at variere, med nogle mere eller mindre strenge end andre.
Kvinder spillede en vigtig rolle i grundlaget for mange islamiske uddannelsesinstitutioner, såsom Fatima al-Fihris grundlæggelse af al-Qarawiyyin- moskeen i 859, som senere udviklede sig til en madrasa. Rollen som kvindelige lånere var også tydelig under Ayyubid -dynastiet i det 12. og 13. århundrede, da der blev etableret 160 moskeer og madraser i Damaskus, hvoraf 26 blev finansieret af kvinder gennem waqf (velgørende tillid) system. Halvdelen af alle de kongelige lånere for disse institutioner var også kvinder. Kongelige kvinder var også store lånere for kultur og arkitektur i Det Osmanniske Rige og grundlagde mange külliye s (religiøse og velgørende komplekser), der omfattede madraser.
Arkitektur
Arkitektonisk oprindelse
Madraser var generelt centreret omkring en indre gård, og den klassiske madrasa -form havde generelt fire iwaner (hvælvede kamre åbne på den ene side) arrangeret symmetrisk omkring gården. Oprindelsen af denne arkitektoniske model kan have været buddhistiske klostre i Transoxiana ( Centralasien ), hvoraf nogle tidlige overlevende rester demonstrerer denne type layout. En anden mulig oprindelse kan have været hushuse i regionen Khorasan . Næsten ingen af de første madraser grundlagt under Nizam al-Mulk ( Seljuk vizier mellem 1064 og 1092) har overlevet, selvom delvise rester af en madrasa i Khargerd , Iran, inkluderer en iwan og en inskription, der tilskriver Nizam al-Mulk. Ikke desto mindre er det klart, at seljukkerne konstruerede mange madraser på tværs af deres imperium inden for en relativt kort periode, og dermed spredte både ideen om denne institution og de arkitektoniske modeller, som senere eksempler var baseret på.
Evolution og spredning på tværs af forskellige regioner
Seljuk Anatolien
I modsætning til tidlige iranske seljuk-madraser har et stort antal madraser fra det anatolske seljuk-imperium (mellem 1077 og 1308) overlevet og er de nærmeste eksempler, vi har på iransk-påvirket tidlig madrasa-arkitektur. Selvom hver normalt indeholdt en stor central gård, var deres overordnede layout mere varierende og kan have afspejlet flere multifunktionelle funktioner, ofte med et vedhæftet mausoleum, en minaret og en udsmykkede indgangsportal. Gårdene var undertiden dækket af en stor kuppel (som med Karatay Madrasa , grundlagt i 1279 og andre madraser i Konya ), hvilket afspejler en løbende overgang til kuplede islamiske bygninger i Anatolien og senere osmannisk arkitektur .
Syrien og Egypten
I Syrien og den omkringliggende region var de tidligste madraser ofte relativt små bygninger, hvis tidligste eksempel er en i Bosra grundlagt i 1136–37. Madrasa -arkitektur i denne region ser ud til at have udviklet sig ud fra Seljuk -prototyper. Et andet tidligt vigtigt eksempel er Madrasa fra Nur al-Din fra 1167. Under Ayyubid-dynastiet begyndte madraser at få større betydning, idet den første madrasa i Egypten (ikke længere eksisterer) blev bygget af Salah ad-Din (Saladin) i 1180 ved siden af mausoleet af Imam al-Shafi'i på Kairos Qarafa kirkegård . Som med de tidligere seljuk -madraser er det sandsynligt, at disse fundamenter var motiveret af et ønske om at modvirke indflydelsen fra Isma'ili -proselytisme og propagandaindsats under Fatimid -kalifatet . Blandt de overlevende Ayyubid madrasas i Egypten er resterne af Madrasa of al-Kamil (grundlagt af Sultan al-Kamil Ayyub i 1229) og den vigtigere Madrasa al-Salihiyya grundlagt af Sultan al-Salih Ayyub grundlagt i 1242, hvortil var senere vedhæftet al-Salihs mausoleum. I Syrien er et ekstraordinært eksempel på en monumental madrasa fra denne periode al-Firdaws Madrasa i Aleppo . Mange flere eksempler fra denne periode har dog ikke overlevet.
Efter Ayyubid -dynastiets vakling og overgangen til det mamlukske sultanat omkring 1250 blev mamlukkerne ivrige arkitekturlånere. Mange af deres projekter involverede konstruktion af madraser som en del af større multifunktionelle religiøse komplekser, normalt knyttet til deres personlige mausoleer, som leverede tjenester til den brede befolkning, samtidig med at de promoverede deres egen prestige og fromme omdømme. I egyptisk mamlukisk arkitektur , der stort set brugte sten, havde madrasa -layoutet generelt to fremtrædende iwaner, der var justeret efter qiblaen og stod over for hinanden på tværs af en central gård, mens to "laterale" iwaner stod over hver på hver den anden side af siden gårdsplads. Fremtrædende eksempler på disse omfatter madrasa fra Sultan Qalawun-komplekset (bygget i 1284–1285) og nabokomplekset til hans søn al-Nasir Muhammad (færdig i 1304). En ekstraordinær madrasa, der også fungerede som en moské og let var en af sin tids mest massive strukturer, var den monumentale Madrasa-moske i Sultan Hasan (bygget fra 1356 til 1363), med en stor central gårdhave omgivet af fire enorme iwaner . Mens den unikke Madrasa fra Sultan Hasan gav undervisning i alle fire sunni juridiske skoler , fulgte de fleste madraser og moskeer i Egypten Shafi'i -skolen . På grund af det allerede tætte bymateriale i Kairo vedtog mamlukske arkitektoniske komplekser stadig mere uregelmæssige og kreativt designede plantegninger for at kompensere for begrænset plads, samtidig med at de forsøgte at maksimere deres fremtrædende plads og synlighed fra gaden.
Mens mammalsk arkitektur uden for Kairo generelt var af mindre kvalitet og håndværk, var der ikke desto mindre mange eksempler. Den Madrasa al-Zahiriyya i Damaskus , som indeholder mausoleum Sultan Baybars I , er stadig væsentlige ayyubidiske i stil. Byen Tripoli i Libanon rummer også en koncentration af mamluk-æra arkitektur, herunder madraser. Imidlertid er den mest betydningsfulde mamlukiske archtiectural patronage uden for Kairo sandsynligvis i Jerusalem, som med eksemplet med den store al-Ashrafiyya Madrasa på Tempelbjerget ( Haram al-Sharif ), som blev genopbygget i sin nuværende form af sultanen Qaytbay i slutningen af 1400 -tallet.
Maghreb (Nordafrika)
.jpeg)
I det nordvestlige Afrika ( Maghrib eller Maghreb ), herunder Marokko, Algeriet og Tunesien, begyndte man at bygge madraser i 1200 -tallet under Marinid- og Hafsid -dynastierne. I Tunesien (eller Ifriqiya ) var den tidligste Hafsid madrasa Madrasa al-Shamma'iyya grundlagt i 1238 (eller i 1249 ifølge nogle kilder). I Marokko var den første madrasa Madrasa as-Saffarin bygget i Fes i 1271, efterfulgt af mange andre konstrueret rundt om i landet. De vigtigste arkitektoniske højdepunkter blandt disse er Madrasa as-Sahrij (bygget i 1321–1328), Madrasa al-Attarin (bygget i 1323–1325) og Madrasa fra Salé (færdiggjort i 1341), som alle er overdådigt dekoreret med skulpturelt træ, udskåret stuk og zellij -mosaikfliser. Den Bou Inania Madrasa i Fes, bygget i 1350-1355, adskiller sig fra andre madrassaer ved sin størrelse og ved at være den eneste madrasa som også officielt fungeret som en offentlig fredag moské . Mariniderne byggede også madraser i Algeriet, især i Tlemcen .
I Marokko blev madraser generelt bygget i mursten og træ og var stadig centreret omkring en hoved indre gårdhave med et centralt springvand eller vandbassin, omkring hvilket studenterværelser blev fordelt på en eller to etager. En bedesal eller moskékammer stod normalt overfor indgangen på den ene side af gården. Bou Inania Madrasa i Fes indeholdt også to sidekamre, der åbnede siderne af gården, hvilket kan afspejle en indflydelse fra det ældre fire-iwan-layout. De fleste andre marokkanske madraser havde imidlertid ikke denne funktion, og gårdene blev i stedet flankeret af udsmykkede gallerier . I modsætning til Mamluk -strukturer mod øst var marokkanske og Maghrebi -madraser ikke fremtrædende adskilt udefra bortset fra en udsmykkede indgangsportal dekoreret med udskåret træ og stuk. Denne model blev fortsat fundet i senere madraser som Ben Youssef Madrasa fra det 16. århundrede i Marrakesh .
Iran, Irak og Centralasien
Meget få, om nogen formelle madraser fra før de mongolske invasioner har overlevet i Iran. En undtagelse er Mustansiriyya Madrasa i Baghdad , som stammer fra 1227 og også er den tidligste "universelle" madrasa, det vil sige den første madrasa, der underviste i alle fire sunnimadhaber (juridiske tankegange). Senere byggede det mongolske Ilkhanid -dynasti og de mange dynastier, der fulgte dem (f.eks. Timuriderne og Safaviderne ) ikke desto mindre talrige monumentale madraser, hvoraf mange er fremragende eksempler på iransk islamisk arkitektur . I nogle tilfælde blev disse madraser direkte knyttet og integreret i større moskeer, som med dem knyttet til Shah -moskeen i Isfahan (1600 -tallet). I andre tilfælde blev de bygget som mere eller mindre separate enheder, såsom med Chahar Bagh Madrasa (også i Isfahan, 17.-18. århundrede), eller Timurid Ulugh Beg Madrasa fra 1400-tallet og to andre monumentale madraser fra 1600-tallet ved Registan -kompleks i Samarkand .
Madrasas form ser ikke ud til at have ændret sig væsentligt over tid i denne region. Timuriden (slutningen af 1300- og 1400-tallet) var imidlertid en "guldalder" for iranske madraser, hvor fire-iwan-modellen blev gjort meget større og mere monumental på lige fod med de store moskeer takket være intens protektion fra Timur og hans efterfølgere. Madraser i den iranske arkitektoniske tradition fortsatte med at være centreret omkring en stor firkant eller rektangulær gård med et centralt vandbassin og omgivet af en en eller to-etagers arkade . Enten to eller fire store iwaner stod i enderne af gårdens centrale akser.
osmanniske imperium
Osmannisk arkitektur udviklede sig ud af sine anatoliske Seljuk -forgængere til en bestemt stil. I den klassiske osmanniske periode (15.-16. Århundrede) var den typiske form for madrasa blevet en stor gård omgivet af et buet galleri dækket af en række kupler, der ligner sahn (gården) af kejserlige moskeer. Madraser var generelt begrænset til en hovedstueplan og blev ofte bygget som hjælpebygninger til en central moské, der forankrede et külliye- eller velgørende kompleks. Dette markerede en vis afvigelse fra andre madrasastilarter, da det understregede følelsen af plads for sin egen skyld i stedet for at fokusere på den praktiske funktion at bo så mange studerende som muligt inden for et lille område. Dette er tydeligt i külliye -komplekset i Mehmet II Fatih , som omfattede 16 madrasa -bygninger arrangeret symmetrisk omkring Fatih -moskeen . Den Süleymaniye kompleks , ofte betragtes et højdepunkt af osmanniske arkitektur, omfattede fire madrassaer som en del af et stort og omhyggeligt designet arkitektoniske ensemble i toppen af en af Istanbuls 's højeste bakker.
Madraser efter område
osmanniske imperium
"Den første osmanniske Medrese blev oprettet i İznik i 1331, og de fleste osmanniske medres fulgte traditionerne i sunnimuslimsk islam." "Når en osmannisk sultan etablerede en ny medrese, ville han invitere lærde fra den islamiske verden-for eksempel bragte Murad II lærde fra Persien, såsom ʻAlāʼ al-Dīn og Fakhr al-Dīn, der var med til at styrke den osmanniske medrese 'ry" . Dette afslører, at den islamiske verden var forbundet i den tidlige moderne periode, da de rejste rundt til andre islamiske stater og udvekslede viden. Denne fornemmelse af, at det osmanniske imperium var ved at blive moderniseret gennem globaliseringen , anerkendes også af Hamadeh, der siger: "Ændring i det attende århundrede som begyndelsen på en lang og ensartet march mod westernisering afspejler de to århundreders reformation i suveræn identitet." İnalcık nævner også, at mens forskere fra f.eks. Persien rejste til osmannerne for at dele deres viden, rejste osmannerne også for at modtage undervisning fra lærde fra disse islamiske lande, såsom Egypten, Persien og Turkestan. Derfor afslører dette, at i lighed med nutidens moderne verden rejste individer fra det tidlige moderne samfund til udlandet for at modtage uddannelse og dele viden, og at verden var mere sammenkoblet, end det ser ud til. Det afslører også, hvordan systemet med "skolegang" også lignede nutidens moderne verden, hvor studerende rejser til udlandet til forskellige lande for at studere. Eksempler på osmanniske madraser er dem bygget af Muhammad Erobreren . Han byggede otte madraser, der blev bygget "på hver side af moskeen, hvor der var otte højere madraser til specialiserede studier og otte lavere medres, som forberedte eleverne på disse." Det faktum, at de blev bygget omkring eller i nærheden af moskeer, afslører de religiøse impulser bag madrasabygning, og det afslører sammenhængen mellem læringsinstitutioner og religion. De studerende, der afsluttede deres uddannelse i de lavere medreser, blev kendt som danismends. Dette afslører, at osmannernes uddannelsessystem i lighed med uddannelsessystemet i dag involverede forskellige slags skoler tilknyttet forskellige slags niveauer. For eksempel var der lavere madraser og specialiserede, og for at en skulle komme ind på det specialiserede område betød det, at han var nødt til at fuldføre klasserne i den nederste for at kunne forberede sig tilstrækkeligt på højere uddannelse.
Dette er rækken af madraser i det osmanniske rige fra den højeste rangering til den laveste: (Fra İnalcık, 167).
- Semniye
- Darulhadis
- Madraser bygget af tidligere sultaner i Bursa.
- Madraser udstyret med store statsmænd.
Selvom osmanniske madraser havde en række forskellige studieretninger, såsom kalligrafiske videnskaber, mundvidenskab og intellektuelle videnskaber, tjente de primært funktionen som et islamisk center for åndelig læring. "Målet med al viden og især de spirituelle videnskaber er viden om Gud." Religion bestemmer for det meste betydningen og betydningen af hver videnskab. Som İnalcık nævner: "Dem, der hjælper religion, er gode, og videnskaber som astrologi er dårlige." Selvom matematik eller studier i logik var en del af madrasas pensum, var de imidlertid alle primært optaget af religion. Selv matematik havde en religiøs impuls bag dens lære. "De osmanniske medres 'Ulema havde den opfattelse, at fjendtlighed over for logik og matematik var forgæves, da disse vant sindet til at korrigere tænkning og dermed hjalp med at afsløre guddommelige sandheder" - nøgleordet var "guddommeligt". İnalcık nævner også, at selv filosofi kun måtte studeres, så det hjalp med at bekræfte islams doktriner. "Derfor var madrasaer - skoler grundlæggende religiøse centre for religiøs lære og læring i den osmanniske verden. Selvom forskere som Goffman har argumenteret at osmannerne var yderst tolerante og levede i et pluralistisk samfund, ser det ud til, at skoler, der var hovedcentrene for læring, faktisk var stærkt religiøse og ikke var religiøst pluralistiske, men snarere islamiske i naturen. På samme måde lærte jødiske børn i Europa Hebraiske bogstaver og tekster om grundlæggende bønner derhjemme og derefter deltog i en skole organiseret af synagogen for at studere Torah. "Wiesner-Hanks siger også, at protestanterne også ønskede at undervise i" rigtige religiøse værdier. "Dette viser, at i den tidlige moderne periode , Osmannerne og europæerne var ens i deres ideer om, hvordan skoler skal ledes, og hvad de primært skal fokuseres på. Således var osmanniske madraser ve ry ligner nutidens skoler i den forstand, at de tilbød en lang række studier; dog havde disse undersøgelser, i deres endelige mål, til formål yderligere at størkne og konsolidere islamisk praksis og teorier.
Læreplaner
Som tidligere nævnt dominerede religionen meget af den viden og lære, der blev tildelt eleverne. "Religionslæring som den eneste sande videnskab, hvis eneste formål var forståelsen af Guds ord."
Følgende er taget fra İnalcık.
- A) Kalligrafiske videnskaber - såsom skrivestile.
- B) Mundtlige videnskaber - såsom arabisk sprog, grammatik og syntaks.
- C) Intellektuelle videnskaber - logik i islamisk filosofi.
- D) Spiritualvidenskab - teoretisk, såsom islamisk teologi og matematik; og praktisk, såsom islamisk etik og politik.
Socialt liv og medicinen
Som med ethvert andet land i den tidlige moderne periode, såsom Italien og Spanien i Europa, var det osmanniske sociale liv forbundet med medrese. Medreses blev bygget ind som en del af et moskékompleks, hvor mange programmer, såsom hjælp til fattige gennem suppekøkkener, blev afholdt under en moskés infrastruktur, hvilket afslører sammenhængen mellem religion og socialt liv i denne periode. "Moskeerne, hvortil der var knyttet metres, dominerede det sociale liv i osmanniske byer." Det sociale liv var ikke kun domineret af religion i det osmanniske imperiums muslimske verden; det lignede også ganske Europas sociale liv i denne periode. Som Goffman siger: "Ligesom moskeer dominerede det sociale liv for osmannerne, dominerede kirker og synagoger også livet for de kristne og jøder." Derfor var det sociale liv og medrese tæt forbundet, da medreses lærte mange læseplaner, såsom religion, der i høj grad styrede det sociale liv med hensyn til etablering af ortodoksi. "De forsøgte at flytte deres udviklingsstat mod islamisk ortodoksi." Samlet set viser det faktum, at moskeer indeholdt medres, uddannelsens relevans for religion i den forstand, at uddannelse fandt sted inden for rammerne af religion og religion etableret socialt liv ved at forsøge at skabe en fælles religiøs ortodoksi. Derfor var medreses simpelthen en del af det sociale liv i samfundet, da eleverne lærte det grundlæggende i deres samfundsmæssige værdier og overbevisninger.
Maghreb
.jpg)
I det nordvestlige Afrika ( Maghrib eller Maghreb ), inklusive Marokko , Algeriet og Tunesien , blev madrasas udseende forsinket til efter faldet af Almohad -dynastiet , der tilhængte en reformistisk doktrin, der generelt blev anset for uortodoks af andre sunnier. Som sådan kom det kun til at blomstre i regionen i 1200 -tallet under Marinid- og Hafsid -dynastierne, som efterfulgte dem. I Tunesien (eller Ifriqiya ) var den tidligste Hafsid madrasa Madrasat al-Ma'raḍ , grundlagt i Tunis i 1252 og efterfulgt af mange andre. I Marokko var den første madrasa Madrasa as-Saffarin bygget i Fes i 1271, efterfulgt af mange andre konstrueret rundt om i landet. Mariniderne byggede også madraser i Algeriet, især i Tlemcen .
Som andre steder byggede herskere i Maghreb madrasas for at styrke deres politiske legitimitet og deres dynastis. Mariniderne brugte deres protektion af madraser til at dyrke loyaliteten fra Marokkos indflydelsesrige, men uafhængige religiøse eliter og også til at fremstille sig selv for den generelle befolkning som beskyttere og fortalere for ortodoks sunnimuslim. Madrasas tjente også til at oplære de lærde og uddannede eliter, der generelt drev statsbureaukratiet. En række madraser spillede også en understøttende rolle for større læringsinstitutioner som det ældre Qarawiyyin-moskeuniversitet og al-Andalusiyyin-moskeen (begge placeret i Fes), fordi de gav indkvartering til studerende fra andre byer. Mange af disse studerende var fattige og søgte tilstrækkelig uddannelse til at få en højere stilling i deres hjembyer, og madraserne forsynede dem med basale nødvendigheder som logi og brød. Madraserne underviste imidlertid også i sig selv i institutioner og tilbød deres egne kurser, men normalt med meget smallere og mere begrænsede læreplaner end Qarawiyyin. Den Bou Inania Madrasa i Fes, adskiller sig fra andre madrassaer ved sin størrelse og ved at være den eneste madrasa som også officielt fungeret som en offentlig fredag moské .
Mens nogle historiske madraser i Marokko forblev i brug langt ind i det 20. århundrede, bruges de fleste ikke længere til deres oprindelige formål efter reorganiseringen af det marokkanske uddannelsessystem under fransk kolonistyre og i perioden efter uafhængighed i 1956. På samme måde, mens nogle madraser bruges stadig til læring i Tunesien, mange er siden blevet konverteret til andre anvendelser i moderne tid.
syd Asien
Afghanistan
I begyndelsen af 2021 havde Afghanistan omkring 5000 madraser registreret i ministeriet for Hajj og religiøse anliggender (uregistrerede blev ikke talt) med omkring 250 i Kabul , inklusive Darul-Ulom Imam Abu Hanifa, der har 200 lærere og 3000 elever og i alt , omkring 380.000 studerende var indskrevet i disse regeringsgenkendte madraser, herunder 55.000 piger.
Bangladesh
Der er tre forskellige madrasa -uddannelsessystemer i Bangladesh: det originale darse nizami -system, det redesignede nizami -system og det højere pensum alia nisab. De to første kategorier kaldes almindeligvis Qawmi eller ikke-statslige madraser. Blandt dem er de mest bemærkelsesværdige Al-Jamiatul Ahlia Darul Ulum Moinul Islam i Hathazari, Al-Jamiah Al-Islamiah Patiya i Patiya og Jamia Tawakkulia Renga Madrasah i Sylhet .
I 2006 var der 15.000 registrerede Qawmi -madraser med Befaqul Mudarressin fra Bangladesh Qawmi Madrasah Education Board, selvom tallet kunne være langt over det dobbelte af antallet, hvis uregistrerede madraser blev talt.
De madraser, der reguleres af regeringen gennem Madrasah Education Board i Bangladesh, kaldes Alia madrasas, og de tæller omkring 7.000, der ud over religiøs undervisning tilbyder emner som engelsk og naturvidenskab og dets kandidater ofte færdiggør deres uddannelse i sekulære institutioner, til i det omfang ca. 32% af universitetslærerne inden for humaniora og samfundsvidenskab er kandidater fra disse Alia -madraser.
Indien
.jpg)
I 2008 skønnedes Indiens madrassas at være mellem 8000 og 30.000, staten Uttar Pradesh var vært for de fleste af dem, anslået af den indiske regering til at have 10.000 af dem dengang.
Størstedelen af disse skoler følger Hanafi -tankegangen . Det religiøse etablissement er en del af de hovedsageligt to store divisioner i landet, nemlig Deobandierne, der dominerer i antal (hvoraf Darul Uloom Deoband udgør en af de største madraser) og Barelvis , der også udgør en betydelig del (Sufi -orienteret). Nogle bemærkelsesværdige virksomheder omfatter: Aljamea-tus-Saifiyah ( Isma'ilism ), Al Jamiatul Ashrafia , Mubarakpur, Manzar Islam Bareilly, Jamia Nizamdina New Delhi, Jamia Nayeemia Muradabad, som er et af de største læringscentre for Barelvis. HR -ministeriet for den indiske regering har for nylig erklæret, at der vil blive oprettet et Central Madrasa Board. Dette vil forbedre madrasas uddannelsessystem i Indien. Selvom madraserne hovedsageligt giver koranuddannelse, bestræber man sig på at inkludere matematik, computere og videnskab i pensum.
I juli 2015 skabte statens regering i Maharashtra opsigt, da den afkendte madrasa-uddannelse og modtog kritik fra flere politiske partier med NCP, der anklagede den herskende BJP for at skabe hindu-muslimsk friktion i staten og Kamal Farooqui fra All India Muslim Personal Law Board siger, at det var "dårligt designet"
Udvidelse
Efter etableringen af den britiske Raj og fremkomsten af Darul Ulum Manazar-e Islam Bareilly Sharif forlod indiske muslimske lærde Indien for at etablere madrasas i andre regioner i verden. Nogle af de mest bemærkelsesværdige af disse madraser er Darul Ulum Holocombe, der frembragte lærde som Shaikh Ibrahim Memon Madani eller Darul Uloom Al-Madania . Disse offshoot -skoler symboliserer en følelsesmæssig drivkraft baseret på både religion og patriotisme, som ikke er tydelig andre steder.
I Kerala
De fleste af Keralas muslimer følger den traditionelle Shāfiʿī -skole for religiøs lov (kendt i Kerala som den traditionelle 'sunnier'), mens et stort mindretal følger moderne bevægelser, der udviklede sig inden for sunnimuslim . Sidstnævnte afsnit består af flertalsalafister (Mudjahiderne) og minoritetsislamisterne (politisk islam) .
- En 'madrasa' i Kerala refererer til institution, hvor børn modtager grundlæggende arabisk sprog og (islamisk) religiøs undervisning.
- De såkaldte ' Arabic Colleges ' i Kerala svarer til nordindiske madraser.
Pakistan
Madraserne steg som læringshøjskoler i den islamiske verden i det 11. århundrede, selvom der tidligere var læringsinstitutioner. De henvendte sig ikke kun til det religiøse etablissement, selvom det var den dominerende indflydelse på dem, men også den sekulære. Til sidstnævnte leverede de læger, administrative embedsmænd, dommere og lærere. I dag arbejder mange registrerede madraser effektivt og klarer det moderne uddannelsessystem som Jamia-tul-Madina , som er en kæde af islamiske skoler i Pakistan og i europæiske og andre lande etableret af Dawat-e-Islami . Jamia-tul-Madina er også kendt som Faizan-e-Madina. Dawat-e-Islami har vokset sit netværk af madraser fra Pakistan til Europa.
Nepal
Nepal har 907 madraser anerkendt på samme niveau som statslige skoler, men det samlede antal i landet er omkring 4000.
Sydøstasien
I Sydøstasien har muslimske studerende et valg om at deltage i en sekulær regering eller en islamisk skole. Madrassaer eller islamiske skoler er kendt som Sekolah Agama ( Malay : religiøs skole ) i Malaysia og Indonesien , โรงเรียน ศาสนา อิสลาม ( Thai : skole af islam ) i Thailand og Madaris i Filippinerne . I lande, hvor islam ikke er majoritet eller statsreligion, findes islamiske skoler i regioner som det sydlige Thailand (nær den thailands-malaysiske grænse) og de sydlige Filippinerne i Mindanao , hvor en betydelig muslimsk befolkning kan findes.
Indonesien
Antallet af madraser mere end fordoblet fra 2002/2003 til 2011/2012, fra 63.000 til 145.000, ikke -anerkendte madraser tegner sig for 17% af alle skoler i landet, mens de anerkendte madraser tegner sig for næsten 1/3 af gymnasierne.
Ordet madrasah i Indonesien refererer også til offentlige og private skoler i sekulær stil med flere islamiske fag i sin pensum. Der er flere niveauer af madrasah : Madrasah Ibtidaiyah (MI, ækvivalent til folkeskolen ), Madrasah Tsanawiyah (MT'er, ækvivalent til gymnasiet ), Madrasah Aliyah (MA, ækvivalent til gymnasiet ) og Madrasah Aliyah Kejuruan ( MAK, svarende til erhvervsgymnasiet ).
Singapore
I Singapore er madrasaher private skoler, som er under opsyn af Majlis Ugama Islam Singapura (MUIS, Islamic Religious Council of Singapore ). Der er seks Madrasahs i Singapore, der serverer elever fra Primary 1 til Secondary 4 (og junior college- ækvivalent, eller "Pre-U", på flere skoler). Fire madraser er coeducational og to er for piger. Studerende tager en række islamiske studier emner ud over mainstream MOE læseplanemner og sidder på PSLE og GCE 'O' niveauer som deres jævnaldrende. I 2009 introducerede MUIS "Joint Madrasah System" (JMS), et fælles samarbejde mellem Madrasah Al-Irsyad Al-Islamiah folkeskole og gymnasier Madrasah Aljunied Al-Islamiah (tilbyder ukhrawi eller religiøs strøm) og Madrasah Al-Arabiah Al-Islamiah (tilbyder den akademiske strøm). JMS har til formål at introducere International Baccalaureate (IB) -programmet i Madrasah Al-Arabiah Al-Islamiah inden 2019. Studerende, der deltager i en madrasah, skal bære den traditionelle malaysiske påklædning, herunder songkok for drenge og tudong for piger, i modsætning til almindelige regeringsskoler, der forbyder religiøst hovedbeklædning, da Singapore officielt er en sekulær stat. Studerende, der ønsker at gå på en almindelig skole, kan vælge at tage klasser i weekenden på madrasah i stedet for at tilmelde sig fuld tid.
Filippinerne
Ifølge en 2006 International Religious Freedom Report fra det amerikanske udenrigsministerium har landet omkring 2000 madraser, hvoraf halvdelen er placeret i Mindanao.
I 2004 blev madraser mainstreamet i 16 regioner på landsplan, primært i områder med muslimsk flertal i Mindanao i regi af Department of Education (DepEd). DepEd vedtog afdelingsbekendtgørelse nr. 51 , der indførte arabisk-sprogede og islamiske værdier for muslimske børn i statslige skoler og godkendte implementering af Standard Madrasa Curriculum (SMC) i privatdrevne madraser. Mens der er statsanerkendte islamiske skoler, såsom Ibn Siena Integrated School i den islamiske by Marawi , Sarang Bangun LC i Zamboanga og SMIE i Jolo , varierede deres islamiske studier programmer i første omgang i anvendelse og indhold.
Siden 2005 har det AusAID -finansierede DepEd -projekt Basic Education Assistance for Mindanao (BEAM) bistået en gruppe private madraser, der søger tilladelse til at operere fra regeringen og implementere SMC. Disse private madraser er spredt over hele Davao -regionen , Soccsksargen og den autonome region i Muslim Mindanao (ARMM).
I Bangsamoro , som efterfulgte ARMM, er kvalifikationer for Madrasa -lærere omfattet af den autonome regions uddannelseskode. Fremtidige lærere, der udelukker enhver undtagelse, skal tage særlige eksamener arrangeret af regionens undervisningsministerium for at sikre deres valgbarhed.
vestlige lande
Sydafrika
I Sydafrika spiller madraserne også en social og kulturel rolle i at give religiøs undervisning efter skoletid til børn af muslimer, der går på offentlige eller private ikke-religiøse skoler. Et betydeligt antal muslimske børn går imidlertid på fuldgyldige private islamiske skoler, der kombinerer sekulær og religiøs uddannelse. Blandt muslimer af indisk oprindelse plejede madraser også at undervise på urdu, selvom dette er langt mindre almindeligt i dag, end det plejede at være.
Canada
Den første Madressa etableret i Nordamerika, Al-Rashid Islamic Institute , blev etableret i Cornwall, Ontario i 1983 og har kandidater, der er Hafiz (Koranen) og Ulama . Seminaret blev oprettet af Mazhar Alam under ledelse af sin lærer, den førende indiske Tablighi -lærd Muhammad Zakariya Kandhlawi og fokuserer på Hanafi -tankegangen. På grund af sin nærhed til den amerikanske grænseby Messina har skolen historisk set haft et højt forhold mellem amerikanske studerende. Deres mest fremtrædende kandidat Shaykh Muhammad Alshareef fuldførte sin Hifz i begyndelsen af 1990'erne og fortsatte derefter med at danne AlMaghrib Institute .
Forenede Stater
Den 26. maj 2012 opfordrede kongresmedlem André Carson fra Indiana til yderligere madraser i USA. Der er en madrassa i Queens, NY kaldet Shia Ithna-Asheri Jamaat fra New York. I øjeblikket fungerer Darul Uloom i New York City, der er tilknyttet Darul Uloom Haqqania i Pakistan, også som en madrassa.
Almindelige misforståelser
På det arabiske sprog betyder ordet madrasa (مدرسه) enhver uddannelsesinstitution, hvilken som helst beskrivelse (som udtrykket skole på amerikansk engelsk) og betyder ikke en politisk eller religiøs tilhørsforhold, ikke engang en så bred som islam generelt følelse. Madraser har ofte varierede læreplaner. Nogle madraser i Indien har for eksempel en sekulariseret identitet. Selvom tidlige madraser primært blev grundlagt for at opnå "viden om Gud", underviste de også i emner som matematik og poesi. For eksempel i det osmanniske imperium havde "Madrasahs syv kategorier af videnskaber, der blev undervist, såsom: skrivestile, mundvidenskab som det arabiske sprog, grammatik, retorik og historie og intellektuelle videnskaber, såsom logik." Dette ligner den vestlige verden, hvor universiteter begyndte som institutioner for den katolske kirke .
Den Yale Center for Studiet af Globaliseringen undersøgte skævhed i USA avis dækning af Pakistan, siden 11. september 2001 angrebene , og fundet udtrykket er kommet til at indeholde en lastet politisk betydning:
Da artikler omtalte "madrassaer", blev læserne ført til at antage, at alle de såkaldte skoler er anti-amerikanske, anti-vestlige, pro-terroristiske centre, der har mindre at gøre med at undervise i grundlæggende læsefærdigheder og mere at gøre med politisk indoktrinering.
Forskellige amerikanske offentlige personer har i nyere tid brugt ordet i en negativ sammenhæng, herunder Newt Gingrich , Donald Rumsfeld og Colin Powell . New York Times offentliggjorde i januar 2007 en korrektion for misbrug af ordet "madrassa" på en måde, der antog, at det betød en radikal islamisk skole. I rettelsen stod der:
En artikel [...] om en spids udveksling [...] over en webstedsrapport, der sagde, at senator Barack Obama havde gået på en islamisk skole eller madrassa i Indonesien som barn henvist upræcist til madrassas. Mens nogle [madrassas] underviser i en radikal version af islam, har de fleste historisk set ikke.
Se også
|
Referencer
Citater
Kilder
- Esplanada, Jerry E. (2009-07-20). "Mainstreaming Madrasa. Den filippinske daglige efterspørger." Hentet 2010-11-25.
Yderligere læsning
- Sultan Ali fra Sawabi. Madrasah Reform og statsmagt i Pakistan (2012)
- Ali, Saleem H. "Islam og uddannelse: Konflikt og overensstemmelse i Pakistans madrasser" , Oxford University Press, 2009. ISBN 978-0-19-547672-9
- Evans, Alexander. "Understanding Madrasahs" , Foreign Affairs , jan/feb 2006.
- Malik, Jamal (red.). Madraser i Sydasien: Undervisning i terror? . London og New York: Routledge, 2008.
- Malik, Jamal. Kolonialisering af islam: Opløsning af traditionelle institutioner i Pakistan . New Delhi: Manohar Publications og Lahore: Vanguard Ltd., 1996.
- Rahman, Tariq. Indbyggere i fremmede verdener: En undersøgelse af uddannelse, ulighed og polarisering i Pakistan . Karachi: Oxford University Press, 2004. Genoptrykt 2006. ISBN 978-0-19-597863-6 . Kapitel om "Madrassas".
- Tanweer, Bilal. " Gennemgang af Madrasa -spørgsmålet ". News International , 6. maj 2007. Om en tale holdt af Dr. Nomanul Haq (University of Pennsylvania) ved Lahore University of Management Sciences (LUMS), Pakistan.
- Ziad, Waleed. "Madaris in Perspective" på Wayback Machine (arkiveret 27. oktober 2009). Genoptrykt fra The News , 21. marts 2004.
- Madrasa Education i Indien
eksterne links
Medier relateret til Madrasas på Wikimedia Commons