Mahatma Gandhi -Mahatma Gandhi


Gandhi
Mahatma-Gandhi, studie, 1931.jpg
Gandhi i London, 1931
Født
Mohandas Karamchand Gandhi

( 02-10-1869 )2 oktober 1869
Døde 30. januar 1948 (30-01-1948)(78 år)
Dødsårsag Attentat (skudsår)
Monumenter
Borgerskab
Alma Mater
Erhverv
  • Jurist
  • anti-kolonialistisk
  • politisk etiker
Åre aktiv 1893-1948
Æra britiske Raj
Kendt for
Bemærkelsesværdigt arbejde Historien om mine eksperimenter med sandhed
Politisk parti Indian National Congress (1920-1934)
Bevægelse indisk uafhængighedsbevægelse
Ægtefælle
,
,
( m.  1883; død 1944 ).
Børn
Forældre
Pårørende Se familie af Mahatma Gandhi
C. Rajagopalachari (svigerfar til Gandhis søn Devdas)
Priser Årets tidsperson ( 1930)
43. præsident for den indiske nationalkongres
I embedet
1924
Forud af Abul Kalam Azad
Efterfulgt af Sarojini Naidu
Underskrift
Gandhis underskrift

Mohandas Karamchand Gandhi ( / ˈɡɑːn d i , ˈɡ æ n d i / ; GAHN-dee ; 2. oktober 1869 – 30. januar 1948) var en indisk advokat , antikolonial nationalist og politisk etiker , der anvendte ikke -voldelig modstand den vellykkede kampagne for Indiens uafhængighed fra britisk styre , og for senere at inspirere bevægelser for borgerrettigheder og frihed over hele verden. Den ærefulde Mahātmā ( sanskrit : "storsjæl", "ærværdig"), som først blev anvendt på ham i 1914 i Sydafrika , bruges nu over hele verden.

Gandhi er født og opvokset i en hinduistisk familie i Gujarat- kysten og uddannet i jura i Inner Temple , London , og blev kaldt til baren i en alder af 22 i juni 1891. Efter to usikre år i Indien, hvor han ikke var i stand til at starte en succesfuld advokatpraksis, flyttede han til Sydafrika i 1893 for at repræsentere en indisk købmand i en retssag. Han boede i Sydafrika i 21 år. Det var her, Gandhi stiftede familie og første gang brugte ikke-voldelig modstand i en kampagne for borgerrettigheder. I 1915, 45 år gammel, vendte han tilbage til Indien og begyndte snart at organisere bønder, bønder og byarbejdere for at protestere mod overdreven jordskat og diskrimination.

Da han overtog ledelsen af ​​den indiske nationalkongres i 1921, ledede Gandhi landsdækkende kampagner for at lindre fattigdom, udvide kvinders rettigheder, opbygge religiøs og etnisk venskab, gøre en ende på urørligheden og frem for alt opnå swaraj eller selvstyre. Gandhi adopterede den korte dhoti vævet med håndspundet garn som et tegn på identifikation med Indiens fattige på landet. Han begyndte at leve i et selvforsynende boligsamfund , at spise simpel mad og påtage sig lange faster som et middel til både introspektion og politisk protest. Gandhi bragte anti-kolonial nationalisme til de almindelige indianere og førte dem til at udfordre den britisk pålagte saltskat med den 400 km lange Dandi Salt March i 1930 og opfordrede briterne til at forlade Indien i 1942. Han blev fængslet mange gange og i mange år i både Sydafrika og Indien.

Gandhis vision om et uafhængigt Indien baseret på religiøs pluralisme blev udfordret i begyndelsen af ​​1940'erne af en muslimsk nationalisme, som krævede et separat hjemland for muslimer i Britisk Indien . I august 1947 tildelte Storbritannien uafhængighed, men det britiske indiske imperium blev opdelt i to herredømmer , et Indien med hindu-flertal og et Pakistan med muslimsk flertal . Da mange fordrevne hinduer, muslimer og sikher kom til deres nye lande, brød religiøs vold ud, især i Punjab og Bengal . Gandhi afholdt sig fra den officielle fejring af uafhængighed og besøgte de berørte områder i et forsøg på at lindre nød. I månederne efter gennemførte han adskillige sultestrejker for at stoppe den religiøse vold. Den sidste af disse, som begyndte i Delhi den 12. januar 1948, da han var 78, havde også det indirekte mål at presse Indien til at udbetale nogle kontante aktiver, som den indiske regering, især dens indenrigsminister, Sardar Patel, havde været . gør modstand. Selvom Indiens regering gav efter, og det samme gjorde de religiøse uromagere, spredtes troen på, at Gandhi havde været for resolut i sit forsvar af både pakistanske og indiske muslimer, senest de belejrede i Delhi, blandt nogle hinduer i Indien. Blandt disse var Nathuram Godse , en militant hindunationalist fra Pune , det vestlige Indien, som Hindutva- ideologen VD Savarkar havde inspireret. Godse myrdede Gandhi ved at affyre tre kugler i hans bryst ved et tværreligiøst bønnemøde i Delhi den 30. januar 1948.

Gandhis fødselsdag, den 2. oktober, fejres i Indien som Gandhi Jayanti , en national helligdag , og verden over som den internationale dag for ikkevold . Gandhi betragtes som nationens fader i Indien og blev almindeligvis kaldt Bapu ( Gujarati : elskværdighed for far , papa ).

Biografi

Tidligt liv og baggrund

Mohandas Karamchand Gandhi blev født den 2. oktober 1869 i en Gujarati hinduistisk Modh Bania - familie i Porbandar (også kendt som Sudamapuri ), en kystby på Kathiawar -halvøen og derefter en del af den lille fyrstelige stat Porbandar i Kathiawar Agency i den britiske Raj . Hans far, Karamchand Uttamchand Gandhi (1822-1885), tjente som dewan (chefminister) i Porbandar-staten. Hans familie stammede fra den daværende landsby Kutiana i det, der dengang var Junagadh-staten .

Selvom han kun havde en grunduddannelse og tidligere havde været kontorist i statsadministrationen, viste Karamchand sig som en dygtig overminister. I løbet af sin embedsperiode giftede han sig fire gange. Hans to første hustruer døde unge, efter hver havde født en datter, og hans tredje ægteskab var barnløst. I 1857 søgte han sin tredje hustrus tilladelse til at gifte sig igen; det år giftede han sig med Putlibai (1844-1891), som også kom fra Junagadh og var fra en Pranami Vaishnava- familie. Karamchand og Putlibai fik tre børn i løbet af det efterfølgende årti: en søn, Laxmidas (ca. 1860-1914); en datter, Raliatbehn (1862–1960); og en anden søn, Karsandas (ca. 1866–1913).

Den 2. oktober 1869 fødte Putlibai sit sidste barn, Mohandas, i et mørkt, vinduesløst værelse i stueetagen i Gandhi-familiens bolig i byen Porbandar. Som barn blev Gandhi beskrevet af sin søster Raliat som "urolig som kviksølv, enten ved at lege eller strejfe omkring. En af hans yndlingsbeskæftigelser var at vride hundes ører." De indiske klassikere, især historierne om Shravana og kong Harishchandra , havde en stor indflydelse på Gandhi i hans barndom. I sin selvbiografi udtaler han, at de efterlod et uudsletteligt indtryk på hans sind. Han skriver: "Det hjemsøgte mig, og jeg må have optrådt Harishchandra overfor mig selv gange uden nummer." Gandhis tidlige selvidentifikation med sandhed og kærlighed som højeste værdier kan spores til disse episke karakterer.

Familiens religiøse baggrund var eklektisk. Gandhis far Karamchand var hindu , og hans mor Putlibai var fra en Pranami Vaishnava hindufamilie. Gandhis far var af Modh Baniya-kasten i Vaishyas varna . Hans mor kom fra den middelalderlige Krishna bhakti-baserede Pranami - tradition, hvis religiøse tekster omfatter Bhagavad Gita , Bhagavata Purana og en samling af 14 tekster med lære, som traditionen mener omfatter essensen af ​​Vedaerne , Koranen og Bibelen . Gandhi var dybt påvirket af sin mor, en ekstremt from dame, der "ikke ville finde på at indtage sine måltider uden hendes daglige bønner... hun ville tage de hårdeste løfter og holde dem uden at vige tilbage. At holde to eller tre på hinanden følgende faster var ikke noget at hende."

I 1874 forlod Gandhis far Karamchand Porbandar til den mindre stat Rajkot , hvor han blev rådgiver for dens hersker, Thakur Sahib; Selvom Rajkot var en mindre prestigefyldt stat end Porbandar, var det britiske regionale politiske agentur placeret der, hvilket gav statens diwan en vis grad af sikkerhed. I 1876 blev Karamchand diwan af Rajkot og blev efterfulgt som diwan af Porbandar af sin bror Tulsidas. Hans familie sluttede sig derefter til ham i Rajkot.

Gandhi (til højre) med sin ældste bror Laxmidas i 1886

I en alder af 9 gik Gandhi ind på den lokale skole i Rajkot , tæt på sit hjem. Der studerede han rudimenterne for aritmetik, historie, gujarati-sproget og geografi. I en alder af 11 sluttede han sig til gymnasiet i Rajkot, Alfred High School . Han var en gennemsnitlig studerende, vandt nogle præmier, men var en genert og tunge bunden elev, uden interesse for spil; hans eneste ledsagere var bøger og skoletimer.

I maj 1883 blev den 13-årige Mohandas gift med den 14-årige Kasturbai Makhanji Kapadia (hendes fornavn blev normalt forkortet til "Kasturba" og kærligt til "Ba") i et arrangeret ægteskab , ifølge skik og brug af regionen på det tidspunkt. I processen tabte han et år i skolen, men fik senere lov til at gøre op ved at accelerere sine studier. Hans bryllup var en fælles begivenhed, hvor hans bror og fætter også blev gift. Han mindedes om dagen for deres ægteskab og sagde engang: "Da vi ikke vidste meget om ægteskab, betød det for os kun at have nyt tøj på, spise slik og lege med slægtninge." Som det var den fremherskende tradition, skulle den unge brud tilbringe meget tid i sine forældres hus og væk fra sin mand.

Mens han skrev mange år senere, beskrev Mohandas med beklagelse de begærlige følelser, han følte for sin unge brud: "selv i skolen plejede jeg at tænke på hende, og tanken om mørkets frembrud og vores efterfølgende møde forfulgte mig altid." Han huskede senere, at han følte sig jaloux og besiddende over hende, såsom da hun besøgte et tempel med sine veninder, og at han var seksuelt begær i sine følelser for hende.

I slutningen af ​​1885 døde Gandhis far Karamchand. Gandhi, dengang 16 år gammel, og hans kone på 17 år fik deres første barn, som kun overlevede et par dage. De to dødsfald gjorde Gandhi angst. Gandhi-parret fik yderligere fire børn, alle sønner: Harilal , født i 1888; Manilal , født 1892; Ramdas , født i 1897; og Devdas , født i 1900.

I november 1887 dimitterede den 18-årige Gandhi fra gymnasiet i Ahmedabad . I januar 1888 indskrev han sig på Samaldas College i Bhavnagar State , dengang den eneste grad-bevilgende institution for højere uddannelse i regionen. Han droppede dog ud og vendte tilbage til sin familie i Porbandar.

Tre år i London

Jurastuderende

Mindeplade på 20 Baron's Court Road, Barons Court, London

Gandhi var droppet ud af det billigste college, han havde råd til i Bombay. Mavji Dave Joshiji, en brahminpræst og familieven, rådede Gandhi og hans familie til, at han skulle overveje jurastudier i London. I juli 1888 fødte hans kone Kasturba deres første overlevende søn, Harilal. Hans mor var ikke tryg ved, at Gandhi forlod sin kone og familie og gik så langt hjemmefra. Gandhis onkel Tulsidas forsøgte også at fraråde sin nevø. Gandhi ville gå. For at overtale sin kone og mor aflagde Gandhi et løfte foran sin mor, at han ville afholde sig fra kød, alkohol og kvinder. Gandhis bror Laxmidas, som allerede var advokat, jublede over Gandhis London-studieplan og tilbød at støtte ham. Putlibai gav Gandhi hendes tilladelse og velsignelse.

Gandhi i London som jurastuderende

Den 10. august 1888 forlod Gandhi, 18 år gammel, Porbandar til Mumbai, dengang kendt som Bombay. Ved ankomsten boede han hos det lokale Modh Bania-samfund, hvis ældste advarede ham om, at England ville friste ham til at gå på kompromis med sin religion og spise og drikke på vestlige måder. På trods af at Gandhi informerede dem om sit løfte til sin mor og hendes velsignelser, blev han udelukket fra sin kaste. Gandhi ignorerede dette, og den 4. september sejlede han fra Bombay til London, mens hans bror så ham afsted. Gandhi gik på University College, London , hvor han tog undervisning i engelsk litteratur hos Henry Morley i 1888-1889.

Han meldte sig også til Inner Temple med den hensigt at blive advokat . Hans barndoms generthed og selvtilbagetrækning havde fortsat gennem hans teenageår. Han bevarede disse egenskaber, da han ankom til London, men sluttede sig til en talergruppe og overvandt sin generthed tilstrækkeligt til at praktisere advokatvirksomhed.

Han viste en stor interesse for velfærden for Londons fattige havnesamfund. I 1889 udbrød en bitter handelskonflikt i London, hvor havnearbejdere strejkede for bedre løn og vilkår, og sømænd, skibsbyggere, fabrikspiger og andre gik med i strejken i solidaritet. De strejkende havde succes, delvist på grund af kardinal Mannings mægling , hvilket førte til, at Gandhi og en indisk ven gjorde et punkt ud af at besøge kardinalen og takke ham for hans arbejde.

Vegetarisme og udvalgsarbejde

Gandhis tid i London var påvirket af det løfte, han havde afgivet til sin mor. Han forsøgte at adoptere "engelske" skikke, herunder at tage dansetimer. Han satte dog ikke pris på den intetsigende vegetariske mad, som hans værtinden bød på, og var ofte sulten, indtil han fandt en af ​​Londons få vegetariske restauranter. Påvirket af Henry Salts forfatterskab sluttede han sig til London Vegetarian Society og blev valgt til dets eksekutivkomité under ledelse af dets præsident og velgører Arnold Hills . En præstation i udvalget var oprettelsen af ​​et Bayswater- kapitel. Nogle af de vegetarer, han mødte, var medlemmer af Theosophical Society , som var blevet grundlagt i 1875 for at fremme universelt broderskab, og som var viet til studiet af buddhistisk og hinduistisk litteratur. De opfordrede Gandhi til at slutte sig til dem i at læse Bhagavad Gita både i oversættelse og i originalen.

Gandhi havde et venligt og produktivt forhold til Hills, men de to mænd havde et andet syn på det fortsatte LVS-medlemskab af kollegakomitémedlem Thomas Allinson . Deres uenighed er det første kendte eksempel på, at Gandhi udfordrer autoritet, på trods af hans generthed og temperamentsfulde utilbøjelighed til konfrontation.

Allinson havde promoveret nyligt tilgængelige præventionsmetoder , men Hills afviste disse, da de mente, at de underminerede den offentlige moral. Han mente, at vegetarisme var en moralsk bevægelse , og at Allinson derfor ikke længere skulle forblive medlem af LVS. Gandhi delte Hills' synspunkter om farerne ved prævention, men forsvarede Allinsons ret til at adskille sig. Det ville have været svært for Gandhi at udfordre Hills; Hills var 12 år ældre end ham og i modsætning til Gandhi meget veltalende. Han finansierede LVS og var en industrikaptajn med sit Thames Ironworks- firma, der beskæftigede mere end 6.000 mennesker i East End i London . Han var også en meget dygtig sportsmand, der senere grundlagde fodboldklubben West Ham United . I hans 1927 An Autobiography, Vol. Jeg , Gandhi skrev:

Spørgsmålet interesserede mig dybt...Jeg havde stor respekt for Mr. Hills og hans generøsitet. Men jeg syntes, det var helt upassende at udelukke en mand fra et vegetarisk samfund, blot fordi han nægtede at betragte puritansk moral som et af samfundets formål.

Et forslag om at fjerne Allinson blev rejst og blev debatteret og stemt om af udvalget. Gandhis generthed var en hindring for hans forsvar af Allinson på udvalgsmødet. Han skrev sine synspunkter ned på papir, men generthed forhindrede ham i at læse sine argumenter op, så Hills, præsidenten, bad et andet udvalgsmedlem om at læse dem op for ham. Selvom nogle andre medlemmer af udvalget var enige med Gandhi, var afstemningen tabt og Allinson udelukket. Der var ingen hårde følelser, og Hills bød på skålen ved LVS afskedsmiddagen til ære for Gandhis tilbagevenden til Indien.

Kaldet til baren

Gandhi blev i en alder af 22 kaldt til baren i juni 1891 og forlod derefter London til Indien, hvor han fik at vide, at hans mor var død, mens han var i London, og at hans familie havde holdt nyhederne fra ham. Hans forsøg på at etablere en advokatpraksis i Bombay mislykkedes, fordi han psykologisk ikke var i stand til at krydsforhøre vidner. Han vendte tilbage til Rajkot for at tjene et beskedent levebrød med at udarbejde andragender for retssager, men han blev tvunget til at stoppe, da han stødte på en britisk officer Sam Sunny.

I 1893 kontaktede en muslimsk købmand i Kathiawar ved navn Dada Abdullah Gandhi. Abdullah ejede en stor succesrig shippingvirksomhed i Sydafrika. Hans fjerne fætter i Johannesburg havde brug for en advokat, og de foretrak en med Kathiawari-arv. Gandhi spurgte om hans løn for arbejdet. De tilbød en samlet løn på £105 (~17.200 $ i 2019-penge) plus rejseudgifter. Han accepterede det, vel vidende at det ville være mindst et års engagement i kolonien Natal , Sydafrika, også en del af det britiske imperium.

Borgerrettighedsaktivist i Sydafrika (1893-1914)

Bronzestatue af Gandhi til minde om hundredåret for hændelsen på Pietermaritzburg Railway Station , afsløret af ærkebiskop Desmond Tutu på Church Street, Pietermaritzburg, i juni 1993

I april 1893 sejlede Gandhi, 23 år gammel, til Sydafrika for at være advokat for Abdullahs fætter. Han tilbragte 21 år i Sydafrika, hvor han udviklede sine politiske synspunkter, etik og politik.

Umiddelbart efter ankomsten til Sydafrika blev Gandhi udsat for diskrimination på grund af sin hudfarve og arv, ligesom alle farvede. Han fik ikke lov til at sidde med europæiske passagerer i diligensen og fik besked på at sidde på gulvet i nærheden af ​​chaufføren, og blev derefter slået, da han nægtede; andetsteds blev han sparket ned i en rende for at turde gå i nærheden af ​​et hus, i et andet tilfælde smidt af et tog i Pietermaritzburg efter at have nægtet at forlade første klasse. Han sad på togstationen og rystede hele natten og overvejede, om han skulle vende tilbage til Indien eller protestere for sine rettigheder. Han valgte at protestere og fik lov til at gå ombord på toget dagen efter. I en anden hændelse beordrede dommeren ved en domstol i Durban Gandhi til at fjerne sin turban, hvilket han nægtede at gøre. Indianere måtte ikke gå på offentlige gangstier i Sydafrika. Gandhi blev sparket af en politibetjent ud af gangstien ud på gaden uden varsel.

Da Gandhi ankom til Sydafrika, tænkte han ifølge Herman på sig selv som "en brite først, og en inder anden". Men de fordomme mod ham og hans medindianere fra det britiske folk, som Gandhi oplevede og observerede, generede ham dybt. Han fandt det ydmygende, idet han kæmpede for at forstå, hvordan nogle mennesker kan føle ære eller overlegenhed eller glæde ved sådanne umenneskelige handlinger. Gandhi begyndte at stille spørgsmålstegn ved sit folks status i det britiske imperium .

Abdullah-sagen, der havde bragt ham til Sydafrika, sluttede i maj 1894, og det indiske samfund organiserede en afskedsfest for Gandhi, da han forberedte sig på at vende tilbage til Indien. Et nyt diskriminerende forslag fra Natal-regeringen førte imidlertid til, at Gandhi forlængede sin oprindelige opholdsperiode i Sydafrika. Han planlagde at bistå indianerne med at modsætte sig et lovforslag om at nægte dem stemmeret , en ret, der så blev foreslået at være en eksklusiv europæisk ret. Han bad Joseph Chamberlain , den britiske koloniminister, om at genoverveje sin holdning til dette lovforslag. Selvom han ikke var i stand til at standse lovforslagets vedtagelse, lykkedes det hans kampagne at henlede opmærksomheden på indianernes klager i Sydafrika. Han var med til at grundlægge den indiske Natal-kongres i 1894, og gennem denne organisation formede han det indiske samfund i Sydafrika til en samlet politisk kraft. I januar 1897, da Gandhi landede i Durban, angreb en hob af hvide bosættere ham, og han undslap kun gennem indsatsen fra politiinspektørens hustru. Han nægtede dog at rejse anklager mod et medlem af pøbelen.

Gandhi med bårebærerne fra det indiske ambulancekorps under Boerkrigen

Under Boerkrigen meldte Gandhi sig frivilligt i 1900 til at danne en gruppe bårebærere som Natal Indian Ambulance Corps . Ifølge Arthur Herman ønskede Gandhi at modbevise den britiske koloniale stereotype om, at hinduer ikke var egnede til "mandige" aktiviteter, der involverede fare og anstrengelse, i modsætning til de muslimske " krigsracer ". Gandhi rejste elleve hundrede indiske frivillige for at støtte britiske kamptropper mod boerne. De var uddannet og medicinsk certificeret til at tjene i frontlinjerne. De var medhjælpere i slaget ved Colenso til et hvidt frivilligt ambulancekorps. Ved slaget ved Spion rykkede Kop Gandhi og hans bærere til frontlinjen og måtte transportere sårede soldater kilometervis til et felthospital, fordi terrænet var for barskt til ambulancerne. Gandhi og 37 andre indianere modtog Dronningens Sydafrika-medalje .

Gandhi og hans kone Kasturba (1902)

I 1906 udstedte Transvaals regering en ny lov, der tvangsregistrering af koloniens indiske og kinesiske befolkninger. Ved et masseprotestmøde, der blev afholdt i Johannesburg den 11. september samme år, adopterede Gandhi for første gang sin stadigt udviklende metode Satyagraha (hengivenhed til sandheden), eller ikke-voldelig protest. Ifølge Anthony Parel var Gandhi også påvirket af den tamilske moralske tekst Tirukkuṛaḷ efter Leo Tolstoy nævnte det i deres korrespondance, der begyndte med " Et brev til en hindu ". Gandhi opfordrede indianerne til at trodse den nye lov og til at lide straffene for at gøre det. Gandhis ideer om protester, overtalelsesevner og public relations var dukket op. Han tog dem med tilbage til Indien i 1915.

Europæere, indere og afrikanere

Gandhi fokuserede sin opmærksomhed på indianere og afrikanere, mens han var i Sydafrika. Han var i starten ikke interesseret i politik. Dette ændrede sig dog, efter at han blev diskrimineret og mobbet, såsom ved at blive smidt ud af en togvogn på grund af sin hudfarve af en hvid togbetjent. Efter adskillige sådanne hændelser med hvide i Sydafrika ændrede Gandhis tankegang og fokus sig, og han følte, at han måtte modstå dette og kæmpe for rettigheder. Han gik ind i politik ved at danne Natal Indian Congress. Ifølge Ashwin Desai og Goolam Vahed er Gandhis syn på racisme omstridte i nogle tilfælde, men det ændrede sig bagefter. Gandhi led forfølgelse fra begyndelsen i Sydafrika. Ligesom med andre farvede mennesker nægtede hvide embedsmænd ham hans rettigheder, og pressen og dem i gaderne mobbede og kaldte ham en "parasit", "semi-barbarisk", "canker", "slem coolie", "gul mand", og andre tilnavne. Folk ville spytte på ham som et udtryk for racehad.

Annonce for Indian Opinion , en avis grundlagt af Gandhi

Mens han var i Sydafrika, fokuserede Gandhi på raceforfølgelsen af ​​indianere, før han begyndte at fokusere på racisme mod afrikanere. I nogle tilfælde, stat Desai og Vahed, var hans adfærd en af ​​at være en villig del af racemæssig stereotypisering og afrikansk udnyttelse. Under en tale i september 1896 klagede Gandhi over, at de hvide i den britiske koloni i Sydafrika nedværdigede indiske hinduer og muslimer til "et niveau af Kaffir ". Forskere nævner det som et eksempel på bevis på, at Gandhi på det tidspunkt tænkte forskelligt på indianere og sorte sydafrikanere. Som et andet eksempel givet af Herman, udarbejdede Gandhi, i en alder af 24, et juridisk dokument til Natal-forsamlingen i 1895, hvor han søgte stemmeret for indianere. Gandhi citerede racehistorie og europæiske orientalisters meninger om, at "anglo-saksere og indianere er udsprunget af den samme ariske stamme eller rettere sagt de indoeuropæiske folk", og argumenterede for, at indianerne ikke skulle grupperes med afrikanerne.

År senere tjente og hjalp Gandhi og hans kolleger afrikanere som sygeplejersker og ved at modsætte sig racisme. Nobels fredsprisvinder Nelson Mandela er blandt beundrere af Gandhis indsats for at bekæmpe racisme i Afrika. Det generelle billede af Gandhi, staten Desai og Vahed, er blevet genopfundet siden hans mord, som om han altid var en helgen, mens hans liv i virkeligheden var mere komplekst, indeholdt ubelejlige sandheder og var et, der ændrede sig over tid. Forskere har også peget på beviserne på en rig historie af samarbejde og indsats fra Gandhi og indiske folk med ikke-hvide sydafrikanere mod forfølgelse af afrikanere og apartheid .

I 1906, da Bambatha-oprøret brød ud i kolonien Natal , opfordrede dengang 36-årige Gandhi, trods sympati med zulu-oprørerne, indiske sydafrikanere til at danne en frivillig båre-bærer-enhed. Gandhi skrev i Indian Opinion , at militærtjeneste ville være gavnlig for det indiske samfund og hævdede, at det ville give dem "sundhed og lykke." Gandhi førte til sidst en frivillig blandet enhed af indiske og afrikanske bårebærere til at behandle sårede kombattanter under undertrykkelsen af ​​oprøret.

Gandhi fotograferet i Sydafrika (1909)

Den medicinske enhed under kommando af Gandhi opererede i mindre end to måneder, før den blev opløst. Efter undertrykkelsen af ​​oprøret viste det koloniale etablissement ingen interesse i at udvide de borgerlige rettigheder, der blev givet til hvide sydafrikanere til det indiske samfund . Dette førte til, at Gandhi blev desillusioneret over imperiet og vakte en åndelig opvågnen hos ham; historikeren Arthur L. Herman skrev, at hans afrikanske oplevelse var en del af hans store desillusionering af Vesten, og forvandlede ham til en "kompromisløs, ikke-samarbejdsvillig".

I 1910 dækkede Gandhis avis, Indian Opinion , rapporter om kolonistyrets diskrimination mod afrikanere. Gandhi bemærkede, at afrikanerne er "alene er landets oprindelige indbyggere. ... De hvide har på den anden side besat landet med magt og tilegnet sig det til sig selv."

I 1910 etablerede Gandhi, med hjælp fra sin ven Hermann Kallenbach , et idealistisk samfund, som de kaldte Tolstoy Farm nær Johannesburg. Der nærede han sin fredelige modstandspolitik.

I årene efter at sorte sydafrikanere fik stemmeret i Sydafrika (1994), blev Gandhi udråbt til en nationalhelt med adskillige monumenter.

Kamp for indisk uafhængighed (1915-1947)

På anmodning af Gopal Krishna Gokhale , formidlet til ham af CF Andrews , vendte Gandhi tilbage til Indien i 1915. Han fik et internationalt ry som en førende indisk nationalist, teoretiker og samfundsorganisator.

Gandhi sluttede sig til den indiske nationale kongres og blev introduceret til indiske spørgsmål, politik og det indiske folk primært af Gokhale . Gokhale var en central leder af Congress Party bedst kendt for sin tilbageholdenhed og mådehold, og hans insisteren på at arbejde inde i systemet. Gandhi tog Gokhales liberale tilgang baseret på britiske whiggish-traditioner og transformerede den for at få den til at se indisk ud.

Gandhi tog ledelsen af ​​kongressen i 1920 og begyndte at eskalere krav, indtil den 26. januar 1930 erklærede den indiske nationalkongres Indiens uafhængighed. Briterne anerkendte ikke erklæringen, men forhandlinger fulgte, hvor kongressen tog en rolle i provinsregeringen i slutningen af ​​1930'erne. Gandhi og kongressen trak deres støtte til Raj tilbage, da vicekongen erklærede krig mod Tyskland i september 1939 uden konsultation. Spændingerne eskalerede, indtil Gandhi krævede øjeblikkelig uafhængighed i 1942, og briterne svarede ved at fængsle ham og titusinder af kongresledere. I mellemtiden samarbejdede Den Muslimske Liga med Storbritannien og bevægede sig mod Gandhis stærke modstand til krav om en fuldstændig adskilt muslimsk stat Pakistan. I august 1947 delte briterne landet op med Indien og Pakistan, der hver især opnåede uafhængighed på vilkår, som Gandhi ikke godkendte.

Rolle i Første Verdenskrig

I april 1918, under den sidste del af Første Verdenskrig , inviterede vicekongen Gandhi til en krigskonference i Delhi. Gandhi gik med til aktivt at rekruttere indianere til krigsindsatsen. I modsætning til Zulu-krigen i 1906 og udbruddet af Første Verdenskrig i 1914, da han rekrutterede frivillige til ambulancekorpset, forsøgte Gandhi denne gang at rekruttere kombattanter. I en folder fra juni 1918 med titlen "Appeal for Enlistment", skrev Gandhi "For at skabe en sådan tilstand bør vi have evnen til at forsvare os selv, det vil sige evnen til at bære våben og bruge dem... Hvis vi vil at lære brugen af ​​våben med den størst mulige handlekraft, er det vores pligt at melde os til hæren." Han beskrev dog i et brev til vicekongens private sekretær, at han "personligt ikke vil dræbe eller såre nogen, ven eller fjende."

Gandhis rekrutteringskampagne satte spørgsmålstegn ved hans konsistens med hensyn til ikke-vold. Gandhis private sekretær bemærkede, at "Spørgsmålet om sammenhængen mellem hans trosbekendelse om ' Ahimsa ' (ikkevold) og hans rekrutteringskampagne blev rejst ikke kun dengang, men har været diskuteret lige siden."

Champaran-agitationer

Gandhi i 1918, på tidspunktet for Kheda og Champaran Satyagrahas

Gandhis første store præstation kom i 1917 med Champaran- agitationen i Bihar . Champaran-agitationen stillede den lokale bønder op mod stort set anglo-indiske plantageejere, som blev støttet af den lokale administration. Bønderne blev tvunget til at dyrke indigo ( Indigofera sp.), en kontant afgrøde til Indigo farvestof , hvis efterspørgsel havde været faldende over to årtier, og blev tvunget til at sælge deres afgrøder til planterne til en fast pris. Da de var utilfredse med dette, appellerede bønderne til Gandhi ved hans ashram i Ahmedabad. Gandhi fulgte en strategi med ikke-voldelig protest og overraskede administrationen og vandt indrømmelser fra myndighederne.

Kheda-agitationer

I 1918 blev Kheda ramt af oversvømmelser og hungersnød, og bønderne krævede fritagelse for skatter. Gandhi flyttede sit hovedkvarter til Nadiad og organiserede snesevis af tilhængere og friske frivillige fra regionen, hvor den mest bemærkelsesværdige var Vallabhbhai Patel . Ved at bruge ikke-samarbejde som en teknik indledte Gandhi en underskriftskampagne, hvor bønder lovede manglende betaling af indtægter selv under truslen om konfiskation af jord. En social boykot af mamlatdars og talatdars (revenue embedsmænd i distriktet) ledsagede agitationen. Gandhi arbejdede hårdt for at vinde offentlig støtte til agitationen over hele landet. I fem måneder nægtede administrationen, men i slutningen af ​​maj 1918 gav regeringen efter for vigtige bestemmelser og lempede betingelserne for betaling af indkomstskat, indtil hungersnøden ophørte. I Kheda repræsenterede Vallabhbhai Patel bønderne i forhandlinger med briterne, som suspenderede indtægtsopkrævningen og løslod alle fangerne.

Khilafat bevægelse

I 1919, efter Første Verdenskrig, søgte Gandhi (49 år) politisk samarbejde fra muslimer i sin kamp mod den britiske imperialisme ved at støtte det osmanniske imperium , der var blevet besejret i verdenskrigen. Før dette initiativ fra Gandhi var kommunale stridigheder og religiøse optøjer mellem hinduer og muslimer almindelige i Britisk Indien, såsom optøjerne 1917-18. Gandhi havde allerede støttet den britiske krone med ressourcer og ved at rekruttere indiske soldater til at udkæmpe krigen i Europa på britisk side. Denne indsats fra Gandhi var til dels motiveret af briternes løfte om at gengælde hjælpen med swaraj (selvstyre) til indianere efter afslutningen af ​​1. Verdenskrig. Den britiske regering havde i stedet for selvstyre tilbudt mindre reformer i stedet, hvilket skuffede Gandhi . Gandhi annoncerede sine satyagraha (civil ulydighed) hensigter. De britiske koloniale embedsmænd gjorde deres modtræk ved at vedtage Rowlatt-loven for at blokere Gandhis bevægelse. Loven tillod den britiske regering at behandle deltagere i civil ulydighed som kriminelle og gav den det juridiske grundlag for at arrestere enhver for "forebyggende ubestemt tilbageholdelse, fængsling uden domstolskontrol eller ethvert behov for en retssag".

Gandhi mente, at hindu-muslimsk samarbejde var nødvendigt for politiske fremskridt mod briterne. Han udnyttede Khilafat-bevægelsen , hvor sunnimuslimer i Indien, deres ledere, såsom sultanerne fra fyrstestater i Indien og Ali-brødrene, forkæmpede den tyrkiske kalif som et solidaritetssymbol på det sunni-islamiske samfund ( ummah ). De så kaliffen som deres middel til at støtte islam og den islamiske lov efter det osmanniske imperiums nederlag i Første Verdenskrig. Gandhis støtte til Khilafat-bevægelsen førte til blandede resultater. Det førte i første omgang til en stærk muslimsk støtte til Gandhi. Men de hinduistiske ledere inklusive Rabindranath Tagore satte spørgsmålstegn ved Gandhis lederskab, fordi de stort set var imod at anerkende eller støtte den sunni-islamiske kalif i Tyrkiet.

Den stigende muslimske støtte til Gandhi, efter at han havde forsvaret kaliffens sag, stoppede midlertidigt den hindu-muslimske kommunale vold. Det tilbød bevis på inter-kommunal harmoni i fælles Rowlatt satyagraha demonstrationsmøder, hvilket hævede Gandhis statur som politisk leder for briterne. Hans støtte til Khilafat-bevægelsen hjalp ham også med at sætte Muhammad Ali Jinnah på sidelinjen , som havde bebudet sin modstand mod Gandhis satyagraha ikke-samarbejdsbevægelses tilgang. Jinnah begyndte at skabe sin uafhængige støtte og fortsatte senere med at lede efterspørgslen efter Vest- og Østpakistan. Selvom de generelt var enige om indisk uafhængighed, var de uenige om midlerne til at opnå dette. Jinnah var hovedsageligt interesseret i at håndtere briterne via forfatningsforhandlinger, snarere end at forsøge at agitere masserne.

I slutningen af ​​1922 var Khilafat-bevægelsen kollapset. Tyrkiets Atatürk havde afsluttet kalifatet , Khilafat-bevægelsen sluttede, og muslimsk støtte til Gandhi forsvandt stort set. Muslimske ledere og delegerede forlod Gandhi og hans kongres. Hindu-muslimske kommunale konflikter genopstod. Dødelige religiøse optøjer dukkede igen op i adskillige byer, med 91 alene i de forenede provinser Agra og Oudh .

Ikke-samarbejde

Med sin bog Hind Swaraj (1909) erklærede Gandhi, 40 år, at britisk styre var etableret i Indien med indianernes samarbejde og kun havde overlevet på grund af dette samarbejde. Hvis indianerne nægtede at samarbejde, ville det britiske styre kollapse, og swaraj (indisk uafhængighed) ville komme.

Gandhi med Dr. Annie Besant på vej til et møde i Madras i september 1921. Tidligere, i Madurai , den 21. september 1921, havde Gandhi for første gang adopteret lændeklædet som et symbol på sin identifikation med Indiens fattige.

I februar 1919 advarede Gandhi vicekongen af ​​Indien med en kabelkommunikation om, at hvis briterne skulle vedtage Rowlatt-loven , ville han appellere til indianerne om at begynde civil ulydighed. Den britiske regering ignorerede ham og vedtog loven og sagde, at den ikke ville give efter for trusler. Den civile satyagraha- ulydighed fulgte, og folk samledes for at protestere mod Rowlatt-loven. Den 30. marts 1919 åbnede britiske advokater ild mod en forsamling af ubevæbnede mennesker, fredeligt forsamlede, og deltog i satyagraha i Delhi.

Folk gjorde optøjer som gengældelse. Den 6. april 1919, en hinduistisk festivaldag, bad han en folkemængde om ikke at såre eller dræbe briter, men at udtrykke deres frustration over freden, at boykotte britiske varer og brænde ethvert britisk tøj, de ejede. Han understregede brugen af ​​ikke-vold over for briterne og mod hinanden, selvom den anden side brugte vold. Samfund i hele Indien annoncerede planer om at samles i større antal for at protestere. Regeringen advarede ham om ikke at komme ind i Delhi. Gandhi trodsede ordren. Den 9. april blev Gandhi arresteret.

Folk gjorde optøjer. Den 13. april 1919 samledes folk inklusive kvinder med børn i en Amritsar-park, og officer fra den britiske indiske hær Reginald Dyer omringede dem og beordrede tropper under hans kommando til at skyde på dem. Den resulterende massakre i Jallianwala Bagh (eller Amritsar-massakre) på hundredvis af sikher og hinduistiske civile gjorde subkontinentet rasende, men blev støttet af nogle briter og dele af de britiske medier som et nødvendigt svar. Gandhi i Ahmedabad, dagen efter massakren i Amritsar, kritiserede ikke briterne og kritiserede i stedet sine landsmænd for ikke udelukkende at bruge 'kærlighed' til at håndtere 'hadet' fra den britiske regering. Gandhi krævede, at det indiske folk stoppede al vold, stoppede al ødelæggelse af ejendom, og fortsatte med at gå ihjel for at presse indianerne til at stoppe deres optøjer.

Massakren og Gandhis ikke-voldelige reaktion på den bevægede mange, men gjorde også nogle sikher og hinduer kede af, at Dyer slap af sted med mord. Undersøgelseskomitéer blev dannet af briterne, som Gandhi bad indianerne om at boykotte. Begivenhederne, massakren og den britiske reaktion, førte Gandhi til troen på, at indianere aldrig vil få en retfærdig ligebehandling under britiske herskere, og han flyttede sin opmærksomhed til swaraj og politisk uafhængighed for Indien. I 1921 var Gandhi leder af den indiske nationalkongres. Han reorganiserede kongressen. Med Kongressen nu bag sig, og muslimsk støtte udløst af hans støtte til Khilafat-bevægelsen for at genoprette kaliffen i Tyrkiet, havde Gandhi den politiske støtte og opmærksomhed fra den britiske Raj .

Gandhi spindegarn, i slutningen af ​​1920'erne

Gandhi udvidede sin ikke-voldelige ikke-samarbejdsplatform til at omfatte swadeshi- politikken - boykot af udenlandsk fremstillede varer, især britiske varer. Forbundet med dette var hans fortaler for, at khadi (hjemmespundet klæde) blev båret af alle indianere i stedet for britisk fremstillede tekstiler. Gandhi formanede indiske mænd og kvinder, rige som fattige, til at bruge tid hver dag på at spinde khadi til støtte for uafhængighedsbevægelsen. Ud over at boykotte britiske produkter, opfordrede Gandhi folket til at boykotte britiske institutioner og domstole, til at træde tilbage fra regeringens ansættelser og til at opgive britiske titler og æresbevisninger . Gandhi begyndte således sin rejse med det formål at lamme den britiske Indiens regering økonomisk, politisk og administrativt.

Appellen af ​​"Ikke-samarbejde" voksede, dens sociale popularitet trak deltagelse fra alle lag af det indiske samfund. Gandhi blev arresteret den 10. marts 1922, dømt for oprør og idømt seks års fængsel. Han begyndte sin dom den 18. marts 1922. Med Gandhi isoleret i fængslet delte den indiske nationalkongres sig i to fraktioner, den ene ledet af Chitta Ranjan Das og Motilal Nehru , der favoriserede partideltagelse i lovgivende forsamlinger, og den anden ledet af Chakravarti Rajagopalachari og Sardar Vallabhbhai Patel , er imod dette træk. Desuden sluttede samarbejdet mellem hinduer og muslimer, da Khilafat-bevægelsen kollapsede med Atatürks fremkomst i Tyrkiet. Muslimske ledere forlod kongressen og begyndte at danne muslimske organisationer. Den politiske base bag Gandhi var brudt op i fraktioner. Gandhi blev løsladt i februar 1924 for en blindtarmsbetændelseoperation , efter at have tjent kun to år.

Salt Satyagraha (Salt marts)

Originale optagelser af Gandhi og hans tilhængere, der marcherer til Dandi i Salt Satyagraha

Efter sin tidlige løsladelse fra fængslet for politiske forbrydelser i 1924 fortsatte Gandhi i anden halvdel af 1920'erne med at forfølge swaraj . Han pressede en resolution igennem på Calcutta-kongressen i december 1928, der opfordrede den britiske regering til at give Indien herredømmestatus eller stå over for en ny kampagne for ikke-samarbejde med fuldstændig uafhængighed for landet som mål. Efter hans støtte til Første Verdenskrig med indiske kamptropper og Khilafat-bevægelsens fiasko med at bevare kaliffens styre i Tyrkiet, efterfulgt af et sammenbrud i muslimsk støtte til hans lederskab, stillede nogle såsom Subhas Chandra Bose og Bhagat Singh spørgsmålstegn ved hans værdier og ikke-voldelig tilgang. Mens mange hinduistiske ledere gik ind for et krav om øjeblikkelig uafhængighed, ændrede Gandhi sin egen opfordring til et års ventetid i stedet for to.

Briterne reagerede ikke positivt på Gandhis forslag. Britiske politiske ledere som Lord Birkenhead og Winston Churchill annoncerede modstand mod "Gandhis forsonere" i deres drøftelser med europæiske diplomater, der sympatiserede med indiske krav. Den 31. december 1929 blev et indisk flag foldet ud i Lahore . Gandhi ledede kongressen ved en fejring den 26. januar 1930 af Indiens uafhængighedsdag i Lahore. Denne dag blev fejret af næsten alle andre indiske organisationer. Gandhi lancerede derefter en ny Satyagraha mod den britiske saltafgift i marts 1930. Gandhi sendte et ultimatum i form af et brev personligt adresseret til Lord Irwin, Indiens vicekonge, den 2. marts. Gandhi fordømte britisk styre i brevet og beskrev det som "en forbandelse", der "har forarmet de dumme millioner ved et system med progressiv udbytning og af en ødelæggende dyr militær og civil administration... Det har reduceret os politisk til livegenskab." Gandhi nævnte også i brevet, at vicekongen modtog en løn "over fem tusind gange Indiens gennemsnitlige indkomst." I brevet understregede Gandhi også sin fortsatte tilslutning til ikke-voldelige former for protest.

Dette blev fremhævet af Salt March til Dandi fra 12. marts til 6. april, hvor han sammen med 78 frivillige marcherede 388 kilometer (241 mi) fra Ahmedabad til Dandi, Gujarat for selv at lave salt med den erklærede hensigt at bryde saltet. love. Marchen tog 25 dage at tilbagelægge 240 miles, hvor Gandhi talte til ofte store menneskemængder undervejs. Tusindvis af indere sluttede sig til ham i Dandi. Den 5. maj blev han interneret i henhold til en forordning fra 1827 i forventning om en protest, som han havde planlagt. Protesten ved Dharasana saltværk den 21. maj forløb uden at han så det. En forfærdet amerikansk journalist, Webb Miller , beskrev det britiske svar således:

I fuldstændig stilhed trak Gandhi-mændene sig op og standsede hundrede meter fra stokken. En plukket kolonne rykkede frem fra mængden, vadede grøfterne og nærmede sig pigtrådsskaftet... på et ord af kommando styrtede snesevis af indfødte politifolk hen mod de fremrykkende marchere og regnede slag på deres hoveder med deres stålskudte lathis [lange bambus] pinde]. Ikke én af marcherne løftede engang en arm for at afværge slag. De gik ned som nipins. Fra hvor jeg stod, hørte jeg det kvalmende slag fra køllerne på ubeskyttede kranier... De, der blev slået ned, faldt henslængt, bevidstløse eller vred sig med kraniebrud eller brækkede skuldre.

Dette fortsatte i timevis, indtil omkring 300 eller flere demonstranter var blevet slået, mange alvorligt såret og to dræbt. På intet tidspunkt ydede de nogen modstand.

Denne kampagne var en af ​​hans mest succesfulde til at forstyrre briternes greb om Indien; Storbritannien svarede ved at fængsle over 60.000 mennesker. Kongressens skøn anslår dog tallet til 90.000. Blandt dem var en af ​​Gandhis løjtnanter, Jawaharlal Nehru .

Ifølge Sarma rekrutterede Gandhi kvinder til at deltage i saltafgiftskampagnerne og boykotten af ​​udenlandske produkter, hvilket gav mange kvinder en ny selvtillid og værdighed i mainstream af det indiske offentlige liv. Men andre forskere som Marilyn French udtaler, at Gandhi forhindrede kvinder i at deltage i hans civile ulydighedsbevægelse, fordi han frygtede, at han ville blive anklaget for at bruge kvinder som et politisk skjold. Da kvinder insisterede på at deltage i bevægelsen og deltage i offentlige demonstrationer, bad Gandhi de frivillige om at få tilladelse fra deres værger, og kun de kvinder, der kan arrangere børnepasning, skulle slutte sig til ham. Uanset Gandhis betænkeligheder og synspunkter sluttede indiske kvinder sig til Salt March i tusindvis for at trodse de britiske saltskatter og monopol på saltminedrift. Efter Gandhis arrestation marcherede kvinderne og valgte butikker på egen hånd og accepterede vold og verbale overgreb fra britiske myndigheder for sagen på den måde, Gandhi inspirerede.

Gandhi som folkehelt

Indiske arbejdere strejkede til støtte for Gandhi i 1930

Den indiske kongres i 1920'erne appellerede til Andhra Pradesh -bønderne ved at skabe telugu-sprogspil, der kombinerede indisk mytologi og legender, kædede dem sammen med Gandhis ideer og portrætterede Gandhi som en messias , en reinkarnation af antikke og middelalderlige indiske nationalistiske ledere og helgener. Skuespillene skabte støtte blandt bønder, der var gennemsyret af traditionel hinduistisk kultur, ifølge Murali, og denne indsats gjorde Gandhi til en folkehelt i telugutalende landsbyer, en hellig messias-lignende figur.

Ifølge Dennis Dalton var det Gandhis ideer, der var ansvarlige for hans brede tilslutning. Gandhi kritiserede den vestlige civilisation som en drevet af "brut kraft og umoral", og kontrasterede den med sin kategorisering af den indiske civilisation som en drevet af "sjælekraft og moral". Gandhi fangede fantasien hos folket i hans arv med sine ideer om at vinde "had med kærlighed". Disse ideer fremgår af hans pjecer fra 1890'erne i Sydafrika, hvor han også var populær blandt de indiske kontraktarbejdere . Efter at han vendte tilbage til Indien, strømmede folk til ham, fordi han afspejlede deres værdier.

Gandhis første besøg i Odisha i 1921, en generalforsamling afholdt ved Kathajodis flodleje

Gandhi førte også en hård kampagne fra det ene landlige hjørne af det indiske subkontinent til det andet. Han brugte terminologi og sætninger som Rama -rajya fra Ramayana , Prahlada som et paradigmatisk ikon og sådanne kulturelle symboler som en anden facet af swaraj og satyagraha . I hans levetid lød disse ideer mærkelige uden for Indien, men de gav let og dybt genklang med hans folks kultur og historiske værdier.

Forhandlinger

Regeringen, repræsenteret af Lord Irwin , besluttede at forhandle med Gandhi. Gandhi -Irwin-pagten blev underskrevet i marts 1931. Den britiske regering indvilligede i at frigive alle politiske fanger til gengæld for suspenderingen af ​​den civile ulydighedsbevægelse. Ifølge pagten blev Gandhi inviteret til at deltage i Round Table-konferencen i London til diskussioner og som eneste repræsentant for den indiske nationalkongres. Konferencen var en skuffelse for Gandhi og nationalisterne. Gandhi forventede at diskutere Indiens uafhængighed, mens den britiske side fokuserede på de indiske prinser og indiske minoriteter i stedet for på en magtoverførsel. Lord Irwins efterfølger, Lord Willingdon , tog en hård linje mod Indien som en uafhængig nation, begyndte en ny kampagne for at kontrollere og undertrykke den nationalistiske bevægelse. Gandhi blev igen arresteret, og regeringen forsøgte og undlod at ophæve hans indflydelse ved fuldstændigt at isolere ham fra hans tilhængere.

I Storbritannien blev Winston Churchill , en fremtrædende konservativ politiker, som derefter var ude af embedet, men senere blev dets premierminister, en energisk og velformuleret kritiker af Gandhi og modstander af hans langsigtede planer. Churchill latterliggjorde ofte Gandhi og sagde i en meget omtalt tale fra 1931:

Det er alarmerende og også kvalmende at se hr. Gandhi, en oprørsk advokat i Middle Temple, nu poserer som en fakir af en type, der er velkendt i østen, og skrider halvnøgen op ad trappen til det viceregale palads.... på lige fod med kongen-kejserens repræsentant.

Churchills bitterhed mod Gandhi voksede i 1930'erne. Han kaldte Gandhi som den, der var "oprørsk i sigte", hvis onde genialitet og mangeartede trussel angreb det britiske imperium. Churchill kaldte ham en diktator, en "hindu Mussolini ", der udløste en racekrig, forsøgte at erstatte Raj med Brahmin- kumpaner og spillede på de indiske massers uvidenhed, alt sammen for selvisk vinding. Churchill forsøgte at isolere Gandhi, og hans kritik af Gandhi blev bredt dækket af europæisk og amerikansk presse. Det fik Churchill sympatisk støtte, men det øgede også støtten til Gandhi blandt europæere. Udviklingen øgede Churchills angst for, at "briterne selv ville give op af pacifisme og malplaceret samvittighed".

Rundbordskonferencer

Gandhi og hans personlige assistent Mahadev Desai i Birla House, 1939

Under diskussionerne mellem Gandhi og den britiske regering over 1931-32 ved Round Table-konferencerne søgte Gandhi, nu omkring 62 år gammel, forfatningsreformer som en forberedelse til afslutningen af ​​det britiske kolonistyre og begyndte indianernes selvstyre. Den britiske side søgte reformer, der ville beholde det indiske subkontinent som en koloni. De britiske forhandlere foreslog forfatningsreformer efter en British Dominion-model, der etablerede separate vælgere baseret på religiøse og sociale opdelinger. Briterne satte spørgsmålstegn ved Kongrespartiet og Gandhis autoritet til at tale for hele Indien. De inviterede indiske religiøse ledere, såsom muslimer og sikher, til at presse deres krav langs religiøse linjer, såvel som BR Ambedkar som repræsentant for de urørlige. Gandhi modsatte sig kraftigt en forfatning, der fastlagde rettigheder eller repræsentationer baseret på kommunale opdelinger, fordi han frygtede, at den ikke ville bringe folk sammen, men splitte dem, fastholde deres status og aflede opmærksomheden fra Indiens kamp for at afslutte kolonistyret.

Den anden rundbordskonference var den eneste gang, han forlod Indien mellem 1914 og sin død i 1948. Han afslog regeringens tilbud om overnatning på et dyrt hotel i West End og foretrak at blive i East End for at bo blandt arbejderklassens mennesker, som han gjorde i Indien. Han baserede sig i et lille celleværelse i Kingsley Hall i tre måneders varighed af sit ophold og blev entusiastisk modtaget af East Enders. I løbet af denne tid fornyede han sine forbindelser med den britiske vegetarbevægelse .

En beundrende folkemængde i East End samles for at overvære Mahatma Gandhis ankomst i 1931

Efter at Gandhi vendte tilbage fra den anden rundbordskonference, startede han en ny satyagraha . Han blev arresteret og fængslet i Yerwada-fængslet i Pune. Mens han sad i fængsel, vedtog den britiske regering en ny lov, der gav urørlige en separat vælgerskare. Den kom til at blive kendt som Kommunalprisen . I protest startede Gandhi en faste-til-død, mens han sad i fængsel. Det resulterende offentlige ramaskrig tvang regeringen til i samråd med Ambedkar at erstatte den kommunale pris med en kompromis- Poona-pagt .

Kongres politik

I 1934 trak Gandhi sig ud af medlemskab af Kongrespartiet. Han var ikke uenig i partiets holdning, men mente, at hvis han gik af, ville hans popularitet blandt indianerne ophøre med at kvæle partiets medlemstal, som faktisk varierede, herunder kommunister, socialister, fagforeningsfolk, studerende, religiøse konservative og dem med pro-business overbevisning, og at disse forskellige stemmer ville få en chance for at gøre sig hørt. Gandhi ønskede også at undgå at være et mål for Raj-propaganda ved at lede et parti, der midlertidigt havde accepteret politisk indkvartering hos Raj.

Gandhi vendte tilbage til aktiv politik igen i 1936 med Nehru-præsidentskabet og kongressens Lucknow-møde. Selvom Gandhi ønskede et totalt fokus på opgaven med at vinde uafhængighed og ikke spekulationer om Indiens fremtid, afholdt han ikke Kongressen fra at vedtage socialisme som sit mål. Gandhi havde et sammenstød med Subhas Chandra Bose, som var blevet valgt til præsident i 1938, og som tidligere havde udtrykt manglende tro på ikke-vold som et middel til protest. På trods af Gandhis modstand vandt Bose en anden periode som kongrespræsident mod Gandhis kandidat, Dr. Pattabhi Sitaramayya ; men forlod kongressen, da lederne i hele Indien trak sig i massevis i protest mod hans opgivelse af principperne indført af Gandhi. Gandhi erklærede, at Sitaramayyas nederlag var hans nederlag.

Anden Verdenskrig og Quit India-bevægelsen

Gandhi taler med Jawaharlal Nehru , hans udpegede politiske arving, under udarbejdelsen af ​​Quit India-resolutionen i Bombay, august 1942

Gandhi modsatte sig at yde enhver hjælp til den britiske krigsindsats, og han førte kampagne mod enhver indisk deltagelse i Anden Verdenskrig . Den britiske regering reagerede med arrestationerne af Gandhi og mange andre kongresledere og dræbte over 1.000 indianere, der deltog i denne bevægelse. En række voldelige angreb blev også udført af nationalisterne mod den britiske regering. Mens Gandhis kampagne ikke nød støtte fra en række indiske ledere, og over 2,5 millioner indere meldte sig frivilligt og sluttede sig til det britiske militær for at kæmpe på forskellige fronter af de allierede styrker, spillede bevægelsen en rolle i at svække kontrollen over den sydasiatiske region af det britiske regime, og det banede i sidste ende vejen for indisk uafhængighed.

Gandhis modstand mod den indiske deltagelse i Anden Verdenskrig var motiveret af hans tro på, at Indien ikke kunne deltage i en krig, der tilsyneladende udkæmpes for demokratisk frihed, mens denne frihed blev nægtet Indien selv. Han fordømte også nazisme og fascisme, et synspunkt som vandt støtte fra andre indiske ledere. Efterhånden som krigen skred frem, intensiverede Gandhi sit krav om uafhængighed og opfordrede briterne til at forlade Indien i en tale i 1942 i Mumbai. Dette var Gandhis og Kongrespartiets mest definitive oprør med det formål at sikre briternes exit fra Indien. Den britiske regering reagerede hurtigt på Quit India-talen, og få timer efter Gandhis tale arresterede Gandhi og alle medlemmerne af Kongressens arbejdsudvalg. Hans landsmænd gengældte arrestationerne ved at ødelægge eller brænde hundredvis af statsejede jernbanestationer, politistationer og skære telegrafledninger ned.

I 1942 opfordrede Gandhi, der nu nærmede sig en alder af 73, sit folk til helt at stoppe med at samarbejde med den kejserlige regering. I denne indsats opfordrede han til, at de hverken dræber eller sårer briterne, men at de er villige til at lide og dø, hvis de britiske embedsmænd iværksætter vold. Han præciserede, at bevægelsen ikke ville blive stoppet på grund af individuelle voldshandlinger, og sagde, at det "ordnede anarki" i "det nuværende administrationssystem" var "værre end ægte anarki." Han opfordrede indianerne til at Karo ya maro ("Gør eller dø") for deres rettigheder og friheder.

Gandhi i 1942, året hvor han lancerede Quit India Movement

Gandhis arrestation varede to år, da han blev holdt i Aga Khan-paladset i Pune . I denne periode døde hans mangeårige sekretær Mahadev Desai af et hjerteanfald, hans kone Kasturba døde efter 18 måneders fængsel den 22. februar 1944; og Gandhi fik et alvorligt malariaanfald . Mens han sad i fængsel, indvilligede han i et interview med Stuart Gelder, en britisk journalist. Gelder komponerede og udgav derefter et interviewresumé, kablede det til mainstreampressen, der annoncerede pludselige indrømmelser, som Gandhi var villig til at give, kommentarer, der chokerede hans landsmænd, kongresarbejderne og endda Gandhi. De to sidstnævnte hævdede, at det fordrejede, hvad Gandhi faktisk sagde om en række emner og fejlagtigt afviste Quit India-bevægelsen.

Gandhi blev løsladt inden krigens afslutning den 6. maj 1944 på grund af hans svigtende helbred og nødvendige operationer; Raj ønskede ikke, at han skulle dø i fængsel og gøre nationen rasende. Han kom ud af fængslingen til en ændret politisk scene – Den Muslimske Liga for eksempel, som nogle år tidligere havde fremstået marginal, "indtog nu midten af ​​den politiske scene", og emnet for Muhammad Ali Jinnahs kampagne for Pakistan var en væsentligt talepunkt. Gandhi og Jinnah havde omfattende korrespondance, og de to mænd mødtes flere gange over en periode på to uger i september 1944 i Jinnahs hus i Bombay, hvor Gandhi insisterede på et forenet religiøst flertal og uafhængigt Indien, som omfattede muslimer og ikke-muslimer fra det indiske subkontinent sameksisterende. Jinnah afviste dette forslag og insisterede i stedet for at opdele subkontinentet på religiøse linjer for at skabe et separat muslimsk Indien (senere Pakistan). Disse diskussioner fortsatte gennem 1947.

Mens kongressens ledere sygnede hen i fængsel, støttede de andre partier krigen og fik organisatorisk styrke. Underjordiske publikationer florerede ved den hensynsløse undertrykkelse af Kongressen, men den havde ringe kontrol over begivenhederne. I slutningen af ​​krigen gav briterne klare indikationer på, at magten ville blive overført til indiske hænder. På dette tidspunkt indstillede Gandhi kampen, og omkring 100.000 politiske fanger blev løsladt, inklusive kongressens ledelse.

Opdeling og uafhængighed

Gandhi med Muhammad Ali Jinnah i september 1944

Gandhi var imod opdelingen af ​​det indiske subkontinent efter religiøse linjer. Den indiske nationalkongres og Gandhi opfordrede briterne til at forlade Indien . Imidlertid krævede All-India Muslim League "Del og forlad Indien". Gandhi foreslog en aftale, som krævede, at Kongressen og Den Muslimske Liga skulle samarbejde og opnå uafhængighed under en foreløbig regering, hvorefter spørgsmålet om deling kunne løses ved en folkeafstemning i distrikterne med et muslimsk flertal.

Jinnah afviste Gandhis forslag og opfordrede til Direct Action Day , den 16. august 1946, for at presse muslimer til offentligt at samles i byer og støtte hans forslag om opdeling af det indiske subkontinent i en muslimsk stat og en ikke-muslimsk stat. Huseyn Shaheed Suhrawardy , den muslimske ligas chefminister i Bengal – nu Bangladesh og Vestbengalen , gav Calcuttas politi en særlig ferie for at fejre Direct Action Day. Direct Action Day udløste et massemord på hinduer i Calcutta og afbrænding af deres ejendom, og feriepolitiet manglede for at begrænse eller stoppe konflikten. Den britiske regering beordrede ikke sin hær til at rykke ind for at begrænse volden. Volden på Direct Action Day førte til gengældelsesvold mod muslimer i hele Indien. Tusindvis af hinduer og muslimer blev myrdet, og titusinder blev såret i voldscyklussen i dagene efter. Gandhi besøgte de mest optøjer-udsatte områder for at appellere til et stop for massakrerne.

Gandhi i 1947, med Louis Mountbatten , Storbritanniens sidste vicekonge af Indien, og hans kone Edwina Mountbatten

Archibald Wavell , vicekongen og generalguvernøren i Britisk Indien i tre år frem til februar 1947, havde arbejdet sammen med Gandhi og Jinnah for at finde et fælles grundlag, før og efter at have accepteret indisk uafhængighed i princippet. Wavell fordømte Gandhis karakter og motiver såvel som hans ideer. Wavell beskyldte Gandhi for at huse den ensindede idé om at "omstyrte britisk styre og indflydelse og etablere en hinduistisk raj", og kaldte Gandhi for en "ondsindet, ondsindet, overordentlig skarpsindig" politiker. Wavell frygtede en borgerkrig på det indiske subkontinent, og tvivlede på, at Gandhi ville være i stand til at stoppe den.

Briterne gik modvilligt med til at give uafhængighed til befolkningen på det indiske subkontinent, men accepterede Jinnahs forslag om at opdele landet i Pakistan og Indien. Gandhi var involveret i de endelige forhandlinger, men Stanley Wolpert udtaler, at "planen om at opdele Britisk Indien aldrig blev godkendt eller accepteret af Gandhi".

Opdelingen var kontroversiel og voldsomt omstridt. Mere end en halv million blev dræbt i religiøse optøjer, da 10 millioner til 12 millioner ikke-muslimer (for det meste hinduer og sikher) migrerede fra Pakistan til Indien, og muslimer migrerede fra Indien til Pakistan, over de nyoprettede grænser til Indien, Vestpakistan og Øst Pakistan.

Gandhi brugte uafhængighedsdagen på ikke at fejre afslutningen på det britiske styre, men på at appellere til fred blandt sine landsmænd ved at faste og spinne i Calcutta den 15. august 1947. Delingen havde grebet det indiske subkontinent med religiøs vold, og gaderne var fyldt med lig. Nogle forfattere anerkender Gandhis faste og protester for at stoppe de religiøse optøjer og kommunal vold.

Død

Kl. 17.17 den 30. januar 1948 var Gandhi sammen med sine bedsteniecer i haven til Birla House (nu Gandhi Smriti ), på vej for at tale til et bønnemøde, da Nathuram Godse , en hindunationalist, affyrede tre kugler i hans bryst. fra en pistol på tæt hold. Ifølge nogle beretninger døde Gandhi øjeblikkeligt. I andre beretninger, såsom en udarbejdet af en øjenvidnejournalist, blev Gandhi båret ind i Birla-huset, ind i et soveværelse. Der døde han omkring 30 minutter senere, da et af Gandhis familiemedlemmer læste vers fra hinduistiske skrifter.

Premierminister Jawaharlal Nehru talte til sine landsmænd over All-India Radio og sagde:

Venner og kammerater, lyset er gået ud af vores liv, og der er mørke overalt, og jeg ved ikke helt, hvad jeg skal fortælle jer, eller hvordan jeg skal sige det. Vores elskede leder, Bapu, som vi kaldte ham, nationens fader, er ikke mere. Måske tager jeg fejl i at sige det; ikke desto mindre vil vi ikke se ham igen, som vi har set ham i disse mange år, vi vil ikke løbe til ham for at få råd eller søge trøst hos ham, og det er et frygteligt slag, ikke kun for mig, men for millioner og atter millioner. i dette land.

Mindesmærke på stedet for mordet på Gandhi i 1948. Hans stiliserede fodspor fører til mindesmærket.

Godse, en hindunationalist med forbindelser til hinduistiske Mahasabha og Rashtriya Swayamsevak Sangh , gjorde intet forsøg på at flygte; flere andre sammensvorne blev også snart arresteret. De anklagede var Nathuram Vinayak Godse (Pune, Maharashtra; et tidligere medlem af Rashtriya Swayamsevak Sangh , redaktør, journalist), Narayan Apte (Pune, Maharashtra; tidligere: britisk militærtjeneste, lærer, avischef), Vinayak Damodar Savarkar (Mumbai, Maharashtra) ; forfatter, advokat, tidligere medlem af Rashtriya Swayamsevak Sangh , tidligere præsident for Akhil Bharatiya Hindu Mahasabha ), Shankar Kistayya (Pune, Maharashtra; rickshawtrækker , hushjælp ansat af Digambar Badge), Dattatraya Parchure (Gwalior, Madhya Pradesh; lægetjeneste, lægetjeneste, omsorgsgiver), Vishnu Karkare (Ahmednagar, Maharashtra; forældreløs; småjob på hoteller, musiker i en omrejsende trup, frivillig i nødhjælpsbestræbelser til religiøse optøjer (Noakhali), senere restaurantejer), Madanlal Pahwa (Ahmednagar flygtningelejr, Maharashtra; tidligere Britisk indisk hærsoldat, arbejdsløs, Punjabi-flygtning, der var migreret til Indien fra Pakistan under delingen.), Gopal Godse (Pune, Maharashtra; bror til Nathuram Godse; storek eper, købmand)

Retssagen begyndte den 27.  maj 1948 og løb i otte måneder, før dommer Atma Charan vedtog sin endelige kendelse den 10.  februar 1949. Anklagemyndigheden indkaldte 149 vidner, forsvaret ingen. Retten fandt alle de tiltalte undtagen én skyldige som anklaget. Otte mænd blev dømt for mordsammensværgelsen, og andre dømt for overtrædelse af loven om eksplosive stoffer. Savarkar blev frikendt og sat på fri fod. Nathuram Godse og Narayan Apte blev dømt til døden ved hængning , og de resterende seks (inklusive Godses bror, Gopal) blev dømt til livsvarigt fængsel .

Gandhis begravelse blev markeret af millioner af indere.

Gandhis død blev sørget over hele landet. Over en million mennesker deltog i det fem kilometer lange begravelsesoptog, der tog over fem timer at nå Raj Ghat fra Birla-huset, hvor han blev myrdet, og en anden million så optoget passere forbi. Gandhis lig blev transporteret på en våbenholder, hvis chassis blev demonteret natten over for at tillade, at et højt gulv blev installeret, så folk kunne få et glimt af hans krop. Køretøjets motor blev ikke brugt; i stedet trak fire trækreb, der blev holdt af 50 personer hver, køretøjet. Alle indisk-ejede etablissementer i London forblev lukkede i sorg, da tusindvis af mennesker fra alle trosretninger og trosretninger og indere fra hele Storbritannien mødtes i India House i London.

Mordet på Gandhi ændrede dramatisk det politiske landskab. Nehru blev hans politiske arving. Ifølge Markovits, mens Gandhi var i live, havde Pakistans erklæring om, at det var en "muslimsk stat", fået indiske grupper til at kræve, at den blev erklæret for en "hinduistisk stat". Nehru brugte Gandhis martyrium som et politisk våben til at bringe alle fortalere for hinduistisk nationalisme til tavshed såvel som hans politiske udfordrere. Han kædede mordet på Gandhi sammen med hadspolitik og ond vilje.

Ifølge Guha opfordrede Nehru og hans kongreskolleger indianerne til at ære Gandhis minde og endnu mere hans idealer. Nehru brugte attentatet til at konsolidere den nye indiske stats autoritet. Gandhis død hjalp marskalstøtten til den nye regering og legitimerede Kongrespartiets kontrol, udnyttet af den massive udstrømning af hinduistiske udtryk for sorg over en mand, der havde inspireret dem i årtier. Regeringen undertrykte RSS , den muslimske nationalgarde og Khaksarerne med omkring 200.000 arrestationer.

I årevis efter mordet, fastslår Markovits, "smurte Gandhis skygge stor over det politiske liv i den nye indiske republik". Regeringen dæmpede enhver modstand mod dens økonomiske og sociale politikker, på trods af at disse var i modstrid med Gandhis ideer, ved at rekonstruere Gandhis image og idealer.

Begravelse og mindesmærker

Ligbrænding af Mahatma Gandhi i Rajghat , 31. januar 1948. Den blev overværet af Jawaharlal Nehru , Louis og Edwina Mountbatten , Maulana Azad , Rajkumari Amrit Kaur , Sarojini Naidu og andre nationale ledere. Hans søn Devdas Gandhi tændte bålet.

Gandhi blev kremeret i overensstemmelse med hinduistisk tradition. Gandhis aske blev hældt i urner, som blev sendt tværs over Indien til mindehøjtideligheder. Det meste af asken blev nedsænket i Sangam i Allahabad den 12. februar 1948, men noget blev i hemmelighed taget væk. I 1997 nedsænkede Tushar Gandhi indholdet af en urne, fundet i en bankboks og genvundet gennem domstolene ved Sangam i Allahabad. Noget af Gandhis aske blev spredt ved kilden til Nilen nær Jinja, Uganda , og en mindeplade markerer begivenheden. Den 30. januar 2008 blev indholdet af en anden urne nedsænket i Girgaum Chowpatty . En anden urne er ved Aga Khans palads i Pune (hvor Gandhi blev holdt som politisk fange fra 1942 til 1944) og en anden i Self-Realization Fellowship Lake Shrine i Los Angeles.

Birla House-stedet, hvor Gandhi blev myrdet, er nu et mindesmærke kaldet Gandhi Smriti. Stedet nær Yamuna-floden, hvor han blev kremeret, er Rāj Ghāt -mindesmærket i New Delhi. En sort marmor platform, den bærer epigrafiet "Hē Rāma" ( Devanagari : हे ! राम eller, Hey Raam ). Det antages i vid udstrækning at være Gandhis sidste ord, efter at han blev skudt, selvom rigtigheden af ​​denne udtalelse er blevet sat i tvivl.

Principper, praksis og overbevisninger

Gandhis udtalelser, breve og liv har tiltrukket mange politiske og videnskabelige analyser af hans principper, praksis og overbevisninger, herunder hvad der påvirkede ham. Nogle forfattere præsenterer ham som et eksempel på etisk levevis og pacifisme, mens andre præsenterer ham som en mere kompleks, selvmodsigende og udviklende karakter påvirket af hans kultur og omstændigheder.

Påvirkninger

Gandhi med digteren Rabindranath Tagore , 1940

Gandhi voksede op i en hinduistisk og jainisk religiøs atmosfære i sit hjemland Gujarat, som var hans primære påvirkninger, men han var også påvirket af hans personlige refleksioner og litteratur om hinduistiske Bhakti-helgener, Advaita Vedanta , islam , buddhisme , kristendom og tænkere som f.eks. Tolstoj , Ruskin og Thoreau . I en alder af 57 erklærede han sig selv for at være advaitistisk hindu i sin religiøse overbevisning, men tilføjede, at han støttede dvaitiske synspunkter og religiøs pluralisme.

Gandhi var påvirket af sin troende Vaishnava hinduistiske mor, de regionale hinduistiske templer og helgentraditioner , som eksisterede sammen med Jain-traditionen i Gujarat. Historikeren RB Cribb udtaler, at Gandhis tanke udviklede sig over tid, hvor hans tidlige ideer blev kernen eller stilladset for hans modne filosofi. Han forpligtede sig tidligt til sandfærdighed, afholdenhed , kyskhed og vegetarisme.

Gandhis London-livsstil inkorporerede de værdier, han var vokset op med. Da han vendte tilbage til Indien i 1891, var hans udsigter snæversynet, og han kunne ikke leve som advokat. Dette udfordrede hans tro på, at praktisk og moral nødvendigvis faldt sammen. Ved at flytte til Sydafrika i 1893 fandt han en løsning på dette problem og udviklede de centrale begreber i sin modne filosofi.

Ifølge Bhikhu Parekh var tre bøger, der påvirkede Gandhi mest i Sydafrika, William Salters Ethical Religion (1889); Henry David Thoreau 's On the Duty of Civil Disobedience (1849); og Leo Tolstojs The Kingdom of God Is Within You (1894). Kunstkritikeren og kritikeren af ​​politisk økonomi John Ruskin inspirerede hans beslutning om at leve et stramt liv på en kommune, først på Phoenix Farm i Natal og derefter på Tolstoy Farm lige uden for Johannesburg, Sydafrika. Den mest dybtgående indflydelse på Gandhi var dem fra hinduisme, kristendom og jainisme, fastslår Parekh, med sine tanker "i harmoni med de klassiske indiske traditioner, især Advaita eller monistiske traditioner".

Ifølge Indira Carr og andre var Gandhi påvirket af Vaishnavism, Jainisme og Advaita Vedanta. Balkrishna Gokhale udtaler, at Gandhi var påvirket af hinduisme og jainisme, og hans studier af Prædiken på Kristendommens Bjerg, Ruskin og Tolstoj.

Yderligere teorier om mulig indflydelse på Gandhi er blevet foreslået. For eksempel, i 1935, udtalte NA Toothi, at Gandhi var påvirket af reformerne og læren fra Swaminarayan- traditionen for hinduisme . Ifølge Raymond Williams kan Toothi ​​have overset indflydelsen fra Jain-samfundet, og tilføjer, at der findes tætte paralleller i programmer for sociale reformer i Swaminarayan-traditionen og Gandhis, baseret på "ikkevold, sandhedsfortælling, renlighed, afholdenhed og opløftelse af masserne." Historiker Howard siger, at kulturen i Gujarat påvirkede Gandhi og hans metoder.

Leo Tolstoj

Mohandas K. Gandhi og andre beboere på Tolstoy Farm , Sydafrika, 1910

Sammen med bogen nævnt ovenfor skrev Leo Tolstoy i 1908 Et brev til en hindu , som sagde, at kun ved at bruge kærligheden som et våben gennem passiv modstand kunne det indiske folk vælte kolonistyret. I 1909 skrev Gandhi til Tolstoy for at søge råd og tilladelse til at genudgive Et brev til en hindu i Gujarati. Tolstoj svarede, og de to fortsatte en korrespondance indtil Tolstojs død i 1910 (Tolstojs sidste brev var til Gandhi). Brevene omhandler praktiske og teologiske anvendelser af ikkevold. Gandhi så sig selv som en discipel af Tolstoj, for de var enige om modstand mod statsautoritet og kolonialisme; både hadede vold og prædikede ikke-modstand . De var dog meget forskellige med hensyn til politisk strategi. Gandhi opfordrede til politisk involvering; han var nationalist og var parat til at bruge ikke-voldelig magt. Han var også villig til at gå på kompromis. Det var på Tolstoy Farm , hvor Gandhi og Hermann Kallenbach systematisk trænede deres disciple i filosofien om ikkevold.

Shrimad Rajchandra

Gandhi krediterede Shrimad Rajchandra , en digter og Jain-filosof, som sin indflydelsesrige rådgiver. I Modern Review , juni 1930, skrev Gandhi om deres første møde i 1891 i Dr. PJ Mehtas bolig i Bombay. Han blev introduceret til Shrimad af Dr. Pranjivan Mehta. Gandhi udvekslede breve med Rajchandra, da han var i Sydafrika, og refererede til ham som Kavi (bogstaveligt talt "digter"). I 1930 skrev Gandhi: "Sådan var manden, der fangede mit hjerte i religiøse spørgsmål, som ingen anden mand nogensinde har gjort indtil nu." "Jeg har sagt andetsteds, at Tolstoj og Ruskin konkurrerede med Kavi, da jeg formede mit indre liv. Men Kavis indflydelse var utvivlsomt dybere, hvis bare fordi jeg var kommet i tættest personlig kontakt med ham."

Gandhi kaldte i sin selvbiografi Rajchandra for sin "guide og hjælper" og hans "tilflugt [...] i øjeblikke af åndelig krise". Han havde rådet Gandhi til at være tålmodig og studere hinduismen dybt.

Religiøse tekster

Under sit ophold i Sydafrika læste Gandhi sammen med skrifter og filosofiske tekster om hinduisme og andre indiske religioner oversatte tekster fra kristendommen, såsom Bibelen og islam, såsom Koranen . En Quaker-mission i Sydafrika forsøgte at omvende ham til kristendommen. Gandhi sluttede sig til dem i deres bønner og diskuterede kristen teologi med dem, men nægtede konvertering og sagde, at han ikke accepterede teologien deri, eller at Kristus var Guds eneste søn.

Hans sammenlignende studier af religioner og interaktion med lærde førte til, at han respekterede alle religioner samt blev bekymret over ufuldkommenheder i dem alle og hyppige fejlfortolkninger. Gandhi blev glad for hinduisme og omtalte Bhagavad Gita som sin åndelige ordbog og største enkelt indflydelse på hans liv. Senere oversatte Gandhi Gita til Gujarati i 1930.

Sufisme

Gandhi var bekendt med Sufi Islams Chishti Orden under sit ophold i Sydafrika. Han deltog i Khanqah- samlinger der ved Riverside. Ifølge Margaret Chatterjee delte Gandhi som Vaishnava-hindu værdier som ydmyghed, hengivenhed og broderskab for de fattige, som også findes i sufismen . Winston Churchill sammenlignede også Gandhi med en sufi- fakir .

Om krige og ikkevold

Krige

Gandhi deltog i dannelsen af ​​det indiske ambulancekorps i den sydafrikanske krig mod boerne, på britisk side i 1899. Både de hollandske bosættere kaldet boer og de kejserlige briter diskriminerede på det tidspunkt de farvede racer, de anså som underlegne, og Gandhi senere skrev om hans modstridende overbevisninger under boerkrigen. Han udtalte, at "da krigen blev erklæret, var alle mine personlige sympatier med boerne, men min loyalitet over for det britiske styre drev mig til at deltage med briterne i den krig. Jeg følte, at hvis jeg krævede rettigheder som britisk statsborger, det var også min pligt som sådan at deltage i forsvaret af det britiske imperium, så jeg samlede så mange kammerater som muligt, og fik med meget stort besvær deres tjenester accepteret som ambulancekorps."

Under Første Verdenskrig (1914-1918), nær 50-årsalderen, støttede Gandhi briterne og dets allierede styrker ved at rekruttere indianere til at slutte sig til den britiske hær, hvilket udvidede det indiske kontingent fra omkring 100.000 til over 1,1 mio. Han opfordrede indianere til at kæmpe på den ene side af krigen i Europa og Afrika på bekostning af deres liv. Pacifister kritiserede og udspurgte Gandhi, som forsvarede disse praksisser ved at sige, ifølge Sankar Ghose, "det ville være vanvid for mig at afbryde min forbindelse med det samfund, jeg tilhører". Ifølge Keith Robbins var rekrutteringsindsatsen til dels motiveret af briternes løfte om at gengælde hjælpen med swaraj (selvstyre) til indianere efter 1. Verdenskrigs afslutning. Efter krigen tilbød den britiske regering i stedet mindre reformer, som skuffede Gandhi. Han lancerede sin satyagraha -bevægelse i 1919. Sideløbende hermed blev Gandhis medmennesker skeptiske over for hans pacifistiske ideer og blev inspireret af ideerne om nationalisme og antiimperialisme.

I et essay fra 1920, efter Første Verdenskrig, skrev Gandhi, "hvor der kun er et valg mellem fejhed og vold, vil jeg råde til vold." Rahul Sagar fortolker Gandhis bestræbelser på at rekruttere til det britiske militær under krigen, som Gandhis tro på, at det på det tidspunkt ville vise, at indianerne var villige til at kæmpe. Yderligere ville det også vise briterne, at hans medindianere var "deres undersåtter af valg snarere end af fejhed." I 1922 skrev Gandhi, at afholdenhed fra vold kun er effektiv og sand tilgivelse, når man har magten til at straffe, ikke når man beslutter sig for ikke at gøre noget, fordi man er hjælpeløs.

Efter Anden Verdenskrig opslugte Storbritannien, drev Gandhi aktivt kampagne for at modsætte sig enhver hjælp til den britiske krigsindsats og enhver indisk deltagelse i krigen ved at lancere Quit India Movement . Ifølge Arthur Herman troede Gandhi, at hans kampagne ville slå imperialismen et slag. Den britiske regering reagerede med masseanholdelser, herunder Gandhis og kongresledere, og dræbte over 1.000 indianere, der deltog i denne bevægelse. En række voldelige angreb blev også udført af nationalisterne mod den britiske regering. Mens 2,5 millioner indianere meldte sig frivilligt og sluttede sig til britisk side og kæmpede som en del af de allierede styrker i Europa, Nordafrika og forskellige fronter af Anden Verdenskrig, spillede Quit India Movement en rolle i at svække kontrollen over den sydasiatiske region af det britiske regime og banede i sidste ende vejen for indisk uafhængighed.

Sandhed og Satyagraha

Plade med et af Gandhis citater om rygter

Gandhi viede sit liv til at opdage og forfølge sandheden, eller Satya , og kaldte sin bevægelse satyagraha , som betyder "appellere til, insistere på eller tillid til sandheden". Den første formulering af satyagraha som en politisk bevægelse og et princip fandt sted i 1920, som han fremsatte som "resolution om ikke-samarbejde" i september samme år før en samling af den indiske kongres. Det var satyagraha- formuleringen og skridtet, fastslår Dennis Dalton, der gav dyb genklang med hans folks tro og kultur, indlejrede ham i den folkelige bevidsthed og forvandlede ham hurtigt til Mahatma.

"Gud er sandhed. Vejen til sandhed ligger gennem ahimsa (ikkevold)" - Sabarmati , 13. marts 1927

Gandhi baserede Satyagraha på det vedantiske ideal om selvrealisering, ahimsa (ikkevold), vegetarisme og universel kærlighed. William Borman udtaler, at nøglen til hans satyagraha er forankret i de hinduistiske upanishadiske tekster. Ifølge Indira Carr blev Gandhis ideer om ahimsa og satyagraha grundlagt på det filosofiske grundlag af Advaita Vedanta. I. Bruce Watson udtaler, at nogle af disse ideer ikke kun findes i traditioner inden for hinduismen, men også i jainismen eller buddhismen, især dem om ikke-vold, vegetarisme og universel kærlighed, men Gandhis syntese var at politisere disse ideer. Gandhis koncept om satya som en civil bevægelse, fastslår Glyn Richards, forstås bedst i sammenhæng med den hinduistiske terminologi Dharma og Ṛta .

Gandhi sagde, at den vigtigste kamp at kæmpe var at overvinde sine egne dæmoner, frygt og usikkerhed. Gandhi opsummerede først sin tro, da han sagde "Gud er sandhed". Han ville senere ændre denne udtalelse til "Sandheden er Gud". Således er satya (sandhed) i Gandhis filosofi "Gud". Gandhi, siger Richards, beskrev udtrykket "Gud" ikke som en separat magt, men som væsenet (Brahman, Atman) i Advaita Vedanta- traditionen, en ikke-dual universal, der gennemsyrer alle ting, i hver person og i alt liv. Ifølge Nicholas Gier betød dette for Gandhi Guds og menneskers enhed, at alle væsener har den samme ene sjæl og derfor lighed, at atman eksisterer og er det samme som alt i universet, ahimsa (ikke-vold) er selve naturen af denne atman .

Gandhi plukker salt under Salt Satyagraha for at trodse kolonilovgivningen, der giver briterne monopol på saltindsamling. Hans satyagraha tiltrak et stort antal indiske mænd og kvinder.

Essensen af ​​Satyagraha er "sjælskraft" som et politisk middel, der nægter at bruge rå magt mod undertrykkeren, søger at eliminere modsætninger mellem undertrykkeren og den undertrykte, med det formål at transformere eller "rense" undertrykkeren. Det er ikke passivitet, men målrettet passiv modstand og ikke-samarbejde, hvor, fastslår Arthur Herman, "kærlighed overvinder had". En eufemisme, der nogle gange bruges om Satyagraha, er, at det er en "stille kraft" eller en "sjælskraft" (et udtryk også brugt af Martin Luther King Jr. under hans "I Have a Dream"-tale ) . Det bevæbner individet med moralsk magt snarere end fysisk magt. Satyagraha betegnes også som en "universel kraft", da den grundlæggende "ikke skelner mellem slægtninge og fremmede, unge og gamle, mand og kvinde, ven og fjende."

Gandhi skrev: "Der må ikke være utålmodighed, ingen barbari, ingen uforskammethed, intet unødigt pres. Hvis vi ønsker at opdyrke en sand ånd af demokrati, har vi ikke råd til at være intolerante. Intolerance røber mangel på tro på ens sag." Civil ulydighed og ikke-samarbejde som praktiseret under Satyagraha er baseret på "lidelsens lov", en doktrin om, at lidelsens udholdenhed er et middel til et mål . Dette mål indebærer normalt en moralsk opløftning eller fremskridt for et individ eller et samfund. Derfor er ikke-samarbejde i Satyagraha i virkeligheden et middel til at sikre modstanderens samarbejde i overensstemmelse med sandhed og retfærdighed .

Mens Gandhis idé om satyagraha som et politisk middel tiltrak en udbredt tilslutning blandt indianere, var støtten ikke universel. For eksempel modsatte muslimske ledere som Jinnah satyagraha -ideen, anklagede Gandhi for at genoplive hinduismen gennem politisk aktivisme og begyndte at bestræbe sig på at imødegå Gandhi med muslimsk nationalisme og et krav om muslimsk hjemland. Den urørlige leder Ambedkar afviste i juni 1945, efter sin beslutning om at konvertere til buddhismen og en nøglearkitekt bag det moderne Indiens forfatning, Gandhis ideer som elsket af "blinde hinduistiske hengivne", primitive, påvirket af falsk bryg af Tolstoj og Ruskin, og "der er altid en simpel mand til at prædike dem". Winston Churchill karikerede Gandhi som en "udspekuleret huckster", der søger selvisk vinding, en "aspirerende diktator" og en "atavistisk talsmand for en hedensk hinduisme". Churchill udtalte, at Gandhis forestilling om civil ulydighedsbevægelse kun øgede "faren, som hvide mennesker der [Britisk Indien] er udsat for".

Ikke-vold

Gandhi med tekstilarbejdere i Darwen , Lancashire, 26. september 1931

Selvom Gandhi ikke var ophavsmanden til princippet om ikke-vold, var han den første til at anvende det i det politiske felt i stor skala. Begrebet ikke-vold ( ahimsa ) har en lang historie i indisk religiøs tankegang og betragtes som den højeste dharma (etiske værdidyd), en forskrift, der skal overholdes over for alle levende væsener ( sarvbhuta ), til enhver tid ( sarvada ), i alle respekterer ( sarvatha ), i handling, ord og tanke. Gandhi forklarer sin filosofi og ideer om ahimsa som et politisk middel i sin selvbiografi The Story of My Experiments with Truth .

Gandhis synspunkter kom under hård kritik i Storbritannien, da det var under angreb fra Nazityskland , og senere da Holocaust blev afsløret. Han fortalte det britiske folk i 1940: "Jeg vil gerne have, at I lægger de våben, I har, som værende ubrugelige til at redde jer eller menneskeheden. I vil invitere Herr Hitler og signor Mussolini til at tage, hvad de vil have af de lande, I kalder jeres besiddelser. .. Hvis disse herrer vælger at besætte jeres hjem, vil I forlade dem. Hvis de ikke giver jer fri passage ud, vil I lade jer selv, mand, kvinde og barn, blive slagtet, men I vil nægte at skylde jer troskab til dem." George Orwell bemærkede, at Gandhis metoder konfronterede "et gammeldags og ret vaklende despotisme, som behandlede ham på en ret ridderlig måde", ikke en totalitær magt, "hvor politiske modstandere simpelthen forsvinder."

I et efterkrigsinterview i 1946 sagde han: "Hitler dræbte fem millioner jøder . Det er vor tids største forbrydelse. Men jøderne burde have tilbudt sig selv til slagterkniven. De burde have kastet sig i havet fra klipper. ... Det ville have vækket verden og befolkningen i Tyskland... Som det er, bukkede de alligevel under i deres millioner." Gandhi mente, at denne handling med "kollektivt selvmord", som reaktion på Holocaust, "ville have været heltemod".

Gandhi som politiker nøjedes i praksis med mindre end fuldstændig ikke-vold. Hans metode til ikke-voldelig Satyagraha kunne nemt tiltrække masser, og den passede ind i interesser og følelser hos erhvervsgrupper, bedre stillede mennesker og dominerende dele af bønderne, som ikke ønskede en ukontrolleret og voldelig social revolution, som kunne skabe tab for dem . Hans doktrin om ahimsa var kernen i den samlende rolle, som Gandhian-kongressen spillede. Men under Quit India Movement brugte selv mange trofaste gandhianere 'voldelige midler'.

Om interreligiøse forhold

buddhister, jainer og sikher

Gandhi mente, at buddhisme, jainisme og sikhisme var traditioner for hinduisme, med en fælles historie, ritualer og ideer. På andre tidspunkter erkendte han, at han vidste lidt om buddhismen udover hans læsning af Edwin Arnolds bog om den. Baseret på den bog anså han buddhismen for at være en reformbevægelse og Buddha for at være en hindu. Han sagde, at han kendte jainismen meget mere, og han krediterede Jains for at have dybt påvirket ham. Sikhismen var for Gandhi en integreret del af hinduismen i form af en anden reformbevægelse. Sikh- og buddhistiske ledere var uenige med Gandhi, en uenighed Gandhi respekterede som en meningsforskel.

muslimer

Gandhi havde generelt positive og empatiske syn på islam , og han studerede Koranen grundigt . Han så islam som en tro, der proaktivt fremmede fred, og følte, at ikke-vold havde en fremherskende plads i Koranen. Han læste også den islamiske profet Muhammeds biografi og argumenterede for, at det "ikke var sværdet, der vandt en plads for islam i de dage i livets skema. Det var den stive enkelhed, profetens fuldstændige selvudslettelse, den omhyggelige respekt for løfter, hans intense hengivenhed til sine venner og tilhængere, hans uforfærdethed, hans frygtløshed, hans absolutte tillid til Gud og til hans egen mission." Gandhi havde en stor indisk muslimsk følge, som han opfordrede til at slutte sig til ham i en gensidig ikke-voldelig jihad mod deres tids sociale undertrykkelse. Fremtrædende muslimske allierede i hans ikkevoldelige modstandsbevægelse omfattede Maulana Abul Kalam Azad og Abdul Ghaffar Khan . Gandhis empati over for islam og hans ivrige vilje til at værdiansætte fredelige muslimske sociale aktivister blev dog af mange hinduer betragtet som en forsoning af muslimer og blev senere en førende årsag til hans mord i hænderne på intolerante hinduekstremister .

Mens Gandhi for det meste udtrykte positive holdninger til islam, kritiserede han af og til muslimer. Han udtalte i 1925, at han ikke kritiserede Koranens lære, men han kritiserede Koranens fortolkere. Gandhi mente, at adskillige tolke har fortolket det, så det passer til deres forudfattede meninger. Han mente, at muslimer burde hilse kritik af Koranen velkommen, fordi "ethvert sandt skriftsted kun vinder ved kritik". Gandhi kritiserede muslimer, der "forråder intolerance over for kritik fra en ikke-muslim af alt relateret til islam", såsom straffen for stening til døden under islamisk lov. For Gandhi har islam "intet at frygte fra kritik, selvom det er urimeligt". Han mente også, at der var materielle modsætninger mellem hinduisme og islam, og han kritiserede muslimer sammen med kommunister, der var hurtige til at ty til vold.

En af de strategier, Gandhi valgte, var at arbejde sammen med muslimske ledere af Indien før opdelingen for at modsætte sig den britiske imperialisme i og uden for det indiske subkontinent. Efter Første Verdenskrig, i 1919-22, vandt han Ali-brødrenes muslimske lederskabsstøtte ved at støtte Khilafat- bevægelsen til fordel for den islamiske kalif og hans historiske osmanniske kalifat og modsætte sig den sekulære islam-støttende Mustafa Kemal Atatürk . I 1924 havde Atatürk afsluttet kalifatet, Khilafat-bevægelsen var forbi, og den muslimske støtte til Gandhi var stort set forduftet.

I 1925 gav Gandhi endnu en grund til, hvorfor han var blevet involveret i Khilafat-bevægelsen og mellemøstlige anliggender mellem Storbritannien og Det Osmanniske Rige. Gandhi forklarede sine medreligionister (hinduerne), at han sympatiserede og førte kampagne for den islamiske sag, ikke fordi han bekymrede sig om sultanen, men fordi "jeg ønskede at skaffe Mussalmans sympati i spørgsmålet om kobeskyttelse". Ifølge historikeren M. Naeem Qureshi, ligesom de daværende indiske muslimske ledere, der havde kombineret religion og politik, importerede Gandhi også sin religion i sin politiske strategi under Khilafat-bevægelsen.

I 1940'erne samlede Gandhi ideer med nogle muslimske ledere, der søgte religiøs harmoni som ham, og modsatte sig den foreslåede opdeling af Britisk Indien i Indien og Pakistan. For eksempel foreslog hans nære ven Badshah Khan , at de skulle arbejde hen imod at åbne hinduistiske templer for muslimske bønner og islamiske moskeer for hinduistiske bønner for at bringe de to religiøse grupper tættere på. Gandhi accepterede dette og begyndte at lade muslimske bønner læse i hinduistiske templer for at spille sin rolle, men var ikke i stand til at få læst hinduistiske bønner i moskeer. De hindunationalistiske grupper protesterede og begyndte at konfrontere Gandhi for denne ensidige praksis ved at råbe og demonstrere inde i de hinduistiske templer i de sidste år af hans liv.

kristne

Gandhi kritiserede såvel som roste kristendommen. Han var kritisk over for kristne missionsindsatser i Britisk Indien, fordi de blandede læge- eller uddannelseshjælp med krav om, at modtageren skulle konvertere til kristendommen. Ifølge Gandhi var dette ikke sand "tjeneste", men en drevet af en bagtanke om at lokke folk til religiøs omvendelse og udnytte de økonomisk eller medicinsk desperate. Det førte ikke til indre transformation eller moralske fremskridt eller til den kristne lære om "kærlighed", men var baseret på falsk ensidig kritik af andre religioner, da kristne samfund stod over for lignende problemer i Sydafrika og Europa. Det førte til, at den omvendte hadede sine naboer og andre religioner, og splittede mennesker i stedet for at bringe dem nærmere i medfølelse. Ifølge Gandhi kunne "ingen religiøs tradition kræve et monopol på sandhed eller frelse". Gandhi støttede ikke love, der forbyder missionsvirksomhed, men krævede, at kristne først skulle forstå Jesu budskab og derefter stræbe efter at leve uden at stereotyper og misrepræsentationer af andre religioner. Ifølge Gandhi var Jesu budskab ikke at ydmyge og imperialistisk herske over andre mennesker, der betragter dem som ringere eller anden klasse eller slaver, men at "når de sultne bliver mætte og freden kommer til vores individuelle og kollektive liv, så er Kristus født" .

Gandhi mente, at hans lange bekendtskab med kristendommen havde fået ham til at kunne lide den såvel som at han fandt den ufuldkommen. Han bad kristne om at holde op med at ydmyge sit land og hans folk som hedninger, afgudsdyrkere og andet fornærmende sprog og ændre deres negative syn på Indien. Han mente, at kristne burde introspektere "religionens sande betydning" og få et ønske om at studere og lære af indiske religioner i et universelt broderskabs ånd. Ifølge Eric Sharpe – en professor i religionsstudier, tænkte mange kristne med tiden på ham som en "eksemplarisk kristen og endda som en helgen", selvom Gandhi blev født i en hindufamilie og senere blev hindu af overbevisning.

Nogle kristne prædikanter og troende fra kolonitiden betragtede Gandhi som en helgen. Biografer fra Frankrig og Storbritannien har draget paralleller mellem Gandhi og kristne helgener. Nylige forskere sætter spørgsmålstegn ved disse romantiske biografier og fastslår, at Gandhi hverken var en kristen skikkelse eller afspejlede en kristen helgen. Gandhis liv ses bedre som et eksempel på hans tro på "konvergensen af ​​forskellige spiritualiteter" af en kristen og en hindu, siger Michael de Saint-Cheron.

jøder

Ifølge Kumaraswamy støttede Gandhi oprindeligt arabiske krav med hensyn til Palæstina. Han begrundede denne støtte ved at påberåbe sig islam og udtalte, at "ikke-muslimer ikke kan erhverve suveræn jurisdiktion" i Jazirat al-Arab (Den Arabiske Halvø). Disse argumenter, fastslår Kumaraswamy, var en del af hans politiske strategi for at vinde muslimsk støtte under Khilafat-bevægelsen . I perioden efter Khilafat afviste Gandhi hverken jødiske krav eller brugte islamiske tekster eller historie til at støtte muslimske krav mod Israel. Gandhis tavshed efter Khilafat-perioden kan ifølge Kumaraswamy repræsentere en udvikling i hans forståelse af de modstridende religiøse påstande over Palæstina. I 1938 talte Gandhi til fordel for jødiske påstande, og i marts 1946 sagde han til medlem af det britiske parlament Sidney Silverman , "hvis araberne har krav på Palæstina, har jøderne et forudgående krav", en holdning meget forskellig fra hans tidligere holdning.

Gandhi diskuterede forfølgelsen af ​​jøderne i Tyskland og emigrationen af ​​jøder fra Europa til Palæstina gennem hans linse af Satyagraha . I 1937 diskuterede Gandhi zionisme med sin nære jødiske ven Hermann Kallenbach. Han sagde, at zionisme ikke var det rigtige svar på de problemer, jøder står over for, og anbefalede i stedet Satyagraha. Gandhi mente, at zionisterne i Palæstina repræsenterede europæisk imperialisme og brugte vold for at nå deres mål; han hævdede, at "jøderne skulle fraskrive sig enhver hensigt om at realisere deres forhåbning under beskyttelse af våben og fuldt ud skulle stole på arabernes velvilje. Ingen undtagelse kan muligvis tages fra jødernes naturlige ønske om at finde et hjem i Palæstina. Men de må vente på dens opfyldelse, indtil den arabiske mening er moden til den."

I 1938 udtalte Gandhi, at hans "sympati alle er med jøderne. Jeg har kendt dem indgående i Sydafrika. Nogle af dem blev livslange ledsagere." Filosof Martin Buber var stærkt kritisk over for Gandhis tilgang og skrev i 1939 et åbent brev til ham om emnet. Gandhi gentog sin holdning om, at "jøderne søger at omvende det arabiske hjerte" og bruger " satyagraha til at konfrontere araberne" i 1947. Ifølge Simone Panter-Brick udviklede Gandhis politiske holdning til jødisk-arabisk konflikt sig i perioden 1917-1947 , der skiftede fra en støtte til den arabiske holdning først og til den jødiske holdning i 1940'erne.

Om livet, samfundet og anden anvendelse af hans ideer

Vegetarisme, mad og dyr

Gandhi blev opdraget som vegetar af sin hengivne hinduistiske mor. Ideen om vegetarisme er dybt forankret i hinduistisk vaishnavism og jain- traditioner i Indien, såsom i hans hjemland Gujarat, hvor kød betragtes som en form for mad opnået ved vold mod dyr. Gandhis begrundelse for vegetarisme var stort set på linje med dem, der findes i hinduistiske og jainske tekster. Gandhi mente, at enhver form for mad uundgåeligt skader en eller anden form for levende organisme, men man bør søge at forstå og reducere volden i det, man indtager, fordi "der er væsentlig enhed i alt liv".

Gandhi mente, at nogle livsformer er mere i stand til at lide, og ikke-vold for ham betød ikke at have hensigten såvel som en aktiv indsats for at minimere sår, skade eller lidelse for alle livsformer. Gandhi udforskede fødevarekilder, der reducerede vold til forskellige livsformer i fødekæden. Han mente, at det er unødvendigt at slagte dyr, da andre kilder til fødevarer er tilgængelige. Han rådførte sig også med forkæmpere for vegetarisme i løbet af sin levetid, såsom med Henry Stephens Salt . Mad for Gandhi var ikke kun en kilde til at opretholde ens krop, men en kilde til hans indvirkning på andre levende væsener, og en der påvirkede hans sind, karakter og åndelige velvære. Han undgik ikke kun kød, men også æg og mælk. Gandhi skrev bogen The Moral Basis of Vegetarianism og skrev til London Vegetarian Societys udgivelse.

Ud over sin religiøse overbevisning udtalte Gandhi en anden motivation for sine eksperimenter med kost. Han forsøgte at finde det mest ikke-voldelige vegetariske måltid, som det fattigste menneske havde råd til, idet han tog omhyggelige noter om grøntsager og frugter og sine observationer med sin egen krop og sin ashram i Gujarat. Han prøvede friske og tørrede frugter ( frugterisme ), derefter kun soltørrede frugter, før han genoptog sin tidligere vegetariske kost efter råd fra sin læge og sine venners bekymringer. Hans eksperimenter med mad begyndte i 1890'erne og fortsatte i flere årtier. Til nogle af disse eksperimenter kombinerede Gandhi sine egne ideer med dem, der findes om kost i indiske yogatekster . Han mente, at hver vegetar burde eksperimentere med deres kost, fordi han i sine studier på sit ashram så "en mands mad kan være gift for en anden".

Gandhi kæmpede for dyrs rettigheder generelt. Bortset fra at træffe vegetariske valg, førte han aktivt kampagne mod dissektionsundersøgelser og eksperimenter på levende dyr ( vivisection ) i videnskabens og medicinske undersøgelsers navn. Han betragtede det som en vold mod dyr, noget der påførte smerte og lidelse. Han skrev: "Vivisektion er efter min mening den sorteste af alle de sorteste forbrydelser, som mennesket i øjeblikket begår mod Gud og hans retfærdige skabelse."

Faste

Gandhis sidste politiske protest ved hjælp af faste, i januar 1948

Gandhi brugte faste som et politisk instrument og truede ofte med selvmord, medmindre kravene blev opfyldt. Kongressen offentliggjorde fasterne som en politisk handling, der skabte udbredt sympati. Som svar forsøgte regeringen at manipulere nyhedsdækningen for at minimere hans udfordring til Raj. Han fastede i 1932 for at protestere mod afstemningsordningen for separat politisk repræsentation for dalitterne; Gandhi ville ikke have dem adskilt. Den britiske regering stoppede London-pressen i at vise fotografier af hans afmagrede krop, fordi det ville fremkalde sympati. Gandhis sultestrejke i 1943 fandt sted under en toårig fængselsstraf for den antikoloniale Quit India-bevægelse. Regeringen opfordrede ernæringseksperter til at afmystificere hans handling, og igen var ingen billeder tilladt. Men hans sidste faste i 1948, efter afslutningen på det britiske styre i Indien, blev hans sultestrejke rost af den britiske presse og denne gang inkluderede billeder i fuld længde.

Alter udtaler, at Gandhis faste, vegetarisme og kost var mere end en politisk løftestang, det var en del af hans eksperimenter med selvbeherskelse og sund livsstil. Han var "dybt skeptisk over for traditionel Ayurveda", og opfordrede den til at studere den videnskabelige metode og anvende dens progressive læringstilgang. Gandhi mente, at yoga gav sundhedsmæssige fordele. Han mente, at en sund ernæringsmæssig kost baseret på regionale fødevarer og hygiejne var afgørende for et godt helbred. For nylig offentliggjorde ICMR Gandhis helbredsjournaler i en bog 'Gandhi and Health@150'. Disse optegnelser viser, at trods undervægten på 46,7 kg var Gandhi generelt sund. Han undgik moderne medicin og eksperimenterede indgående med vand og jordhealing. Mens hans cardio-optegnelser viser, at hans hjerte var normalt, var der flere tilfælde, hvor han led af lidelser som malaria og blev også opereret to gange for bunker og blindtarmsbetændelse. På trods af sundhedsmæssige udfordringer var Gandhi i stand til at gå omkring 79.000 km i sin levetid, hvilket svarer til et gennemsnit på 18 km om dagen og svarer til at gå rundt om jorden to gange.

Kvinder

Gandhi gik stærkt ind for kvinders frigørelse og opfordrede "kvinderne til at kæmpe for deres egen selvudvikling." Han var imod purdah , børneægteskab , medgift og sati . En kone er ikke mandens slave, sagde Gandhi, men hans kammerat, bedre halvdel, kollega og ven, ifølge Lyn Norvell. I hans eget liv var Gandhis forhold til sin kone ifølge Suruchi Thapar-Bjorkert imidlertid i modstrid med nogle af disse værdier.

Ved forskellige lejligheder krediterede Gandhi sin ortodokse hinduistiske mor og hans kone for de første lektioner i satyagraha . Han brugte legenderne om den hinduistiske gudinde Sita til at forklare kvinders medfødte styrke, autonomi og "løvinde i ånden", hvis moralske kompas kan gøre enhver dæmon "lige så hjælpeløs som en ged". For Gandhi var kvinderne i Indien en vigtig del af "swadeshi-bevægelsen" (Køb indisk), og hans mål om at afkolonisere den indiske økonomi.

Nogle historikere som Angela Woollacott og Kumari Jayawardena udtaler, at selvom Gandhi ofte og offentligt udtrykte sin tro på ligestilling mellem kønnene, var hans vision alligevel en af ​​kønsforskelle og komplementaritet mellem dem. Kvinder, for Gandhi, bør uddannes til at blive bedre i den hjemlige verden og uddanne den næste generation. Hans syn på kvinders rettigheder var mindre liberale og lignede mere puritansk-victorianske forventninger til kvinder, fastslår Jayawardena, end andre hinduistiske ledere med ham, der støttede økonomisk uafhængighed og lige kønsrettigheder i alle aspekter.

Brahmacharya: afholdenhed fra sex og mad

Sammen med mange andre tekster studerede Gandhi Bhagavad Gita , mens han var i Sydafrika. Dette hinduistiske skriftsted diskuterer jnana yoga , bhakti yoga og karma yoga sammen med dyder som ikke-vold, tålmodighed, integritet, mangel på hykleri, selvbeherskelse og afholdenhed. Gandhi begyndte at eksperimentere med disse, og i 1906 i en alder af 37, selv om han var gift og en far, lovede han at afholde sig fra seksuelle forhold.

Gandhis eksperiment med afholdenhed gik ud over sex og udvidede til mad. Han konsulterede Jain -lærden Rajchandra, som han kærligt kaldte Raychandbhai. Rajchandra rådgav ham om, at mælk stimulerede seksuel lidenskab. Gandhi begyndte at afholde sig fra komælk i 1912, og gjorde det selv da lægerne rådede ham til at indtage mælk. Ifølge Sankar Ghose beskrev Tagore Gandhi som en person, der ikke afskyede sex eller kvinder, men betragtede seksuallivet som inkonsistent med hans moralske mål.

Gandhi forsøgte at teste og bevise over for sig selv sin brahmacharya . Eksperimenterne begyndte et stykke tid efter hans kones død i februar 1944. Ved starten af ​​sit eksperiment fik han kvinder til at sove i samme rum, men i forskellige senge. Han sov senere med kvinder i samme seng, men påklædt, og til sidst sov han nøgen med kvinder. I april 1945 nævnte Gandhi at være nøgen med flere "kvinder eller piger" i et brev til Birla som en del af eksperimenterne. Ifølge 1960'ernes erindringer om sin bedsteniece Manu frygtede Gandhi i begyndelsen af ​​1947, at han og hun kunne blive dræbt af muslimer i tiden op til Indiens uafhængighed i august 1947, og spurgte hende, da hun var 18 år gammel, om hun ville hjælpe. ham med sine eksperimenter for at teste deres "renhed", som hun uden videre accepterede. Gandhi sov nøgen i den samme seng med Manu med soveværelsesdørene åbne hele natten. Manu udtalte, at eksperimentet ikke havde nogen "dårlig effekt" på hende. Gandhi delte også sin seng med 18-årige Abha, hustru til hans bedstenevø Kanu. Gandhi ville sove med både Manu og Abha på samme tid. Ingen af ​​kvinderne, der deltog i Gandhis brahmachari -eksperimenter, indikerede, at de havde sex, eller at Gandhi opførte sig på nogen seksuel måde. De, der gik offentligt, sagde, at de følte, at de sov med deres aldrende mor.

Ifølge Sean Scalmer var Gandhi i sit sidste leveår en asket , og hans sygelige skeletfigur blev karikeret i vestlige medier. I februar 1947 spurgte han sine fortrolige som Birla og Ramakrishna, om det var forkert af ham at eksperimentere med sin brahmacharya- ed. Gandhis offentlige eksperimenter, efterhånden som de skred frem, blev bredt diskuteret og kritiseret af hans familiemedlemmer og førende politikere. Gandhi sagde dog, at hvis han ikke ville lade Manu sove hos ham, ville det være et tegn på svaghed. Nogle af hans medarbejdere sagde op, herunder to af hans avis redaktører, som havde nægtet at trykke nogle af Gandhis prædikener, der omhandlede hans eksperimenter. Nirmalkumar Bose, Gandhis bengalske tolk, kritiserede for eksempel Gandhi, ikke fordi Gandhi gjorde noget forkert, men fordi Bose var bekymret over den psykologiske effekt på de kvinder, der deltog i hans eksperimenter. Veena Howard siger, at Gandhis syn på brahmacharya og religiøse forsagelseseksperimenter var en metode til at konfrontere kvindespørgsmål i hans tid.

Urørlighed og kaster

Gandhi talte tidligt i sit liv imod urørlighed. Før 1932 brugte han og hans medarbejdere ordet antyaja for untouchables. I en stor tale om urørlighed i Nagpur i 1920 kaldte Gandhi det for et stort onde i det hinduistiske samfund, men bemærkede, at det ikke var unikt for hinduismen, med dybere rødder, og udtalte, at europæere i Sydafrika behandlede "os alle, hinduer og muslimer". , som urørlige; vi må ikke opholde os i deres midte eller nyde de rettigheder, som de gør." Da han kaldte doktrinen om urørlighed utålelig, hævdede han, at praksis kunne udryddes, at hinduismen var fleksibel nok til at tillade udryddelse, og at en fælles indsats var nødvendig for at overbevise folk om det forkerte og til at opfordre dem til at udrydde den.

Ifølge Christophe Jaffrelot , mens Gandhi anså urørlighed for at være forkert og ond, mente han, at kaste eller klasse er baseret på hverken ulighed eller mindreværd. Gandhi mente, at individer frit skulle gifte sig med hvem de ville, men at ingen skulle forvente, at alle er hans venner: ethvert individ, uanset baggrund, har ret til at vælge, hvem han vil byde velkommen i sit hjem, hvem han vil blive ven med, og hvem han vil bruge tid med.

I 1932 begyndte Gandhi en ny kampagne for at forbedre livet for de urørlige, som han begyndte at kalde harijans , "guds børn". Den 8. maj 1933 begyndte Gandhi en 21-dages faste for selvrenselse og lancerede en årelang kampagne for at hjælpe harijan- bevægelsen. Denne kampagne blev ikke universelt omfavnet af Dalit- samfundet: Ambedkar og hans allierede følte, at Gandhi var paternalistisk og underminerede Dalits politiske rettigheder. Ambedkar beskrev ham som "lumsk og utroværdig". Han anklagede Gandhi som en, der ønskede at beholde kastesystemet. Ambedkar og Gandhi diskuterede deres ideer og bekymringer, hver for at prøve at overtale hinanden. Det var under Harijan-turen, at han stod over for det første mordforsøg. Mens han var i Poona, blev en bombe kastet af en uidentificeret overfaldsmand (kun beskrevet som en sanatani i pressen) mod en bil, der tilhørte hans følge, men Gandhi og hans familie slap ud, da de sad i bilen, der fulgte efter. Gandhi erklærede senere, at han "ikke kan tro, at nogen fornuftig sanatanist nogensinde kunne tilskynde til den vanvittige handling... Den sørgelige hændelse har utvivlsomt fremmet Harijan-sagen. Det er let at se, at årsagerne blomstrer ved martyrdøden for dem, der står for dem."

Dækning af attentatforsøget, The Bombay Chronicle , 27. juni 1934

I 1935 annoncerede Ambedkar sine intentioner om at forlade hinduismen og slutte sig til buddhismen. Ifølge Sankar Ghose rystede meddelelsen Gandhi, som revurderede hans synspunkter og skrev mange essays med hans syn på kaster, blandede ægteskaber og hvad hinduismen siger om emnet. Disse synspunkter stod i kontrast til Ambedkars. Men ved valget i 1937, bortset fra nogle pladser i Mumbai, som Ambedkars parti vandt, stemte Indiens urørlige stærkt for Gandhis kampagne og hans parti, Kongressen.

Gandhi og hans medarbejdere fortsatte med at holde kontakten med Ambedkar. Ambedkar arbejdede sammen med andre kongresledere gennem 1940'erne og den ledede komité for Indiens forfatning i slutningen af ​​1940'erne, men konverterede faktisk til buddhismen i 1956. Ifølge Jaffrelot udviklede Gandhis synspunkter sig mellem 1920'erne og 1940'erne; i 1946 opmuntrede han aktivt blandede ægteskaber mellem kaster. Også hans tilgang til urørlighed adskilte sig fra Ambedkars, idet han kæmpede for fusion, valg og fri sammenblanding, mens Ambedkar forestillede sig, at hvert segment af samfundet bibeholdt sin gruppeidentitet, og hver gruppe derefter separat fremmede "lighedspolitikken".

Ambedkars kritik af Gandhi fortsatte med at påvirke Dalit-bevægelsen efter Gandhis død. Ifølge Arthur Herman var Ambedkars had til Gandhi og Gandhis ideer så stærkt, at da han hørte om mordet på Gandhi, bemærkede han efter et øjebliks tavshed en følelse af beklagelse og tilføjede derefter: "Min virkelige fjende er væk; gudskelov er formørkelsen over nu". Ifølge Ramachandra Guha , "har ideologer ført disse gamle rivaliseringer ind i nutiden, hvor dæmoniseringen af ​​Gandhi nu er almindelig blandt politikere, der formoder at tale i Ambedkars navn."

Nai Talim, grunduddannelse

Gandhi afviste uddannelsessystemets koloniale vestlige format. Han udtalte, at det førte til foragt for manuelt arbejde, generelt skabte et administrativt elitebureaukrati. Gandhi gik ind for et uddannelsessystem med langt større vægt på indlæring af færdigheder i praktisk og nyttigt arbejde, et der omfattede fysiske, mentale og spirituelle studier. Hans metode søgte at behandle alle erhverv lige og betale alle ens. Dette får ham til at oprette et universitet i Ahmedabad, Gujarat Vidyapith .

Gandhi kaldte sine ideer Nai Talim (bogstaveligt talt 'ny uddannelse'). Han mente, at uddannelse i vestlig stil krænkede og ødelagde de oprindelige kulturer. En anden grundlæggende uddannelsesmodel, mente han, ville føre til bedre selvbevidsthed, forberede folk til at behandle alt arbejde lige respektabelt og værdsat og føre til et samfund med færre sociale sygdomme.

Nai Talim udviklede sig ud af sine oplevelser på Tolstoy Farm i Sydafrika, og Gandhi forsøgte at formulere det nye system ved Sevagram ashram efter 1937. Nehru-regeringens vision om en industrialiseret, centralt planlagt økonomi efter 1947 havde ringe plads for Gandhis landsbyorienterede nærme sig.

I sin selvbiografi skrev Gandhi, at han mente, at ethvert hindubarn skal lære sanskrit , fordi dets historiske og åndelige tekster er på det sprog.

Swaraj, selvstyre

Gandhi mente, at swaraj ikke kun kan opnås med ikke-vold, men det kan også udføres med ikke-vold. Et militær er unødvendigt, fordi enhver aggressor kan blive smidt ud ved hjælp af metoden med ikke-voldelig ikke-samarbejde. Mens militæret er unødvendigt i en nation organiseret under swaraj- princippet, tilføjede Gandhi, at en politistyrke er nødvendig i betragtning af den menneskelige natur. Staten vil dog begrænse politiets brug af våben til et minimum, med henblik på deres brug som en tilbageholdende magt.

Ifølge Gandhi er en ikke-voldelig stat som et "ordnet anarki". I et samfund med for det meste ikke-voldelige individer, vil de, der er voldelige før eller siden acceptere disciplin eller forlade samfundet, sagde Gandhi. Han understregede et samfund, hvor individer troede mere på at lære om deres pligter og ansvar, ikke krævede rettigheder og privilegier. Da han vendte tilbage fra Sydafrika, da Gandhi modtog et brev, hvor han bad om hans deltagelse i at skrive et verdenscharter for menneskerettigheder, svarede han og sagde, "efter min erfaring er det langt vigtigere at have et charter for menneskelige pligter."

Swaraj til Gandhi betød ikke at overføre det britiske magtmæglersystem fra kolonitiden, favoriseringsdrevet, bureaukratisk, klasseudbytende struktur og tankegang til indiske hænder. Han advarede om, at en sådan overførsel stadig ville være engelsk styre, bare uden englænderen. "Dette er ikke den Swaraj, jeg vil have", sagde Gandhi. Tewari udtaler, at Gandhi så demokrati som mere end et styresystem; det betød at fremme både individualitet og fællesskabets selvdisciplin. Demokrati betød at bilægge stridigheder på en ikke-voldelig måde; det krævede tanke- og ytringsfrihed. For Gandhi var demokrati en livsstil.

Hindu nationalisme og vækkelse

Nogle forskere siger, at Gandhi støttede et religiøst forskelligartet Indien, mens andre hævder, at de muslimske ledere, der forfægtede opdelingen og oprettelsen af ​​et separat muslimsk Pakistan, anså Gandhi for at være hinduistisk nationalist eller genoplivningsmand. For eksempel, i sine breve til Mohammad Iqbal, anklagede Jinnah Gandhi for at gå ind for et hinduistisk styre og genoplivning, at Gandhi ledede den indiske nationalkongres var et fascistisk parti.

I et interview med CF Andrews udtalte Gandhi, at hvis vi tror på, at alle religioner lærer det samme budskab om kærlighed og fred mellem alle mennesker, så er der hverken nogen begrundelse eller behov for proselytisering eller forsøg på at konvertere mennesker fra en religion til en anden. Gandhi modsatte sig missionsorganisationer, der kritiserede indiske religioner, og forsøgte derefter at konvertere tilhængere af indiske religioner til islam eller kristendom. Efter Gandhis opfattelse må de, der forsøger at konvertere en hindu, "de i deres bryster tro på, at hinduismen er en fejl", og at deres egen religion er "den eneste sande religion". Gandhi mente, at folk, der kræver religiøs respekt og rettigheder, også skal vise den samme respekt og give de samme rettigheder til tilhængere af andre religioner. Han udtalte, at spirituelle studier skal opmuntre "en hindu til at blive en bedre hindu, en mussalmand til at blive en bedre musalmand, og en kristen en bedre kristen."

Ifølge Gandhi handler religion ikke om, hvad en mand tror på, det handler om, hvordan en mand lever, hvordan han forholder sig til andre mennesker, hans adfærd over for andre og ens forhold til ens gudsopfattelse. Det er ikke vigtigt at konvertere eller tilslutte sig nogen religion, men det er vigtigt at forbedre sin livsstil og adfærd ved at absorbere ideer fra enhver kilde og enhver religion, mente Gandhi.

Gandhiansk økonomi

Gandhi troede på den økonomiske model sarvodaya , som bogstaveligt betyder "velfærd, opløftelse af alle". Dette, fastslår Bhatt, var en meget anderledes økonomisk model end den socialismemodel, der blev forkæmpet og efterfulgt af det frie Indien af ​​Nehru – Indiens første premierminister. For begge, ifølge Bhatt, var målet at fjerne fattigdom og arbejdsløshed, men Gandhis økonomiske og udviklingsmæssige tilgang foretrak at tilpasse teknologi og infrastruktur, så den passede til den lokale situation, i modsætning til Nehrus store, socialiserede statsejede virksomheder.

For Gandhi var den økonomiske filosofi, der sigter mod "det største gode for det største antal" grundlæggende fejlbehæftet, og hans alternative forslag sarvodaya satte sit mål mod "det største gode for alle". Han mente, at det bedste økonomiske system ikke kun brød sig om at løfte de "fattige, mindre kvalificerede, med fattige baggrunde", men også bemyndiget til at løfte de "rige, højt kvalificerede, af kapitalmidler og godsejere". Vold mod ethvert menneske, født fattig eller rig, er forkert, mente Gandhi. Han udtalte, at mandatteorien om majoritært demokrati ikke skulle skubbes til absurde ekstremer, individuelle friheder bør aldrig nægtes, og ingen person bør nogensinde gøres til en social eller økonomisk slave af "flertalsbeslutninger".

Gandhi udfordrede Nehru og modernisatorerne i slutningen af ​​1930'erne, som opfordrede til hurtig industrialisering efter sovjetisk model; Gandhi fordømte det som dehumaniserende og i modstrid med behovene i de landsbyer, hvor det store flertal af befolkningen boede. Efter mordet på Gandhi ledede Nehru Indien i overensstemmelse med hans personlige socialistiske overbevisning. Historiker Kuruvilla Pandikattu siger "det var Nehrus vision, ikke Gandhis, der til sidst blev foretrukket af den indiske stat."

Gandhi opfordrede til at udrydde fattigdom gennem forbedret landbrug og små industrier på landet. Gandhis økonomiske tænkning var uenig med Marx, ifølge den politiske teoriforsker og økonom Bhikhu Parekh . Gandhi nægtede at tilslutte sig synspunktet om, at økonomiske kræfter bedst forstås som "antagonistiske klasseinteresser". Han argumenterede for, at intet menneske kan forringe eller brutalisere den anden uden at nedværdige og brutalisere sig selv, og at bæredygtig økonomisk vækst kommer fra service, ikke fra udnyttelse. Ydermere, mente Gandhi, i en fri nation eksisterer ofre kun, når de samarbejder med deres undertrykker, og et økonomisk og politisk system, der tilbød stigende alternativer, gav den fattigste mand mulighed for at vælge.

Mens han var uenig med Nehru om den socialistiske økonomiske model, kritiserede Gandhi også kapitalismen, der var drevet af endeløse ønsker og et materialistisk menneskesyn. Dette, mente han, skabte et ondskabsfuldt system af materialisme på bekostning af andre menneskelige behov, såsom spiritualitet og sociale relationer. For Gandhi, fastslår Parekh, var både kommunisme og kapitalisme forkerte, dels fordi begge udelukkende fokuserede på et materialistisk menneskesyn, og fordi førstnævnte guddommeliggjorde staten med ubegrænset magt til vold, mens sidstnævnte guddommeliggjorde kapitalen. Han mente, at et bedre økonomisk system er et system, der ikke forarmer ens kultur og åndelige sysler.

Gandhisme

Gandhisme betegner de ideer og principper, som Gandhi fremmede; af central betydning er ikke-voldelig modstand. En Gandhian kan enten betyde et individ, der følger, eller en specifik filosofi, som tilskrives, Gandhisme. MM Sankhdher hævder, at gandhisme ikke er en systematisk position i metafysik eller i politisk filosofi. Det er snarere en politisk tro, en økonomisk doktrin, et religiøst syn, en moralsk forskrift og især et humanitært verdenssyn. Det er en indsats for ikke at systematisere visdom, men at transformere samfundet og er baseret på en udødelig tro på den menneskelige naturs godhed. Men Gandhi selv godkendte ikke begrebet "gandhisme", som han forklarede i 1936:

Der er ikke noget, der hedder "Gandhisme", og jeg ønsker ikke at forlade nogen sekt efter mig. Jeg hævder ikke at have opstået noget nyt princip eller doktrin. Jeg har simpelthen forsøgt på min egen måde at anvende de evige sandheder på vores daglige liv og problemer... De meninger, jeg har dannet mig, og de konklusioner, jeg er nået frem til, er ikke endelige. Jeg kan ændre dem i morgen. Jeg har intet nyt at lære verden. Sandhed og ikkevold er lige så gammel som bakkerne.

Litterære værker

Young India , et ugentligt tidsskrift udgivet af Gandhi fra 1919 til 1932

Gandhi var en produktiv forfatter. Hans signaturstil var enkel, præcis, klar og blottet for kunstigheder. En af Gandhis tidligste publikationer, Hind Swaraj , udgivet i Gujarati i 1909, blev "det intellektuelle plan" for Indiens uafhængighedsbevægelse. Bogen blev oversat til engelsk det næste år, med en copyright-legende, der lød "No Rights Reserved". I årtier redigerede han adskillige aviser, herunder Harijan i Gujarati, på hindi og på engelsk; Indian Opinion, mens han var i Sydafrika og, Young India , på engelsk, og Navajivan , et Gujarati-månedsblad, da han vendte tilbage til Indien. Senere blev Navajivan også udgivet på hindi. Derudover skrev han næsten hver dag breve til enkeltpersoner og aviser.

Gandhi skrev også adskillige bøger, herunder sin selvbiografi, The Story of My Experiments with Truth (Gujarātī "સત્યના પ્રયોગો અથવા આત્ , som han købte hele den første udgave af"). Hans andre selvbiografier omfattede: Satyagraha i Sydafrika om hans kamp der, Hind Swaraj eller Indian Home Rule , en politisk pjece og en omskrivning på Gujarati af John Ruskins Unto This Last , som var en tidlig kritik af politisk økonomi . Dette sidste essay kan betragtes som hans program om økonomi. Han skrev også meget om vegetarisme, kost og sundhed, religion, sociale reformer osv. Gandhi skrev normalt på Gujarati, selvom han også reviderede de hindi og engelske oversættelser af sine bøger. I 1934 skrev han Songs from Prison , mens han var fængslet i Yerawada-fængslet i Maharashtra.

Gandhis komplette værker blev udgivet af den indiske regering under navnet The Collected Works of Mahatma Gandhi i 1960'erne. Skrifterne omfatter omkring 50.000 sider udgivet i omkring hundrede bind. I 2000 udløste en revideret udgave af de samlede værker en kontrovers, da den indeholdt en lang række fejl og udeladelser. Den indiske regering trak senere den reviderede udgave tilbage.

Arv og skildringer i populærkulturen

  • Ordet Mahatma , selvom det ofte forveksles med Gandhis fornavn i Vesten, er taget fra sanskritordene maha ( der betyder Stor ) og atma (som betyder Sjæl ) . Rabindranath Tagore siges at have givet titlen til Gandhi. I sin selvbiografi forklarer Gandhi ikke desto mindre, at han aldrig værdsatte titlen, og at han ofte var ked af den.
  • Utallige gader, veje og lokaliteter i Indien er opkaldt efter Gandhi. Disse omfatter MGRoad ( hovedgaden i en række indiske byer, herunder Mumbai, Bangalore , Kolkata , Lucknow , Kanpur , Gangtok og Indore ), Gandhi Market (nær Sion , Mumbai) og Gandhinagar (hovedstaden i staten Gujarat , Gandhis fødested). ).
  • Florian asteroide 120461 Gandhi blev navngivet til hans ære i september 2020.
  • I oktober 2022 blev en statue af Gandhi installeret i Astana på dæmningen af ​​rokanalen, overfor kultmonumentet over Kasakhstans forsvarere.
  • Den 15. december 2022 afslørede FN's hovedkvarter i New York statuen af ​​Gandhi. FN's generalsekretær António Guterres kaldte Gandhi for en "kompromisløs fortaler for fredelig sameksistens".

Tilhængere og international indflydelse

Statue af Gandhi ved York University
Gandhi på et frimærke fra 1969 fra Sovjetunionen
Gandhi hos Praça Túlio Fontoura, São Paulo , Brasilien

Gandhi påvirkede vigtige ledere og politiske bevægelser. Ledere af borgerrettighedsbevægelsen i USA, herunder Martin Luther King Jr. , James Lawson og James Bevel , trak fra Gandhis skrifter i udviklingen af ​​deres egne teorier om ikkevold. King sagde "Kristus gav os målene og Mahatma Gandhi taktikken." King omtalte nogle gange Gandhi som "den lille brune helgen". Anti- apartheid- aktivist og tidligere præsident for Sydafrika, Nelson Mandela , blev inspireret af Gandhi. Andre omfatter Steve Biko , Václav Havel og Aung San Suu Kyi .

I sine tidlige år var Sydafrikas tidligere præsident Nelson Mandela tilhænger af Gandhis ikke-voldelige modstandsfilosofi. Bhana og Vahed kommenterede disse begivenheder som "Gandhi inspirerede efterfølgende generationer af sydafrikanske aktivister, der forsøgte at afslutte hvidt styre. Denne arv forbinder ham med Nelson Mandela...i en vis forstand fuldendte Mandela, hvad Gandhi startede."

Gandhis liv og lære inspirerede mange, der specifikt omtalte Gandhi som deres mentor, eller som dedikerede deres liv til at sprede Gandhis ideer. I Europa var Romain Rolland den første til at diskutere Gandhi i sin bog Mahatma Gandhi fra 1924, og den brasilianske anarkist og feminist Maria Lacerda de Moura skrev om Gandhi i hendes arbejde om pacifisme. I 1931 udvekslede fysikeren Albert Einstein breve med Gandhi og kaldte ham "et forbillede for de kommende generationer" i et brev, hvor han skrev om ham. Einstein sagde om Gandhi:

Mahatma Gandhis livspræstation er unik i den politiske historie. Han har opfundet et helt nyt og humant middel til et undertrykt lands befrielseskrig og praktiseret det med største energi og hengivenhed. Den moralske indflydelse, han havde på hele den civiliserede verdens bevidst tænkende menneske, vil nok blive meget mere varig, end den ser ud til i vor tid med dens overvurdering af brutale voldskræfter. Fordi varigt vil kun være værket af sådanne statsmænd, som vågner op og styrker deres folks moralske magt gennem deres eksempel og opdragende gerninger. Vi kan alle være glade og taknemmelige for, at skæbnen gav os sådan en oplyst samtid, et forbillede for de kommende generationer. De kommende generationer vil næppe tro, at sådan en som denne vandrede på jorden i kød og blod.

Farah Omar , en politisk aktivist fra Somaliland besøgte Indien i 1930, hvor han mødte Gandhi og blev påvirket af Gandhis ikke-voldelige filosofi, som han overtog i sin kampagne i Britisk Somaliland .

Lanza del Vasto tog til Indien i 1936 med det formål at leve med Gandhi; han vendte senere tilbage til Europa for at udbrede Gandhis filosofi og grundlagde Community of the Ark i 1948 (modelleret efter Gandhis ashrams). Madeleine Slade (kendt som "Mirabehn") var datter af en britisk admiral, der tilbragte meget af sit voksne liv i Indien som en hengiven til Gandhi.

Derudover henviste den britiske musiker John Lennon til Gandhi, da han diskuterede hans syn på ikkevold. I 2007 trak den tidligere amerikanske vicepræsident og miljøforkæmper Al Gore på Gandhis idé om satyagraha i en tale om klimaændringer.

USA's præsident Barack Obama sagde i en tale til Indiens parlament i 2010 , at:

Jeg er opmærksom på, at jeg måske ikke ville stå foran jer i dag som præsident for De Forenede Stater, hvis det ikke havde været for Gandhi og det budskab, han delte med Amerika og verden.

Obama sagde i september 2009, at hans største inspiration kom fra Gandhi. Hans svar var som svar på spørgsmålet "Hvem var den ene person, død eller levende, som du ville vælge at spise med?". Han fortsatte, at "Han er en, jeg finder meget inspiration i. Han inspirerede Dr. King med sit budskab om ikkevold. Han endte med at gøre så meget og ændrede verden bare ved kraften af ​​sin etik."

Magasinet Time udnævnte Den 14. Dalai Lama , Lech Wałęsa , Martin Luther King Jr. , Cesar Chavez , Aung San Suu Kyi , Benigno Aquino Jr. , Desmond Tutu og Nelson Mandela som børn af Gandhi og hans åndelige arvinger til ikke-vold. Mahatma Gandhi-distriktet i Houston , Texas, USA, en etnisk indisk enklave, er officielt opkaldt efter Gandhi.

Gandhis ideer havde en betydelig indflydelse på det 20. århundredes filosofi . Det begyndte med hans engagement med Romain Rolland og Martin Buber . Jean-Luc Nancy sagde, at den franske filosof Maurice Blanchot engagerede sig kritisk med Gandhi ud fra et synspunkt om "europæisk spiritualitet". Siden da fandt filosoffer, herunder Hannah Arendt , Etienne Balibar og Slavoj Žižek, ud af, at Gandhi var en nødvendig reference til at diskutere moral i politik. For nylig i lyset af klimaændringer er Gandhis syn på teknologi ved at få betydning inden for miljøfilosofi og teknologifilosofi .

Globale dage, der fejrer Gandhi

I 2007 erklærede FN's Generalforsamling Gandhis fødselsdag den 2. oktober som "den internationale dag for ikkevold ." Først foreslået af UNESCO i 1948, som Skoledagen for Ikke-vold og Fred (DENIP på spansk), den 30. januar bliver den observeret som Skoledagen for ikke-vold og fred i skoler i mange lande. I lande med en skolekalender på den sydlige halvkugle overholdes den. den 30. marts.

Priser

Monument til Gandhi i Madrid , Spanien

Tidsskriftet Time udnævnte Gandhi til Årets Mand i 1930. På samme magasins 1999-liste over Århundredets vigtigste mennesker var Gandhi kun nummer to efter Albert Einstein , som havde kaldt Gandhi "den største mand i vor tidsalder". University of Nagpur tildelte ham en LL.D. i 1937. Indiens regering tildelte den årlige Gandhi-fredspris til fremtrædende socialarbejdere, verdensledere og borgere. Nelson Mandela , lederen af ​​Sydafrikas kamp for at udrydde racediskrimination og adskillelse, var en fremtrædende ikke-indisk modtager. I 2011 udnævnte Time Gandhi til et af de 25 største politiske ikoner gennem tiderne.

Gandhi modtog ikke Nobels Fredspris , selvom han blev nomineret fem gange mellem 1937 og 1948, inklusive den første nominering nogensinde af American Friends Service Committee , selvom han kun kom på den korte liste to gange, i 1937 og 1947. Årtier senere, Nobelkomiteen erklærede offentligt sin beklagelse over udeladelsen og indrømmede, at de havde en dybt delt nationalistisk mening med at nægte prisen. Gandhi blev nomineret i 1948, men blev myrdet, før nomineringerne lukkede. Det år valgte komiteen ikke at uddele fredsprisen med angivelse af, at "der ikke var nogen egnet levende kandidat", og senere forskning viser, at muligheden for at tildele prisen posthumt til Gandhi blev diskuteret, og at henvisningen til ingen egnet levende kandidat var til Gandhi . Geir Lundestad, sekretær for den norske Nobelkomité i 2006 sagde: "Den største udeladelse i vores 106-årige historie er utvivlsomt, at Mahatma Gandhi aldrig modtog Nobels Fredspris. Gandhi kunne undvære Nobels Fredspris, uanset om Nobelkomiteen kan undvære Gandhi er spørgsmålet". Da den 14. Dalai Lama blev tildelt prisen i 1989, sagde formanden for komiteen, at dette "til dels var en hyldest til Mahatma Gandhis minde". I sommeren 1995 optog North American Vegetarian Society ham posthumt i Vegetarian Hall of Fame.

Nationens Fader

Indere beskriver bredt Gandhi som nationens fader . Oprindelsen af ​​denne titel er sporet tilbage til en radioadresse (på Singapores radio) den 6. juli 1944 af Subhash Chandra Bose, hvor Bose tiltalte Gandhi som "Nationens Fader". Den 28. april 1947 omtalte Sarojini Naidu under en konference også Gandhi som "Nationens Fader". Han er også tildelt titlen "Bapu" ( Gujarati : elskværdighed for far , far ).

Film, teater og litteratur

En fem timer lang, ni minutter lang biografisk dokumentarfilm, Mahatma: Life of Gandhi, 1869-1948 , lavet af Vithalbhai Jhaveri i 1968, der citerer Gandhis ord og bruger sort-hvide arkivoptagelser og fotografier, indfanger historien fra den tid. Ben Kingsley portrætterede ham i Richard Attenboroughs film Gandhi fra 1982 , som vandt Oscar-prisen for bedste film. Den var baseret på Louis Fischers biografi . Filmen The Making of the Mahatma fra 1996 dokumenterede Gandhis tid i Sydafrika og hans forvandling fra en uerfaren advokat til anerkendt politisk leder. Gandhi var en central figur i Bollywood- komediefilmen Lage Raho Munna Bhai fra 2006 . Jahnu Baruas Maine Gandhi Ko Nahin Mara (Jeg dræbte ikke Gandhi) , placerer det nutidige samfund som en kulisse med dets forsvindende erindring om Gandhis værdier som en metafor for den senile glemsomhed af hovedpersonen i hans film fra 2005, skriver Vinay Lal .

I 1967 skulle Gandhi være med på albumcoveret til et af de bedst sælgende album fra The Beatles , Sgt. Pepper's Lonely Hearts Club Band , men denne idé blev senere aflyst på grund af respekt for Gandhi.

Operaen Satyagraha fra 1979 af den amerikanske komponist Philip Glass er løst baseret på Gandhis liv. Operaens libretto, taget fra Bhagavad Gita , synges på det originale sanskrit .

Marathi-skuespillet Gandhi Virudh Gandhi fra 1995 udforskede forholdet mellem Gandhi og hans søn Harilal. Filmen fra 2007, Gandhi, My Father var inspireret af det samme tema. Marathi-skuespillet Me Nathuram Godse Boltoy fra 1989 og hindi-skuespillet Gandhi Ambedkar fra 1997 kritiserede Gandhi og hans principper.

Flere biografer har påtaget sig opgaven med at beskrive Gandhis liv. Blandt dem er GD Tendulkar med sin Mahatma. Life of Mohandas Karamchand Gandhi i otte bind, Chaman Nahals Gandhi Quartet, og Pyarelal og Sushila Nayyar med deres Mahatma Gandhi i 10 bind. Biografien fra 2010, Great Soul: Mahatma Gandhi and His Struggle With India af Joseph Lelyveld indeholdt kontroversielt materiale, der spekulerede om Gandhis seksuelle liv. Lelyveld udtalte dog, at pressedækningen "groft forvrænger" bogens overordnede budskab. 2014-filmen Welcome Back Gandhi tager et fiktivt kig på, hvordan Gandhi kan reagere på det moderne Indien. 2019-stykket Bharat Bhagya Vidhata , inspireret af Pujya Gurudevshri Rakeshbhai og produceret af Sangeet Natak Akademi og Shrimad Rajchandra Mission Dharampur tager et kig på, hvordan Gandhi dyrkede værdierne sandhed og ikke-vold.

"Mahatma Gandhi" bruges af Cole Porter i hans tekster til sangen You're the Top , som er inkluderet i musicalen Anything Goes fra 1934 . I sangen rimer Porter "Mahatma Gandhi" med "Napoleon Brandy."

Nuværende virkning i Indien

Gandhi Mandapam , et tempel i Kanyakumari , blev opført til ære for Gandhi.

Indien har med sin hurtige økonomiske modernisering og urbanisering afvist Gandhis økonomi , men accepteret meget af hans politik og fortsætter med at ære hans minde. Reporter Jim Yardley bemærker, at "det moderne Indien næppe er en Gandhiansk nation, hvis det nogensinde var en. Hans vision om en landsbydomineret økonomi blev skubbet til side i løbet af hans levetid som romantik på landet, og hans opfordring til en national etos af personlig nedskæring og Ikke-vold har vist sig at være i modstrid med målene for en aspirerende økonomisk og militær magt." I modsætning hertil får Gandhi "fuld ære for Indiens politiske identitet som et tolerant, sekulært demokrati."

Gandhis fødselsdag, den 2. oktober, er en national helligdag i Indien , Gandhi Jayanti . Gandhis billede vises også på papirvaluta af alle pålydende værdier udstedt af Reserve Bank of India , undtagen den ene rupee-seddel . Gandhis dødsdato, 30. januar, fejres som en martyrdag i Indien.

Der er tre templer i Indien dedikeret til Gandhi. Den ene er placeret ved Sambalpur i Odisha og den anden i landsbyen Nidaghatta nær Kadur i Chikmagalur- distriktet i Karnataka og den tredje i Chityal i distriktet Nalgonda , Telangana . Gandhi-mindesmærket i Kanyakumari ligner centrale indiske hindutempler, og Tamukkam eller sommerpaladset i Madurai huser nu Mahatma Gandhi-museet.

Efterkommere

Stamtræ for Mohandas Karamchand Gandhi og Kasturba Gandhi (kilde: Gandhi Ashram Sabarmati)

Gandhis børn og børnebørn bor i Indien og andre lande. Barnebarnet Rajmohan Gandhi er professor i Illinois og forfatter til Gandhis biografi med titlen Mohandas , mens en anden, Tarun Gandhi, har skrevet flere autoritative bøger om sin bedstefar. Et andet barnebarn, Kanu Ramdas Gandhi (søn af Gandhis tredje søn Ramdas ), blev fundet på et alderdomshjem i Delhi på trods af at han tidligere havde undervist i USA.

Se også

Noter

Forklarende noter

Citater

Generelle og citerede referencer

Bøger

Faglige artikler

  • Danielson, Leilah C. "'In My Extremity I Turned to Gandhi': American Pacifists, Christianity, and Gandhian Nonviolence, 1915-1941". Kirkehistorie 72.2 (2003): 361–388.
  • Du Toit, Brian M. "Mahatma Gandhi og Sydafrika." Journal of Modern African Studies 34#4 (1996): 643–660. JSTOR  161593 .
  • Gokhale, BG "Gandhi and the British Empire," History Today (november 1969), 19#11 s. 744–751 online.
  • Juergensmeyer, Mark. "Gandhi-revivalen – en anmeldelsesartikel." The Journal of Asian Studies 43#2 (feb. 1984), s. 293–298. JSTOR  2055315
  • Kishwar, Madhu. "Gandhi på kvinder." Økonomisk og politisk ugeblad 20, nr. 41 (1985): 1753-758. JSTOR  4374920 .
  • Murthy, CSHN, Oinam Bedajit Meitei og Dapkupar Tariang. "The Tale Of Gandhi Through The Lens: En inter-tekstuel analytisk undersøgelse af tre store film - Gandhi, The Making Of The Mahatma og Gandhi, My Father." CINEJ Cinema Journal 2.2 (2013): 4–37. online
  • Power, Paul F. "Mod en omvurdering af Gandhis politiske tankegang." Western Political Quarterly 16.1 (1963): 99–108 uddrag .
  • Rudolph, Lloyd I. "Gandhi in the Mind of America." Økonomisk og Politisk Ugeskrift 45, Nr. 47 (2010): 23-26. JSTOR  25764146 .

Primære kilder

eksterne links