Manusmriti -Manusmriti

Del af en serie om
Hinduistiske skrifter og tekster
Om symbol.svg
Vedaer

Opdelinger

Upanishads
Rig vedic

Sama vedic

Yajur vedic

Atharva vedic

Andre skrifter
Relaterede hinduistiske tekster
Vedangas
Puranas
Brahma puranas

Vaishnava puranas

Shaiva puranas

Shakta puranas

Itihasa
Shastraer og sutraer
Tidslinje

Den Manusmṛiti ( sanskrit : मनुस्मृति ) menes at være den første gamle lovtekst og konstitution blandt de mange Dharmaśāstras af hinduismen . I det gamle Indien brugte vismændene ofte deres ideer om, hvordan samfundet skulle køre på manuskripterne. Det menes, at den originale form for Manusmriti blev ændret, da mange ting skrevet i manuskriptet modsiger hinanden. Det var en af ​​de første sanskrittekster, der blev oversat til engelsk i 1776 af den britiske filolog Sir William Jones , og blev brugt til at konstruere hinduistisk lov til fordel for britisk kolonistyre.

Over halvtreds manuskripter af Manusmriti kendes nu, men den tidligste opdagede, mest oversatte og formodede autentiske version siden 1700 -tallet har været "Kolkata (tidligere Calcutta) manuskript med Kulluka Bhatta -kommentar". Moderne videnskab fastslår, at denne formodede ægthed er falsk, og de forskellige manuskripter af Manusmriti, der blev opdaget i Indien, er inkonsekvente med hinanden og i sig selv, hvilket vækker bekymring for dens ægthed, indsættelser og interpolationer, der er foretaget i teksten i senere tider.

Den metriske tekst er på sanskrit , er forskelligt dateret til at være fra det 2. århundrede fvt til det 3. århundrede e.Kr., og den præsenterer sig selv som en diskurs holdt af Manu (Svayambhuva) og Bhrigu om dharma -emner som pligter, rettigheder, love, adfærd, dyder og andre. Tekstens berømmelse bredte sig uden for Bharat (Indien), længe før kolonitiden. Middelalderens buddhistiske lov i Myanmar og Thailand tilskrives også Manu, og teksten påvirkede tidligere hinduistiske kongeriger i Cambodja og Indonesien .

Manusmriti kaldes også Mānava-Dharmaśāstra eller Manus love .

Nomenklatur

Titlen Manusmriti er et relativt moderne udtryk og en sen innovation, sandsynligvis opfundet, fordi teksten er i en versform. De over halvtreds manuskripter, der blev opdaget af teksten, bruger aldrig denne titel, men angiv titlen som Manava Dharmasastra (sanskrit: मानवधर्मशास्त्र) i deres kolofoner i slutningen af ​​hvert kapitel. I moderne stipendium refererer disse to titler til den samme tekst.

Kronologi

Filologer fra det attende århundrede Sir William Jones og Karl Wilhelm Friedrich Schlegel tildelte Manusmriti til henholdsvis perioden omkring 1250 fvt og 1000 fvt, hvilket fra senere sproglige udviklinger er uholdbart på grund af tekstens sprog, der skal dateres senere end de sene vediske tekster såsom Upanishaderne, der selv er dateret et par århundreder senere, omkring 500 fvt. Senere forskere flyttede tekstens kronologi til mellem 200 fvt og 200 e.Kr. Olivelle tilføjer, at numismatisk bevis og omtale af guldmønter som en bøde tyder på, at teksten kan dateres til det 2. eller 3. århundrede e.Kr.

De fleste forskere betragter teksten som en sammensat fremstillet af mange forfattere sammensat over en lang periode. Olivelle udtaler, at de forskellige antikke og middelalderlige indiske tekster hævder, at revisioner og udgaver er afledt af den originale tekst med 100.000 vers og 1.080 kapitler. Imidlertid er tekstversionen i moderne brug ifølge Olivelle sandsynligvis værket af en enkelt forfatter eller en formand med forskningsassistenter.

Manusmriti, siger Olivelle, var ikke et nyt dokument, det trak på andre tekster, og det afspejler "en krystallisering af en akkumuleret viden" i det gamle Indien. Roden til teoretiske modeller i Manusmriti er afhængig af mindst to shastraer, der er forud for det: artha (statecraft og juridisk proces) og dharma (et gammelt indisk begreb, der omfatter pligter, rettigheder, love, adfærd, dyder og andre diskuteret i forskellige Dharmasutras ældre end Manusmriti). Dens indhold kan spores til Kalpasutras fra den vediske æra, hvilket førte til udviklingen af Smartasutras bestående af Grihyasutras og Dharmasutras . De grundlæggende tekster for Manusmriti omfatter mange af disse sutraer, alle fra en æra forud for den almindelige æra. De fleste af disse gamle tekster er nu tabt, og kun fire har overlevet: Lovkoderne Apastamba , Gautama , Baudhayana og Vasishtha .

Struktur

Den gamle version af teksten er blevet opdelt i tolv Adhyayas (kapitler), men den oprindelige tekst havde ingen sådan opdeling. Teksten dækker forskellige emner og er unik blandt gamle indiske tekster ved at bruge "overgangsvers" til at markere afslutningen på et emne og starten på det næste. Teksten kan stort set opdeles i fire, hver af forskellig længde. og hver yderligere opdelt i underafsnit:

  1. Skabelse af verden
  2. Kilde til dharma
  3. Dharma for de fire sociale klasser
  4. Lov om karma, genfødsel og sidste frigørelse

Teksten er sammensat i metriske Shlokas (vers) i form af en dialog mellem en ophøjet lærer og disciple, der er ivrige efter at lære om de forskellige aspekter af dharma . De første 58 vers tilskrives af teksten til Manu , mens de resterende mere end to tusinde vers tilskrives hans elev Bhrigu . Olivelle opregner undersektionerne som følger:

Lovens kilder

Den Dharmasya Yonih (Kilder til loven) har fireogtyve vers og en overgang vers. Disse vers angiver, hvad teksten anser for de rigtige og retfærdige lovkilder:

वेदोऽखिलो धर्ममूलं स्मृतिशीले च तद्विदाम्। आचारश्चैव साधूनामात्मनस्तुष्टिरेव च॥

Oversættelse 1: Hele Vedaen er den (første) kilde til den hellige lov, derefter traditionen og den dydige adfærd hos dem, der kender (Veda yderligere), også hellige menneskers skikke og (endelig) selvtilfredshed ( Atmana santushti ).
Oversættelse 2: Dharmaens rod er hele Vedaen, og (derefter) traditionen og skikken hos dem, der kender (Vedaen), og dydige menneskers adfærd, og hvad der er tilfredsstillende for en selv.

-  Manusmriti 2.6

वेदः स्मृतिः सदाचारः स्वस्य च प्रियमात्मनः। एतच्चतुर्विधं प्राहुः साक्षाद् धर्मस्य लक्षणम्॥

Oversættelse 1: Vedaen, den hellige tradition, dydige menneskers skikke og ens egen fornøjelse erklærer de for at være det firefoldige middel til at definere den hellige lov.
Oversættelse 2: Vedaen, traditionen, gode menneskers adfærd og hvad der glæder sig selv - de siger, at det er fire gange dharma.

-  Manusmriti 2.12

Denne sektion af Manusmriti omfatter, ligesom andre hinduistiske lovtekster, firdoble kilder til Dharma , siger Levinson, som omfatter Atmana santushti (tilfredsstillelse af ens samvittighed), Sadachara (lokale normer for dydige individer), Smriti og Sruti .

Dharma af de fire Varnas

Yderligere oplysninger: Varna (hinduisme)
  • 3.1 Regler vedrørende lov (2.25 - 10.131)
  • 3.1.1 Handlingsregler i normale tider (2.26 - 9.336)
  • 3.1.1.1 Firdoblet dharma af en brahmin (2.26 - 6.96) (indeholder den længste sektion af Manusmriti, 3.1, kaldet dharmavidhi )
  • 3.1.1.2 Handlingsregler for en konge (7.1 - 9.324) (indeholder 960 vers, inkluderer beskrivelse af institutioner og embedsmænd i staten, hvordan embedsmænd skal udnævnes, skattelove, krigsregler, rolle og grænser for kongen og lange afsnit om atten grunde til retssager, herunder dem, der vedrører manglende levering under kontrakt, misligholdelse af kontrakt, manglende betaling af lønninger, ejendomstvister, arvstvister, ydmygelse og ærekrænkelse, fysisk overfald, tyveri, vold af enhver form, skade, seksualforbrydelser mod kvinder, offentlig sikkerhed og andre; afsnittet indeholder også bevisregler, regler om afhøring af vidner og tilrettelæggelse af retssystemet)
  • 3.1.1.3 Handlingsregler for Vaiśyas og Śūdras (9.326 - 9.335) (korteste afsnit, otte regler for Vaishyas, to for Shudras, men nogle gældende love for disse to klasser diskuteres generelt i vers 2.26 - 9.324)
  • 3.1.2 Handlingsregler i modgangstider (10.1 - 11.129) (indeholder reviderede regler om statsmaskineriet og fire varnas i krigstid, hungersnød eller andre nødsituationer)
  • 3.2 Regler vedrørende bod (11.1 - 11.265) (omfatter regler om forholdsmæssig straf; i stedet for bøder, fængsling eller død diskuterer bod eller social isolation som en form for straf for visse forbrydelser)

Versene 6.97, 9.325, 9.336 og 10.131 er overgangsvers. Olivelle noterer sig tilfælde af sandsynlig interpolation og indsættelser i noterne til dette afsnit, både i den formodede vulgate -version og i den kritiske udgave.

Bestemmelse af Karmayoga

Versene 12.1, 12.2 og 12.82 er overgangsvers. Dette afsnit er i en anden stil end resten af ​​teksten og rejser spørgsmål om hele dette kapitel blev tilføjet senere. Selvom der er tegn på, at dette kapitel er blevet udførligt redigeret over tid, er det imidlertid uklart, om hele kapitlet er fra en senere æra.

  • 4.1 Handlingsfrugter (12.3-81) (afsnit om handlinger og konsekvenser, personligt ansvar, handling som et middel til moksha -den højeste personlige lyksalighed)
  • 4.2 Handlingsregler for højeste gode (12.83-115) (afsnit om karma, pligter og ansvar som et middel til det ypperste gode)

De sidste vers i Manusmriti erklærer,

एवं यः सर्वभूतेषु पश्यत्यात्मानमात्मना। स सर्वसमतामेत्य ब्रह्माभ्येति परं पदम्॥
Den, der således genkender i sin individuelle sjæl (Self, Atman ), den universelle sjæl, der eksisterer i alle væsener,
bliver ligestillet over for alle og går ind i den højeste tilstand, Brahman .

-  Manusmriti 12.125, Calcutta -manuskript med Kulluka Bhatta -kommentar

Indhold

Strukturen og indholdet i Manusmriti tyder på, at det er et dokument, der overvejende er rettet mod brahminerne (præsteklassen) og Kshatriyas (konge, administration og krigerklasse). Teksten dedikerer 1.034 vers, den største del, om love for og forventede dyder fra brahminer og 971 vers for Kshatriyas. Regelerklæringen for Vaishyas (købmandsklassen) og Shudras (håndværkere og arbejderklasse) i teksten er overordentlig kort. Olivelle antyder, at dette kan skyldes, at teksten er sammensat for at håndtere balancen "mellem den politiske magt og de præstelige interesser", og på grund af stigningen i udenlandske invasioner af Indien i den periode, den blev sammensat.

På dyder og udstødte

Manusmriti lister og anbefaler dyder i mange vers. For eksempel anbefaler vers 6.75 ikke-vold mod alle og temperament som centrale dyder, mens vers 10.63 prædiker, at alle fire varnas skal afstå fra at skade nogen skabning, afstå fra falskhed og undlade at tilegne sig andres ejendom.

På samme måde, i vers 4.204, siger Olivelle, angiver nogle manuskripter af Manusmriti de anbefalede dyder at være "medfølelse, overbærenhed, sandhed, ikke-skade, selvkontrol, ikke lyst, meditation, sindsro, sødme og ærlighed" som primær, og "renselse, ofre, asketisk slid, gavegivning, vedisk recitation, tilbageholdelse af kønsorganerne, observationer, faste, stilhed og badning" som sekundær. Et par manuskripter af teksten indeholder et andet vers 4.204, ifølge Olivelle, og angiver de anbefalede dyder at være "ikke at skade nogen, tale sandhed, kyskhed, ærlighed og ikke stjæle" som centrale og primære, mens "ikke være vrede , lydighed over for læreren, rensning, moderat spisning og årvågenhed "til ønskeligt og sekundært.

I andre opdagede manuskripter af Manusmriti , herunder det mest oversatte Calcutta-manuskript, erklærer teksten i vers 4.204, at de etiske forskrifter under Yamas som Ahimsa (ikke-vold) er altafgørende, mens Niyamas såsom Ishvarapranidhana (kontemplation af personlig gud) er mindre, og dem, der ikke praktiserer Yamas, men adlyder Niyamas alene, bliver udstødte.

Betydning af Manusmriti

Om personlige valg, adfærd og moral

Manusmriti har forskellige vers om pligter, en person har over for sig selv og overfor andre, og inkluderer således moralske koder såvel som juridiske koder. Olivelle udtaler, at dette ligner den moderne kontrast mellem uformelle moralske bekymringer ved fødsel uden for ægteskab i de udviklede lande, samtidig med juridisk beskyttelse af børn, der er født uden for ægteskab.

Personlig adfærd omfattet af teksten er omfattende. For eksempel anbefaler vers 2.51–2.56, at en munk skal gå sin tiggerunde, samle almisse og præsentere den for sin lærer først og derefter spise. Man bør respektere den mad, man får, og spise den uden foragt, fastslår Manusmriti, men aldrig overspise, da at spise for meget skader sundheden. I vers 5.47 siger teksten, at arbejde bliver uden anstrengelse, når et menneske overvejer, påtager sig og gør, hvad han elsker at gøre, og når han gør det uden at skade nogen skabning.

Talrige vers omhandler kødspisning, hvordan det forårsager skade på levende væsener, hvorfor det er ondt og vegetarismens moral. Alligevel afbalancerer teksten sin moralske tone som en appel til ens samvittighed, fastslår Olivelle. F.eks. Siger vers 5.56 som oversat af Olivelle, "der er ingen fejl ved at spise kød, drikke spiritus eller have sex; det er skabningers naturlige aktivitet. At afholde sig fra sådan aktivitet giver dog størst belønning."

Om kvinders rettigheder

Manusmriti tilbyder et inkonsekvent og internt modstridende perspektiv på kvinders rettigheder. Teksten erklærer f.eks., At et ægteskab ikke kan opløses af en kvinde eller en mand i vers 8.101–8.102. Alligevel tillader teksten i andre afsnit enten at opløse ægteskabet. For eksempel tillader vers 9.72–9.81 manden eller kvinden at komme ud af et bedragerisk ægteskab eller et krænkende ægteskab og gifte sig igen; teksten giver også juridiske midler til, at en kvinde kan gifte sig igen, når hendes mand har været savnet eller har forladt hende.

Det prædiker kyskhed til enker som f.eks. I vers 5.158–5.160 og modsætter sig en kvinde, der gifter sig med en person uden for sin egen sociale klasse som i vers 3.13–3.14. I andre vers, såsom 2.67–2.69 og 5.148–5.155, prædiker Manusmriti, at hun som pige skulle adlyde og søge beskyttelse af sin far, som ung kvinde hendes mand og som enke hendes søn; og at en kvinde altid skulle tilbede sin mand som en gud. I vers 3.55–3.56 erklærer Manusmriti også, at "kvinder skal æres og prydes", og "hvor kvinder æres, der glæder guderne sig; men hvor de ikke er, bærer ingen hellig ritual nogen frugt". Andre steder, i vers 5.147–5.148, siger Olivelle, siger teksten, "en kvinde må aldrig søge at leve selvstændigt".

På samme tid, siger Olivelle, opregner teksten talrige praksis såsom ægteskaber uden for ens varna (se anuloma og pratiloma ), såsom mellem en brahminmand og en Shudra -kvinde i vers 9.149–9.157, en enke, der bliver gravid med et barn af en mand, hun er ikke gift med i vers 9.57–9.62, ægteskab, hvor en forelsket kvinde flyver med sin mand og derefter giver juridiske rettigheder i disse tilfælde såsom ejendomsarvsrettigheder i vers 9.143–9.157 og de juridiske rettigheder for de børn, der er født. Teksten indeholder også en situation, hvor en gift kvinde kan blive gravid af en anden mand end hendes mand, og dedikerer vers 8.31–8.56 til at konkludere, at barnets forældremyndighed tilhører kvinden og hendes lovlige mand, og ikke den mand, hun fik gravid med.

Manusmriti giver en kvinde ejendomsret til seks typer ejendomme i vers 9.192–9.200. Disse omfatter dem, hun modtog ved sit ægteskab, eller som gave, da hun flygtede, eller da hun blev taget væk, eller som et tegn på kærlighed før ægteskab, eller som gaver fra hendes biologiske familie eller som modtaget fra sin mand efter ægteskabet, og også fra arv fra afdøde slægtninge.

Flavia Agnes udtaler, at Manusmriti er en kompleks kommentar fra kvinders rettighedsperspektiv, og den britiske kolonitidskodificering af kvinders rettigheder baseret på den for hinduer og fra islamiske tekster til muslimer, plukkede og understregede visse aspekter, mens den ignorerede andre afsnit. Denne konstruktion af personlig lov i kolonitiden skabte en juridisk fiktion omkring Manusmritis historiske rolle som et skriftsted i spørgsmål vedrørende kvinder i Sydasien.

Om statecraft og krigsregler

Kapitel 7 i Manusmriti diskuterer en konges pligter, hvilke dyder han skal have, hvilke laster han skal undgå. I vers 7.54–7.76 identificerer teksten forskrifter, der skal følges ved valg af ministre, ambassadører og embedsmænd, samt egenskaberne ved en befæstet kapital. Manusmriti fastlægger derefter love om retfærdig krig og fastslår, at først og fremmest skal krig undgås ved forhandlinger og forsoninger. Hvis krig bliver nødvendig, fastslår Manusmriti, må en soldat aldrig skade civile, ikke-stridende eller nogen, der har overgivet, at magtanvendelse skal stå i rimeligt forhold til andre regler. Retfærdige beskatningsretningslinjer er beskrevet i vers 7.127–7.137.

Ægthed og inkonsekvenser i forskellige manuskripter

Patrick Olivelle, der er krediteret en oversættelse af Manusmriti fra 2005 udgivet af Oxford University Press, angiver bekymringerne i postmoderne videnskab om den formodede ægthed og pålidelighed af Manusmriti -manuskripter. Han skriver (forkortet),

Den MDH [Manusmriti] var den første indiske lovtekst introduceret til den vestlige verden gennem oversættelsen af Sir William Jones i 1794. ... Alle udgaver af MDH , med undtagelse af Jolly s, gengive teksten som findes i [Calcutta] manuskript indeholdende kommentaren fra Kulluka. Jeg har kaldt dette som " vulgate version". Det var Kullukas version, der er blevet oversat gentagne gange: Jones (1794), Burnell (1884), Buhler (1886) og Doniger (1991). ...

Troen på ægtheden af ​​Kullukas tekst blev åbent artikuleret af Burnell (1884, xxix): "Der er da ingen tvivl om, at textus receptus, nemlig Kulluka Bhatta, som vedtaget i Indien og af europæiske forskere, er meget nær i det hele taget til originalteksten. " Dette er langt fra sandheden. En af de store overraskelser i mit redaktionelle arbejde har faktisk været at opdage, hvor få af de over halvtreds manuskripter, som jeg samlede, rent faktisk følger vulgaten i centrale læsninger.

-  Patrick Olivelle , Manus lovkodeks (2005)

Andre forskere peger på inkonsekvenserne og har stillet spørgsmålstegn ved versernes ægthed, og i hvilket omfang vers blev ændret, indsat eller interpoleret i originalen på et senere tidspunkt. Sinha siger for eksempel, at mindre end halvdelen, eller kun 1.214 af de 2.685 vers i Manusmriti, kan være autentiske. Desuden er versene internt inkonsekvente. Vers som 3.55–3.62 i Manusmriti for eksempel forherliger kvinders position, mens vers som 9.3 og 9.17 gør det modsatte. Andre passager fundet i Manusmriti, såsom dem, der vedrører Ganesha , er indføjelser og forfalskninger i moderne æra. Robert E. Van Voorst udtaler, at versene fra 3.55–60 kan handle om respekt givet til en kvinde i hendes hjem, men inden for et stærkt patriarkalsk system.

Nelson i 1887, i en juridisk brief for Madras High Court i Britisk Indien, havde udtalt, "der er forskellige modsætninger og inkonsekvenser i selve Manu Smriti, og at disse modsætninger ville få en til at konkludere, at en sådan kommentar ikke lå juridiske principper, der skal følges, men var kun anbefalende. " Mahatma Gandhi bemærkede følgende:

Jeg holder Manusmriti som en del af Shastras. Men det betyder ikke, at jeg sværger til hvert vers, der er trykt i bogen, der beskrives som Manusmriti. Der er så mange modsætninger i det trykte bind, at hvis du accepterer en del, er du forpligtet til at afvise de dele, der er helt uforenelige med det. ... Ingen er i besiddelse af den originale tekst.

-  Mahatma Gandhi , en ADI-Dravida vanskeligheder

Kommentarer

Der er mange klassiske kommentarer til Manusmṛti skrevet i middelalderen.

Bhāruci er den ældste kendte kommentator på Manu Smṛti . Kane placerer ham i slutningen af ​​det 10. eller begyndelsen af ​​det 11. århundrede, Olivelle placerer ham i det 8. århundrede, og Derrett placerer ham mellem 600 og 800 CE. Fra disse tre meninger kan vi placere Bhāruci hvor som helst fra det tidlige 7. århundrede CE til begyndelsen af ​​det 11. århundrede CE. Bhārucis kommentar, med titlen Manu-sastra-vivarana , har langt færre antal vers end Kullūka-Calcutta vulgate-versionen i omløb siden den britiske kolonitid, og den refererer til mere gamle tekster, der menes at være tabt. Det kaldes også Raja-Vimala , og J. Duncan M. Derrett udtaler, at Bharuci "lejlighedsvis var mere tro mod sin kildes historiske hensigt" end andre kommentatorer.

Medhātithi -kommentarer til Manu Smṛti er blevet bredt undersøgt. Lærde som Buhler, Kane og Lingat mener, at han var fra det nordlige Indien, sandsynligvis Kashmir -regionen. Hans kommentar til Manusmriti anslås at være fra det 9. til det 11. århundrede.

Govindarājas kommentar, med titlen Manutika , er en kommentar fra det 11. århundrede om Manusmriti, omtalt af Jimutavahana og Laksmidhara , og blev plagieret af Kullūka, siger Olivelle.

Kullūkas kommentar, med titlen Manvarthamuktavali , sammen med hans version af Manusmrti- manuskriptet har været "vulgate" eller standardstandard, mest undersøgt version, siden den blev opdaget i Calcutta fra det 18. århundrede af de britiske koloniale embedsmænd. Det er det mest gengivne og berømte, ikke fordi det ifølge Olivelle er det ældste eller på grund af dets fortræffelighed, men fordi det var den heldige version, der blev fundet først. Kullūka -kommentaren dateret til at være engang mellem det 13. og 15. århundrede, tilføjer Olivelle, er for det meste en plagiat af Govindaraja -kommentarer fra omkring det 11. århundrede, men med Kullūkas kritik af Govindaraja.

Nārāyanas kommentar, med titlen Manvarthavivrtti , er sandsynligvis fra 1300 -tallet , og der er lidt kendt om forfatteren. Denne kommentar indeholder mange variantlæsninger, og Olivelle fandt det nyttigt i udarbejdelsen af ​​en kritisk udgave af Manusmriti -teksten i 2005.

Nandana var fra det sydlige Indien, og hans kommentar, med titlen Nandini , giver et nyttigt pejlemærke for Manusmriti -versionen og dens fortolkning i syd.

Andre kendte kommentarer fra middelalderen om Manusmriti omfatter dem af Sarvajnanarayana, Raghavananda og Ramacandra.

Betydning og rolle i historien

I det gamle og middelalderlige Indien

Forskere tvivler på, at Manusmriti nogensinde blev administreret som lovtekst i det gamle eller middelalderlige hinduistiske samfund. David Buxbaum udtaler, "efter de bedste samtidige orientalisters opfattelse repræsenterer [Manusmriti] som helhed ikke et regelsæt, der nogensinde faktisk blev administreret i Hindustan. Det er i høj grad et ideelt billede af det, der i syn på en brahmin, burde være lov ".

Donald Davis skriver, "der er ingen historisk dokumentation for hverken en aktiv udbredelse eller implementering af Dharmasastra [Manusmriti] af en hersker eller en hvilken som helst stat - adskilt fra andre former for at anerkende, respektere og bruge teksten. Tænker på Dharmasastra som en juridisk kode og dets forfattere som lovgivere er således en alvorlig misforståelse af dens historie ". Andre forskere har udtrykt den samme opfattelse baseret på epigrafiske, arkæologiske og tekstmæssige beviser fra middelalderens hinduistiske kongeriger i Gujarat , Kerala og Tamil Nadu , mens de erkendte, at Manusmriti havde indflydelse på den sydasiatiske retshistorie og var en teoretisk ressource.

I britisk Indien

Hovedartikel: hinduistisk lov

Før det britiske kolonistyre var sharia (islamisk lov) for muslimer i Sydasien blevet kodificeret som Fatawa-e-Alamgiri , men love for ikke-muslimer-såsom hinduer, buddhister, sikher, jains, parsis-blev ikke kodificeret under de 600 års islamisk styre. Med ankomsten af ​​de britiske koloniale embedsmænd spillede Manusmriti en historisk rolle i konstruktionen af ​​et retssystem for ikke-muslimer i Sydasien og tidlige vestlige opfattelser af det gamle og middelalderlige indiske samfund.

I det 18. århundrede fungerede de tidligste briter i East India Company som agenter for Mughal -kejseren. Da det britiske kolonistyre overtog de politiske og administrative magter i Indien, stod det over for forskellige statslige ansvar såsom lovgivende og retslige funktioner. East India Company, og senere den britiske krone, søgte overskud til sine britiske aktionærer gennem handel samt forsøgte at opretholde effektiv politisk kontrol med minimalt militært engagement. Administrationen forfulgte en vej med mindst modstand og støttede sig på koopererede lokale mellemled, der for det meste var muslimer og nogle hinduer i forskellige fyrstelige stater. Briterne udøvede magt ved at undgå indblanding og tilpasse sig lovpraksis som forklaret af de lokale mellemmænd. De eksisterende lovtekster for muslimer og det genopståede Manusmriti-manuskript hjalp således kolonistaten med at opretholde den førkoloniale religiøse og politiske lov og konflikter langt ud i slutningen af ​​1800-tallet. Den koloniale politik om systemet med personlige love for Indien blev for eksempel udtrykt af guvernør-general Hastings i 1772 som følger:

At der i alle sager vedrørende arv, ægteskab, kaste og andre religiøse anvendelser eller institutioner, lovens koran med hensyn til Mahometans [muslimer] og Shaster's med hensyn til Gentoos [hinduer] altid skal overholdes.

-  Warren Hastings , 15. august 1772

For muslimer i Indien accepterede briterne sharia som den juridiske kode for muslimer, baseret på tekster som al-Sirjjiyah og Fatawa-i Alamgiri skrevet under sponsorering af Aurangzeb. For hinduer og andre ikke-muslimer som buddhister, sikher, jains, parsis og stammefolk var disse oplysninger ikke tilgængelige. Indholdet af hinduistisk lov, blev afledt af de britiske kolonitjenestemænd fra Manusmriti, og det blev den første Dharmasastra, der blev oversat i 1794. De britiske koloniale embedsmænd forsøgte i praksis at udtrække fra de Dharmaśāstra, de engelske kategorier af lov og religion med henblik på kolonial administration.

De britiske kolonitjenestemænd opfattede imidlertid Manusmriti som lovregler, idet de ikke erkendte, at det var en kommentar til moral og lov og ikke en erklæring om positiv lov. De koloniale embedsmænd i begyndelsen af ​​det 19. århundrede kunne heller ikke erkende, at Manusmriti var en af ​​mange konkurrerende Dharmasastra -tekster, den var ikke i brug i århundreder i løbet af den islamiske styreperiode i Indien. Embedsmændene genopstod Manusmriti, konstruerede erklæringer om positiv lov fra teksten til ikke-muslimer for at forblive tro mod sin politik om at bruge sharia til den sydasiatiske muslimske befolkning. Manusmriti spillede således en rolle i konstruktionen af ​​den anglo-hinduistiske lov, såvel som vestlige opfattelser af hinduistisk kultur fra oldtiden og middelalderen fra kolonitiden. Abdullahi Ahmed An-Na'im angiver betydningen og rollen for Manusmriti i regeringen af ​​Indien i kolonitiden som følger (forkortet),

Den [britiske] koloniale administration begyndte kodificeringen af ​​hinduistiske og muslimske love i 1772 og fortsatte gennem det næste århundrede med vægt på visse tekster som de autentiske "kilder" til loven og skikken hos hinduer og muslimer, som faktisk devaluerede og forsinkede de dynamiske sociale systemer. Kodificeringen af ​​komplekse og indbyrdes afhængige traditionelle systemer frøs visse aspekter af kvindens status, f.eks. Uden for konteksten for konstant udviklende sociale og økonomiske relationer, som i virkeligheden begrænsede eller begrænsede kvinders rettigheder. Processens selektivitet, hvor kolonimyndigheder søgte hjælp fra hinduistiske og muslimske religiøse eliter til at forstå loven, resulterede i brahminisering og islamisering af sædvanlige love [i Britisk Indien]. For eksempel oversatte den britiske orientalistiske videnskabsmand William Jones nøgleteksterne Al Sirjjiyah i 1792 som Mohammedan -arveloven og Manusmriti i 1794 som Institutes of Hindu Law eller Ordinances of Manu . Kort sagt reducerede britiske kolonialadministratorer århundreders kraftig udvikling af totale etiske, religiøse og sociale systemer til at passe deres egne forudfattede europæiske forestillinger om, hvad muslimsk og hinduistisk "lov" skulle være.

-  Abdullahi Ahmed An-Na'im , islam og den sekulære stat: Forhandling fremtiden for sharia

Uden for Indien

De Dharma-sastras , især Manusmriti, siger Anthony Reid, var "meget beæret i Burma (Myanmar), Siam (Thailand), Cambodja og Java-Bali (Indonesien) som de definerende dokumenter fra den naturlige orden, som konger var forpligtet til at opretholde . De blev kopieret, oversat og indarbejdet i lokal lovkodeks med streng overholdelse af originalteksten i Burma og Siam og en stærkere tendens til at tilpasse sig de lokale behov i Java (Indonesien) ". Middelalderens afledte tekster og Manusmriti -manuskripter i Sydøstasien er imidlertid ganske anderledes end den "vulgate" -version, der har været i brug siden dens første brug i Britisk Indien. Den daværende eksisterende Manusmritis rolle som et historisk fundament for lovtekster for befolkningen i Sydøstasien har været meget vigtig, fastslår Hooker.

Sammenligning med andre dharmasastras

Yderligere oplysninger: Dharma og Dharmashastra

Sammen med Manusmriti ( Manava Dharmasastra ) havde det antikke Indien mellem atten og seks og tredive seks konkurrerende Dharma-sastras , fastslår John Bowker. Mange af disse tekster er gået tabt helt eller i dele, men de er omtalt i andre gamle indiske tekster, hvilket tyder på, at de var indflydelsesrige i nogle regioner eller tid. Af de mange jurisprudensrelaterede kommentarer og Smriti-tekster har Yajnavalkya Smriti efter Manu Smriti og andre end de ældre Dharma Sutras tiltrukket mange forskeres opmærksomhed efterfulgt af Narada Smriti og Parashara Smriti (den ældste Dharma-smriti). Ifølge Ghose og andre forskere tyder beviser på, at Yajnavalkya Smriti var den mere omtalte tekst end Manu Smriti i spørgsmål om styring og praksis. Denne tekst, med uklar sammensætningsdato, men sandsynligvis et par århundreder efter Manusmriti, er mere "kortfattet, metodisk, destilleret og liberal". Ifølge Jois,

Med hensyn til de 18 lovtitler følger Yajnavalkya det samme mønster som i Manu med små ændringer. I spørgsmål som kvinders arverettigheder og ejendomsret, Sudras status og strafferetlig straf er Yajnavalkya mere liberal end Manu. ... Han behandler udtømmende emner som oprettelse af gyldige dokumenter, lov om realkreditlån, hypotekering, partnerskab og joint ventures.

-  M. Rama Jois, Juridisk og konstitutionel historie i Indien

Jois antyder, at den liberale evolution i Yajnavalkya Smriti -teksten kan have været påvirket af buddhismen i det gamle Indien. Yajnavalkya -teksten er også forskellig fra Manu -tekst ved at tilføje kapitler til organisering af klostre, jordtilskud, udførelse af gerninger og andre spørgsmål. Yajnavalkya-teksten blev mere omtalt af mange hinduistiske kongeriger i middelalderen, hvilket fremgår af kommentaren fra Vijñāneśvara fra det 12. århundrede med titlen Mitakshara .

Moderne reception

Synspunkterne om Manusmriti har varieret blandt indiske ledere. Ambedkar (venstre) brændte det i 1927, mens Gandhi (til højre) fandt det en blanding af høje såvel som modstridende lærdomme. Gandhi foreslog en kritisk læsning og afvisning af dele, der var i modstrid med ahimsa .

Den Manusmrti har været genstand for vurdering og kritik. Blandt de bemærkelsesværdige indiske kritikere af teksten i begyndelsen af ​​det 20. århundrede var BR Ambedkar , der holdt Manusmriti som ansvarlig for kastesystemet i Indien . I protest brændte Ambedkar Manusmrti i et bål den 25. december 1927. Mens Ambedkar fordømte Manusmriti, var Mahatma Gandhi imod bogbrændingen. Sidstnævnte erklærede, at selvom kastediskrimination var skadelig for åndelig og national vækst, havde det intet at gøre med hinduisme og dets tekster, såsom Manusmriti. Gandhi argumenterede for, at teksten anerkender forskellige kald og erhverv, definerer ikke ens rettigheder, men ens pligter, at alt arbejde fra en lærer til en pedel er lige så nødvendigt og af samme status. Gandhi anså Manusmriti for at omfatte ophøjede lærdomme, men en tekst med inkonsekvens og modsætninger, hvis oprindelige tekst ikke er i besiddelse af nogen. Han anbefalede, at man skulle læse hele teksten, acceptere de dele af Manusmriti, der er i overensstemmelse med "sandhed og ahimsa (ikke-skade eller ikke-vold mod andre)" og afvisningen af ​​andre dele.

Manu Smriti var en af ​​de første sanskrittekster studeret af de europæiske filologer . Det blev først oversat til engelsk af Sir William Jones . Hans version blev udgivet i 1794. Denne interesse for oversættelsen blev opmuntret af britiske administrative krav, som de mente var juridiske koder. Faktisk, siger Romila Thapar, var det ikke lovregler, men sociale og rituelle tekster.

En Louis Jacolliot -oversættelse af Calcutta -versionen af ​​"Law of Manu" blev gennemgået af Friedrich Nietzsche . Han kommenterede det både positivt og ugunstigt:

  • Han betragtede det som "et uforligneligt åndeligt og overlegent værk" i forhold til den kristne bibel, bemærkede, at "solen skinner på hele bogen" og tilskrev dets etiske perspektiv til "de ædle klasser, filosoffer og krigere, [som] står over massen ". Nietzsche går ikke ind for et kastesystem, fastslår David Conway , men støtter den politiske eksklusion, der formidles i Manu -teksten. Nietzsche betragtede Manus sociale orden som langt fra perfekt, men betragter den generelle idé om et kastesystem som naturlig og rigtig, og udtalte, at "kaste-orden, rangorden er blot en formel for selve livets øverste lov", en "naturlig orden, lovlighed par excellence". Ifølge Nietzsche udtaler Julian Young, "Naturen, ikke Manu, adskiller sig fra hinanden: overvejende åndelige mennesker, mennesker præget af muskuløs og temperamentsfuld styrke og en tredje gruppe mennesker, der ikke skelnes på nogen måde, gennemsnittet". Han skrev, at "At udarbejde en lovbog i stil med Manu betyder at give et folk ret til at blive herre en dag, blive perfekt - at stræbe efter livets højeste kunst."
  • Loven om Manu blev også kritiseret af Nietzsche . Han, fastslår Walter Kaufmann , "fordømmer den måde, hvorpå 'Manu -loven' håndterede de udstødte og sagde, at der ikke er noget, der krænker vores følelser mere ..." Nietzsche skrev, "disse regler lærer os nok, i dem vi finder for en gangs skyld arisk menneskehed, ganske ren, ganske oprindelig, lærer vi, at begrebet rent blod er det modsatte af et harmløst begreb. "

I sin bog Revolution og kontrarevolution i Indien hævdede leder BR Ambedkar , at Manu Smriti blev skrevet af en vismand ved navn Brigu i Pushyamitra i Sangha i forbindelse med socialt pres forårsaget af buddhismens fremgang . Historikeren Romila Thapar anser imidlertid disse påstande for at være overdrivelser. Thapar skriver, at arkæologiske beviser sætter tvivl om påstandene om pushyamitras buddhistiske forfølgelse . Understøttelse af den buddhistiske tro fra Shungas på et tidspunkt foreslås af en epigraf på porten til Bharhut , som nævner dens opførelse "under Shungas overherredømme".

Pollard et al. oplyse, at Manu -koden blev afledt for at besvare spørgsmål om, hvordan mænd kunne genopbygge deres samfund efter en række oversvømmelser. Swami Dayananda Saraswati , grundlæggeren af Arya Samaj , opfattede teksten som autentisk og autoritativ. Andre beundrere af teksten har inkluderet Annie Besant .

Friedrich Nietzsche bemærkes at have sagt "Luk Bibelen og åbn Manu Smriti. Den har en bekræftelse af livet, en sejrende behagelig fornemmelse i livet, og det at udarbejde en lovbog som Manu betyder at tillade sig selv at få overhånd, at blive perfektion, at være ambitiøs med den højeste livskunst. "

Udgaver og oversættelser

  • Institutes of Hindu Law: Or, The Ordinances of Manu , Calcutta: Sewell & Debrett, 1796.
  • Østens hellige bøger: Manus love . XXV . Oversat af Bühler, G. Oxford: Clarendon Press. 1886.
  • Pranjivan Harihar Pandya (red.), Manusmriti; Med en kommentar kaldet Manvarth Muktavali af Kullooka Bhatt , Bombay, 1913.
  • Ganganath Jha , Manusmriti med Medhatithis kommentar , 1920, ISBN  8120811550
  • JI Shastri (red.), Manusmriti with Kullukabhatta Commentary (1972–1974), genoptrykt af Motilal Banarsidass , ISBN  9788120807662 .
  • Ramacandra Varma Shastri, Manusmr̥ti: Bhāratīya ācāra-saṃhitā kā viśvakośa , Śāśvata Sāhitya Prakāśana, 1997.
  • Olivelle, Patrick (2004). Lovkodeksen i Manu . New York: Oxford University Press. ISBN 0192802712.
  • Olivelle, Patrick (2005). Manu's Code of Law: A Critical Edition and Translation of the Mānava-Dharmaśāstra . Oxford: Oxford University Press. ISBN 0-195-17146-2.

Se også

Noter

Referencer