Mariansk kunst i den katolske kirke - Marian art in the Catholic Church

Vores mor til evig hjælp , et ikon for den kretensiske skole , i Rom siden 1400 -tallet. Ærkeenglene Michael og Gabriel er også afbildet.

Den salige jomfru Maria har været et af de store emner inden for vestlig kunst i århundreder. Der er produceret utallige stykker mariansk kunst i den katolske kirke, der dækker en række emner, fra mestre som Michelangelo og Botticelli til værker udført af ukendte bondehåndværkere.

Mariansk kunst er en del af stoffet i den katolske marianske kultur gennem deres følelsesmæssige indvirkning på ærbødigheden af ​​den salige jomfru. Billeder som Vor Frue af Guadalupe og de mange kunstneriske gengivelser af det som statuer er ikke bare kunstværker, men er et centralt element i det mexicanske folks dagligdag. Både Hidalgo og Zapata fløj Guadalupan -flag og skildringer af Jomfruen af ​​Guadalupe forbliver fortsat et centralt samlende element i den mexicanske nation. Studiet af Mary via mariologifeltet er således iboende sammenflettet med mariansk kunst.

Den lære, der udgør katolsk mariologi, består af fire grundlæggende marianske dogmer : Evig jomfruelighed , Guds moder , ubesmittet undfangelse og antagelse til himlen , afledt af bibelsk skrift , kirkefædrenes skrifter og kirkens traditioner. Andre indflydelser på mariansk kunst har været Kirkens festdage , marianske åbenbaringer , helgeners skrifter og populære andagter som rosenkransen , korsets stationer eller total indvielse og også pavelige initiativer og marianske pavelige encykliske og apostoliske Breve .

Hver af disse grundlæggende mariologiske overbevisninger har givet anledning til katolsk mariansk kunst, der er blevet en del af mariologien ved at understrege mariansk ærbødighed, blive fejret i bestemte marianske fester eller blive en del af centrale katolske marianske kirker. Denne artikels fokus er primært på, hvordan den kunstneriske komponent i katolsk mariologi har repræsenteret de katolske kirkes grundlæggende doktriner og således har interageret med dem og skabt en kraft, der har formet katolsk mariologi gennem århundreder.

Blanding af kunst, teologi og spiritualitet

Salus Populi Romani , et populært ikon i Rom.

Kunst har været et integreret element i den katolske identitet siden begyndelsen. Middelalderens katolicisme elskede relikvier og pilgrimsrejser for at besøge dem var almindelige. Kirker og specifikke kunstværker fik til opgave at ære de hellige, og jomfru Maria har altid været set som den mest magtfulde forbidder blandt alle hellige - hendes skildringer var genstand for ærbødighed blandt katolikker verden over.

Katolsk mariologi består ikke blot af et sæt teologiske skrifter, men er også afhængig af den følelsesmæssige virkning af kunst, musik og arkitektur. Katolsk mariansk musik og katolske marianske kirker interagerer med mariansk kunst som nøglekomponenter i mariologien, f.eks. Byggeri af større marianske kirker giver anledning til store kunstværker til udsmykning af kirken.

I det 16. århundrede, Gabriele Paleotti 's Afhandling om hellighed og vanhellighed billeder blev kendt som 'Katekismus billeder' for katolikker, da det etablerede centrale begreber for brugen af billeder som en form for religiøs instruktion og indoktrinering via lydløs prædiken ( muta predicatio ). Paleottis tilgang blev implementeret af hans magtfulde samtidige Saint Charles Borromeo og hans fokus på "transformationen af ​​det kristne liv gennem vision" og de "ikke -verbale sprogregler " formede de katolske nyfortolkninger af Jomfru Maria i 1500- og 1600 -tallet og fremmede og fremmede Marianske andagter såsom Rosenkransen.

Et eksempel på samspillet mellem mariansk kunst, kultur og kirker er Salus Populi Romani , et centralt mariansk ikon i Rom ved Santa Maria Maggiore , den tidligste marianske kirke i Rom. Praksis med at krone billederne af Maria startede i Santa Maria Maggiore i Rom af pave Clemens VIII i 1600 -tallet. I 1899 sagde Eugenio Pacelli (senere pave Pius XII ) sin første hellige messe foran den i Santa Maria Maggiore . Halvtreds år senere kronede han dette billede fysisk som en del af det første marianske år i kirkens historie, da han proklamerede Mary 's Queenship . Billedet blev båret fra Santa Maria Maggiore rundt i Rom som en del af fejringen af ​​det marianske år og proklamationen af ​​Mary's Queenship.

Et andet eksempel er Our Mother of Perpetual Help . Katolikker har i århundreder bedt før dette ikon, normalt i reproduktioner, om at gå i forbøn på deres vegne til Kristus. Gennem århundreder er flere kirker dedikeret til Vor Moder for Evig Hjælp blevet bygget. Pave Johannes Paul II holdt messe ved National Shrine of Our Mother of Perpetual Help i Filippinerne, hvor hengivenheden er meget populær, og mange katolske kirker holder en Novena og messe, der hedrer den hver onsdag ved hjælp af en kopi af ikonet, som også vises bredt i huse, busser og offentlig transport i Filippinerne. Andagter til ikonet har spredt sig fra Filippinerne til USA og er fortsat populære blandt asiatisk-amerikanere i Californien. Så sent som i 1992 blev sangen The Lady Who Wears Blue and Gold komponeret i Californien og derefter fremført i St. Alphonsus Liguori -kirken i Rom, hvor ikonet ligger. Dette illustrerer, hvordan et middelalderligt kunstværk kan give anledning til festdage, katedraler og mariansk musik.

Brugen af ​​mariansk kunst af katolikker verden over ledsager bestemte former for mariansk hengivenhed og spiritualitet. Den udbredte katolske brug af kopier af statuen af Vor Frue af Lourdes understreger hengivenhed til den pletfri undfangelse og rosenkransen , begge rapporteret i Lourdes -meddelelserne. For katolikker er de markante blå og hvide Lourdes -statuer påmindelser om Lourdes vægt på rosenkranshengivenheder og millioner af pilgrimsrejser til Rosenkrans -basilikaen på Lourdes viser, hvordan kirker, andagter og kunst fletter sig ind i katolsk kultur. Rosenkransen er fortsat valgbøn blandt katolikker, der besøger Lourdes eller ærer Lourdes -statuerne verden over.

Historisk set har mariansk kunst ikke kun påvirket billedet af Maria blandt katolikker, men Jesu. Det tidlige " Kyrios -billede" af Jesus som "Herren og Mesteren" blev særligt fremhævet i Pauline Epistles . Skildringerne af Jesu fødsel i 1200 -tallet i kunsten og den franciskanske udvikling af et "ømt billede af Jesus" via opførelsen af ​​fødselsscener ændrede denne opfattelse og var medvirkende til at skildre et blødere billede af Jesus, der stod i kontrast til det kraftfulde og strålende billede ved Transfigurationen . Vægten på Jesu ydmyghed og fattigdommen ved hans fødsel, der skildres i fødselskunst, forstærkede billedet af Gud ikke så hårdt og straffende, men selv ydmygt ved fødslen og ofret ved døden. Da fødselens ømme glæder blev tilføjet til korsfæstelsens smerte (som afbildet i scener som Stabat Mater ) blev en helt ny række godkendte religiøse følelser indvarslet via mariansk kunst med omfattende kulturelle virkninger i århundreder derefter.

Udbredelsen af ​​andagter til barmhjertighedsjomfruen er et andet eksempel på blanding af kunst og andagt blandt katolikker. I det 12. århundrede brugte Cîteaux Abbey i Frankrig motivet til den beskyttende kappe af Jomfru Maria, der afskærmede de knælende abbeder og abbedesser. I det 13. århundrede var Caesarius fra Heisterbach også opmærksom på dette motiv, som til sidst førte til ikonografien af Jomfru Jomfru og en øget fokusering på begrebet Marian beskyttelse. I begyndelsen af ​​1500 -tallet var skildringer af Jomfruen af ​​barmhjertighed blandt de foretrukne kunstneriske genstande i husstande i Paris -området. I det 18. århundrede tilskrev Saint Alphonsus Liguori sin egen bedring fra nær døden til en statue af Jomfru Jomfru bragt til hans seng.

I sit apostoliske brev Archicoenobium Casinense i 1913 gentog pave Pius X den samme stemning med hensyn til blanding af kunst, musik og religion ved at sammenligne de kunstneriske bestræbelser fra benediktinermunkerneBeuron Art School (som tidligere havde produceret "Jomfruens liv "serie), til genoplivning af den gregorianske sang af benediktinerne i Solesmes Abbey og skrev," ... sammen med hellig musik viser denne kunst sig at være en stærk hjælp til liturgien ".

Mangfoldighed af mariansk kunst

Den Madonna ydmyghed af Domenico di Bartolo 1433 er blevet beskrevet som en af de mest innovative hengivne billeder fra den tidlige renæssance

Katolsk mariansk kunst har udtrykt en lang række teologiske emner, der vedrører Maria, ofte på måder, der langt fra er indlysende, og hvis betydning kun kan genoprettes ved detaljeret videnskabelig analyse. Hele bøger, akademiske afhandlinger eller lange videnskabelige værker er blevet skrevet om forskellige aspekter af mariansk kunst generelt og om specifikke emner som den sorte madonna , Vor Frue af San Juan de los Lagos , Virgin of Mercy , Virgin of Ocotlán eller Hortus conclusus og deres doktrinære konsekvenser.

Nogle af de førende Marian -emner omfatter:

  • Jomfruens liv , gruppebetegnelsen for narrative emner, herunder:
  • Andre emner omfatter:

Traditionen med katolsk mariansk kunst er fortsat i det 21. århundrede af kunstnere som Miguel Bejarano Moreno og Francisco Cárdenas Martínez .

Tidlig ærbødighed

Jomfru Marias tidligste kalkmaleri i katakomben i Priscilla fra midten af ​​det 2. århundrede

Tidlig ærbødighed for Mary er dokumenteret i katakomberne i Rom . I katakomberne viser malerier den salige jomfru med sin søn. Mere usædvanligt og angiver Sankt Peters gravplads var det faktum, at udgravninger i Sankt Peters krypt fandt en meget tidlig fresko af Maria sammen med Sankt Peter. De romerske Priscilla -katakomber indeholder de kendte ældste marianske malerier, der stammer fra midten af ​​det andet århundrede. I et vises Maria med spædbarnet Jesus på skødet. Priscilla -katakomben omfatter også den ældste kendte kalkmaleri fra Bebudelsen , der stammer fra det 4. århundrede.

Efter Edikt i Milano fik 313 kristne lov til at tilbede og bygge kirker åbent. Den romerske kejser Konstantin I 's generøse og systematiske protektion ændrede den kristne kirkes formuer og resulterede i både arkitektonisk og kunstnerisk udvikling. Marys ærbødighed blev offentlig og Mariansk kunst blomstrede. Nogle af de tidligste marianske kirker i Rom stammer fra det 5. århundrede, såsom Santa Maria in Trastevere , Santa Maria Antiqua og Santa Maria Maggiore, og disse kirker blev igen dekoreret med betydelige kunstværker gennem århundrederne. Samspillet mellem mariansk kunst og kirkekonstruktion påvirkede således udviklingen af ​​mariansk kunst.

Jomfru Maria er siden blevet et hovedemne for vestlig kunst. Mestre som Michelangelo , Botticelli , Leonardo da Vinci , Giotto , Duccio og andre producerede mesterværker med marianske temaer.

Guds mor

Ikon for den tronede jomfru og barn med de hellige George , Theodore og engle, 6. århundrede, Saint Catherine's Monastery .

Marias status som Guds moder blev ikke tydeliggjort i evangelierne og Paulusbrev, men de teologiske konsekvenser af dette blev defineret og bekræftet af Efesosråd (431). Forskellige aspekter af Marias position som mor har været genstand for et stort antal værker af katolsk kunst.

Der var en stor udvidelse af Maria -kulten efter Efesos -rådet i 431, da hendes status som Theotokos blev bekræftet; dette havde været genstand for en del kontroverser indtil da, dog hovedsageligt af grunde til at gøre med argumenter om Kristi natur . I mosaikker i Santa Maria Maggiore i Rom, der stammer fra 432 til 40, lige efter rådet, er hun endnu ikke vist med en glorie , og hun er heller ikke vist i fødselsscener på denne dato, selvom hun er inkluderet i tilbedelsen af magi .

I det næste århundrede blev den ikoniske skildring af Jomfruen, der tronede med Kristus, etableret, som i eksemplet fra den eneste gruppe ikoner, der overlevede fra denne periode, på Saint Catherine's Monastery i Egypten . Denne form for skildring med subtilt skiftende vægtforskelle er forblevet grundpillen i skildringer af Maria til i dag. Billedet på Sinai -bjerget lykkes i at kombinere to aspekter af Maria beskrevet i Magnificat , hendes ydmyghed og hendes ophøjelse over andre mennesker.

I denne periode havde ikonografien for Fødselskabet den form, centreret om Maria , at den har bevaret indtil i dag i østlig ortodoksi , og som vestlige skildringer forblev baseret på indtil middelalderen . Andre fortællescener for byzantinske cyklusser om Jomfruens liv blev under udvikling, afhængig af apokryfe kilder til at udfylde hendes liv før meddelelsen til Maria . På dette tidspunkt betød det vestlige romerske imperiums politiske og økonomiske sammenbrud , at den vestlige, latinske kirke ikke var i stand til at konkurrere i udviklingen af ​​en så sofistikeret ikonografi og stolede stærkt på den byzantinske udvikling.

Det tidligste overlevende billede i et vestligt oplyst manuskript af Madonna og Barnet stammer fra Kells Book på omkring 800, og selvom det er pragtfuldt dekoreret i stil med Insular art , kan tegningen af ​​figurerne kun beskrives som temmelig groft sammenlignet med byzantinsk periodens arbejde. Dette var faktisk en usædvanlig optagelse i en evangeliebog , og billeder af jomfruen kom langsomt frem i store mængder i manuskriptkunst, indtil timebogen blev udtænkt i 1200 -tallet.

Jesu fødsel

Repræsentation af Fødselskabet på Maximianus 'trone i Ravenna

Den Jesu fødsel har været en vigtig genstand for kristen kunst siden begyndelsen af 4. århundrede. Det er blevet skildret i mange forskellige medier, både billedlige og skulpturelle. Billedformularer omfatter vægmalerier, panelmalerier, manuskriptbelysning, farvede glasvinduer og oliemalerier. De tidligste repræsentationer af selve fødslen er meget enkle, bare viser barnet, tæt indpakket, liggende nær jorden i et trug eller kurvkurv.

En ny form for billedet, som fra de sjældne tidlige versioner synes at have været formuleret i Palæstina fra det 6. århundrede, skulle sætte den væsentlige form for østortodokse billeder ned til i dag. Indstillingen er nu en hule - eller rettere sagt den specifikke Fødselshule i Bethlehem, der allerede er under Fødselskirken og veletableret som pilgrimssted med kirkens godkendelse.

Vestlige kunstnere vedtog mange af de byzantinske ikonografiske elementer, men foretrak skriftstallen frem for hulen, selvom Duccios byzantinsk-påvirkede Maestà-version forsøger at have begge dele. I den gotiske periode, i nord tidligere end i Italien, udvikler sig en stigende nærhed mellem mor og barn, og Mary begynder at holde hendes baby, eller han ser over på hende. Amning er meget usædvanligt, men vises undertiden.

Billedet i det senere middelalderlige Nordeuropa blev ofte påvirket af visionen om Fødsel af Saint Bridget of Sweden (1303–1373), en meget populær mystiker. Kort før hendes død beskrev hun en vision om Jesusbarnet som liggende på jorden og selv udsender lys.

Fra 1400 -tallet og fremefter blev tilbedelsen af ​​magierne i stigende grad en mere almindelig skildring end selve fødslen. Fra det 16. århundrede blev almindelige fødsler med bare den hellige familie et klart mindretal, selvom Caravaggio førte tilbage til en mere realistisk behandling af tilbedelsen af ​​hyrderne .

Den evige karakter af Marias jomfruelighed, nemlig at hun var jomfru hele sit liv og ikke kun ved sin jomfruelige opfattelse af Jesus Kristus ved bekendtgørelsen (at hun var jomfru før, under og efter fødslen af ​​ham) hentydes til nogle former for fødselskunst: Salome , der ifølge historien i det 2. århundredes fødsel af Maria modtog fysisk bevis på, at Maria forblev jomfru, selv når hun fødte Jesus, findes i mange skildringer af Jesu fødsel i kunsten .

Madonna

Skildringen af Madonnaen har rødder i gamle maleriske og skulpturelle traditioner, der informerede de tidligste kristne samfund i hele Europa, Nordafrika og Mellemøsten. Vigtigt for italiensk tradition er byzantinske ikoner, især dem, der blev skabt i Konstantinopel (Istanbul), hovedstaden i den længste, varige middelalderlige civilisation, hvis ikoner, såsom Hodegetria , deltog i borgerlivet og blev fejret for deres mirakuløse egenskaber. Vestlige skildringer forblev stærkt afhængige af byzantinske typer indtil mindst 1200 -tallet. I slutningen af ​​middelalderen var den kretensiske skole under venetiansk styre kilden til et stort antal ikoner, der blev eksporteret til Vesten, og kunstnerne der kunne tilpasse deres stil til vestlig ikonografi efter behov.

I den romanske periode var fritstående statuer, typisk omkring halvdelen af ​​livsstørrelse, af den tronede Madonna og Child en original vestlig udvikling, da monumental skulptur var forbudt af ortodoksi. Den gyldne madonna i Essen fra ca. 980 er en af ​​de tidligste af disse, lavet af guld påført på en trækerne, og stadig genstand for betydelig lokal ærbødighed, ligesom det er det 12. århundrede Jomfru af Montserrat i Catalonien , en mere udviklet behandling.

Med væksten af ​​monumentalt panelmaleri i Italien i løbet af det 12. og 13. århundrede blev denne type ofte malet på billedet af Madonna, der får fremtrædelse uden for Rom, især i hele Toscana. Mens medlemmer af mendikantordenserne i de franciskanske og dominikanske ordener er nogle af de første, der bestilte paneler, der repræsenterede dette emne, blev sådanne værker hurtigt populære i klostre, sognekirker og senere hjem. Nogle billeder af Madonnaen blev betalt af lægorganisationer kaldet broderskaber, der mødtes for at synge jomfruen i kapeller fundet i de nyligt rekonstruerede, rummelige kirker, der undertiden var dedikeret til hende.

Nogle vigtige Madonnas

En række Madonna -malerier og statuer har samlet følgende som vigtige religiøse ikoner og bemærkelsesværdige kunstværker i forskellige regioner i verden.

Nogle Madonnas er kendt under et generelt navn og koncept gengivet eller afbildet af forskellige kunstnere. For eksempel er Vor Frue af Sorger skytshelgen for flere lande som Slovakiet og Filippinerne . Det er repræsenteret som Jomfru Maria såret af syv sværd i hendes hjerte, en henvisning til Simeons profeti ved Jesu præsentation . Vor Frue af Sorg, Dronning af Polen beliggende i Helligdommen for Vor Frue af Licheń (Polens største kirke) er et vigtigt ikon i Polen. Udtrykket Vor Frue af Sorger bruges også i andre sammenhænge, ​​uden en Madonna, fx om Vor Frue af Kibeho -fremtoninger.

Nogle Madonnas bliver genstand for udbredt hengivenhed, og de marianske helligdomme dedikeret til dem tiltrækker millioner af pilgrimme om året. Et eksempel er Vor Frue af Aparecida i Brasilien, hvis helligdom kun overgås i størrelse af Peterskirken i Vatikanstaten og modtager flere pilgrimme om året end nogen anden katolsk mariansk kirke i verden.

latin Amerika

Der er en rig tradition for at bygge statuer af Madonnaen i Sydamerika, hvis stikprøve er vist i galleriafsnittet i denne artikel. Den sydamerikanske tradition for mariansk kunst går tilbage til 1500 -tallet, hvor Jomfruen i Copacabana blev berømt i 1582. Nogle bemærkelsesværdige eksempler er:

  • Our Lady of Navigators er en meget æret Madonna i Brasilien. Hengivenheden startede af portugisiske navigatører fra 1400 -tallet og bad om en sikker tilbagevenden til deres hjem og spredte sig derefter i Brasilien.

Billeder af og hengivenhed til Madonnas som Vor Frue af San Juan de los Lagos har spredt sig fra Mexico til USA.

Italien og Spanien
Central- og Nordeuropa

Maria i Kristi liv

Kristus og Maria, mosaik, Chora Kirke , 1500 -tallet

Scener af Maria og Jesus falder sammen i to hovedgrupper: dem med et spædbarn Jesus, og dem fra den sidste periode i hans liv. Efter episoderne af Fødselskabet er der en række yderligere fortællescener af Maria og Jesusbarnet sammen, der ofte skildres: Kristi omskæring , præsentation af Jesus i templet , flyvning til Egypten og mindre specifikke scener af Maria og Jesus med sin fætter Johannes Døberen , nogle gange med Johannes 'mor Elizabeth . Leonardo da Vinci 's Virgin of the Rocks er et berømt eksempel. Samlinger af hele Jesu udvidede familie danner et emne kendt som det hellige slægtskab , populært i den nordlige renæssance . Maria optræder i baggrunden for den eneste hændelse i evangelierne fra Jesu senere barndom, Fundet i templet .

Michelangelo 's Pietà , 1498

Maria er da normalt fraværende fra scener i perioden i Kristi liv mellem hans dåb og hans lidenskab, bortset fra brylluppet i Cana , hvor hun er placeret i evangelierne. Et ikke-skriftligt emne, hvor Kristus tog afsked med sin mor (før han tog til Jerusalem i begyndelsen af ​​sin lidenskab) blev ofte malet i Tyskland fra det 15. og begyndelsen af ​​1500-tallet. Maria er placeret ved Jesu korsfæstelse af evangelierne og vises næsten altid med Johannes Evangelisten i fuldt afbildede værker, såvel som ofte vist i baggrunden af ​​tidligere scener i Kristi lidenskab . Den rood tværs almindelige i middelalderen vestlige kirker havde statuer af Maria og Johannes flankerer en central krucifiks . Maria vises som til stede ved Afsætningen af ​​Kristus og hans begravelse; i senmiddelalderen opstod Pietà i Tyskland som et separat emne, især inden for skulptur. Maria er også inkluderet, selvom dette ikke er nævnt i nogen af ​​de bibelske beretninger, i skildringer af Jesu Himmelfart . Efter Himmelfarten er hun den centralt placerede skikkelse i skildringer af pinsen , som er hendes seneste optræden i evangelierne.

Hovedscenerne ovenfor, der viser hændelser fejret som festdage af kirken, var en del af cyklusser i Jomfruens liv (selvom udvælgelsen af ​​scener i disse varierede betydeligt) samt Kristi liv .

Evig jomfruelighed

Annonceringens fresko ved Pantheon, Rom , 1400 -tallet

Det dogme af den evige jomfruelighed af Maria er den tidligste af de fire Marian dogmer og katolske liturgi har gentagne gange henvist til Maria som "nogensinde jomfru" i århundreder. Dogmet betyder, at Maria var jomfru før, under og efter fødslen af Jesus Kristus . Værket fra det 2. århundrede oprindeligt kendt som Marias fødsel lægger særlig vægt på Marias jomfruelighed.

Dette dogme er ofte repræsenteret i katolsk kunst med hensyn til meddelelsen til Maria af ærkeenglen Gabriel om, at hun ville få et barn til at blive født Guds søn og i fødselsscener, der inkluderer Salome -figuren . Bebudelsen er en af ​​de mest afbildede scener i vestlig kunst. Bekendtgørelsesscener udgør også de mest hyppige optrædener af Gabriel i middelalderens kunst. Skildringen af ​​Joseph, der vender sig bort i nogle fødselsscener, er en diskret henvisning til Helligåndens faderskab og læren om jomfrufødsel.

Fresker, der skildrer denne scene, har optrådt i katolske marianske kirker i århundreder, og det har været et emne, der blev behandlet af mange kunstnere i flere medier, lige fra farvet glas til mosaik , til relief , til skulptur til oliemaleri. Bekendtgørelsens ældste fresko er en skildring fra det 4. århundrede i Priscillas katakombe i Rom. I de fleste (men ikke alle) katolske og faktisk vestlige skildringer vises Gabriel til venstre, mens han i den østlige kirke oftere er afbildet til højre.

Annunciation mosaik, Santa Maria in Trastevere , Rom, 1291.

Det har været et af de hyppigste emner inden for kristen kunst især i middelalderen og renæssancen. Figurerne af Jomfru Maria og ærkeenglen Gabriel, der var symbol på renhed og nåde, var yndlingsemner for mange malere som Sandro Botticelli , Leonardo da Vinci , Caravaggio , Duccio og Murillo blandt andre. I mange skildringer kan englen have en lilje , der er symbol på Marias jomfruelighed. Mosaikkerne af Pietro Cavallini i Santa Maria in Trastevere i Rom (1291), freskomalerierne fra Giotto i Scrovegni -kapellet i Padua (1303), Domenico Ghirlandaios fresko ved kirken Santa Maria Novella i Firenze (1486) og Donatello ' s forgyldte skulptur ved kirken Santa Croce, Firenze (1435) er berømte eksempler.

Scenens naturlige sammensætning, bestående af to figurer mod hinanden, gjorde den også velegnet til dekorerede buer over døråbninger.

Ulastelig undfangelse

Murillo 's ubesmittede undfangelse , 1650

I betragtning af at frem til 1200 -tallet havde en række helgener, herunder Bernard af Clairvaux , Bonaventure , Thomas Aquinas og dominikanerne generelt enten modsat sig eller stillet spørgsmålstegn ved denne doktrine, katolsk kunst om emnet stammer hovedsageligt fra perioder efter 1400 -tallet og er fraværende fra renæssancekunst . Men med støtte fra folkelig mening, franciskanerne og teologerne såsom Blessed Duns Scotus , blev doktrinens popularitet øget, og en festdag for den blev fremmet.

Schweizisk emblem, 1500 -tallet.

Pave Pius V , den dominikanske pave, der i 1570 oprettede Tridentine -messen , inkluderede festen (men uden tillægsordet "Ubesmittet") i den tridentinske kalender , men undertrykte den eksisterende særlige messe til festen og dirigerede, at messen til fødsel af Mary (med ordet "Fødsel" erstattet af "Opfattelse") bruges i stedet. En del af den tidligere messe blev genoplivet i messen, som pave Pius IX beordrede til at blive brugt på festen, og som stadig er i brug.

I 1500 -tallet var der en udbredt intellektuel måde for emblemer i både religiøs og sekulær sammenhæng. Disse bestod af en visuel fremstilling af symbolet (pictura) og normalt et latinsk motto ; ofte blev der tilføjet et forklarende epigram. Emblembøger var meget populære.

På baggrund af emblemtraditionen etablerede Francisco Pacheco en ikonografi, der påvirkede kunstnere som Murillo, Diego Velázquez og andre. Denne repræsentationsstil for den pletfri undfangelse spredte sig derefter til resten af ​​Europa og har siden været den sædvanlige skildring.

Den dogmatiske definition af ubesmittet undfangelse blev udført af pave Pius IX i hans apostoliske forfatning Ineffabilis Deus i 1854. Dogmet fik yderligere betydning af Vor Frue af Lourdes fremtræden i 1858, hvor damen i skikkelsen identificerede sig selv som "den ubesmittede Befrugtning "og de trofaste tror på hende som den salige jomfru Maria .

Skildring af den pletfri befrugtning

Piero di Cosimo Immaculate Conception , 1505

Fra et kunsthistorisk perspektiv involverer skildringen af ​​den ubesmittede undfangelse en række interessante spørgsmål. Mange kunstnere i 1400 -tallet stod over for problemet med, hvordan man skildrer en abstrakt idé som den ubesmittede undfangelse , og problemet blev ikke fuldstændigt løst i 150 år.

Da en vigtig bibeltekst, der blev peget på til støtte for doktrinen, var " Tota pulchra es ...", "Du er helt fair, min kærlighed; der er ingen plet i dig", vers 4.7 fra Salomos sang , en række symbolske genstande hentet fra billedets sang og ofte allerede forbundet med bebudelsen og den evige jomfruelighed, blev kombineret i versioner af emnet Hortus conclusus ("lukket have"). Dette gav et temmelig rodet emne og var normalt umuligt at kombinere med korrekt perspektiv, så aldrig fanget uden for Tyskland og lavlandet . Piero di Cosimo var blandt de kunstnere, der prøvede nye løsninger, men ingen af ​​disse blev generelt vedtaget, så emnet umiddelbart kunne genkendes for de troende.

Den endelige ikonografi for den ubesmittede undfangelse, der bygger på emblemtraditionen, synes at være blevet fastlagt af mesteren og derefter svigerfar til Diego Velázquez , maleren og teoretikeren Francisco Pacheco (1564–1644), til hvem inkvisitionen i Sevilla indgik også godkendelse af nye billeder. Han beskrev sin ikonografi i sin Art of Painting ( Arte de la Pintura , udgivet posthumt i 1649):

"Den version, jeg følger, er den, der er tættest på evangelistens hellige åbenbaring og godkendt af den katolske kirke på autoritet fra de hellige og hellige fortolkere ... I denne dejligste mystik skal Vor Frue males som en smuk ung pige, 12 eller 13 år, i sin ungdoms blomst ... Og dermed bliver hun rost af manden: tota pulchra es amica mea , en tekst der altid er skrevet i dette maleri. Hun skal males iført en hvid tunika og en blå kappe ... Hun er omgivet af solen, en oval sol med hvidt og okker, der sødt smelter ind i himlen. Lysstråler udstråler fra hendes hoved, omkring hvilken der er en ring med tolv stjerner . En kejserlig krone pryder hendes hoved, uden dog at skjule stjernerne. Under hendes fødder er månen. Selvom det er en solid klode, tager jeg mig den frihed at gøre det gennemsigtigt, så landskabet viser igennem. "

Spanske kunstnere som Bartolomé Murillo (især), Diego Velázquez og andre vedtog denne formel med variationer, og den spredte sig derefter til resten af ​​Europa, siden da den forblev den sædvanlige skildring.

Denne særlige fremstilling af The Immaculate Conception er siden forblevet den mest kendte kunstneriske skildring af konceptet: i et himmelsk rige, øjeblikke efter hendes skabelse, ser Marys ånd (i form af en ung kvinde) i ærefrygt op på (eller buer) hendes hoved til) Gud . Månen er under hendes fødder, og en glorie på tolv stjerner omgiver hendes hoved, muligvis en henvisning til "en kvinde iklædt solen" fra Åbenbaringen 12: 1-2. Yderligere billeder kan omfatte skyer, et gyldent lys og keruber . I nogle malerier holder keruberne liljer og roser , blomster der ofte forbindes med Mary.

Antagelse af Maria

Titian -antagelse , 1516

Den katolske doktrin om antagelsen af ​​Maria til himlen siger, at Maria blev transporteret til himlen med hendes krop og sjæl forenet. Selvom antagelsen først officielt blev erklæret som et dogme af pave Pius XII i hans apostoliske forfatning Munificentissimus Deus i 1950, går dens rødder i katolsk kultur og kunst mange århundreder tilbage. Mens pave Pius XII bevidst forlod spørgsmålet om, hvorvidt Maria døde før hendes antagelse, åbnede, er den mere almindelige lære af de tidlige fædre, at hun gjorde det.

En tidlig tilhænger af antagelsen var den hellige Johannes af Damaskus (676–794), en doktor i kirken, der ofte kaldes antagelseslægen . Saint John var ikke kun interesseret i antagelsen, men støttede også brugen af ​​hellige billeder som reaktion på edikt af den byzantinske kejser Leo III , der forbød tilbedelse eller udstilling af hellige billeder. Han skrev: "På denne dag hviler den levende Guds hellige og livfyldte ark, hun, der undfangede sin Skaber i hendes liv, i Herrens tempel, der ikke er lavet med hænder. David, hendes forfader, springer og sammen med ham leder englene dansen. "

Den østlige kirke holdt højtiden for antagelsen allerede i anden halvdel af det 6. århundrede, og pave Sergius I (687-701) beordrede dens overholdelse i Rom.

Den ortodokse tradition er klar på, at Maria døde normalt, før hun blev antaget kropsligt. Den ortodokse betegnelse for døden er jomfruens dormition . Byzantinske skildringer af dette var grundlaget for vestlige billeder, emnet blev kendt som Jomfruens død i Vesten. Da antagelsens karakter blev kontroversiel i højmiddelalderen, blev emnet ofte undgået, men skildring fortsatte med at være almindelig indtil reformationen. Den sidste store katolske skildring er Caravaggio 's død af Jomfru af 1606.

I mellemtiden var skildringer af antagelsen blevet hyppigere i slutningen af ​​middelalderen, med den gotiske Siennese -skole en særlig kilde. I det 16. århundrede var de blevet normen, først i Italien og derefter andre steder. De blev undertiden kombineret med jomfruens kroning , da treenigheden ventede i skyerne. Emnet var meget velegnet til barokbehandling.

Himmelens Dronning

Den katolske lære om, at Maria er langt over alle andre skabninger i værdighed, og efter at Jesus Kristus besidder forrang over alt, går tilbage til den tidlige kirke. Saint Sophronius sagde: "Du har overgået enhver skabning" og Saint Germain fra Paris (496–576) udtalte: "Din ære og værdighed overgår hele skabelsen; din storhed placerer dig over englene." Den hellige Johannes af Damaskus gik videre: "Ubegrænset er forskellen mellem Guds tjenere og hans mor."

Kroningen af ​​ikonet af pave Pius XII i 1954

Fest med Queenship of Mary blev først formelt etableret i 1954 af pave Pius XII i hans encykliske Ad Caeli Reginam . Pius XII erklærede også det første marianske år, og der fandt en række genopførelser af katolske kirker sted, f.eks. Genindvielsen af Sankt Jakob den Store i 1955 i Montreal med den nye titel Mary, Queen of the World Cathedral en titel, der blev udråbt af Pius XII.

Alligevel længe før 1954 havde jomfruens kroning været genstand for en lang række kunstneriske værker. Nogle af disse malerier byggede på den tredje fase af Mariaoptagelsen, hvor hun efter sin antagelse blev kronet som himlens dronning .

Vor Frue af Nøglerne og af Tidenes Slut

Our Lady of the Keys and of the end of Times (af Vito Petrus) .jpg

Dette ikon har to evangeliske passager skrevet på det. Den første er, Markus 14:72.

Straks gatte hanen anden gang. Så huskede Peter det ord Jesus havde talt til ham: "Inden hanen galer to gange, vil du fornægte mig tre gange." Og han brød sammen og græd.

Den anden er, Johannes 21: 15-19.

Da de var færdige med morgenmaden, sagde Jesus til Simon Peter: "Simon søn af Jonas, elsker du mig mere end disse?" Han sagde til ham: ”Ja, Herre; du ved at jeg elsker dig." Jesus sagde til ham: “Giv mine lam mad. "Anden gang sagde han til ham:" Simon søn af Jonas, elsker du mig? " Han sagde til ham: ”Ja, Herre; du ved at jeg elsker dig." Jesus sagde til ham: ”Pas mine får. "Han sagde til ham tredje gang:" Simon søn af Jonas, elsker du mig? " Peter følte sig såret, fordi han sagde til ham tredje gang "Elsker du mig?" Og han sagde til ham: ”Herre, du ved alt; du ved at jeg elsker dig." Jesus sagde til ham: ”Foder mine får. Meget sandt, siger jeg dig, da du var yngre, plejede du at spænde dit eget bælte og gå, hvor du ville. Men når du bliver gammel, strækker du dine hænder, og en anden spænder et bælte omkring dig og tager dig, hvor du ikke ønsker at gå. ” Han sagde dette for at angive den slags død, hvormed han ville ære Gud. Herefter sagde han til ham: "Følg mig."

Som vi ved traditionen, havde apostelen Peter ansvaret for resten af ​​de elleve apostle siden begyndelsen, selv før da Jesus fortalte ham: ”Og jeg siger dig, at du er Peter, og på denne klippe vil jeg bygge min kirke, og Hades porte vil ikke overvinde det. ” Matthæus 16:18.

Det betyder, at fra det tidspunkt, hvor Peter nægtede Jesus, og hanen galtede den hellige torsdag, til det tidspunkt, hvor Jesus viste sig for sine disciple for tredje gang, efter at han var oprejst fra de døde og spurgte ham tre gange, om han elsker ham, ingen havde ansvaret for kirken præget af de troende og apostlene, men i stedet for Peter var det Maria, Jesu Moder, der havde ansvaret for den, og derfor viser dette ikon hende med to nøgler i hænderne givet til hende af Jesus selv afbildet som barn for at vise, at dette allerede var planlagt af Gud Faderen på forhånd.

Den anden titel Our Lady of the End of Times, er givet til hende, fordi hun på grund af den forvirring i kirken, vi oplever i dag, ikke bare har ansvaret for kirken i stedet for Peters efterfølger, som hun var før efter Peters fornægtelse af Jesus, men hun har denne dobbelttitel på grund af tidernes ende som profeteret af mange mystikere og i selve Bibelen.

Apparitions

Statuen af Vor Frue af Fatima indeholder flere katolske elementer, såsom at være åbenbaringsbaseret, være en kronet statue og holde en rosenkrans . En af de kugler, der sårede pave Johannes Paul IIPeterspladsen i 1981, blev placeret i statuen.

Katolsk hengivenhed til Mary er til tider blevet drevet af religiøse oplevelser og visioner af enkle og beskedne individer (i mange tilfælde børn) på fjerntliggende bakketoppe, som med tiden har skabt stærke følelser blandt et stort antal katolikker. Eksempler omfatter Saint Juan Diego i 1531 som Our Lady of Guadalupe , Saint Bernadette Soubirous som Our Lady of Lourdes i 1858 og Lucia dos Santos , Jacinta Marto og Francisco Marto som Our Lady of Fatima i 1917.

Selvom hvert år mere end fem millioner pilgrimme besøger Lourdes og Guadalupe hver, har mængden af ​​katolsk kunst, der skal ledsage denne entusiasme, i det væsentlige været begrænset til populære billeder. Selvom åbenbaringer har resulteret i opførelsen af ​​meget store marianske kirker i Lourdes og Guadalupe , har de ikke hidtil haft en lignende indvirkning på mariansk kunst. Alligevel er billeder som Vor Frue af Guadalupe og de kunstneriske gengivelser af det som statuer ikke blot kunstværker, men er et centralt element i det mexicanske folks dagligdag. Både Miguel Hidalgo og Emiliano Zapata fløj Guadalupan -flag som deres beskytter, og Zapatas mænd bar Guadalupan -billedet om halsen og på deres sombreroer . Skildringer af Jomfruen af ​​Guadalupe forbliver fortsat et centralt samlende element i den mexicanske nation og som det vigtigste nationale symbol i Mexico.

Tilsyneladende kunst betragtes til tider som mirakuløs af katolikker. Kopier af den karakteristiske blå og hvide statue af Vor Frue af Lourdes bruges meget i katolikker i andagter, og små grotter med den er bygget i huse og katolske kvarterer verden over og er genstand for bønner og andragender. I Ad Caeli Reginam kaldte pave Pius XII statuen af Vor Frue af Fatima "mirakuløs", og pave Johannes Paul II tilskrev hans overlevelse efter attentatforsøket i 1981 til dens forbøn og donerede en af ​​de kugler, der sårede ham, til helligdommen i Fatima.

Særlige egenskaber

Den katolske tilgang til mariansk kunst adskiller sig ganske fra den måde, andre kristne (som protestantisk og østortodoks ) behandler skildringerne af Jomfru Maria. Helt fra begyndelsen af ​​den protestantiske reformation udtrykte dets ledere deres ubehag ved skildringerne af helgener generelt. Mens der med tiden udviklede sig en protestantisk kunsttradition, har skildringerne af Jomfru Maria inden for den været minimale, da de fleste protestanter afviser Marian ærbødighed og ser det som et katolsk overskud.

Brugen af ​​marianske sakramentaler som f.eks. Brown Scapular er et kendetegn ved katolsk kunst.

I modsætning til flertallet af protestanterne æres den østortodokse kirke af marianske billeder, men på en anden måde og med en anden vægtning end den katolske tradition. Mens statuer af Jomfru Maria florerer i katolske kirker, er der særlige forbud mod alle tredimensionelle fremstillinger (af Maria eller andre helgener) inden for den ortodokse kirke, for de betragtes som rester af hedensk afgudsdyrkelse. Derfor producerer og ærer de ortodokse kun todimensionale billeder.

Katolske marianske billeder er næsten udelukkende hengivne skildringer og har ikke en officiel stilling inden for liturgi, men østlige ikoner er en iboende del af den ortodokse liturgi. Faktisk er der en trevejs, omhyggeligt koordineret samspil mellem bønner, ikoner og salmer til Maria inden for ortodoks liturgi, til tider med bestemte fester, der vedrører Theotokos -ikonerne og akathisterne .

Selvom der er en tradition for, at de mest kendte vestlige kunstnere fra Duccio til Titian skildrer Jomfru Maria, er de fleste malere af østortodokse ikoner forblevet anonyme, da produktionen af ​​et ikon ikke betragtes som et "kunstværk", men som et " hellig håndværk "praktiseret og perfektioneret i klostre. For nogle østortodokse er de naturligt udseende renæssanceskildringer, der bruges i katolsk kunst, ikke befordrende for meditation, for de mangler den kenose, der er nødvendig for ortodoks kontemplation. Den rige baggrundsrepræsentation af blomster eller haver, der findes i katolsk kunst, findes ikke i ortodokse skildringer, hvis primære fokus er Theotokos, ofte med Jesusbarnet . Tilsyneladende billeder, såsom statuerne af Vor Frue af Lourdes fremhæver forskellene ved, at de er baseret på åbenbaringer, der er rent katolske, samt at være tredimensionelle repræsentationer. Og tilstedeværelsen af sakramentaler som rosenkransen og det brune skulderblad på statuerne af Vor Frue af Fatima understreger en totalt katolsk form for mariansk kunst.

Bortset fra stilistiske spørgsmål adskiller betydelige doktrinære forskelle katolsk mariansk kunst fra andre kristne tilgange. Tre eksempler er skildringerne, der involverer den ubesmittede undfangelse , Himmeldronningen og Marias antagelse . I betragtning af at den ubesmittede undfangelse hovedsagelig er en katolsk doktrin, forbliver dens skildringer inden for andre kristne traditioner sjældne. Det samme gælder for Himmelens Dronning , længe et element af katolsk tradition (og til sidst emnet for den encykliske Ad Caeli Reginam ), men dens repræsentation inden for temaer som Jomfruens kroning forbliver fortsat mest katolsk. Mens ortodokse støtte Dormition af Theotokos , de ikke støtter den katolske lærdomme Marias Himmelfart og dermed deres skildringer af Dormition er forskellige og Jomfru Maria er normalt vist sovende omgivet af helgener, mens katolske skildringer ofte vise Mary stiger til himlen.

Gallerier af mariansk kunst

Evig jomfruelighed

Jesu fødsel

Tilbedelse af hyrderne

Tilbedelse af magi

Madonna malerier

Før 1400 -tallet

15.-16. Århundrede

Efter 1500 -tallet

Madonna fresker

Madonna -statuer

Maria i Kristi liv

Ulastelig undfangelse

Antagelse til himlen

Himmelens Dronning

Apparitions

Se også

Noter

Referencer

  • D'Ancona, Mirella Levi (1977). Renæssancens have: Botanisk symbolik i italiensk maleri . Firenze: Casa Editrice Leo S.Olschki. ISBN 9788822217899.
  • D'Ancona, Mirella Levi (1957). Ikonografien om den ubesmittede undfangelse i middelalderen og tidlig renæssance . College Art Association of America. ASIN  B0007DEREA .
  • Beckwith, John (1969). Tidlig middelalderkunst. Thames og Hudson. ISBN  0-500-20019-X .
  • Arnold Hauser, Mannerism: The Renaissance Crisis and Modern Art's Origins, Cambridge: Harvard University Press, 1965, ISBN  0-674-54815-9
  • Levey, Michael (1961). Fra Giotto til Cézanne. Thames og Hudson ,. ISBN  0-500-20024-6 .
  • Myers, Bernard (1965, 1985). Vartegn for vestlig kunst. Hamlyn. ISBN  0-600-35840-2 .
  • Rice, David Talbot (1997). Kunsten i den byzantinske æra. Thames og Hudson. ISBN  0-500-20004-1 .

Yderligere læsning

eksterne links

  • Kristen ikonografi fra Augusta State University - se under Jomfru Maria efter alfabet af helgener
  • Birth of Mary in Art, All About Mary University of Daytons Marian Library/International Marian Research Institute (IMRI) er verdens største lager af bøger, kunstværker og artefakter dedikeret til Maria, Kristi moder, og et pontifisk center for forskning og stipendium med en stor tilstedeværelse i cyberspace.