Marshall Applewhite - Marshall Applewhite

Marshall Applewhite
En storøjet mand, der henvender sig til et kamera
Applewhite i en startvideo til Heaven's Gate i 1996
Født
Marshall Herff Applewhite Jr.

( 1931-05-17 )17. maj 1931
Spur , Texas , USA
Døde 26. marts 1997 (1997-03-26)(65 år)
Rancho Santa Fe , Californien , USA
Dødsårsag Selvmord
Andre navne Gør, Tiddly, Nincom, Guinea
Uddannelse Bachelor i filosofi , Austin College (1952)
Kandidat i musik , University of Colorado
Kendt for Grundlægger af Heaven's Gate
Ægtefælle
Ann Pearce
​
​
( M.  1952 div.  1968)
Børn 2
Forældre) Marshall Herff Applewhite Sr. (far)
Louise Applewhite (mor)

Marshall Herff Applewhite Jr. (17. maj 1931-26. marts 1997), også kendt som Do , blandt andre navne, var en amerikansk kultleder , der var med til at stifte det, der blev kendt som Heaven's Gate religiøse gruppe og organiserede deres massemord i 1997, der krævede 39 menneskers liv.

Som ung gik Applewhite på flere universiteter og tjente i den amerikanske hær . Han forfulgte oprindeligt en karriere inden for uddannelse, indtil han trak sig fra University of St. Thomas i Houston , Texas , i 1970 under henvisning til følelsesmæssig uro. Hans fars død et år senere medførte alvorlig depression . I 1972 udviklede Applewhite et tæt venskab med Bonnie Nettles , en sygeplejerske; sammen diskuterede de mystik længe og konkluderede, at de blev kaldt som guddommelige budbringere. De drev en boghandel og et undervisningscenter i et kort stykke tid og begyndte derefter at rejse rundt i USA i 1973 for at sprede deres synspunkter. De fik kun en konvertit. I 1975 blev Applewhite anholdt for ikke at returnere en lejebil og blev fængslet i seks måneder. I fængslet udviklede han sin teologi yderligere.

Efter frigivelsen af ​​Applewhite rejste han til Californien og Oregon med Nettles og fik til sidst en gruppe engagerede tilhængere. De fortalte deres tilhængere, at de ville få besøg af udenjordiske, der ville give dem nye kroppe. Applewhite erklærede oprindeligt, at hans tilhængere og han fysisk ville stige op til et rumskib, hvor deres kroppe ville blive forvandlet, men senere kom han til at tro, at deres kroppe blot var deres sjæls beholdere, som senere ville blive placeret i nye kroppe. Disse ideer blev udtrykt med sprog hentet fra kristen eskatologi , New Age -bevægelsen og amerikansk populærkultur .

Heaven's Gate modtog en tilstrømning af midler i slutningen af ​​1970'erne, som den plejede at betale bolig og andre udgifter. I 1985 døde Brændenælder og efterlod Applewhite fortvivlet og udfordrede hans syn på fysisk opstigning. I begyndelsen af ​​1990'erne tog gruppen flere skridt til at offentliggøre deres teologi. I 1996 lærte de om fremkomsten af Comet Hale – Bopp og rygter om et ledsagende rumskib og konkluderede, at dette var fartøjet, der ville tage deres ånd ombord på en rejse til en anden planet. I den tro, at deres sjæle ville stige op til rumskibet og få nye kroppe, begik gruppemedlemmer massemord i deres palæ. Et mediecirkus fulgte opdagelsen af ​​deres kroppe. Efterfølgende diskuterede kommentatorer og akademikere, hvordan Applewhite fik folk til at følge hans befalinger, herunder selvmord. Nogle kommentatorer tilskrev hans tilhængeres villighed til at begå selvmord til hans evne som manipulator, mens andre hævdede, at deres vilje skyldtes deres tro på den fortælling, han konstruerede.

Tidligt liv og uddannelse

Marshall Herff Applewhite Jr. blev født i Spur , Texas , den 17. maj 1931 af Marshall Herff Applewhite Sr. (1901–1971) og hans kone Louise (f. Winfield; 1901–1988). Han havde tre søskende. Søn af en presbyteriansk minister , Applewhite blev meget religiøs som barn.

Applewhite gik på Corpus Christi High School og Austin College ; på sidstnævnte skole var han aktiv i flere elevorganisationer og var moderat religiøs. Han opnåede en bachelorgrad i filosofi i 1952 og efterfølgende indskrevet på Union Presbyterian Seminary for at studere teologi i håb om at blive minister. Han giftede sig med Anne Pearce omkring det tidspunkt, og de fik senere to børn, Mark og Lane. Tidligt i sine seminarstudier besluttede Applewhite at forlade skolen for at forfølge en karriere inden for musik og blev musikdirektør for en presbyteriansk kirke i North Carolina . Han var en barytonsanger og nød spirituals og Händels musik .

I 1954 blev Applewhite udarbejdet af den amerikanske hær og tjente i Østrig og New Mexico som medlem af Army Signal Corps . Han forlod militæret i 1956 og meldte sig ind på University of Colorado , hvor han fik en kandidatgrad i musik og fokuserede på musikteater .

Karriere

Applewhite flyttede til New York City i et mislykket forsøg på at begynde en professionel sangkarriere efter endt uddannelse i Colorado. Derefter underviste han på University of Alabama (UA). Applewhite mistede sin position der efter at have forfulgt et seksuelt forhold til en mandlig studerende; hans religiøse uddannelse understøtter sandsynligvis ikke forhold mellem samme køn, og han blev efterfølgende frustreret over sine seksuelle lyster. Han skiltes fra sin kone, da hun fik at vide om affæren i 1965, og de blev skilt tre år senere.

I 1965, efter at have forladt UA, flyttede Applewhite til Houston for at tjene som formand for musikafdelingen ved University of St. Thomas . Hans elever betragtede ham som en engagerende taler og en stilfuld kommode. Han blev også en lokalt populær sanger, der tjener som kor leder af en Episcopal kirke og udfører med Houston Grand Opera . I Houston var Applewhite kortvarigt åbenlyst homoseksuel, men forfulgte også et forhold til en ung kvinde, som efterlod ham under pres fra hendes familie; han var meget ked af dette resultat. Han trak sig fra University of St. Thomas i 1970 med henvisning til depression og andre følelsesmæssige problemer. Robert Balch og David Taylor, sociologer, der studerede Applewhites gruppe, spekulerer i, at denne afgang blev forårsaget af en anden affære mellem Applewhite og en studerende. Præsidenten for universitetet mindede senere om, at Applewhite ofte var mentalt forvirret og uorganiseret nær slutningen af ​​sin ansættelse.

I 1971 flyttede Applewhite kortvarigt til New Mexico, hvor han drev en delikatesseforretning . Han var populær blandt kunderne, men besluttede at vende tilbage til Texas senere samme år. Applewhites far døde omkring det tidspunkt; tabet tog en betydelig følelsesmæssig vejafgift på ham og forårsagede alvorlig depression. Hans gæld steg, hvilket tvang ham til at låne penge af venner.

Introduktion til brændenælder og første rejser

I 1972 mødte Applewhite Bonnie Nettles , en sygeplejerske med interesse for teosofi og bibelsk profeti . De to blev hurtigt nære venner; senere huskede han, at han følte, at han havde kendt hende i lang tid og konkluderede, at de havde mødt hinanden i et tidligere liv . Brændenælder fortalte Applewhite, at deres møde var blevet forudsagt for hende af udenjordiske , og overtalt ham til, at han havde en guddommelig opgave. På det tidspunkt var han begyndt at undersøge alternativer til traditionel kristen doktrin, herunder astrologi . Han havde også flere visioner, herunder en, hvor han fik at vide, at han blev valgt til en rolle som Jesu rolle . I sin profil af Applewhite fra 2005 spekulerer Susan Raine på, at han havde en skizofren episode omkring dette tidspunkt.

Applewhite begyndte snart at leve med brændenælder. Selvom de boede sammen, var deres forhold ikke seksuelt og opfyldte hans mangeårige ønske om at have et dybt og kærligt, men alligevel platonisk , forhold. Brændenælder var gift med to børn, men efter at hun var tæt på Applewhite, skiltes hendes mand fra hende, og hun mistede forældremyndigheden over børnene. Applewhite afbrød også permanent kontakten med sin familie. Han så Brændenælder som sin soulmate , og nogle af hans bekendte mindede senere om, at hun havde en stærk indflydelse på ham. Raine skriver, at Nettles "var ansvarlig for at forstærke hans nye vrangforestillinger", men psykiater Robert Jay Lifton spekulerer i, at Nettles 'indflydelse hjalp ham med at undgå yderligere psykologisk forringelse.

Applewhite og Nettles åbnede en boghandel kendt som Christian Arts Center, der havde bøger med forskellige åndelige baggrunde. De lancerede også et venture kendt som Know Place for at undervise i klasser om teosofi og mystik . Parret lukkede disse virksomheder kort tid senere. I februar 1973 besluttede Applewhite og Nettles at rejse for at lære andre om deres overbevisning og kørte i hele det vestlige USA; Lifton beskriver deres rejser som en "rastløs, intens, ofte forvirret, peripatetisk åndelig rejse". Under rejsen havde de få penge og tyde lejlighedsvis til at sælge deres blod eller arbejde med ulige job for tiltrængte midler. Parret levede til tider udelukkende på rundstykker, slog ofte lejr ud og betalte nogle gange ikke deres logi -regninger. En af deres venner fra Houston korresponderede med dem og accepterede deres lære. De besøgte hende i maj 1974, og hun blev deres første konvertit.

Mens de rejste, overvejede Applewhite og Nettles livet for St. Francis of Assisi og læste værker af forfattere, herunder Helena Blavatsky , R. D. Laing og Richard Bach . De havde en King James -version af Bibelen hos sig og studerede flere passager fra Det Nye Testamente med fokus på lære om kristologi , askese og eskatologi . Applewhite læste også science fiction, herunder værker af Robert A. Heinlein og Arthur C. Clarke . I juni 1974 havde Applewhite og Brændenældres overbevisning størknet til en grundlæggende oversigt. De konkluderede, at de var blevet valgt til at opfylde bibelske profetier, og at de havde fået et højere sind end andre mennesker. De skrev en pjece, der beskrev Jesu reinkarnation som en texaner, en tyndt sløret henvisning til Applewhite. Desuden konkluderede de, at de var de to vidner, der er beskrevet i Åbenbaringens Bog, og besøgte lejlighedsvis kirker eller andre åndelige grupper for at tale om deres identitet, og omtalte dem ofte som "De to" eller "The UFO Two". Parret mente, at de ville blive dræbt og derefter genoplivet og i lyset af andre transporteret til et rumskib. Denne begivenhed, som de omtalte som "demonstrationen", skulle bevise deres påstande. Til deres forfærdelse blev disse ideer dårligt modtaget.

Arrest og proselytisme

I august 1974 blev Applewhite anholdt i Harlingen, Texas , for ikke at have returneret en bil, som han havde lejet i Missouri . Han blev udleveret til St. Louis og fængslet i seks måneder. På det tidspunkt fastholdt Applewhite, at han havde været "guddommeligt autoriseret" til at beholde bilen. Mens han var fængslet, overvejede han teologi og opgav efterfølgende diskussionen om okkulte emner til fordel for udenjordiske og evolution.

Efter Applewhites frigivelse besluttede Nettles og han at kontakte udenjordiske og begyndte at søge ligesindede følgere. De offentliggjorde reklamer for møder, hvor de rekrutterede disciple, som de kaldte "besætning". Ved disse begivenheder påstod de at repræsentere væsener fra en anden planet, Next Level, der søgte deltagere til et eksperiment. De hævdede, at dem, der accepterede at deltage i forsøget, ville blive bragt til et højere evolutionært niveau. Brændenælder og Applewhite omtalte sig selv som "Guinea" og "Gris". Applewhite beskrev sin rolle som "lab -instruktør" og fungerede som den primære højttaler, mens Nettles lejlighedsvis afbrød afklarende bemærkninger eller rettelser. De to talte sjældent personligt med deltagerne og tog kun telefonnumre, som de kunne kontakte dem med. De kaldte oprindeligt deres organisation for Anonymous Sexaholics Celibate Church, men den blev hurtigt kendt som Human Individual Metamorphosis.

Applewhite troede på den gamle astronauthypotese , der hævdede, at udenjordiske mennesker tidligere havde besøgt menneskeheden og placeret mennesker på Jorden og ville vende tilbage for at samle nogle få udvalgte. Dele af denne lære ligner det reformerede kristne valgkoncept , sandsynligvis på grund af Applewhites presbyterianske opvækst. Han diskuterede ofte udenjordiske ved hjælp af sætninger fra Star Trek og udtalte, at udlændinge kommunikerede med ham gennem showet.

Applewhite og Nettles sendte reklamer til grupper i Californien og blev inviteret til at tale med New Age -hengivne der i april 1975. På dette møde overtalte de omkring halvdelen af ​​de 50 fremmødte til at følge dem. De fokuserede også på universitetsområder, der talte på Cañada College i august. På et møde i Oregon i september 1975 havde de yderligere succes med rekrutteringen - omkring 30 mennesker forlod deres hjem for at følge parret, hvilket fik interesse fra medierne. Dækningen var negativ; kommentatorer og nogle tidligere medlemmer hånet gruppen og kom med anklager om hjernevask mod Applewhite og Nettles. Balch og Taylor oplyser, at Applewhite og Nettles undgik tryktaktik og søgte kun hengivne følgere.

Benjamin E. Zeller, en akademiker, der studerer nye religioner , bemærker, at Applewhite og Nettles 'lære fokuserede på frelse gennem individuel vækst og ser dette som ligner strømninger i æraens New Age -bevægelse. Ligeledes blev vigtigheden af ​​personligt valg også understreget. Applewhite og Nettles nægtede forbindelse til New Age -bevægelsen og betragtede det som en menneskelig skabelse. Janja Lalich , en sociolog, der studerer kulter, tilskriver deres rekrutteringssucces til deres eklektiske blanding af overbevisninger og den måde, de afviger fra den typiske New Age -lære: diskussion af bogstavelige rumskibe, samtidig med at de beholder velkendt sprog. De fleste af deres disciple var unge og interesserede i okkultisme eller levede på anden vis uden for det almindelige samfund. De kom fra en række forskellige religiøse baggrunde, herunder østlige religioner og Scientology . De fleste var velbevandrede i New Age -lære, så Applewhite og Nettles let kunne konvertere dem. Applewhite troede, at hans tilhængere ville nå et højere væreniveau, ændre sig som en larve og blive en sommerfugl; dette eksempel blev brugt i næsten hele gruppens tidlige litteratur. Han hævdede, at dette ville være en "biologisk ændring til en anden art, der kaster hans lære som videnskabelig sandhed i overensstemmelse med sekulær naturalisme." Han understregede over for sine tidlige tilhængere, at han ikke talte metaforisk og ofte brugte ordene "biologi" og "kemi" i sine udsagn. I midten af ​​1970'erne forsøgte Applewhite at undgå brugen af ​​udtrykket "religion" og så det som ringere end videnskaben. Selvom han afviste religion som uvidenskabelig, understregede han undertiden behovet for tro på udlændingernes evner til at omdanne dem.

Nomadisk livsstil

En skildring af en scene fra Åbenbaringens Bog , som Applewhite mente beskrev interaktioner mellem mennesker og udenjordiske

I 1975 havde Applewhite og Nettles taget navnene "Bo" og "Peep". De havde omkring 70 tilhængere og så sig selv som hyrder, der passede en flok. Applewhite mente, at fuldstændig adskillelse fra jordiske ønsker var en forudsætning for opstigning til det næste niveau og understregede passager i Det Nye Testamente, hvor Jesus talte om at opgive verdslige tilknytninger. Medlemmer blev derfor instrueret i at give afkald på: venner, familie, medier, stoffer, alkohol, smykker, ansigtshår og seksualitet. Desuden skulle de adoptere bibelske navne. Applewhite og Brændenælder fortalte dem snart at vedtage to-stavelsesnavne, der endte med "ody" og havde tre konsonanter i den første stavelse, såsom Rkkody, Jmmody og Lvvody; Applewhite udtalte, at disse navne understregede, at hans tilhængere var åndelige børn. Han, Brændenælder og deres tilhængere levede, hvad religionsforsker James Lewis beskriver som en "kvasi-nomadisk livsstil". De boede normalt på fjerntliggende campingpladser og talte ikke om deres overbevisning. Applewhite og Brændenælder ophørte med at holde offentlige møder i april 1975 og brugte lidt tid på at undervise doktrine for deres konvertitter. Parret havde også lidt kontakt med deres spredte følgere, hvoraf mange gav afkald på deres troskab.

Applewhite og Nettles frygtede, at de ville blive myrdet, og lærte deres tilhængere, at deres død ville ligne de to vidner i Åbenbaringens Bog. Balch og Taylor mener, at Applewhites fængselsoplevelse og tidlige afvisning af publikum bidrog til denne frygt. Applewhite og Nettles forklarede senere deres tilhængere, at førstnævntes behandling af pressen var en form for attentat og havde opfyldt deres profeti. Applewhite havde et materialistisk syn på Bibelen og betragtede det som en optegnelse over udenjordisk kontakt med menneskeheden. Han trak stærkt fra Åbenbaringens Bog, selvom han undgik traditionel teologisk terminologi og tog en noget negativ tone over for kristendommen. Han forelæste kun om et lille antal vers og forsøgte aldrig at udvikle et teologisystem.

I begyndelsen af ​​1976 havde Applewhite og Nettles slået sig fast på navnene "Do" og "Ti"; Applewhite udtalte, at der var tale om meningsløse navne. I juni 1976 samlede de deres tilbageværende tilhængere i Medicine Bow National Forest i det sydøstlige Wyoming og lovede et UFO -besøg. Brændenælder meddelte senere, at besøget var blevet aflyst. Applewhite og Nettles opdelte derefter deres tilhængere i små grupper, som de omtalte som "Star Clusters".

Fra 1976 til 1979 boede gruppen på campingpladser, normalt i Rocky Mountains eller Texas. Applewhite og brændenælder begyndte at stille større krav til deres tilhængeres hidtil løst strukturerede liv, hvilket forbedrede medlemsbevarelsen. De kommunikerede typisk med deres disciple skriftligt eller gennem assistenter. I stigende grad understregede de, at de var den eneste sandhedskilde - tanken om, at medlemmerne kunne modtage individuelle afsløringer, blev afvist i et forsøg på at forhindre skismaer . Applewhite forsøgte også at forhindre tætte venskaber blandt sine tilhængere af frygt for, at dette kunne føre til insubordination. Han og Nettles insisterede på, at deres tilhængere praktiserede det, de omtalte som "fleksibilitet" - streng lydighed mod deres ofte skiftende anmodninger. De to ledere begrænsede gruppens kontakter med dem uden for bevægelsen, selv nogle, der kan have været interesserede i at deltage, angiveligt for at forhindre infiltration fra fjendtlige parter. I praksis gjorde dette deres tilhængere helt afhængige af dem. Applewhite instruerede sine disciple til at være som børn eller kæledyr i deres underkastelse - deres eneste ansvar var at adlyde deres ledere. Medlemmer blev opfordret til hele tiden at søge Applewhites råd og ofte spørge sig selv, hvad deres ledere ville gøre, når de tog en beslutning. For sine tilhængere virkede han ikke diktatorisk: mange af dem fandt ham afslappet og faderlig. I sin undersøgelse af gruppen i 2000 udtaler Winston Davis, at Applewhite beherskede den "fine kunst religiøs underholdning" og bemærkede, at mange af hans disciple syntes at nyde deres tjeneste. Applewhite organiserede tilsyneladende vilkårlige ritualer, der havde til formål at indgyde en følelse af disciplin hos hans tilhængere; han omtalte disse opgaver som "spil". Han så også science fiction -tv -programmer med resten af ​​gruppen. I stedet for at udstede direkte kommandoer forsøgte han at udtrykke sine præferencer og nominelt tilbyde sine disciple et valg. Han understregede, at eleverne var frie til at være ulydige, hvis de valgte, i hvad Lalich opdager "illusionen om valg".

Bolig og kontrol

I slutningen af ​​1970'erne modtog gruppen en stor sum penge, muligvis en arv fra et medlem eller donationer af tilhængernes indkomst. Denne kapital blev brugt til at leje huse, først i Denver og senere i Dallas . Applewhite og Brændenælder havde dengang omkring 40 tilhængere og boede i to eller tre huse; lederne havde normalt deres eget hus. Gruppen var hemmelighedsfuld om deres livsstil og dækkede deres vinduer. Applewhite og Nettles arrangerede deres tilhængeres livsstil som en boot camp, der ville forberede dem til det næste niveau. Med henvisning til deres hus som et "håndværk", regimenterede de deres disciples liv ned i det mindste. Studerende, der ikke var engageret i denne livsstil, blev opfordret til at forlade; afgående medlemmer fik økonomisk bistand. Lifton udtaler, at Applewhite ønskede "kvalitet frem for kvantitet" i sine tilhængere, selvom han lejlighedsvis talte om at få mange konvertitter.

Applewhite og Nettles foretog nogle gange pludselige, drastiske ændringer i gruppen. Ved en lejlighed i Texas fortalte de deres tilhængere om et kommende besøg fra udenjordiske og instruerede dem til at vente udenfor hele natten, hvorpå de informerede dem om, at dette kun var en test. Lalich ser dette som en måde, hvorpå de øgede deres elevers hengivenhed og sikrede, at deres engagement blev uanset hvad de så. Medlemmer blev desperate efter Applewhites godkendelse, som han brugte til at kontrollere dem.

I 1980 havde Applewhite og Nettles omkring 80 følgere, hvoraf mange havde job, ofte arbejdede de med computere eller som bilmekanikere. I 1982 tillod parret deres disciple at ringe til deres familier. De lempede yderligere deres kontrol i 1983 og tillod deres følgere at besøge slægtninge på mors dag . De fik kun korte ophold og blev instrueret i at fortælle deres familier, at de studerede computere på et kloster . Disse ferier var beregnet til at berolige familier ved at demonstrere, at disciplene var i gruppen af ​​sig selv.

Brændenælders død

I 1983 fik brændenælder fjernet et øje kirurgisk som følge af kræft diagnosticeret flere år tidligere. Mens hun levede i to år mere og døde i 1985, fortalte Applewhite deres tilhængere, at hun havde "rejst til det næste niveau", fordi hun havde "for meget energi til at forblive på Jorden" og opgav sin krop til at tage turen. Hans forsøg på at forklare hendes død i henhold til gruppens doktrin var vellykket og forhindrede afgang af alle på nær ét medlem. Applewhite blev dog meget deprimeret. Han hævdede, at Nettles stadig kommunikerede med ham, men han led af en troskrise. Hans elever støttede ham i løbet af denne tid og opmuntrede ham stærkt. Han organiserede derefter en ceremoni, hvor han symbolsk giftede sig med sine tilhængere; Lalich betragter dette som et forsøg på at sikre enhed. Applewhite fortalte sine tilhængere, at han var blevet efterladt af Nettles, fordi han stadig havde mere at lære - han følte, at hun indtog "en højere åndelig rolle" end han gjorde. Han begyndte at identificere hende som "Faderen" og henviste ofte til hende med mandlige pronomen .

Applewhite begyndte at understrege et strengt hierarki og lærte, at hans elever havde brug for hans vejledning, ligesom han havde brug for vejledning fra det næste niveau. Zeller bemærker, at dette naturligvis ikke sikrede nogen mulighed for, at koncernen fortsatte, hvis Applewhite skulle dø. Et forhold til Applewhite siges at være den eneste vej til frelse; han opmuntrede sine tilhængere til at se ham som Kristus. Zeller oplyser, at gruppens tidligere fokus på individuelt valg blev erstattet med vægt på Applewhites rolle som mægler. Applewhite fastholdt nogle aspekter af deres videnskabelige lære, men i 1980'erne blev gruppen mere som en religion i sit fokus på tro og underkastelse af autoritet.

Efter Brændenældes død ændrede Applewhite også hans syn på opstigning; tidligere havde han lært, at gruppen fysisk ville stige op fra Jorden, og at døden forårsagede reinkarnation, men hendes død - som efterlod et uændret, kropsligt legeme - tvang ham til at sige, at opstigningen kunne være åndelig. Derefter konkluderede han, at hendes ånd var rejst til et rumskib og modtaget et nyt legeme, og at hans tilhængere og han ville gøre det samme. Efter hans opfattelse var den bibelske himmel faktisk en planet, hvor højt udviklede væsener boede, og fysiske kroppe skulle stige der. Applewhite mente, at når de nåede det næste niveau, ville de lette udviklingen på andre planeter. Han understregede, at Jesus, som han troede var en udenjordisk, kom til Jorden, blev dræbt og kropsligt rejste sig fra de døde, før han blev transporteret til et rumskib. Ifølge Applewhites lære var Jesus en port til himlen, men havde fundet menneskeheden ikke klar til at stige, da han først kom til Jorden. Applewhite besluttede derefter, at der var en mulighed for mennesker at nå det næste niveau "hvert andet årtusinde", og begyndelsen af ​​1990'erne ville derfor give den første mulighed for at nå Himmeriget siden Jesu tid. Zeller bemærker, at hans overbevisning var baseret på den kristne bibel, men blev fortolket gennem troen på fremmed kontakt med menneskeheden.

Applewhite lærte, at han var en walk-in , et koncept, der havde vundet popularitet i New Age-bevægelsen i slutningen af ​​1970'erne. Walk-ins siges at være højere væsener, der tog kontrol over voksne kroppe for at lære menneskeheden. Dette koncept informerede Applewhites syn på opstandelse; han mente, at hans gruppes sjæle skulle transporteres til et rumskib, hvor de ville komme ind i andre kroppe. Applewhite opgav metaforen for en sommerfugl til fordel for at beskrive kroppen som en ren beholder, et køretøj, som sjæle kunne komme ind og ud af. Denne dualisme kan have været et produkt af den kristologi, som Applewhite lærte som ung; Lewis skriver, at gruppens lære havde "kristne elementer [der] dybest set var podet på en New Age -matrix". I en profil for gruppen for Newsweek sammenligner Kenneth Woodward sin dualisme med den gamle kristne gnosticisme , selvom Peters bemærker, at hans teologi afviger fra gnosticisme ved at priviligerer den fysiske verden.

I kølvandet på Nettles 'død blev Applewhite stadig mere paranoid og frygtede en sammensværgelse mod sin gruppe. Et medlem, der sluttede sig til i midten af ​​1980'erne, huskede, at Applewhite undgik nye konvertitter og bekymrede sig om, at de var infiltratorer. Han frygtede et regeringsangreb på deres hjem og talte højt om de jødiske forsvarere af Masada i det gamle Israel, der viste total modstand mod Romerriget . I stigende grad begyndte han at diskutere apokalypsen og sammenlignede jorden med en tilgroet have, der skulle genbruges eller genstartes og menneskeheden til et mislykket eksperiment. I overensstemmelse med havemetaforen udtalte han, at Jorden ville blive "spadet under". Woodward bemærker, at Applewhites lære om Jordens genbrug ligner det cykliske perspektiv af tid, der findes i buddhismen . Applewhite brugte også New Age -koncepter, men han adskilte sig fra denne bevægelse ved at forudsige, at apokalyptiske snarere end utopiske ændringer snart ville ske på Jorden. Han hævdede, at de fleste mennesker var blevet hjernevasket af Lucifer, men at hans tilhængere kunne slippe fri af denne kontrol. Han nævnte specifikt seksuelle tilskyndelser som Lucifers arbejde. Derudover udtalte han, at onde udenjordiske, som han omtalte som "Luciferians", forsøgte at forpurre hans mission. Han hævdede, at mange fremtrædende moralske lærere og fortalere for politisk korrekthed faktisk var Luciferians. Dette tema dukkede op i 1988, muligvis som reaktion på de grusomme fremmede bortførelseshistorier , der voksede på det tidspunkt.

Uklarhed og evangelisering

I slutningen af ​​1980'erne holdt gruppen en lav profil; få mennesker vidste, at det stadig eksisterede. I 1988 sendte de et dokument med en detaljeret beskrivelse af deres overbevisning til en række forskellige New Age -organisationer. Udsendelsen indeholdt oplysninger om deres historie og rådede folk til at læse flere bøger, der primært fokuserede på kristen historie og UFO'er. Med undtagelse af dokumentet fra 1988 forblev Applewhites gruppe upåagtet indtil 1992, da de indspillede en 12-delt videoserie, der blev sendt via satellit. Denne serie gentog mange af lærdommene i 1988 -opdateringen, selvom den introducerede et "universelt sind", som tilhørerne kunne deltage i.

I løbet af gruppens eksistens sluttede flere hundrede mennesker sig og forlod. I begyndelsen af ​​1990'erne faldt deres medlemskab og talte så få som 26; disse defekter gav Applewhite en hastende følelse. I maj 1993 tog gruppen navnet "Anonymous Total Overcomers". De brugte derefter $ 30.000 på at offentliggøre en helsides reklame i USA Today, der advarede om katastrofal dom, der skulle ramme Jorden. Dens offentliggørelse fik omkring 20 tidligere medlemmer til at slutte sig til gruppen igen. Dette sammen med en række offentlige foredrag i 1994 fik medlemsskabet til at fordoble sig fra dets nadir i begyndelsen af ​​årtiet. På dette tidspunkt regerede Applewhite ikke sine disciple liv så strengt som han havde og brugte mindre tid sammen med dem.

I begyndelsen af ​​1990'erne lagde Applewhite nogle af sine lærdomme ud på Internettet, men han blev stukket af den resulterende kritik. Det år talte han først om muligheden for selvmord som en måde at nå det næste niveau på. Han forklarede, at alt "menneskeligt" måtte forlades, inklusive menneskekroppen, før man kunne stige op. Organisationen blev derefter omdøbt til Heaven's Gate. Davis spekulerer i, at denne afvisning kan have opmuntret ham til at forsøge at forlade Jorden.

Fra juni til oktober 1995 boede gruppen i en landlig del af New Mexico. De købte 16 hektar og byggede en forbindelse - som de omtalte som "Jordskibet" - brugte dæk og tømmer; Applewhite håbede at oprette et kloster. Dette viste sig at være en vanskelig opgave, især for den aldrende Applewhite: han var ved dårligt helbred og frygtede på et tidspunkt, at han havde kræft. Lifton bemærker, at Applewhites aktive ledelse af gruppen sandsynligvis førte til alvorlig træthed i de sidste år. Vinteren var meget kold, og de opgav planen. Bagefter boede de i flere huse i San Diego -området.

Gruppen fokuserede i stigende grad på undertrykkelse af seksuel lyst; Applewhite og syv andre valgte kirurgisk kastration . De havde oprindeligt svært ved at finde en villig kirurg, men fandt til sidst en i Mexico . Efter Applewhites opfattelse var seksualitet en af ​​de mest magtfulde kræfter, der bandt mennesker til deres kroppe og dermed hindrede deres bestræbelser på at udvikle sig til det næste niveau; han lærte, at Next Level -væsener ikke havde reproduktive organer , men at Luciferian -væsener havde køn . Han citerede også et vers i Det Nye Testamente, der sagde, at der ikke ville være ægteskab i himlen. Derudover krævede han medlemmer at vedtage lignende tøj og haircuts, muligvis for at forstærke, at de var en ikke -seksuel familie.

Massemord

Komeet Hale – Bopp over Californien i april 1997

I oktober 1996 lejede gruppen et palæ i Rancho Santa Fe, Californien . Det år optog de to videobeskeder, hvor de tilbød deres seere en "sidste chance for at evakuere Jorden". Omtrent på samme tid lærte de om tilgangen til Comet Hale – Bopp. Applewhite troede nu, at Nettles var ombord på et rumskib, der fulgte efter kometen, og at hun planlagde at mødes med dem. Han fortalte sine tilhængere, at fartøjet ville transportere dem til en empirisk destination, og at en regeringskonspiration forsøgte at undertrykke håndværksordet. Derudover erklærede han, at hans afdøde tilhængere også ville blive taget af fartøjet, en tro, der lignede den kristne forladelse -henrykkelseslære . Hvordan han lærte om kometen, eller hvorfor han mente, at den var ledsaget af udenjordiske eller hvorfor han skulle have troet, at de døde brændenælder ville være med dem vides ikke.

I slutningen af ​​marts 1997 isolerede gruppen sig og registrerede afskedserklæringer. Mange medlemmer roste Applewhite i deres sidste beskeder; Davis beskriver deres bemærkninger som "regurgitations of Do's gospel". Applewhite indspillede en video kort før hans død, hvor han kaldte selvmordene gruppens "sidste exit" og bemærkede: "Vi hader i al ærlighed denne verden". Lewis spekulerer på, at Applewhite besluttede sig for selvmord, fordi han havde sagt, at gruppen ville stige i løbet af hans levetid, så det var umuligt at udnævne en efterfølger.

Religionsforsker Catherine Wessinger hævder, at selvmordene begyndte den 22. marts. De fleste medlemmer tog barbiturater og alkohol og lagde derefter poser over hovedet. De havde Nike sko og sorte uniformer på med plaster, hvor der stod "Heaven's Gate Away Team". En pose, der indeholdt et par dollars og en form for identifikation, blev placeret ved siden af ​​de fleste lig. Dødsfaldene fandt sted over tre dage; Applewhite var en af ​​de sidste fire, der døde. Tre assistenter hjalp ham med at begå selvmord og dræbte derefter sig selv. Et anonymt tip fik lensmandens afdeling til at ransage palæet; de fandt 39 lig der den 26. marts. Det var den største gruppe selvmord, der involverede amerikanske borgere siden massemordet på 913 amerikanere i Jonestown , Guyana, i 1978 . Applewhites lig blev fundet siddende på sengen i palæets soveværelse. Lægeundersøgere fastslog, at hans frygt for kræft havde været ubegrundet, men at han led af koronar åreforkalkning .

Dødsfaldene provokerede et mediecirkus , og Applewhites ansigt blev vist på forsiderne af Time og Newsweek den 7. april. Hans sidste budskab blev bredt udsendt; Hugh Urban fra Ohio State University beskriver sit udseende i videoen som "vildøjede [og] ret alarmerende".

Analyse

Selvom mange populære kommentatorer, herunder psykolog Margaret Singer , spekulerer i, at Applewhite hjernevasket sine følgere, har mange akademikere afvist etiketten "hjernevask" som en oversimplifikation, der ikke udtrykker nuancerne i den proces, som tilhængerne blev påvirket af. Lalich spekulerer i, at de var villige til at følge Applewhite i selvmord, fordi de var blevet helt afhængige af ham, og derfor var dårligt egnede til livet i hans fravær. Davis tilskriver Applewhites succes med at overbevise sine tilhængere om at begå selvmord til to faktorer: Han isolerede dem socialt og dyrkede en holdning med fuldstændig religiøs lydighed hos dem. Applewhites studerende havde forpligtet sig langsigtet til ham, og Balch og Taylor udlede, at det var derfor, hans fortolkninger af begivenheder virkede sammenhængende for dem. De fleste af de døde havde været medlemmer i omkring 20 år, selvom der for nylig var nogle få konvertitter.

Lewis hævder, at Applewhite effektivt kontrollerede sine tilhængere ved at pakke hans lære i velkendte vendinger. Richard Hecht fra University of California, Santa Barbara , gentager denne følelse og argumenterer for, at medlemmer af gruppen dræbte sig selv, fordi de troede på den fortælling, han havde konstrueret, snarere end fordi han psykologisk kontrollerede dem. I sin undersøgelse af apokalyptiske bevægelser fra 2000 hævder John R. Hall, at de var motiverede til at begå selvmord, fordi de så det som en måde at demonstrere, at de havde overvundet frygt for døden og virkelig troede på Applewhite.

Urban skriver, at Applewhites liv viser "den intense ambivalens og fremmedgørelse, der deles af mange individer tabt i slutningen af ​​det 20. århundredes kapitalistiske samfund". Han bemærker, at Applewhites fordømmelser af nutidig kultur har ligheder med Jean Baudrillards til tider, især deres fælles nihilistiske synspunkter. Urban hævder, at Applewhite ikke fandt nogen anden måde end selvmord at undslippe det samfund, der omgav ham, og udtaler, at døden tilbød ham en måde at undslippe sin "endeløse cirkel af forførelse og forbrug".

Mens de dækkede selvmordene, fokuserede flere medier på Applewhites seksualitet; Den New York Post døbt ham "Gay Guru". Homoseksuelle rettighedsaktivist Troy Perry hævdede, at Applewhites undertrykkelse og samfundets afvisning af samme køn-forhold i sidste ende førte til hans selvmord. Denne idé har ikke formået at få støtte blandt akademikere. Zeller hævder, at Applewhites seksualitet ikke var den primære drivkraft bag hans askese, som han mener skyldes en række forskellige faktorer, selvom han giver seksualitet en rolle.

Lalich udtaler, at Applewhite passer til "det traditionelle syn på en karismatisk leder", og Evan Thomas anser ham for en "master manipulator". Lifton sammenligner Applewhite med Shoko Asahara , grundlæggeren af Aum Shinrikyo , og beskriver ham som "lige så kontrollerende, hans paranoia og megalomani blidere, men stadig til stede". Christopher Partridge fra Lancaster University siger, at Applewhite og Nettles lignede John Reeve og Lodowicke Muggleton , der grundlagde Muggletonianism , en millennialistisk bevægelse i 1600 -tallets England.

Se også

Noter

Referencer

Bibliografi

Bøger

  • Balch, Robert (1995). "Venter på skibene: Desillusion og revitalisering af troen i Bo og Peeps UFO -kult". I James R. Lewis (red.). Guderne er landet: Nye religioner fra andre verdener . SUNY Tryk på. ISBN 978-0-7914-2330-1.
  • Balch, Robert; Taylor, David (2002). "Gør mening om selvmordene ved Heaven's Gate". I David G. Bromley og J. Gordon Melton (red.). Kulturer, religion og vold . Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-66898-9.
  • Balch, Robert; Taylor, David (2003). "Himlens port: Implikationer for studiet af forpligtelse til nye religioner". I James R. Lewis (red.). Encyclopedic Sourcebook of UFO Religions . Prometheus bøger . ISBN 978-1-57392-964-6.
  • Chryssides, George D. (2005). " ' Come On Up, og jeg vil vise dig': Heaven's Gate som en postmoderne gruppe". I James R. Lewis og Jesper Aagaard Petersen (red.). Kontroversielle nye religioner . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-515682-9.
  • Daniels, Ted (1999). "Komet Halle-Bopp, Planet Nibiru, Mass Landing og Heaven's Gate". A Doomsday Reader: Profets, Predictors, and Hucksters of Salvation . New York University Press. ISBN 978-0-8147-1909-1.
  • Goerman, Patricia (2011). "Himmelsport: Gryningen af ​​en ny religiøs bevægelse". I George D. Chryssides (red.). Heaven's Gate: Postmodernitet og populærkultur i en selvmordsgruppe . Ashgate forlag. ISBN 978-0-7546-6374-4.
  • Grünschloß, Andreas (2003). "Når vi kommer ind i min fars rumfartøj". I James R. Lewis (red.). Encyclopedic Sourcebook of UFO Religions . Prometheus bøger. ISBN 978-1-57392-964-6.
  • Hall, John R. (2000). "Find himmelens port". Apokalypse observeret: Religiøse bevægelser og vold i Nordamerika, Europa og Japan . Psychology Press . ISBN 978-0-415-19276-7.
  • Lalich, Janja (2004). Begrænset valg: Ægte troende og karismatiske kulturer . University of California Press. ISBN 978-0-520-24018-6.
  • Lewis, James R. (2003). "Legitimering af selvmord: Heaven's Gate og New Age Ideology". I Christopher Partridge (red.). UFO -religioner . Psychology Press. ISBN 978-0-415-26324-5.
  • McCutcheon, Russell T. (2003). Religionsdisciplinen: Struktur, mening, retorik . Psychology Press. ISBN 978-0-415-27490-6.
  • Lifton, Robert Jay (2000). Ødelægge verden for at redde den: Aum Shinrikyō, apokalyptisk vold og den nye globale terrorisme . Macmillan forlag. ISBN 978-0-8050-6511-4.
  • Partridge, Christopher (2006). "Eschatology of Heaven's Gate". I Kenneth GC Newport; Crawford Gribben (red.). Forvent enden: Millennialisme i social og historisk kontekst . Baylor University Press. ISBN 978-1-932792-38-6.
  • Peters, Ted (2003). "UFO'er, Heaven's Gate og theology of Suicide". I James R. Lewis (red.). Encyclopedic Sourcebook of UFO Religions . Prometheus bøger. ISBN 978-1-57392-964-6.
  • Wessinger, Catherine Lowman (2000). Hvordan årtusindet kommer voldeligt: ​​fra Jonestown til Heaven's Gate . Seven Bridges Press. ISBN 978-1-889119-24-3.
  • Zeller, Benjamin E. (2010). Profeter og protoner: Nye religiøse bevægelser og videnskab i slutningen af ​​det tyvende århundrede . NYU Press. ISBN 978-0-8147-9720-4.
  • Zeller, Benjamin E. (2011). "Euphemization of Violence: The Case of Heaven's Gate". I James R. Lewis (red.). Vold og nye religiøse bevægelser . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-973563-1.

Tidsskrifter

Magasiner

Aviser