Morana (gudinde) - Morana (goddess)
| Morana | |
|---|---|
Gudinde for kulde, frost, vinter, død | |
 Effigy of Morana (Dødsgudinde). Tjekkiet.
| |
| Ækvivalenter | |
| Græsk ækvivalent | Hecate , Atropos |
| Romersk ækvivalent | Morta |
| Keltisk ækvivalent | Cailleach |
Marzanna (på polsk), Marena (på russisk), Mara (på ukrainsk), Morana (på tjekkisk, slovensk, kroatisk, bosnisk og serbisk), Morena (på slovakisk og makedonsk) eller Mora (på bulgarsk) er en hedensk slavisk gudinde forbundet med sæsonbestemte ritualer baseret på ideen om død og genfødsel af naturen. Hun er en gammel gudinde forbundet med vinterens død, genfødsel og drømme. I gamle slaviske ritualer bliver gudinden Marzannas død i slutningen af vinteren genfødsel af foråret af gudinden Kostroma (russisk), Lada eller Vesna, der repræsenterer forårets komme.
Nogle middelalderlige kristne kilder som den tjekkiske 13. århundrede Mater Verborum sammenligner hende med den græske gudinde Hecate og forbinder hende med trolddom. 15. århundrede polske kroniker Jan Długosz sammenlignede hende i sine Annales med Ceres , den romerske landbrugsgudinde (sammen med en anden slavisk gudinde Dziewanna ). Litauiske, lettiske og nogle estiske kilder, dateret mellem det 13. og 14. århundrede, bemærk tilbedelsen af Morana, sjælens mor. Den mest nutidige historiske teori forudsætter bosættelse af slaviske mennesker i og omkring den baltiske region, der sandsynligvis spreder tilbedelsen af Morana og sandsynligvis finder mange ligheder mellem de baltiske indfødte og deres gudinder for død, genfødsel og efterlivet. Nogle nordiske ballader, deres oprindelse endnu ikke bekræftet, antyder tilbedelsen af Marzanna og bemærker de naturlige kontraster med den nordiske tro i det hinsidige.
I moderne tid har ritualerne i forbindelse med Marzanna mistet deres hellige karakter og er et tidsfordriv - en anledning til at have det sjovt og fejre forårets begyndelse. Traditionen fejres normalt omkring forårsjævndøgn (21. marts). Normalt deltager skolebørn og unge i festlighederne sammen med lokale folkloregrupper og andre beboere. Et optog bestående af mænd, kvinder og børn fører håndlavede Marzanna (og ofte også Marzaniok -dukker , den mandlige pendant til Marzanna) til den nærmeste flod, sø eller dam. Deltagerne synger traditionelle sange og smider billeder af Marzanna i vandet. Nogle gange tændes billederne først, eller deres tøj er revet. På rejsen tilbage til landsbyen fokuseres der på politiet, prydet med bånd og sprængte æggeskaller. Optoget, der stadig synger, vender tilbage til landsbyen. Nogle steder (f.eks. I Brynica - et distrikt i Miasteczko Śląskie ) fejres begyndelsen af foråret derefter med en fest.
Navne og etymologi
Marzannas navn stammer sandsynligvis fra den proto-indo-europæiske rod *mar-, *mor- , hvilket betyder død. Den slovakiske form for theonymet - Ma (r) muriena - antyder, at gudinden oprindeligt kan have været forbundet med den romerske krigsgud Mars (kendt under en række forskellige navne, herunder Marmor , Mamers og Mamurius Veturius ). Forbindelsen til Mars er støttet af blandt andre, Vyacheslav Ivanov og Vladimir Toporov , som understregning, der han var oprindelig en landbrugs guddom .
Andre teorier hævder, at hendes navn stammer fra den samme indoeuropæiske rod som latinsk mors 'død' og russisk mor 'pest'. Nogle forfattere sammenlignede hende også med hoppe , en ond ånd i germansk og slavisk folklore , forbundet med mareridt og søvnlammelse . På hviderussisk, ukrainsk og i nogle russiske dialekter betyder ordet ' mara ' drøm. Men Vladimir Dahl siger, at det betyder 'fantom', 'vision', 'hallucination'.
Traditioner
Traditionen med at brænde eller drukne en afbildning af Marzanna at fejre slutningen af vinteren er en folkemusik skik, der overlever i Tjekkiet, Polen, Litauen og Slovakiet. Tidligere blev festivalen afholdt den fjerde søndag i fasten. I det 20. århundrede blev datoen 21. marts fastlagt (20. – 21. Marts). Riten indebærer at forberede et billede i kvindetøj og enten sætte det i brand eller drukne i en flod (eller begge dele). Dette udføres ofte under en ekskursion af børn i børnehave og folkeskoler. Billedet, der ofte er lavet af børnene selv, kan variere i størrelse fra en dukke til en legemsstørrelse i naturlig størrelse. Dette ritual repræsenterer afslutningen på de mørke vinterdage, sejren over døden og indbydelsen af forårets genfødsel.
Det vedrører "drukningen af Marzanna", en stor figur af en kvinde fremstillet af forskellige klude og tøjstykker, som kastes i en flod på den første dag i forårskalenderen. Undervejs dyppes hun i hver vandpyt og dam ... Meget ofte bliver hun brændt sammen med krydderurter, inden hun druknes, og en tvillingeskik er at dekorere et fyrretræ med blomster og farvede kugler, der skal bæres gennem landsbyen af pigerne . Der er naturligvis mange overtro forbundet med ceremonien: Du kan ikke røre Marzanna, når hun er i vandet, du kan ikke se tilbage på hende, og hvis du falder på vej hjem, er du i store problemer. En eller en kombination af en af disse kan bringe den sædvanlige dosis af sygdom og pest.
- Tom Galvin, "Drowning Your Sorrows in Spring", Warszawa Voice 13.544 , 28. marts 1999
Drukning af Marzanna
Marzanna er også det navn, der bruges til at beskrive gudinnens afbildning, der blev rituelt brændt eller druknet under en tidlig forårsrit kaldet Jare Święto for at fremskynde forårets tilgang. Skikken med at drukne Marzannas afbildning stammer fra offerritualer; dens funktion var at sikre en god høst i det kommende år. Ved at følge principperne for sympatisk magi - som beskrevet af James Frazer - troede man, at afbrænding af et billede, der repræsenterer dødens gudinde, ville fjerne alle resultater af hendes tilstedeværelse (dvs. vinteren) og dermed forårsage forårets komme.
Billedet har normalt været lavet af halm, pakket ind i hvidt klæde og prydet med bånd og halskæder. Traditionelt er billedet i første omgang blevet båret forbi hvert hus i landsbyen af en gruppe børn, der holder grønne enebærkviste. Under denne optog blev Marzanna gentagne gange dyppet i hver stødt vandpyt eller vandløb. Om aftenen gik billedet til de unge voksne; enebærkvistene blev tændt, og dermed blev Marzanna oplyst båret ud af landsbyen, brændt og kastet i vand. Der er en række overtro relateret til skikken med at drukne Marzanna: man kan ikke røre ved billedet, når det først er i vandet, eller ens hånd visner; ser tilbage, mens du vender hjem, kan forårsage en sygdom, mens snubler og fald kan føre til en slægtninges død inden for det kommende år.
Den katolske kirke forsøgte at forbyde denne gamle hedenske skik. I 1420 instruerede synoden i Poznań det polske gejstlige: Tillad ikke den overtroiske søndagsskik, lad dem ikke bære billedet, de kalder døden, og drukne i vandpytter . Både skik og tradition sejrede imidlertid. Ved begyndelsen af 1700 -tallet har der været et forsøg på at erstatte det (onsdag forud for påsken) med en nyligt introduceret skik med at kaste en stavelse, der symboliserer Judas ned fra et kirketårn. Dette forsøg mislykkedes også. I dag fejres skikken ved forårsjævndøgn den 21. marts, hvilket falder sammen med den traditionelle dato for Jare Święto.
Marzanna og liget
Ritningen med at drukne Marzanna, ofte udført sammen med bærende buketter af grønne kviste og grene (kaldet gaik på polsk, bogstaveligt talt " kopse ") blev oprindeligt udført den fjerde søndag i fasten , kaldet den hvide søndag . Traditionen med at fejre den 21. marts begyndte først i det 20. århundrede. De fleste forskere er enige om, at skikken med at bære liget (også kendt som lund, ny sommer eller gå med dronningen ) fra hus til hus tidligere blev udført meget senere på året, sandsynligvis kort efter påske.
Marzannas billede
Detaljer om ritualet varierer fra region til region. Typisk er billedet eller dukken, der repræsenterer Marzanna, lavet af halm og klædt i traditionelle lokale kostumer, klude eller endda brudepiges tøj. Marzanna kan ligne en ung kvinde iført en krans samt en gammel krone. Landsbyboere bærer billedet væk fra landsbyen og synger ofte begivenhedsrelaterede sange. Jerzy Pośpiech påpeger, at først kun voksne deltog i ritualet; først da skikken blev et sjovt spil, deltog de unge.
Afhængig af lokal tradition kan ritualet, der finder sted, efter optoget når sin valgte destination, udføres på forskellige måder: undertiden bliver billedet først revet i stykker, dets tøj flået af og druknet derefter i en sø, flod eller endda en vandpyt . I nogle varianter af ritualet brændes billedet; i andre bliver det først tændt og derefter smidt i vand. En række overtro (også lokalt varierede) er forbundet med ritualet, f.eks .: den person, der sidst vender tilbage til landsbyen efter ritualet, vil helt sikkert dø i det kommende år. Nogle steder fungerer en tradition, hvor Marzanna får en mandlig pendant - Marzaniok.
At gå med løget
At gå med Copse er et ritual, hvor fyrretræer, kviste eller endda hele små træer ( fyr eller gran ) - prydet med bånd, håndlavede ornamenter, æggeskaller eller blomster - bæres fra hus til hus. I nogle variationer af ritualet er en dukke bundet til den øverste gren; i andre ledsager en lokal pige liget (derfor "at gå med dronningen"). Ligen bæres normalt af piger, der går fra hus til hus, danser, synger og sender de bedste ønsker til værterne. Nogle kilder fortæller, at gruppen også indsamlede donationer. I dag har ritualet ofte form af at bringe en dekoreret kamel til landsbyen, efter at ritualet med at drukne Marzanna er afsluttet. Denne type af et todelt ritual (ødelæggelse af billedet og derefter vende tilbage med liget) var blevet observeret i Opole- regionen, de vestlige dele af Kraków Voivodeship , Podhale , Slovakiet , Moravia , Bohemia , Lusatia og Sydtyskland ( Thüringen , Franken) ). I 1800 -tallet bemærkede Oskar Kolberg , at liget var blevet båret rundt som en selvstændig skik (uden forudgående ødelæggelse af Marzanna) rundt om Kraków og Sandomierz samt i regionerne Mazovia ( påskedag ) og Lillepolen (begyndelsen af Maj eller den grønne uge ).
Datoen for skik ved at drukne Marzanna og bære liget opstod i Schlesien er ukendt. Selvom den katolske kirke betragtede disse som hedenske traditioner og forfulgte dem i overensstemmelse hermed, overlevede skikken ikke desto mindre i Schlesien, selv på tidspunkter, hvor den var næsten uddød i andre regioner i Polen. Forskere påpeger, at traditionelt kun kvinder og piger ville gå med en håndlavet Marzanna; først senere blev skikken overtaget af unge voksne og børn. I nogle regioner - såsom omkring Gliwice og Racibórz - blev lokale piger fulgt af drenge med Marzannas mandlige ækvivalent - Marzaniok. Billederne blev båret rundt i landsbyen. Sange, ofte improviserede, blev sunget foran hvert hus, især hvis der boede en pige i det. Værter ville belønne sangerne med penge eller æg. Bagefter forlod sangoptoget landsbyen og gik til en nærliggende vandmasse - en å, en dam, en sø eller endda en vandpyt. Hvis der ikke var nogen sø eller dam i nærheden, blev billedet brændt; dens tøj var blevet revet af, eller det var blevet pelset med sne eller mudder.
Optoget ville normalt vende tilbage med en lig - en lille gran eller fyrretræ prydet med æg og bånd. Tilnavnet latko (sommer), symboliserede copsen foråret og blomstrende natur. Optoget bar det ind i landsbyen, ledsaget af sange og bedste ønsker.
Betydning
I dag opfattes Marzanna ofte som en personificering af vinteren, og den symbolske drukning slutter i denne sæson og giver liv igen. I denne fortolkning bruges liget til at byde foråret velkommen og bekræfte genopvågning af naturen. Moderne fortolkninger forenkler imidlertid ritualet: et eksempel er sammenlægning af to oprindeligt separate ritualer og ændring af tidspunktet på året, hvor de blev fejret. Desuden antydede selv middelalderlige kronikere, at skikken allerede havde udviklet sig til en let, sjov begivenhed og dens oprindelige betydning næsten var blevet glemt.
Forskere understreger, at Marzanna ikke kun fungerede som et symbol på vinteren, men også som en slavisk gudinde. Marzannas senere tilknytning til døden (i nogle regioner kaldes Marzanna Death Crone) bagatelliserede betydningen af gudinden, som var damen for ikke kun døden, men også livet og beherskede den naturlige verden.
At drukne Marzanna i vand (et element af stor betydning ved sæsonrelaterede folkefester) forstås som gudindens symbolske nedstigning til underverdenen, der skal genfødes med næste vinter. Nogle forskere understreger offerets karakter af dette ritual og foreslår, at Marzanna ofres for at berolige vinteren. Forfatterne af Wyrzeczysko foreslår, at Marzanna ofres til vandets dæmoner, hvis fordel var nødvendig for at sikre en rig høst i det kommende år.
Fejringen af Copse efter påske - i det fulde forår - udfører en individuel funktion i genfødselscyklussen: det annoncerer forårets komme, en tid med glæde og sang, en tid hvor jorden bærer ny frugt.
Populær kultur
Et polsk black metal -band , Furia , har udgivet et album under titlen "Marzannie, Królowej Polski" (Til Marzanna, dronningen i Polen) .
Det polske folkemetalband Żywiołak har udgivet en sang med titlen "Marzanna" i 2019.
Et russisk folkemetalband Arkona synger om Марена på deres album med titlen Lepta .
I 2016 -tv -serien Dirk Gently's Holistic Detective Agency blev holistisk snigmorder Bartine "Bart" Curlish betegnet "Project Marzanna" af Project Blackwing.
Virginian bryggeri Devils Backbone brygger en 14 ° tjekkisk stil mørk pilsner opkaldt til ære for Marzanna ved hjælp af hendes tjekkiske navn Morana.
I 1993 udkom en slovensk film om Morana. Selve filmen hedder Morana. Filmen handler om opdagelsesrejsende, der udforsker det berømte bjerg i Slovenien kaldet Triglav, hvor Morana angiveligt bor. Du kan se det her: https://www.youtube.com/watch?v=GvJnFTY6mNM
I det slovakisk - ukrainske tv -show Slovania i 2021 , baseret på slavisk historie og mytologi, optræder Morana. Efter anmodning fra en af hovedpersonerne rejser hun en mand tilbage fra de døde.
Se også
Referencer
Kilder
- Dixon-Kennedy, Mike. Encyclopedia of Russian & Slavic myth and legend. ABC-CLIO Publisher, 1998
- Marjorie Yovino-Young. Pagan Ritual and Myth in Russian Magic Tales: A Study of Patterns. Edwin Mellen Press, 1993.
- Skvortzov, Konstantin. Mater Verborum, tjekkisk manuskript fra 1200 -tallet, med kommentarer. Sankt Petersborg Videnskabsakademi, 1853.
- http://www.bellaonline.com/articles/art171090.asp