Max Müller - Max Müller

For andre mennesker ved navn Max Müller, se Max Müller (disambiguation) .

Max Müller
Müller fotograferet i 1883 af Alexander Bassano
Müller fotograferet i 1883 af Alexander Bassano
Født Friedrich Max Müller 6. december 1823 Dessau , hertugdømmet Anhalt , Det tyske forbund
( 1823-12-06 )
Døde 28. oktober 1900 (1900-10-28)(76 år)
Oxford , Oxfordshire, England
Beskæftigelse Forfatter, lærd
Nationalitet Britisk
Uddannelse Universitetet i Leipzig
Bemærkelsesværdige værker Østens hellige bøger , chips fra et tysk værksted
Ægtefælle Georgina Adelaide Grenfell
Børn Wilhelm Max Müller
Underskrift

Friedrich Max Müller ( tysk: [fʁiːdʁɪç Maks mʏlɐ] , 6 december 1823-1828 oktober 1900) var en tysk -born filolog og orientalist , som boede og studerede i Storbritannien i det meste af sit liv. Han var en af ​​grundlæggerne af de vestlige akademiske discipliner i indiske studier og religionsstudier ('religion om religion', tysk : Religionswissenschaft ). Müller skrev både videnskabelige og populære værker om emnet indologi . The Sacred Books of the East , et sæt 50 engelske oversættelser, blev udarbejdet under hans ledelse. Han fremmede også ideen om en turansk familie af sprog.

Tidligt liv og uddannelse

Max Müller blev født i en kulturel familie den 6. december 1823 i Dessau , søn af Wilhelm Müller , en lyrisk digter, hvis vers Franz Schubert havde sat musik i sine sangcykler Die schöne Müllerin og Winterreise . Hans mor, Adelheid Müller (født von Basedow), var den ældste datter af en premierminister i Anhalt-Dessau . Carl Maria von Weber var en fadder .

Müller blev opkaldt efter sin mors ældre bror, Friedrich, og efter den centrale karakter, Max, i Webers opera Der Freischütz . Senere i livet adopterede han Max som en del af sit efternavn og troede på, at udbredelsen af ​​Müller som et navn gjorde det for almindeligt. Hans navn blev også registreret som "Maximilian" på flere officielle dokumenter (f.eks. Universitetsregister, vielsesattest), på nogle af hans hædersbevisninger og i nogle andre publikationer.

Müller kom ind i gymnasiet (grammatikskolen) i Dessau, da han var seks år gammel. I 1829, efter hans bedstefars død, blev han sendt til Nicolai -skolen i Leipzig , hvor han fortsatte sine studier af musik og klassikere. Det var i sin tid i Leipzig, at han ofte mødte Felix Mendelssohn .

Med behov for et stipendium til at deltage i Leipzig Universitet , aflagde Müller med succes sin abitur -eksamen på Zerbst . Under forberedelsen fandt han ud af, at pensum adskiller sig fra det, han havde lært, hvilket nødvendiggjorde, at han hurtigt lærte matematik, moderne sprog og videnskab. Han kom ind på Leipzig Universitet i 1841 for at studere filologi og efterlod sin tidlige interesse for musik og poesi. Müller fik sin grad i 1843. Hans sidste afhandling var på Spinoza 's Etik . Han viste også en evne til klassiske sprog og lærte græsk , latin , arabisk , persisk og sanskrit .

Akademisk karriere

I 1850 blev Müller udnævnt til vicetaylorisk professor i moderne europæiske sprog ved Oxford University . I det følgende år blev han på forslag af Thomas Gaisford udnævnt til æres -MA og medlem af college i Christ Church, Oxford . Da han fulgte det fulde professorat i 1854, modtog han den fulde MA -grad ved indkaldelsesdekret . I 1858 blev han valgt til et livsstipendium på All Souls 'College .

Han blev besejret ved valget i 1860 til Bodenprofessoren i sanskrit , hvilket var en "stor skuffelse" for ham. Müller var langt bedre kvalificeret til stillingen end den anden kandidat ( Monier Monier-Williams ), men hans brede teologiske synspunkter, hans lutherskhed, hans tyske fødsel og mangel på praktisk førstehåndskendskab til Indien sagde imod ham. Efter valget skrev han til sin mor, "alle de bedste mennesker stemte på mig, professorerne næsten enstemmigt, men vulgus profanum fik flertallet".

Senere i 1868 blev Müller Oxfords første professor i sammenlignende filologi , en stilling grundlagt på hans vegne. Han holdt denne stol indtil sin død, selvom han trak sig tilbage fra dens aktive pligter i 1875.

Videnskabelige og litterære værker

Sanskritstudier

I 1844, inden han begyndte sin akademiske karriere i Oxford, studerede Müller i Berlin hos Friedrich Schelling . Han begyndte at oversætte Upanishaderne til Schelling og fortsatte med at undersøge sanskrit under Franz Bopp , den første systematiske forsker i de indoeuropæiske sprog (IE). Schelling fik Müller til at knytte sprogets historie til religionens historie. På dette tidspunkt udgav Müller sin første bog, en tysk oversættelse af Hitopadesa , en samling indiske fabler .

I 1845 flyttede Müller til Paris for at studere sanskrit under Eugène Burnouf . Burnouf opfordrede ham til at udgive den komplette Rigveda ved at gøre brug af manuskripterne tilgængelige i England. Han flyttede til England i 1846 for at studere sanskrittekster i samlingen af East India Company . Han støttede sig først med kreativ skrivning, idet hans roman German Love var populær i sin tid.

Müllers forbindelser med East India Company og med sanskritister baseret på Oxford University førte til en karriere i Storbritannien, hvor han til sidst blev den førende intellektuelle kommentator om Indiens kultur . På det tidspunkt kontrollerede Storbritannien dette område som en del af sit imperium. Dette førte til komplekse udvekslinger mellem indisk og britisk intellektuel kultur, især gennem Müllers forbindelser til Brahmo Samaj .

Müllers sanskritstudier kom på et tidspunkt, hvor lærde var begyndt at se sprogudvikling i forhold til kulturel udvikling. Den nylige opdagelse af den indoeuropæiske sproggruppe var begyndt at føre til mange spekulationer om forholdet mellem græsk-romerske kulturer og de ældgamle folks. Navnlig blev den vediske kultur i Indien antaget at have været forfader til europæiske klassiske kulturer. Forskere søgte at sammenligne de genetisk relaterede europæiske og asiatiske sprog for at rekonstruere den tidligste form for rodsproget. Det vediske sprog, sanskrit , blev anset for at være det ældste af IE -sprogene.

Müller dedikerede sig til studiet af dette sprog og blev en af ​​de store sanskritforskere i sin tid. Han mente, at de tidligste dokumenter fra vedisk kultur skulle studeres for at give nøglen til udviklingen af hedenske europæiske religioner og for religiøs tro generelt. Til dette formål søgte Müller at forstå det ældste af vediske skrifter, Rig-Veda . Müller oversatte Rigveda Samhita -bogen skrevet af sanskritforsker Sayanacharya fra 1300 -tallet fra sanskrit til engelsk. Müller var meget imponeret over Ramakrishna Paramhansa , hans samtid og tilhænger af vedantisk filosofi, og skrev flere essays og bøger om ham.

Portræt af den ældre Max Müller af George Frederic Watts , 1894–1895

For Müller måtte studiet af sproget relateres til studiet af den kultur, hvor det var blevet brugt. Han kom til den opfattelse, at sprogudvikling skulle knyttes til trossystemer. På det tidspunkt var de vediske skrifter lidt kendte i Vesten, selvom der var stigende interesse for Upanishadernes filosofi . Müller mente, at den sofistikerede upanishadiske filosofi kunne knyttes til den primitive henoteisme i den tidlige vediske brahmanisme, hvorfra den udviklede sig. Han måtte rejse til London for at se på dokumenter, der blev opbevaret i samlingen af British East India Company . Mens han var der, overtalte han virksomheden til at tillade ham at påtage sig en kritisk udgave af Rig-Veda, en opgave han udførte i mange år (1849–1874). Han gennemførte den kritiske udgave, som han huskes mest for ..

For Müller repræsenterede de vediske folks kultur en form for tilbedelse af naturen , en idé klart påvirket af romantikken. Müller delte mange af de ideer, der var forbundet med romantikken , som farvede hans beretning om gamle religioner, især hans vægt på den formative indflydelse på tidlig religion af følelsesmæssigt fællesskab med naturkræfter. Han så Rig-Vedas guder som aktive naturkræfter, kun delvis personificeret som forestillede overnaturlige personer. Fra denne påstand udledte Müller sin teori om, at mytologi er "en sproglig sygdom". Med dette mente han, at myten omdanner begreber til væsener og historier. Efter Müllers opfattelse begyndte "guder" som ord konstrueret til at udtrykke abstrakte ideer, men blev omdannet til forestillede personligheder. Således optræder den indoeuropæiske far-gud under forskellige navne: Zeus , Jupiter , Dyaus Pita . For Müller kan alle disse navne spores til ordet "Dyaus", som han forstod at betyde "skinnende" eller "udstråling". Dette fører til udtrykkene "deva", "deus", "theos" som generiske udtryk for en gud og til navnene "Zeus" og "Jupiter" (afledt af deus-pater). På denne måde bliver en metafor personificeret og forbenet. Dette aspekt af Müllers tankegang blev senere udforsket på samme måde af Nietzsche .

Gifford forelæsninger

1875 Vanity Fair- karikatur af Müller, der bekræftede, at han i en alder af 51 år med mange æresbevisninger var en af ​​de virkelig bemærkelsesværdige "Dagens mænd".

I 1888 blev Müller udnævnt til Gifford -lektor ved University of Glasgow . Disse Gifford -forelæsninger var de første i en årlig serie, givet på flere skotske universiteter, der er fortsat til i dag. I løbet af de næste fire år holdt Müller fire foredragsserier. Forelæsningernes titler og rækkefølge var som følger:

  1. Naturlig religion . Dette første foredragsforløb var tænkt som rent indledende og havde til formål en definition af Natural Religion i dens videste forstand.
  2. Fysisk religion . Dette andet foredragsforløb havde til formål at vise, hvordan forskellige nationer var nået frem til en tro på noget uendeligt bag det endelige, i noget usynligt bag det synlige, i mange usynlige agenter eller naturens guder, indtil de nåede frem til en tro på en gud frem for alt de guder. Kort sagt en historie om opdagelsen af ​​det uendelige i naturen.
  3. Antropologisk religion . Dette tredje kursus var beregnet til at vise, hvordan forskellige nationer nåede frem til en tro på en sjæl , hvordan de navngav dens forskellige evner, og hvad de forestillede sig om dens skæbne efter døden.
  4. Teosofi eller psykologisk religion . Det fjerde og sidste foredragsforløb var beregnet til at undersøge forholdet mellem Gud og sjælen ("disse to uendelige"), herunder de ideer, som nogle af de vigtigste nationer i verden har dannet om dette forhold. Virkelig religion, hævdede Müller, er baseret på en sand opfattelse af forholdet mellem sjælen til Gud og Gud til sjælen; Müller ville bevise, at dette var sandt, ikke kun som et postulat, men som et historisk faktum. Forelæsningernes oprindelige titel var 'Psykologisk religion', men Müller følte sig tvunget til at tilføje 'teosofi' til den. Müllers sidste Gifford -foredrag er vigtig for at fortolke hans arbejde bredt, da han placerer sin filologiske og historiske forskning inden for et hermetisk og mystisk teologisk projekt.

Som oversætter

I 1881 udgav han en oversættelse af den første udgave af Kants 's Kritik af den rene fornuft . Han var enig med Schopenhauer i, at denne udgave var det mest direkte og ærlige udtryk for Kants tanke. Hans oversættelse korrigerede flere fejl, der blev begået af tidligere oversættere. I sin oversætterens forord skrev Müller

Tankebroen og sukkene, der spænder over hele den ariske verdens historie, har sin første bue i Vedaen , den sidste i Kants kritik. ... Mens vi i Veda kan studere barndommen, kan vi i Kants Kritik af ren fornuft studere det ariske sindes perfekte manddom. ... Materialerne er nu tilgængelige, og den engelsktalende race, fremtidens løb, vil i Kants Kritik have endnu et arisk arvestykke, lige så værdifuldt som Vedaen-et værk, der kan kritiseres, men aldrig kan ignoreres.

Müller blev fortsat påvirket af den kantianske transcendentalistiske spiritualitetsmodel og var imod darwinistiske ideer om menneskelig udvikling. Han hævdede, at "sproget danner en ufremkommelig barriere mellem menneske og dyr".

Han var også påvirket af værket Thought and Reality fra den russiske filosof African Spir .

Syn på Indien

Tidlig karriere

Den 25. august 1866 skrev Muller til Chevalier Bunsen:

Indien er meget mere modent for kristendommen end Rom eller Grækenland var på tidspunktet for St. Paul. Det rådne træ har i nogen tid haft kunstige støtter, fordi dets fald ville have været ubelejligt for regeringen. Men hvis englænderen kommer til at se, at træet før eller siden skal falde, så er sagen færdig ... jeg vil gerne lægge mit liv ned eller i det mindste give min hånd til at føre denne kamp i gang ... jeg kan slet ikke lide at tage til Indien som missionær, det gør en afhængig af parsons ... Jeg kunne godt tænke mig at leve i ti år stille og roligt og lære sproget, prøve at få venner og se om jeg var egnet til at deltage i et værk, hvorved den gamle ulykke med indisk præstekunst kunne styrtes og vejen åbnes for indgangen til enkel kristen undervisning ...

-  Den rigtige æres liv og bogstaver Friedrich Max Muller Vol.i, kapitel X

I sin karriere udtrykte Müller flere gange den opfattelse, at en "reformation" inden for hinduismen skulle finde sted, der kunne sammenlignes med den kristne reformation. Efter hans opfattelse, "hvis der er en ting, som et sammenlignende studie af religioner sætter i det klareste lys, er det det uundgåelige forfald, som enhver religion udsættes for ... Når vi kan spore en religion tilbage til dens første begyndelse, finder vi den fri for mange skavanker, der påvirkede den i dens senere tilstande ".

Han brugte sine forbindelser til Brahmo Samaj til at tilskynde til en sådan reformation på de baner, som Ram Mohan Roy var banebrydende for . Müller mente, at Brahmos ville fremkalde en indisk form for kristendom, og at de i praksis var "kristne uden at være romersk katolikker, anglikanere eller lutheranere". I den lutherske tradition håbede han, at "overtro" og afgudsdyrkelse, som han anså for at være karakteristisk for moderne populær hinduisme, ville forsvinde.

Müller skrev:

Oversættelsen af Vedaen vil herefter i høj grad fortælle om Indiens skæbne og om millioner af sjæles vækst i dette land. Det er roden til deres religion, og for at vise dem, hvad roden er, er jeg sikker på, er den eneste måde at fjerne alt det, der er sprunget ud af det i løbet af de sidste 3.000 år ... man burde være oppe og gøre, hvad der måtte være Guds værk.

Müller håbede, at øget finansiering til uddannelse i Indien ville fremme en ny form for litteratur, der kombinerer vestlige og indiske traditioner. I 1868 skrev han til George Campbell , den nyudnævnte udenrigsminister for Indien :

Indien er blevet erobret en gang, men Indien skal erobres igen, og den anden erobring burde være en erobring af uddannelse. Meget er blevet gjort til sen uddannelse, men hvis midlerne blev tredoblet og firedoblet, ville det næppe være nok (...) Ved at tilskynde til en undersøgelse af deres egen antikke litteratur, som en del af deres uddannelse, en national følelse af stolthed og selvrespekt vil blive vækket igen blandt dem, der påvirker de store masser af mennesker. En ny national litteratur kan dukke op, imprægneret med vestlige ideer, men alligevel bevare sin oprindelige ånd og karakter (...) En ny national litteratur vil bringe et nyt nationalt liv og ny moralsk kraft med sig. Hvad angår religion, vil det tage sig af sig selv. Missionærerne har gjort langt mere, end de selv synes at være klar over, nej, meget af det arbejde, der er deres, ville de sandsynligvis fraskrive sig. Kristendommen i vores nittende århundrede vil næppe være kristendommen i Indien. Men den gamle religion i Indien er dødsdømt - og hvis kristendommen ikke træder til, hvis skyld vil det så være?

-  Max Müller, (1868)

Sen karriere

I uniform, 1890'erne

I tresserne og halvfjerdserne holdt Müller en række foredrag, som afspejlede et mere nuanceret syn til fordel for hinduismen og den antikke litteratur fra Indien. I hans "Hvad kan Indien lære os?" foredrag ved University of Cambridge, kæmpede han for gammel sanskritlitteratur og Indien som følger:

Hvis jeg skulle se over hele verden for at finde ud af, hvilket land der er rigest udstyret med al den rigdom, magt og skønhed, som naturen kan skænke - i nogle dele et meget paradis på jorden - skulle jeg pege på Indien. Hvis jeg blev spurgt under hvilken himmel det menneskelige sind mest fuldt ud har udviklet nogle af sine mest udsøgte gaver, har dybt funderet over de største problemer i livet og har fundet løsninger på nogle af dem, der godt fortjener opmærksomhed selv af dem, der har studeret Platon og Kant - jeg skal pege på Indien. Og hvis jeg skulle spørge mig selv fra hvilken litteratur vi, her i Europa, kan vi, der næsten udelukkende er blevet næret om grækernes og romernes tanker og om en semitisk race, den jødiske, den korrektion, som er mest ønsket i orden at gøre vores indre liv mere perfekt, mere omfattende, mere universelt, faktisk mere virkelig menneskeligt, et liv, ikke kun for dette liv, men et forvandlet og evigt liv - igen skal jeg pege på Indien.

-  Max Müller, (1883)

Han formodede også, at introduktionen af ​​islam i Indien i det 11. århundrede havde en dyb effekt på hinduernes psyke og adfærd i et andet foredrag, "Sandhedens sande karakter":

Også det andet episke digt, Mahabharata , er fuld af episoder, der viser en dyb respekt for sandheden. (...) Skulle jeg citere fra alle lovbøgerne og fra endnu senere værker, ville man overalt høre den samme nøgle-note om sandhed, der vibrerede gennem dem alle. (...) Jeg siger endnu en gang, at jeg ikke ønsker at repræsentere indiens folk som to hundrede og treoghalvtreds-tre millioner engle, men jeg ønsker, at det skal forstås og accepteres som en kendsgerning, at de skadelige anklager for usandhed, der er rejst imod, at mennesker er fuldstændig ubegrundede med hensyn til oldtiden. Det er ikke kun ikke sandt, men det modsatte af sandheden. Med hensyn til moderne tid, og jeg stammer fra omkring 1000 efter Kristus (e.Kr.), kan jeg kun sige, at efter at have læst beretningerne om Mohammedan's styre og rædsler, er min undren over, at så meget af indfødt dyd og sandfærdighed skulle have overlevede. Du kan lige så godt forvente, at en mus taler sandheden foran en kat, som en hindu for en muhammedansk dommer.

-  Max Müller, (1884)

Swami Vivekananda , som var Ramakrishna Paramahamsas fremmeste discipel , mødte Müller under en frokost den 28. maj 1896. Om Müller og hans kone skrev Swami senere:

Besøget var virkelig en åbenbaring for mig. Det lille hvide hus, dets beliggenhed i en smuk have, den sølvhårede salvie med et roligt og godartet ansigt og glat pande som et barn på trods af halvfjerds vintre, og hver linje i det ansigt taler om en dybtliggende mine af spiritualitet et eller andet sted bagved; den ædle kone, hans livs medspiller gennem hans lange og besværlige opgave med spændende interesse, altoverskyggende modstand og foragt, og endelig skaber respekt for tankerne hos vismændene i det gamle Indien - træerne, blomsterne, roen og den klare himmel - alt dette sendte mig tilbage i fantasien til de glorværdige dage i det gamle Indien, vore brahmarshis og rajarshis dage, de store vanaprasthas, Arundhatis og Vasishthas dage. Det var hverken filologen eller lærden, jeg så, men en sjæl, der hver dag indser sin enhed med universet.

Kontroverser

Studioportræt af professor Max Müller, ca. 1880

Antikristen

I løbet af sine Gifford-forelæsninger om emnet "naturlig religion" blev Müller hårdt kritiseret for at være antikristen. I 1891, på et møde i den etablerede præstegård i Glasgow , flyttede hr. Thomson (minister for Ladywell) et forslag om, at Müllers lære var "undergravende af den kristne tro og egnet til at sprede panteistiske og vantro synspunkter blandt eleverne og andre" og satte spørgsmålstegn ved Müllers ansættelse som foredragsholder. Et endnu stærkere angreb på Müller blev foretaget af Monsignor Alexander Munro i St. Andrew's Cathedral . Munro, officer i den romersk -katolske kirke i Skotland (og præst ved den katolske katedral i Glasgow fra 1884 til 1892), erklærede, at Müllers foredrag "ikke var mindre end et korstog mod guddommelig åbenbaring , mod Jesus Kristus og mod kristendommen". De blasfemiske foredrag var, "fortsatte han," ateismens proklamation under panteismens dække "og" fjernede vores idé om Gud, for den forkastede ideen om en personlig Gud ".

Lignende anklager havde allerede ført til Müllers udelukkelse fra Boden-stolen på sanskrit til fordel for den konservative Monier Monier-Williams . I 1880'erne blev Müller kurtiseret af Charles Godfrey Leland , medium Helena Blavatsky og andre forfattere, der søgte at hævde fordelene ved " hedenske " religiøse traditioner frem for kristendommen. Designeren Mary Fraser Tytler udtalte, at Müllers bog Chips fra et tysk værksted (en samling af hans essays) var hendes "bibel", som hjalp hende med at skabe et multikulturelt helligt billedsprog.

Müller tog afstand fra denne udvikling og forblev inden for den lutherske tro, som han var opvokset i. Ifølge G. Beckerlegge førte "Müllers baggrund som luthersk tysker og hans identifikation med bredkirkepartiet" til "mistanke hos dem, der var imod de politiske og religiøse holdninger, som de følte, at Müller var repræsenteret", især hans breddegrad .

Selvom Müller interesserede sig stærkt for religiøs og akademisk interesse for hinduisme og andre ikke-kristne religioner og ofte sammenlignede kristendommen med religioner, som mange traditionelle protestanter ville have betragtet som primitive eller falske, begrundede han sin flerårighed i en tro på, at kristendommen besad den fulde sandhed om alle levende religioner. 21. århundredes religionsforskere, der langt fra beskyldte Müller for at være antikristen, har kritisk undersøgt Müllers teologiske projekt som bevis for en bias over for kristne forestillinger om Gud i tidlige akademiske religionsstudier .

Darwin uenighed

Müller forsøgte at formulere en religionsfilosofi, der omhandlede troskrisen, der blev skabt af de tyske forskers historiske og kritiske studium af religion på den ene side og af den darwinistiske revolution på den anden side. Han var forsigtig med Darwins arbejde med menneskelig evolution og angreb hans syn på udviklingen af ​​menneskelige evner. Hans arbejde blev taget op af kulturelle kommentatorer som hans ven John Ruskin , der så det som et produktivt svar på tidens krise (sammenlign Matthew Arnolds " Dover Beach "). Han analyserede mytologier som rationaliseringer af naturlige fænomener, primitive begyndelser, som vi kunne betegne " protoscience " inden for en kulturel udvikling. Müller foreslog også en tidlig, mystisk fortolkning af teistisk evolution ved hjælp af darwinisme som en kritik af mekanisk filosofi .

I 1870 holdt Müller et kort forløb med tre foredrag for den britiske institution om sprog som barrieren mellem menneske og dyr, som han kaldte "Om Darwins sprogfilosofi". Müller var specifikt uenig i Darwins teorier om sprogets oprindelse, og at menneskets sprog kunne have udviklet sig fra dyrets sprog. I 1873 sendte han en kopi af sine foredrag til Darwin og forsikrede ham om, at selvom han adskilte sig fra nogle af Darwins konklusioner, var han en af ​​hans "flittige læsere og oprigtige beundrere".

Aryanisme

Müllers arbejde bidrog til at udvikle interessen for arisk kultur, som ofte satte indoeuropæiske ("ariske") traditioner i opposition til semitiske religioner. Han var "dybt bedrøvet over, at disse klassifikationer senere kom til at blive udtrykt i racistiske termer", da dette langt fra var hans hensigt. For Müller var opdagelsen af ​​fælles indiske og europæiske forfædre et stærkt argument mod racisme og hævdede, at "en etnolog, der taler om arisk race, arisk blod, ariske øjne og hår, er lige så stor en synder som en sprogforsker, der taler om en dolichocephalisk ordbog eller en brachycephalic grammatik "og at" de sorteste hinduer repræsenterer en tidligere fase af arisk tale og tanke end de skønneste skandinaver ".

Turansk

Müller fremsat og fremmet teorien om en " turansk " familie af sprog eller tale, der omfatter Finnic , Samoyedic , "Tataric" ( tyrkisk ), Mongolic , og Tungusic sprog. Ifølge Müller var disse fem sprog dem "der tales i Asien eller Europa, der ikke er omfattet af de arianske [sic] og semitiske familier, med undtagelse måske af kineserne og dets dialekter". Derudover var de "nomadiske sprog", i modsætning til de to andre familier (arisk og semitisk), som han kaldte stats- eller politiske sprog.

Ideen om en turansk familie af sprog blev ikke accepteret af alle dengang. Selvom udtrykket "Turanian" hurtigt blev en arkaisme (i modsætning til "arisk"), forsvandt det ikke helt. Ideen blev senere absorberet i nationalistiske ideologier i Ungarn og Tyrkiet .

Æresbevisninger

Müller på et stempel fra Indien fra 1974
Müller c. 1898, iført sit Habit vert -kostume med insignierne af ordren Pour le Mérite og den bayerske Maximilian Order for Science and Art

I 1869 blev Müller valgt til den franske Académie des Inscriptions et Belles-Lettres som udenlandsk korrespondent ( associé étranger ).

I juni 1874 blev Müller tildelt Pour le Mérite ( civilklasse ), meget til hans overraskelse. Kort tid efter, da han blev befalet at spise i Windsor , skrev han til prins Leopold for at spørge, om han måtte bære sin ordre, og ledningen kom tilbage: "Må ikke , men skal ."

I 1875 blev Müller tildelt den bayerske Maximilian Order for Science and Art . Prisen gives til anerkendelse af fremragende og fremragende præstationer inden for videnskab og kunst. I et brev til sin mor af 19. december skrev Müller, at prisen var mere prangende end Pour le Mérite , "men det er det bedste".

I 1896 blev Müller udnævnt til medlem af Privy Council .

Personlige liv

Müller blev en naturaliseret britisk statsborger i 1855, 32 år gammel.

Han giftede sig med Georgina Adelaide Grenfell den 3. august 1859. Parret havde fire børn - Ada, Mary, Beatrice og William Grenfell - hvoraf to var forud for dem.

Georgina (død 1919) fik sine papirer og korrespondance bundet; de er på Bodleian Library , Oxford.

Død og arv

Müllers helbred begyndte at forringes i 1898, og han døde i sit hjem i Oxford den 28. oktober 1900. Han blev begravet på Holywell Cemetery den 1. november 1900.

Efter hans død blev der åbnet en mindefond i Oxford for "fremme af læring og forskning i alle spørgsmål vedrørende historie og arkæologi, sprog, litteratur og religioner i det gamle Indien".

De Goethe Institutes i Indien er navngivet Max Müller Bhavan i hans ære, som er en gade (Max Mueller Marg) i New Delhi .

Müllers biografier inkluderer dem af Lourens van den Bosch (2002), Jon R. Stone (2002) og Scholar Extraordinary (1974) af Nirad C. Chaudhuri , hvoraf den sidste blev tildelt Sahitya Akademi Award for engelsk af Sahitya Akademi , Indiens National Bogstavakademiet. Stephen G. Alter 's (2005) værk indeholder et kapitel om Müllers rivalisering med den amerikanske lingvist William Dwight Whitney .

Publikationer

Müllers videnskabelige værker, der udgives separat samt et 18-bindet samlede værker , omfatter:

  • Nārāyana; Friedrich Max Müller (1844). Hitopadesa: eine alte indische Fabelsammlung . Brockhaus.
  • Friedrich Max Müller (1859). En historie om gammel sanskritlitteratur, så vidt det illustrerer brahmanernes primitive religion . Williams og Norgate.
  • Friedrich Max Müller (1866). Foredrag om sprogvidenskab: Leveret på Royal Institution of Great Britain i april, maj og juni 1861 . Longmans, grøn.
  • Forelæsninger om sprogvidenskab blev oversat til russisk i 1866 og udgivet i det første russiske videnskabelige sproglige blad " Filologicheskie Zapiski ".

Referencer

Citerede kilder

  • Müller, Georgina (1902). Den ærede Friedrich Max Müllers liv og bogstaver . Vol. 1. London: Longman. |volume=har ekstra tekst ( hjælp )

Yderligere læsning

eksterne links